हृदयसूत्रावर भाष्य

• समुच्चयांची शून्यता आणि व्यक्तीची शून्यता
• पाच बोधिसत्व पथ
• चार प्रगल्भता
• दोन सत्य कसे समान स्वरूपाचे आहेत
• शून्यतेच्या अनुभवाची वस्तू किंवा क्षेत्र

वर भाष्य हार्ट सूत्र, (डाउनलोड)

प्रेरणा

चला आपली प्रेरणा जोपासूया आणि आपली मानवी क्षमता आठवूया, आपली बुद्ध निसर्ग, आमच्याकडे आहे हे लक्षात ठेवणे प्रवेश करण्यासाठी सहकारी परिस्थिती हे विकसित करण्यासाठी बुद्ध निसर्ग या जगात कल्याण पसरवण्याच्या उद्देशाने, आपल्याला बांधलेल्या अज्ञानाच्या पलीकडे जाण्याच्या उद्देशाने आणि इतर सर्व प्राण्यांना त्या अज्ञानाच्या, त्याच्या बीजांना आणि डागांच्याही पलीकडे जाण्यासाठी नेतृत्व करण्यासाठी खरोखरच असे करण्याचा प्रयत्न करूया - जेणेकरून प्रत्येकजण पूर्णपणे ज्ञानी होऊ शकतो.

वर भाष्य हार्ट सूत्र

वर अनेक भिन्न भाष्ये आहेत हार्ट सूत्र. या शेवटच्या मार्चपूर्वी मी जेव्हा दिल्लीत होतो, तेव्हा परमपूज्य द दलाई लामा वर शिकवले हार्ट सूत्र, बहुधा आपण जितक्या वेळात आहोत. त्या वेळी त्यांनी वापरलेली बाह्यरेखा मी वापरत आहे, जी ज्ञानमित्राची बाह्यरेखा आहे. हे विभाजित करते हार्ट सूत्र विभागांमध्ये. मी काही विभागांवर आणि त्यामध्ये काय चालले आहे यावर थोडी टिप्पणी देखील करेन. तुमच्याकडे असलेली ती कागदाची शीट आहे.

हे सूत्र महायान अभ्यासकांच्या फायद्यासाठी बोलले गेले होते, दुसऱ्या शब्दांत, ज्यांच्याकडे आहे महत्वाकांक्षा सर्व प्राणीमात्रांच्या हितासाठी पूर्ण ज्ञानी बुद्ध बनणे. हे असे होते की हे महायान अभ्यासक ज्यांना बुद्धीच्या परिपूर्णतेमध्ये गुंतायचे होते ते ते करू शकतील. बुद्धीची परिपूर्णता, शून्यतेची जाणीव हीच तुम्हाला मुक्तीच्या अवस्थेकडे घेऊन जाते आणि महायान अभ्यासकांच्या बाबतीत पूर्ण ज्ञानप्राप्तीकडे. त्यामुळे त्यांच्यासाठी बोलले जाते.

ते सात रूपरेषांमध्ये विभागले गेले होते (जरी मला वाटते की आठवी रूपरेषा देखील असावी).

आहे:

1. स्टेजची मांडणी, किंवा प्रस्तावना
2. बुद्धीचा प्रवेश
3. रिक्तपणाचे वैशिष्ट्य
4. शून्यतेच्या अनुभवाची वस्तू किंवा क्षेत्र
5. शहाणपणाचे फायदे किंवा गुण
6. बुद्धीचें फळ
7. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना मंत्र शहाणपणाचा

शेवटी, शेवटी थोडा आनंददायक भाग आहे. त्यासाठी विशेष रूपरेषा नाही पण ते सूचित करते बुद्धअवलोकितेश्वराने जे सांगितले त्याला अनुमोदन.

1. स्टेजची सेटिंग - प्रस्तावना

अशा प्रकारे मी ऐकले आहे: एके काळी, परमपूज्य गिधाडाच्या पर्वतावरील राजगृहात एकाच पद्धतीने भिक्षुकांची एक मोठी सभा आणि बोधिसत्वांची एक मोठी सभा होती. त्या वेळी, धन्य तो अगणित पैलूंच्या एकाग्रतेत लीन झाला होता. घटना प्रगल्भ प्रदीपन म्हणतात.

रंगमंचाची मांडणी किंवा प्रस्तावना: त्यात म्हटले आहे, “असे मी ऐकले आहे...” आनंद हाच बोलतोय. तो होता बुद्धचे परिचर. च्या नंतर बुद्धचे परिनिर्वाण जेव्हा 500 अरहत सर्व शिकवणी वाचण्यासाठी आणि एकत्र करण्यासाठी एकत्र जमले. बुद्ध, सूत्रे बोलण्यासाठी आनंदाची नियुक्ती केली होती कारण त्याने ती सर्व ऐकली होती. म्हणून, “एका वेळी, धन्य एक”—दुसर्‍या शब्दांत, द बुद्ध—“गिधाडाच्या डोंगरावरील राजगृहात राहत होते...” हे भारतातील एक ठिकाण आहे जे बोधगयापासून फार दूर नाही.

म्हणून ते “एकाच पद्धतीने” बसले आहेत—एकसंध मनाने—“मठांच्या मोठ्या संमेलनासह आणि बोधिसत्वांच्या मोठ्या संमेलनासह.” जर तुम्ही कधी राजगीर आणि गिधाडाच्या शिखरावर गेला असाल जिथे सूत्र बोलले जात असे, ते खरे तर एक छोटेसे ठिकाण आहे. मला वाटते की संन्याशांची संख्या कमी होती परंतु ते म्हणतात की बोधिसत्वांनी संपूर्ण आकाश भरले आहे. तर ही एक शिकवण होती जी पृथ्वीवरील मानवांच्या पलीकडे गेली होती परंतु जिथे शुद्ध भूमीतील बोधिसत्व देखील उपस्थित होते. तर ते स्टेज सेट करत आहे.

2. शहाणपणाचा प्रवेश

मग, शहाणपणात प्रवेश करण्यासाठी, “त्या वेळी, द बुद्ध च्या असंख्य पैलूंच्या एकाग्रतेत गढून गेले होते घटना प्रगल्भ प्रदीपन म्हणतात. त्यामुळे द बुद्ध शून्यतेवर ध्यान करत होते. याला प्रगल्भ प्रदीपन असे म्हटले जाते कारण त्या वेळी ते ध्यान करत असताना त्यांच्यापासून एक मोठा प्रकाश बाहेर पडत होता. शरीर आणि संपूर्ण विश्वात पसरले. अर्थात, हे फक्त उच्च बोधिसत्वांनाच दिसत होते. या प्रकाशाने संवेदनाशील प्राण्यांचे मन शुद्ध केले; आणि त्यामुळे त्यांचे मन पिकवण्यास मदत झाली जेणेकरून त्यांनी पूर्वीच्या काळात जे काही बियाणे रोवले होते ते दूरगामी शहाणपण समजून घेण्यासाठी - त्या बिया त्या वेळी पिकण्यास आणि परिपक्व होऊ शकल्या. आलेल्या काही देवतांचा अहंकार वश करण्यासाठी त्याने प्रकाशाचा किरणही केला, कारण त्यांच्या शरीरातही प्रकाश पसरतो. देव थोडेसे अहंकारी आहेत. पण बुद्धच्या शरीर अधिक किरणोत्सर्ग झाला त्यामुळे त्यांचा अहंकार वश झाला.

त्या वेळी सुपीरियर अवलोकितेश्वर, द बोधिसत्व, महान प्राणी, शहाणपणाच्या गहन परिपूर्णतेच्या सरावाकडे उत्तम प्रकारे पाहत होता, पाच समुच्चयांच्या अंतर्निहित अस्तित्वाच्या शून्यतेकडे देखील उत्तम प्रकारे पाहत होता.

त्या वेळी आर्य अवलोकितेश्वर - किंवा चेनरेझिग - " बोधिसत्व, महान प्राणी”—कोण होते ए बोधिसत्व आणि एक महान प्राणी, एक महायान आर्य—“शहाणपणाच्या गहन परिपूर्णतेचा सराव उत्तम प्रकारे पाहत होता”—तो बुद्धीच्या परिपूर्णतेवरही ध्यान करत होता.

येथे तिबेटी अभिव्यक्ती आहे "pha-rol-tu phyin-paआणि त्याचे भाषांतर "परिपूर्णता" असे केले जाते. पण प्रत्यक्षात “पारो” म्हणजे “दूरगामी” किंवा “ओलांडणे”. म्हणूनच आपण अनेकदा त्याचे भाषांतर “बुद्धीची परिपूर्णता” ऐवजी “दूरगामी शहाणपण” असे करतो. हे दूरगामी आहे कारण जेव्हा हे शहाणपण मनात विकसित होते तेव्हा ते आपल्याला संसाराचा सागर ओलांडण्यास मदत करते - जिथे आपण आपल्या अज्ञानात, दुःखात बुडत असतो, चारा, आणि दुखा.

3. रिक्तपणाचे वैशिष्ट्य

म्हणून तो शून्यतेवर चिंतन करत होता, "पाच समुच्चयांच्या अंतर्भूत अस्तित्वाच्या शून्यतेकडे देखील उत्तम प्रकारे पाहत होता." “तसेच” याचा अर्थ असा होऊ शकतो की तो शून्यतेवर देखील ध्यान करत होता. याचा अर्थ असाही होऊ शकतो की, पाच समुच्चयातील शून्यता पाहण्याव्यतिरिक्त, तो व्यक्तीच्या शून्यतेकडे पाहत होता. पाच समुच्चयांची शून्यता - काल लक्षात ठेवा मी दोन प्रकारच्या निःस्वार्थतेबद्दल बोलत होतो: निस्वार्थीपणा घटना आणि व्यक्तीचा निस्वार्थीपणा. एकत्रित, जे स्वत: चे घटक आहेत - पाच एकत्रित: फॉर्म किंवा आमचे शरीर, भावना, भेदभाव, कंडिशनिंग घटक, आणि नंतर चेतना (किंवा प्राथमिक चेतना). हे पाच एकत्रित आहेत. त्यांचा संग्रह पदनामाचा आधार म्हणून कार्य करतो ज्यावर एखाद्या व्यक्तीची नियुक्ती किंवा आरोप लावला जातो. जेव्हा आपण ध्यान करा पाच समुच्चयांच्या शून्यतेवर - ही निःस्वार्थता आहे घटना. जेव्हा आपण ध्यान करा व्यक्तीच्या शून्यतेवर (जे त्यांच्यावर अवलंबून आहे) - ही व्यक्तींची निःस्वार्थता आहे. त्यामुळे येथे “सुद्धा” व्यक्तींच्या निःस्वार्थतेचा समावेश असू शकतो.

मग, च्या शक्ती माध्यमातून बुद्ध, पूज्य शरिपुत्र श्रेष्ठ अवलोकितवेश्‍वराला म्हणाले, द बोधिसत्व, महान व्यक्ती, "ज्या वंशातील मुलाने बुद्धीच्या गहन परिपूर्णतेच्या सरावात गुंतू इच्छिते त्याला कसे प्रशिक्षण द्यावे?"

“मग, च्या शक्तीद्वारे बुद्ध, पूज्य शरिपुत्र श्रेष्ठ अवलोकितेश्वराला म्हणाले, द बोधिसत्व, महान प्राणी ..." द बुद्धयेथे बसून या संपूर्ण सूत्राचे ध्यान करत आहे. पण त्याने शरिपुत्राच्या मनाला आशीर्वाद दिला किंवा प्रेरणा दिली; आणि अवलोकितेश्वराच्या मनाला प्रेरणा दिली, जेणेकरून ते ऐकत असलेल्या सर्व लोकांच्या फायद्यासाठी हा संवाद साधतील.

शरिपुत्र एक होते बुद्धयांचे ज्येष्ठ शिष्य आणि ज्ञानात पारंगत होते. मनाने आशीर्वाद देऊन तो अवलोकितेश्वराला म्हणाला, "ज्या वंशातील मुलाने बुद्धीच्या प्रगल्भ परिपूर्णतेच्या अभ्यासात गुंतून राहावे, त्याने कसे प्रशिक्षण द्यावे?"

असा प्रश्न तो विचारतोय. हा प्रश्न विचारल्याबद्दल शरिपुत्रांचे खरेच आभार मानायला हवेत. तो तिथे खोलीच्या मागच्या बाजूला बसून विचार करत नव्हता की, “अरे, मी हा प्रश्न विचारला तर मी किती मुका आहे असे प्रत्येकाला वाटेल, म्हणून मी शांत राहणे चांगले आहे,” किंवा “मी नंतर विचारेन. शिकवणी संपली." नाही, शरीपुत्राने ते तिथेच ठेवले आणि ते केल्याबद्दल आपण त्याचे आभार मानले पाहिजेत.

त्याचा प्रश्न होता, “वंशातील मूल कसे असावे”—जे अ बोधिसत्व. एक बोधिसत्व च्या मुलासारखे आहे बुद्ध कारण ते मोठे होऊन अ बुद्ध. तर कसे असावे ए बोधिसत्व बुद्धीच्या या प्रगल्भ परिपूर्णतेमध्ये प्रशिक्षण घेण्याची इच्छा कोणाला आहे? तुम्हाला माहिती आहे, तुम्ही तिथे बसून फक्त "रिक्त, रिकामे, रिकामे" असे म्हणत नाही आणि शून्यतेची जाणीव करून देत नाही. आणि तुम्ही तिथे बसून तुमचे पाय ओलांडू नका आणि रिकामेपणा दिसण्याची वाट पाहू नका. आपल्याला खरोखर काय करावे हे माहित असणे आवश्यक आहे.

अशा प्रकारे ते बोलले, आणि सुपीरियर अवलोकितेश्वर, द बोधिसत्व, त्या महान व्यक्तीने पूज्य शरिपुत्रांना पुढीलप्रमाणे उत्तर दिले, “शरीपुत्रा, वंशातील कोणताही मुलगा किंवा कन्या प्रज्ञाच्या गहन परिपूर्णतेच्या अभ्यासात गुंतू इच्छितो, त्याने असे दिसले पाहिजे: नंतर अंतर्निहित शून्यतेकडे अचूक आणि अचूकपणे पाहणे. पाच समुच्चयांचे अस्तित्व देखील.

तर, “असे ते बोलले, आणि सुपीरियर अवलोकितेश्वर, द बोधिसत्व, महामानव, पूज्य शरीपुत्रांना खालीलप्रमाणे उत्तर दिले" आणि हे ते म्हणाले. तो म्हणाला, "शरिपुत्र, वंशाचा कोणताही मुलगा किंवा मुलगी असो" - मग कोणताही पुरुष किंवा स्त्री अभ्यासक जो एक बोधिसत्व ज्याला "ज्ञानाच्या गहन परिपूर्णतेच्या सरावात गुंतण्याची इच्छा आहे त्यांनी अगदी असे दिसले पाहिजे ..." येथे तो थोडक्यात स्पष्टीकरण देत आहे.

हे विशेष दोन परिच्छेद जे "अशा प्रकारे तो बोलला..." ने सुरू होतो आणि पुढील परिच्छेदाच्या शेवटी "...पाच एकत्रित देखील" संपतो. हे दोन परिच्छेद संचित मार्ग आणि तयारीच्या मार्गावर शहाणपणाच्या परिपूर्णतेचा सराव कसा करावा याचे थोडक्यात स्पष्टीकरण आहेत.

जेव्हा आम्ही बोलतो बोधिसत्वच्या मार्गावर, आणखी शिकण्याच्या मार्गावर जाण्यासाठी तुम्ही पाच मार्गांनी जाता. (मी पहिल्यावरही नाही.) पहिली म्हणजे जिथे तुमची उत्स्फूर्तता आहे बोधचित्ता, जिथे तुम्हाला याची जाणीव आहे बोधचित्ता ते दृढ आणि स्थिर आहे. आणि म्हणून जेव्हा तुम्ही एक संवेदनाशील प्राणी पाहता, तेव्हा ही तुमची प्रतिक्रिया असते, “मला एक बनायचे आहे बुद्ध त्यांचा फायदा व्हावा म्हणून." मध्ये प्रवेश केल्याची खूण आहे बोधिसत्व मार्ग, जमा होण्याच्या मार्गाची सुरुवात. जमा होण्याचा मार्ग असे म्हणतात कारण आपण त्या वेळी गुणवत्तेचे संचय करत आहात; आणि त्या वेळी तुम्ही तुमचे शहाणपण विकसित करत आहात.

जेव्हा तुम्ही पुरेशी योग्यता आणि शहाणपण विकसित केले असेल की तुमच्यात शांतता असेल (किंवा शमाथा) आणि अंतर्दृष्टी (किंवा विपश्यना) शून्यतेच्या वस्तुवर - परंतु हे एक वैचारिक आहे, प्रत्यक्ष नव्हे; तो एक अनुमान आहे. हाच तो मुद्दा आहे जिथे तुम्ही दुसऱ्या मार्गात प्रवेश करता, तयारीचा मार्ग. तयारीच्या मार्गादरम्यान तुम्ही शून्यतेची थेट जाणीव होण्याची तयारी करत आहात. हे असे म्हटले जाते कारण सध्या तुमची अनुभूती अजूनही एक वैचारिक अनुभूती आहे. शून्यतेची वैचारिक जाणीव म्हणजे ज्याला अर्थ सामान्यता [किंवा संकल्पनात्मक स्वरूप] म्हणतात त्याचा पडदा असतो - शून्यतेची काही सामान्य प्रतिमा. त्यामुळे तुम्ही पुन्हा गुणवत्तेचे संकलन करत आहात जे तुमच्या शून्यतेची जाणीव करून देईल.

जेव्हा तुम्ही शून्यतेची तुमची समजूत काढण्याच्या टप्प्यावर पोहोचता, जिथे तो पडदा आता दूर झाला आहे, तेव्हा शून्यतेची थेट जाणीव होते. या क्षणी तुमच्याकडे शांततेची एकता असते आणि शून्यतेची थेट जाणीव होते. ते पाहण्याच्या मार्गाची सुरुवात किंवा तिसरे चिन्हांकित करते बोधिसत्व मार्ग आणि याला "पाहणे" असे म्हणतात कारण शून्यता पाहण्याचा हा तुमचा पहिला थेट अनुभव आहे. मग, काय सुरू होते हे पाहण्याच्या मार्गावर दहा म्हणतात बोधिसत्व मैदान आपण बर्‍याचदा दहा स्तर, किंवा टप्प्यांचे अभिव्यक्ती ऐकता किंवा भूमि एक बोधिसत्व. ते पाहण्याच्या मार्गावर सुरू होतात आणि चौथ्या मार्गाने, च्या मार्गाने जातात चिंतन.

"ध्यान" असे म्हणतात कारण ते "परिचित करणे" सारख्याच शाब्दिक मूळपासून आहे. च्या मार्गावर चिंतन, या सर्व दहा वर बोधिसत्व भुमिस, तुम्ही जे करत आहात ते म्हणजे शून्यतेची जाणीव करून देणे आणि त्याचा वापर करून हळूहळू अस्पष्टतेचे विविध स्तर पाडणे. जेव्हा तुम्ही आठवीपर्यंत पोहोचता बोधिसत्व पातळी किंवा भूमी, त्या क्षणी तुम्ही संसारात जखडून ठेवणारी सर्व क्लेशकारक अस्पष्टता दूर केली आहे. पण जेव्हा तुम्ही सर्व दहा पूर्ण करता तेव्हाच बोधिसत्व टप्पे [किंवा भूमी किंवा मैदाने] आणि तुम्ही पाचव्या मार्गावर पोहोचता, अधिक शिकण्याचा मार्ग नाही, की त्या वेळी तुम्ही सर्व संज्ञानात्मक अस्पष्टता देखील काढून टाकली आहे जी तुम्हाला पूर्ण ज्ञानी होण्यापासून रोखतात. पाचवा मार्ग म्हणजे न शिकण्याचा मार्ग; तो एक मार्ग आहे बुद्ध. याला "आणखी शिकणे नाही" असे म्हणतात कारण तुम्ही सर्व काही पूर्ण केले आहे. पहिले चार मार्ग हे शिकण्याचे मार्ग आहेत.

येथे, हे दोन परिच्छेद, आम्ही प्रारंभिक बद्दल बोलत आहोत बोधिसत्व जो जमा होण्याच्या आणि तयारीच्या मार्गावर आहे. ते प्रथम खरोखर योग्य दृष्टिकोन स्थापित करण्यासाठी आणि त्यांची एकाग्रता आणि त्यांची अंतर्दृष्टी परिपूर्ण करण्यासाठी कार्य करत आहेत. हे असे आहे की त्यांच्याकडे एक असू शकते अनुमानात्मक प्राप्ती शून्यता - जे आहे शांतता आणि अंतर्दृष्टी यांचे मिलन. हा [म्हणजे हे दोन परिच्छेद] त्या व्यक्तीसाठी सारांश आहे.

जिथे तो "त्यानंतर" म्हणतो - त्यानंतर अनुमानाचा संदर्भ देतो. अनुमानासाठी तिबेटी संज्ञा नंतरच्या शब्दाशी संबंधित आहे. एक म्हणजे “त्यानंतर उत्तम प्रकारे आणि योग्य रीतीने पाहणे”—म्हणून एखाद्याकडे योग्य दृष्टीकोन आहे पण तो एक अनुमानात्मक समज आहे—”पाच समुच्चयांच्या अंतर्निहित अस्तित्वाच्या शून्यतेवरही.” पुन्हा, [आमच्याकडे] पाच समुच्चय [संदर्भित] च्या निस्वार्थीपणाचा आहे घटना; आणि "सुध्दा" म्हणजे व्यक्तीचा निस्वार्थीपणा.

चार प्रगल्भता

आता पुढील परिच्छेदासह आम्ही विस्तृत स्पष्टीकरण सुरू करतो.

फॉर्म रिक्त आहे; रिक्तता एक रूप आहे. शून्यता हे स्वरूपाशिवाय नाही; फॉर्म देखील शून्यता व्यतिरिक्त नाही. त्याचप्रमाणे, भावना, भेदभाव, रचनात्मक घटक आणि चेतना रिक्त आहेत.

हा आहे चतुर्थांश: “फॉर्म रिक्त आहे; रिक्तता एक रूप आहे. शून्यता हे स्वरूपाशिवाय नाही; फॉर्म देखील शून्यता व्यतिरिक्त नाही. त्याचप्रमाणे: भावना, भेदभाव, रचनात्मक घटक आणि चेतना रिक्त आहेत. हे येथे चार प्रगल्भता बोलते. काहीवेळा लोक त्याचे भाषांतर “स्वरूप म्हणजे रिक्तता” असे करतात, परंतु प्रत्यक्षात ते योग्य भाषांतर नाही. तो "फॉर्म रिक्त आहे" आहे.

फॉर्म हे परंपरागत सत्य आहे. ही एक कंडिशन्ड इंद्रियगोचर आहे, एक संमिश्र, काहीतरी तयार केले आहे. शून्यता त्याची आहे अंतिम निसर्ग. म्हणून फॉर्म रिक्त आहे; आणि मग शून्यता हा गुण किंवा गुण आहे. पण फॉर्म ही शून्यता सारखी गोष्ट नाही. तर, "फॉर्म रिक्त आहे." येथे, प्रथम प्रगल्भता फॉर्म कसे रिक्त आहे याबद्दल बोलत आहे. आणि ते स्वरूप घेत आहे कारण ते प्रथम एकत्रित आहे. येथे फॉर्म आमच्या संदर्भित शरीर. हे पाच समुच्चयांपैकी पहिले आहे ज्यावर आम्हाला अवलंबित्व म्हणून लेबल केले आहे.

"स्वरूप रिकामे आहे" मध्ये, रिक्तपणाचा अर्थ अस्तित्व नसणे असा नाही. रिकामपणाचा अर्थ असा आहे की त्यात विशिष्ट प्रकारचे चुकीचे अस्तित्व नसणे आहे जे आपल्या संभ्रमात आहे, त्यावर प्रक्षेपित केले आहे आणि ते आहे असे वाटते. अगदी खडबडीत साधर्म्य द्यायचे तर, जणू तुम्ही सनग्लासेस घालूनच जन्माला आला आहात. आपण पहात असलेली प्रत्येक गोष्ट अंधारात आहे. तुम्हाला हे समजत नाही की तुम्ही जे पाहत आहात ते वास्तव नाही कारण हे सर्व तुम्हाला माहीत आहे.

ते आमच्यासारखेच आहे. आपल्याकडे हे अज्ञान आहे. आपण गोष्टींना जन्मजात अस्तित्त्वात पाहतो किंवा त्या आपल्याला जन्मजात अस्तित्त्वात असल्यासारख्या दिसतात. आम्ही त्या देखाव्याला सहमती देतो; आणि त्यांना मूळतः अस्तित्त्वात आहे म्हणून पकडणे आणि पकडणे - आणि आम्ही ते कधीही समस्या म्हणून पाहत नाही कारण आम्ही तेच केले आहे. तथापि, गोष्टी जन्मजात अस्तित्वात नाहीत. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, त्यांचा स्वतःचा आवश्यक स्वभाव नाही जो त्यांना बनवतो. ते इतर कोणत्याही घटकांपासून स्वतंत्र नसतात, म्हणजे त्यांच्या कारणांपासून स्वतंत्र असतात आणि परिस्थिती- कारण आमचे शरीर कारणांवर अवलंबून असते आणि परिस्थिती. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना शरीर त्याच्या भागांपासून स्वतंत्र अस्तित्वात नाही. त्याचे अनेक भाग आहेत. हे भागांवर अवलंबून असते. तुमच्याकडे अ असू शकत नाही शरीर चे भाग न घेता शरीर. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना शरीर संज्ञा आणि संकल्पनेवर देखील अवलंबून असते. आपले मन ते भाग घेते आणि एकत्र ठेवते आणि म्हणते, “अरे, हे ए शरीर,"-त्याला " लेबल देऊनशरीर.” त्यामुळे द शरीर या सर्व विविध मार्गांवर अवलंबून आहे. परंतु आपण ते परावलंबी असल्याचे पाहत नाही. आम्हाला असे वाटते की त्याचे स्वतःचे सार आहे ज्यामुळे ते स्वतःच उभे राहते.

तर इथे शरीपुत्र बद्दल बोलत आहेत अंतिम निसर्ग फॉर्मचे: “फॉर्म रिक्त आहे”—त्यात त्या अंतर्भूत अस्तित्वाचा अभाव आहे जे आपल्याला वाटते की त्यात आहे.

मग, दुसरी प्रगल्भता म्हणजे "रिक्तता हे रूप आहे." हे काय म्हणत आहे ते असे आहे की आपण हे समजतो की रूप हे केवळ देखावा आहे आणि केवळ नावाने लेबल करून अस्तित्वात आहे. अवलंबिततेची ही समज आपल्याला हे समजण्यास मदत करते की हे स्वरूप शून्यतेचे प्रकटीकरण आहे. दुसऱ्या शब्दांत, फॉर्म रिक्त असण्याच्या आत अस्तित्वात आहे. त्यामुळे द अंतिम निसर्ग फॉर्मचे रिकामपण आहे - फॉर्म रिक्त आहे. परंतु शून्यता इतर विश्वात कुठेतरी अस्तित्वात नाही - शून्यतेचे स्वरूप उद्भवते.

येथे आपण फॉर्मच्या पारंपारिक स्वरूपाबद्दल बोलत आहोत. वास्तविक चार प्रगल्भतांपैकी शेवटच्या तीन प्रगल्भता पारंपरिक स्वरूपाशी संबंधित आहेत. येथे आपण समजत आहोत की रिक्तपणाचे स्वरूप उद्भवते. तर फॉर्म हे त्या संदर्भात शून्यतेचे प्रकटीकरण आहे, या अर्थाने ते शून्यतेमध्ये उद्भवते. परंतु असे समजू नका की हे शून्यतेचे प्रकटीकरण आहे या अर्थाने की शून्यता हा काही सकारात्मक पदार्थ आहे जो नंतर पुन्हा स्वरूपात प्रकट होतो. नाही, ते नाही. ते ए चुकीचा दृष्टिकोन.

तिसरी प्रगल्भता आणि चौथी प्रगल्भता पुढील दोन वाक्यांत सांगितली आहे. “रिक्तता हे स्वरूपाशिवाय दुसरे नसते; रूप देखील शून्यता व्यतिरिक्त नाही. येथे आपण जे पाहत आहोत ते हे आहे: दोन सत्ये समान स्वरूपाची आहेत, परंतु ती पूर्णपणे एकसारखी नाहीत. त्यामुळे शून्यता हे स्वरूपाशिवाय दुसरे नाही, म्हणजे ते स्वरूप सारखेच आहे. आपण विचार करू शकतो, “अरे, अंतिम सत्य. ते कोठेतरी अस्तित्वात आहे, तुम्हाला माहिती आहे, इतर कोणत्यातरी विश्वात. इथे आपण संसारात आहोत, आपल्या वेड्या मनाने आपल्या वेड्या जगात आहोत; आणि शून्यता, वास्तविकतेचे स्वरूप, इतर कोणत्यातरी अतींद्रिय ठिकाणी अस्तित्वात आहे जिथे आपल्याला जायचे आहे." चुकीचे! रिक्तता सध्या प्रत्येक गोष्टीत आहे - कारण शून्यता आहे अंतिम निसर्ग सर्व काही. शून्यता इतर सर्वांपेक्षा वेगळी नसते; त्यामुळे रिक्तता हे रूप आहे. ते फॉर्मपासून वेगळे नाही. परंतु ते फॉर्म सारखेच नाही - कारण शून्यता हे अंतिम सत्य आहे आणि रूप हे एक परंपरागत सत्य आहे. त्यांना आपण म्हणतो "एक स्वभाव परंतु नाममात्र भिन्न.” म्हणजे दोन सत्ये अगदी जवळ आहेत. ते आहेत एक स्वभाव. ते एकमेकांशिवाय अस्तित्वात राहू शकत नाहीत. (जेव्हा आमची थेट धारणा अ बुद्ध आहे, हे दोन-अंतिम सत्य आणि परंपरागत सत्य-वेगळे दिसत नाहीत.) त्यामुळे त्यांचा स्वभाव समान आहे पण ते एकसारखे नाहीत. ती चार प्रगल्भतांपैकी तिसरी आहे.

चार प्रगल्भतांपैकी चौथी, जी "रिक्तता ही रूपाशिवाय अन्य नाही, रूप देखील शून्यताशिवाय अन्य नाही" द्वारे देखील व्यक्त केली जाते. हे असे आहे की दोन सत्ये, परंपरागत आणि अंतिम सत्य, एकच अस्तित्व आहे परंतु ते नाममात्र वेगळे आहेत. ते एकमेकांशिवाय अस्तित्वात असू शकत नाहीत परंतु ते एकसारखे नाहीत. हे समजून घेण्यासाठी, आपण दोन्ही लक्षात घेतले पाहिजे अंतिम निसर्ग आणि फॉर्मचे पारंपारिक स्वरूप, आणि अंतिम आणि पारंपारिक स्वभावांमध्ये फरक करण्यास सक्षम व्हा. त्यामुळे केवळ शून्यतेची जाणीव होत नाही. हे देखील लक्षात येते की आश्रित म्हणून अस्तित्वात येणे आणि शून्यता एकाच बिंदूवर येतात; ते परस्परविरोधी नाहीत. जर तुमच्यात अशी समज असेल तर तुम्ही दोन टोकाला पडत नाही. एक टोक म्हणजे निरंकुशता - गोष्टी स्वाभाविकपणे अस्तित्वात आहेत असा विचार करणे. दुसरे, शून्यवादाचे टोक, संपूर्ण अस्तित्वासाठी शून्यता समजणे आहे. शून्यता ही जन्मजात अस्तित्वाची शून्यता आहे - आपण "रिक्तता" असे संक्षेपात म्हणू शकतो, परंतु ती जन्मजात अस्तित्वाची शून्यता आहे. ती अस्तित्वाची शून्यता नाही. अस्तित्व आणि अंतर्निहित अस्तित्व भिन्न आहेत कारण अस्तित्व अस्तित्वात आहे, [तर] जन्मजात अस्तित्व कधीही अस्तित्वात नव्हते.

मग आपण पुढे जाऊ. पुढील परिच्छेद पाहण्याच्या मार्गावर शहाणपणाच्या परिपूर्णतेचा सराव कसा करावा. जेव्हा तुम्ही नवीन असाल तर तुम्हाला तुमची पहिली थेट माहिती मिळते बोधिसत्व, [व्यावसायिक] अर्हत वाहनातून [ला बोधिसत्व वाहन]. जेव्हा तुम्हाला शून्यतेची पहिली थेट जाणीव होते.

शरीपुत्र, हे सर्व आवडले घटना केवळ रिक्त आहेत, कोणतीही वैशिष्ट्ये नाहीत. ते तयार होत नाहीत आणि थांबत नाहीत. त्यांना अशुद्धता नाही आणि अशुद्धतेपासून वेगळे नाही. त्यांच्यात घट आणि वाढ नाही.

येथे अवलोकितेश्वर म्हणतात, “शरिपुत्रा, हे सर्व आवडते घटना केवळ रिकामे आहेत, त्यांच्यात कोणतीही वैशिष्ट्ये नाहीत." तुम्ही म्हणाल, “पण त्यांच्यात वैशिष्ट्ये आहेत. हे कापड हिरवे असून ते आयताकृती असून त्यात पोत आहे. त्यात वैशिष्ट्ये आहेत.” परंतु याचा अर्थ असा आहे की ते स्वतःच्या वैशिष्ट्यांनुसार अस्तित्वात नाही. त्यात मूळतः विद्यमान वैशिष्ट्ये नाहीत. जरी ते असे म्हणत नाही की, "कोणतीही मूळ वैशिष्ट्ये नसणे," ते निहित आहे. या सूत्रात आधी लक्षात ठेवा, आपण जन्मजात अस्तित्त्वाच्या शून्यतेचा उल्लेख करत होतो, की आपण प्रत्येक वेळी ते म्हणत नाही. आम्ही “कोणतेही स्वरूप नाही, भावना नाही, कोणताही भेदभाव नाही…” या भागाकडे येणार आहोत, तुम्ही प्रत्येक वेळी असे म्हणू नका: “कोणतेही मूळ अस्तित्वात नाही, मूळ अस्तित्वात नसलेली भावना, जन्मजात अस्तित्त्वात नसलेला भेदभाव नाही, जन्मजात अस्तित्वात नाही…” मला काय म्हणायचे आहे ते तुम्हाला माहीत आहे. तुम्ही ते कधीच पूर्ण करणार नाही! हे फक्त गृहीत धरले जाते आणि सूत्रात पूर्वी सांगितले आहे तिथून पुढे नेले जाते. कधीकधी या मार्गाने त्याचा अधिक परिणाम होतो.

शरीपुत्र, हे सर्व आवडले घटना केवळ रिक्त आहेत, कोणतीही वैशिष्ट्ये नाहीत.

फॉर्ममध्ये जन्मजात अस्तित्त्वात असलेली वैशिष्ट्ये नाहीत परंतु त्यात पारंपारिक वैशिष्ट्ये आहेत.

ते तयार होत नाहीत आणि थांबत नाहीत.

एक फॉर्म ... तसेच, सर्व घटना आम्ही येथे बोलत आहोत, ते उत्पादित नाहीत. पण तुम्ही म्हणाल, “ते निर्माण झाले आहेत. फुलं बियांपासून उगवतात." ते उपजतच निर्माण होत नाहीत. ते इतर गोष्टींपासून स्वतंत्रपणे उद्भवत नाहीत. ते स्वतंत्रपणे किंवा स्वाभाविकपणे थांबत नाहीत - कारण जे काही जन्मजात तयार होत नाही ते मूळतः थांबू शकत नाही.

त्यांना अशुद्धता नाही आणि अशुद्धतेपासून वेगळे नाही.

"त्यांच्यात अशुद्धता नाही..." तुम्ही म्हणणार आहात, "पण एक मिनिट थांबा! अज्ञानाने दूषित होणारी प्रत्येक गोष्ट दुःखाच्या स्वरुपात आहे हे आपण कालच बोलून दाखवले. तर एक मिनिट थांबा! त्यांच्यात अशुद्धता नक्कीच आहे.” मुळात अस्तित्त्वात असलेली अशुद्धता नाही. दुस-या शब्दात, विटाळ हा कोणत्याही गोष्टीचा जन्मजात स्वभाव नाही. परंतु त्यांच्यात देखील "अस्वच्छतेपासून वेगळे" अस्तित्वात नाही.

अपवित्रतेपासून वेगळे होणे म्हणजे खर्‍या समाप्तींचा संदर्भ आहे - जे आपण प्रत्यक्षात आणण्याचा प्रयत्न करतो. त्याही मुळात अस्तित्वात नाहीत. तरीही कधी-कधी आपले मन म्हणते, “ठीक आहे, या सर्व संमिश्र गोष्टी, संमिश्र गोष्टी, सर्व गोष्टी मी जगात पाहतो, त्या मुळातच अस्तित्वात नाहीत. पण निर्वाण हेच एक परम सत्य आहे; अशुद्धतेपासून वेगळे करणे - जे इतर सर्व गोष्टींपासून स्वतंत्रपणे अस्तित्वात आहे. शून्यता अंगभूत आहे. हे कशावरही अवलंबून नाही.” चुकीचे! ही एक मोठी चूक आहे, एक मोठी चूक आहे. या सर्व गोष्टी जरी नकारात्मक असल्या तरी त्या इतर घटकांवर अवलंबून आहेत. ते अजूनही इतर घटकांवर अवलंबून आहेत; आणि ते अजूनही विशेषतः गर्भधारणा आणि लेबलमुळे अस्तित्वात आहेत.

त्यांच्यात घट आणि वाढ नाही.

त्यांच्यात जन्मजात अस्तित्त्वात असलेली घट नाही आणि जन्मजात अस्तित्त्वात असलेली वाढ नाही. ते पारंपारिकपणे कमी होतात - तुमचे बँक खाते खाली जाते, तुमचे बँक खाते वर जाते. गोष्टी कमी होतात आणि वाढतात, पण जन्मजात नाही.

त्यानंतर पुढील परिच्छेद तुम्ही मार्गावर कसा सराव करता यावरील विभाग सुरू करतो चिंतन.

म्हणून, शरिपुत्रा, शून्यतेत कोणतेही रूप नाही, भावना नाही, भेदभाव नाही, रचनात्मक घटक नाहीत, चेतना नाही. डोळा नाही, कान नाही, नाक नाही, जीभ नाही शरीर, मन नाही; कोणतेही रूप नाही, आवाज नाही, गंध नाही, चव नाही, स्पर्श करणारी वस्तू नाही, कोणतीही घटना नाही. डोळ्याचे कोणतेही तत्व नाही आणि पुढे मनाचे तत्व नाही आणि मानसिक चेतनेचे कोणतेही तत्व नाही. अज्ञान नाही आणि अज्ञानाचा थकवा नाही, आणि पुढे वृद्धत्व आणि मृत्यू आणि वृद्धत्व आणि मृत्यूचा थकवा नाही. त्याचप्रमाणे दुःख, उत्पत्ती, समाप्ती किंवा मार्ग नाही; उच्च ज्ञान नाही, प्राप्ती नाही आणि प्राप्ती देखील नाही.

तर, “म्हणून, शरिपुत्र, शून्यतेत…” इथे, जेव्हा तुम्हाला शून्यतेची प्रत्यक्ष जाणीव होत असते, तेव्हा कोणतेही पारंपरिक स्वरूप दिसत नाही. घटना आणि जन्मजात अस्तित्वाचे कोणतेही स्वरूप नाही. जेव्हा आपण ध्यान करा शून्यतेवर आणि ती थेट जाणीव, मनाला एकच गोष्ट दिसते ती म्हणजे शून्यता - बाकी काही नाही. शून्यतेची जाणीव करून देणारा माझ्यातलाही भान नाही. अद्वैताचा अर्थ असा आहे. शून्यतेची जाणीव करून देणारा माझ्याबद्दल काहीच भान नाही.

कधीकधी तुम्ही लोकांना असे म्हणता ऐकता, "मला समजले की मी सर्व गोष्टींशी एक आहे." एक आणि अद्वैत हे खूप वेगळे आहेत. याचे कारण असे की एक ही सकारात्मक गोष्ट आहे आणि एक असण्यासाठी तुमच्याकडे दोन, तीन असणे आवश्यक आहे - तुमच्याकडे एकापेक्षा जास्त असणे आवश्यक आहे. अद्वैतता म्हणजे, तुम्ही म्हणता, “तेच आहे.” आम्ही नकार देत आहोत. जेव्हा तुम्ही विचार करता, "मी सर्व गोष्टींसह एक आहे," तेव्हा आधीपासूनच द्वैत आहे - कारण तेथे मी आहे आणि सर्व काही आहे. इथे शून्यतेच्या थेट आकलनात फक्त एकच गोष्ट दिसते ती म्हणजे शून्यता. मन किंवा चैतन्य किंवा शून्यता जाणणार्‍या व्यक्तीचे कोणतेही स्वरूप नाही. विषय आणि वस्तू पूर्णपणे एकत्र आहेत. द्वैत नसणे याचाच अर्थ आहे.

आता, मला तुमच्याबद्दल माहिती नाही, परंतु जेव्हा मी त्याबद्दल विचार करतो, तेव्हा शून्यता द्वैत नसणे हे कसे असावे हे मला समजणे देखील कठीण आहे. याचे कारण असे की एखाद्या वस्तूला जाणणाऱ्या विषयाची ही भावना नेहमीच असते. त्यासोबतच खर्‍या अर्थाने अस्तित्त्वात असलेल्या विषयाचे आणि खरोखर अस्तित्वात असलेल्या वस्तूचे स्वरूप आहे. आणि आम्ही त्यास सहमती देतो, आम्ही ते समजतो. परंतु जेव्हा तुम्हाला शून्यतेची थेट जाणीव होत असते, तेव्हा तेथे कोणतेही पारंपारिक स्वरूप दिसत नाही. घटना. म्हणून जेव्हा आपण म्हणतो, “कोणतेही स्वरूप नाही, भावना नाही, कोणताही भेदभाव नाही…”, तेव्हा तुम्हाला या सर्वांपुढे “स्वतःचे अस्तित्व” ठेवावे लागेल-जेणेकरून या सर्व गोष्टींची संपूर्ण यादी तुम्हाला त्या सर्वांपुढे जन्मजात अस्तित्वात आहे.

जेव्हा आपण म्हणतो, “कोणतेही स्वरूप नाही, भावना नाही, कोणताही भेदभाव नाही, कोणतेही रचनात्मक (किंवा कंडिशनिंग) घटक नाही, चेतना नाही” - ते पाच एकत्रित आहेत. ते खरोखर अस्तित्वात नाहीत. “डोळा नाही, कान नाही, नाक नाही, जीभ नाही, नाही शरीर, नो मन”—त्या सहा ज्ञानेंद्रियांच्या क्षमता आहेत ज्याद्वारे आपण वस्तूंना पकडतो. मग ते पकडलेल्या वस्तू, “कोणतेही रूप नाही (दृश्य नाही), आवाज नाही, गंध नाही, चव नाही, स्पर्शिक वस्तू नाही, नाही घटना.” विद्याशाखा, वस्तू आणि (आम्ही वर येत आहोत) चेतना, यापैकी कोणतीही गोष्ट जन्मजात अस्तित्वात नाही. ते सर्व अवलंबून आहेत. तर, "कोणतेही डोळ्याचे घटक नाही आणि पुढे मनाचे कोणतेही तत्व नाही आणि मानसिक चेतनेचे कोणतेही तत्व नाही" - येथे आपण अठरा घटक किंवा अठरा घटक नाकारत आहोत. त्यात सहा वस्तू, सहा ज्ञानेंद्रिये आणि सहा चेतना यांचा समावेश होतो. तर म्हणतोय की सगळं, आपलं मन, द ज्ञान विद्याशाखा, वस्तू, या सर्व गोष्टी अवलंबून असतात. त्यांपैकी कोणीही जन्मजात अस्तित्वात नाही. "कोणतेही अज्ञान नाही आणि अज्ञानाचा थकवा नाही, आणि पुढे वृद्धत्व आणि मृत्यू आणि वृद्धत्व आणि मृत्यूचा थकवा नाही" - हे आश्रित उत्पत्तीच्या बारा दुव्यांबद्दल बोलत आहे जे अज्ञानापासून सुरू होते आणि वृद्धत्व आणि मृत्यूने समाप्त होते. या बारा दुव्या आपण संसारात पुनर्जन्म कसा घेतो याबद्दल बोलतो. या बारा दुव्याही उपजत अस्तित्वाच्या रिकाम्या आहेत; आणि त्यांची समाप्ती किंवा थकवा देखील जन्मजात अस्तित्वापासून रिकामा आहे.

आपले मन जे काही अस्तित्वात आहे ते मिळवण्याचा प्रयत्न करत आहे, अवलोकितेश्वर म्हणत आहेत, “विसरून जा! विसरून जा! यापैकी काहीही मूळात अस्तित्वात नाही. विसरा.” आपले मन नेहमी असते, "ठीक आहे, जर मी ते चिकटून राहू शकत नाही, तर मी याला चिकटून राहीन."

"तसेच, दुःख, उत्पत्ती, समाप्ती किंवा मार्ग नाही ..." ते काय आहेत? चार उदात्त सत्ये; आणि ते खरोखर अस्तित्वात नाहीत. त्यांचा स्वतःचा कोणताही स्वभाव नाही.

"कोणतेही उदात्त शहाणपण नाही" - जे शहाणपण आपल्याला मुक्त करणार आहे, ते देखील खरोखर अस्तित्वात नाही घटना.

"प्राप्ती नाही आणि प्राप्तीही नाही." मुक्ती किंवा आत्मज्ञानाची "प्राप्ती" - ती देखील खरोखर अस्तित्वात नाही. आणि जोपर्यंत आपण तिथे पोहोचत नाही तोपर्यंत, “नॉन-प्राप्ती”—जे देखील खरोखर अस्तित्वात नाही. त्यामुळे आपलं मन ज्या गोष्टींवर घट्ट पकडण्याचा प्रयत्न करतं त्या प्रत्येक गोष्टीचं अस्तित्व आपल्याला दिसत नाही.

हेच शून्यतेचे वैशिष्ट्य होते; रिक्तपणा काय आहे हे खरोखर स्पष्ट करणे.

4. शून्यतेच्या अनुभवाची वस्तू किंवा क्षेत्र

आता ती शून्यतेच्या अनुभवाची वस्तू किंवा क्षेत्र आहे. आतापासून पॉइंट पाचच्या शेवटपर्यंत हे आणखी शिकण्याच्या मार्गावर जाण्याच्या मार्गाबद्दल देखील बोलत आहे. आपण पाहू शकता की येथे आपण पाच महायान मार्गांवरून जात आहोत.

म्हणून शरिपुत्र, कोणतीही प्राप्ती नसल्यामुळे, बोधिसत्व ज्ञानाच्या परिपूर्णतेवर अवलंबून असतात आणि त्यांचे पालन करतात; त्यांच्या मनाला कसलेही अडथळे आणि भीती नसते. विकृततेच्या पलीकडे जाऊन ते दु:खाच्या पलीकडे अंतिम अवस्था प्राप्त करतात. तसेच, सर्व बुद्ध जे बुद्धीच्या परिपूर्णतेवर विसंबून तिन्ही काळांमध्ये परिपूर्णपणे वास्तव्य करतात, ते अतुलनीय, परिपूर्ण आणि संपूर्ण जागृत अवस्थेत प्रकट आणि पूर्ण बुद्ध बनतात.

तर अनुभवाचे ऑब्जेक्ट किंवा क्षेत्र, "म्हणून शरिपुत्र, कारण तेथे कोणतेही (स्वतःचे अस्तित्व) प्राप्ती नाही, बोधिसत्व विसंबून राहतात आणि ज्ञानाच्या परिपूर्णतेमध्ये राहतात." अंतिम काय आहे आश्रयाची वस्तू च्यासाठी बोधिसत्व? हे शहाणपण आहे जे शून्यतेची जाणीव करते. कधीकधी जन्मजात अस्तित्वाच्या शून्यतेलाच शहाणपणाची परिपूर्णता म्हणतात कारण ती त्या शहाणपणाची वस्तु आहे. हे ज्ञानाच्या अनुभवाचे ऑब्जेक्ट किंवा क्षेत्र आहे.

5. शहाणपणाचे फायदे किंवा गुण

मग मुद्दा पाच म्हणजे या शहाणपणाचे फायदे किंवा गुण. कारण बोधिसत्व त्यांच्यावर अवलंबून असतात त्यांना कोणते फायदे मिळतात? "त्यांच्या मनात कसलाही अडथळा नाही आणि भीती नाही." त्यांना संसाराची भीती वाटत नाही आणि ते त्यांच्या आत्मसंतुष्ट शांततेत अडकलेले नाहीत ऐकणाराचे निर्वाण. त्यांना तशी भीतीही नाही. त्यांच्याकडे असे असते ज्याला न पाळणारे निर्वाण म्हणतात.

"संपूर्णपणे विकृततेच्या पलीकडे जाणे" - त्यामुळे यापुढे चुकीच्या संकल्पना नाहीत, अधिक अज्ञान नाही, आणखी चुकीचे आकलन नाही - "ते दुःखाच्या पलीकडे अंतिम स्थिती प्राप्त करतात." दु:खाच्या पलीकडची अंतिम अवस्था म्हणजे पूर्ण आत्मज्ञान, हे न राहणारे निर्वाण. याला गैर-पालन असे म्हणतात कारण ते संसारात पाळत नाही. [हे अरहतच्या निर्वाणासारखे आहे [जे संसारातही पाळत नाही]. परंतु ते अर्हतच्या निर्वाणात देखील पाळत नाही जी वैयक्तिक शांतीची स्थिती आहे. त्याऐवजी ते पूर्ण ज्ञानाकडे गेले आहे जिथे संज्ञानात्मक अस्पष्टता देखील दूर केली गेली आहे. हे सक्षम करते a बोधिसत्व बनणे बुद्ध आणि संसार संपेपर्यंत कोणतीही अडचण न ठेवता संवेदनशील प्राण्यांच्या हितासाठी कार्य करा.

6. शहाणपणाची फळे

मग शहाणपणाचे फळ पुढे. हे पाच मार्गातील बुद्धीच्या परिपूर्णतेवर विसंबून राहून तुम्ही आत्मज्ञान कसे मिळवता याबद्दल बोलत आहे.

म्हणून “तसेच, सर्व बुद्ध जे बुद्धीच्या परिपूर्णतेवर विसंबून तिन्ही कालात (भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्यकाळ) परिपूर्णपणे वास्तव्य करतात, ते प्रकट आणि पूर्ण बुद्ध बनतात”-त्यांनी सर्व अस्पष्टता दूर केली आहे आणि सर्व गुण विकसित केले आहेत-” अतुलनीय, परिपूर्ण आणि संपूर्ण ज्ञानाची अवस्था. त्यामुळे ते सर्व मार्ग ओलांडण्यात सक्षम झाले आहेत आणि पूर्ण ज्ञानप्राप्तीपर्यंत पोहोचू शकले आहेत, जो अधिक शिकण्याचा मार्ग नाही.

7. शहाणपणाचा मंत्र

सातवा मुद्दा आहे मंत्र शहाणपणाचा जे अधिक सामान्य विद्याशाखेचे होते त्यांच्यासाठी आमच्याकडे आधी "अधिक विस्तृत" स्पष्टीकरण होते. आता शरिपुत्र खरोखर प्रगत आणि उच्च विद्याशाखा असलेल्यांना उत्तर देणार आहे. च्या दृष्टीने तो हे करतो मंत्र. मंत्र म्हणजे मनाला अशुद्धतेपासून वाचवणे.

म्हणूनच मंत्र शहाणपणाच्या परिपूर्णतेचे, द मंत्र महान ज्ञानाचे, अतुलनीय मंत्र, समान-ते-असमान मंत्र, मंत्र जे सर्व दुःख पूर्णपणे शांत करते, कारण ते खोटे नाही, सत्य म्हणून ओळखले पाहिजे. द मंत्र बुद्धीच्या परिपूर्णतेची घोषणा केली आहे: तयात गेट परगते परसमगते बोधी सोहा ।¹

शरीपुत्र, ए बोधिसत्व, एका महान व्यक्तीने, अशा प्रकारे शहाणपणाच्या गहन परिपूर्णतेचे प्रशिक्षण दिले पाहिजे.

तर, “द मंत्र शहाणपणाच्या परिपूर्णतेचे, द मंत्र महान ज्ञानाचे”—कारण ते महान शिक्का, महान वस्तू शून्यता जाणते. तर ते महान ज्ञान आहे. ती वस्तू जाणते. “…नसलेले मंत्र"- असे म्हणतात कारण तेथे नाही मंत्र ते उच्च आणि अधिक श्रेष्ठ आहे—”समान-ते-असमान मंत्र"-दुसर्‍या शब्दांत, नाही मंत्र जे याच्या बरोबरीचे आहे मंत्र. "...द मंत्र जे सर्व दुःख पूर्णपणे शांत करते”—म्हणून ते आपल्याला संसारापासून आणि आत्मसंतुष्ट निर्वाणापासून देखील मुक्त करते.

" मंत्र,” शहाणपण प्रत्यक्षात, ते शब्द नाहीत मंत्र. याचा अर्थ शहाणपणाचा आहे कारण हे शहाणपण आहे जे खरोखर मनाचे रक्षण करते - "ते खोटे नसल्यामुळे ते सत्य म्हणून ओळखले पाहिजे" - ते जे बोलत आहे ते पूर्णपणे गैर-फसवे आहे आणि आपण त्यावर विश्वास ठेवू शकतो.

" मंत्र बुद्धीच्या परिपूर्णतेची घोषणा केली आहे: तयात गेट परगते परसमगते बोधी सोहा. "

तायटा: "हे असे आहे"

गेट: म्हणजे "जा." याचा अर्थ "गेले" आहे. परमपूज्य हे भूतकाळात स्पष्ट करतात, "गेले, गेले, पलीकडे गेले, पूर्णपणे पलीकडे गेले"

बोधी: "ज्ञान"

सोहा: “तसे ते असो” किंवा, “असे होऊ दे”

पहिला प्रवेशद्वार जमा होण्याचा मार्ग आहे; दुसरा प्रवेशद्वार- तयारीचा मार्ग; पॅरागेट- पाहण्याचा मार्ग; परसमगेट-चा मार्ग चिंतन; बोधी- अधिक शिकण्याचा मार्ग.

अवलोकितेश्वराने हे उत्तर किती आधी दिले होते ते तुम्ही बघा ध्यान करा या पाच मार्गांद्वारे शून्यतेवर; शून्यतेपासून सुरू होऊन पूर्णत्वाकडे जाण्याची तुमची समज कशी विकसित होते. ती संपूर्ण प्रक्रिया: शून्यता म्हणजे काय, तुम्हाला ते कसे जाणवते, तुमचे मन शुद्ध करण्यासाठी आणि आत्मज्ञान प्राप्त करण्यासाठी तुम्ही त्याचा कसा वापर करता, याचा सारांश त्यात दिला आहे. मंत्र तयात गेट परगते परसमगते बोधी सोहा. जेव्हा तुम्ही म्हणता तेव्हा तुम्ही पाच मार्गांचा विचार करू शकता मंत्र.

“शरीपुत्र, ए बोधिसत्व, एखाद्या महान व्यक्तीने अशाप्रकारे बुद्धीच्या गहन परिपूर्णतेचे प्रशिक्षण घेतले पाहिजे”—जर तुम्ही असाल तर बोधिसत्व आणि तुम्हाला बुद्धीच्या गहन परिपूर्णतेचे प्रशिक्षण घ्यायचे आहे, तुम्हाला हेच करायचे आहे.

मंजूरी

आता पुढचा भाग अवलोकितेश्वराने [शरीपुत्राच्या प्रश्नाला.] दिलेल्या उत्तराची मान्यता आहे. बुद्धतर बुद्धतिथे बसला आहे का? बुद्धमध्ये आहे चिंतन आणि तुम्हीच ते समजावून सांगता? काही लोक म्हणतील, “अरे, तुम्हाला माहीत आहे, द बुद्धशिकवत नाही. तो फक्त अवलोकितेश्वर आहे. त्याला काय माहीत? तो माझ्यासारखाच आहे. तो काय म्हणतोय ते ऐकण्याची मला गरज नाही.” त्यामुळे त्यावर मात करण्यासाठी तुमच्याकडे द बुद्ध त्याच्या बाहेर येत आहे चिंतन आणि "चांगले, चांगले" असे म्हणणे आणि अवलोकितेश्वराने सांगितलेल्या गोष्टीची पुष्टी करणे.

मग धन्य त्या एकाग्रतेतून उठले आणि श्रेष्ठ अवलोकितेश्वरांना म्हणाले, द बोधिसत्व, महान व्यक्ती, तो चांगले बोलला होता. “चांगले, चांगले, हे वंशाच्या मुला. असे आहे. ते तसे असल्यामुळे, जसे तुम्ही प्रगट केलेत, त्याप्रमाणे ज्ञानाची अगाध सिद्धता आचरणात आणली पाहिजे, आणि तथागतांनाही आनंद होईल.

जेव्हा धन्याने हे सांगितले तेव्हा पूज्य शरिपुत्र, श्रेष्ठ अवलोकितेश्वर, बोधिसत्व, महान व्यक्ती आणि शिष्यांची ती संपूर्ण सभा तसेच ऐहिक प्राणी - देव, मानव, देव आणि आत्मे - आनंदित झाले आणि धन्याने सांगितलेल्या गोष्टीची उच्च प्रशंसा केली.

म्हणून, “तेव्हा ते धन्य त्या एकाग्रतेतून उठले आणि श्रेष्ठ अवलोकितेश्वरांना म्हणाले, बोधिसत्व, महान व्यक्ती, तो चांगले बोलला होता. "खूप छान." तर तू म्हणालास ते अगदी स्पॉट ऑन आहे. तो अवलोकितेश्वराची स्तुती करत नाही. तो श्रोत्यांमधील इतर सर्वांना सांगत आहे, "तो काय म्हणाला ते ऐका कारण तो बरोबर बोलला."

आणि त्याने त्याला "वंशातील मूल" म्हटले कारण तो ए बोधिसत्व बनणार आहे बुद्ध. “हे असेच आहे”—तुम्ही म्हटल्याप्रमाणे. आणि, “असे असल्यामुळे, तुम्ही प्रकट केल्याप्रमाणे, बुद्धीची अगाध परिपूर्णता अशा प्रकारे आचरणात आणली पाहिजे”—अवलोकितेश्वराने कसे स्पष्ट केले आहे त्यानुसार आपण सराव केला पाहिजे आणि जर आपण तसे केले तर, “तथागत (बुद्ध) करतील. देखील आनंद करा." बुद्ध आनंद का करतील? कारण बुद्ध बनण्याचा त्यांचा संपूर्ण उद्देश आम्हाला फायदा करून देणे आणि आम्हाला मुक्ती आणि ज्ञान प्राप्त करण्यास मदत करणे हा होता आणि शेवटी आम्ही ते करत आहोत आणि करत आहोत. तेव्हा बुद्ध आणि बोधिसत्वांना खूप आनंद झाला. जेव्हा लोक आम्हाला भेट देतात तेव्हा आम्हाला आनंद होतो; जेव्हा आपण ज्ञानी असतो तेव्हा ते आनंदी असतात.

त्यानंतर पुढचा भाग अनुयायी, बाकीचे प्रेक्षक, ते कसे खूश आहेत आणि ते या शिकवणी कशा मनावर घेतात याबद्दल बोलत आहेत.

तर, “जेव्हा धन्याने हे सांगितले होते, पूज्य शरिपुत्र, श्रेष्ठ अवलोकितेश्वर, बोधिसत्व, महान प्राणी आणि शिष्यांची ती संपूर्ण सभा”—म्हणूनच सर्व श्रोते आणि एकांतवासीय देखील—“तसेच सांसारिक प्राणी”—म्हणूनच देव, मानव, देवता, आत्मे, बहुधा मुंग्या जे गिधाडाच्या शिखरावर होते, आणि कोळी आणि ते सर्व प्राणी. प्रत्येकजण "धन्य देवाने जे बोलले होते त्यावरून आनंद झाला आणि त्याची स्तुती झाली." तेव्हा त्यांच्या लक्षात आले की, हा सारा संवाद प्रत्यक्षात त्यांच्या प्रेरणेने झाला आहे बुद्ध आणि त्या प्रकारे धन्याने बोलले होते - तोपर्यंत बुद्ध.

आम्ही ते केले !!! [टाळ्या] आता आपल्याला ते प्रत्यक्षात आणायचे आहे.

प्रेक्षक: तुम्ही चे भाषांतर पुन्हा कराल का मंत्र?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: "गेले, गेले, पलीकडे गेले, पूर्णपणे पलीकडे गेले, प्रबुद्ध (किंवा जागृत). असेच होईल." (किंवा, “हे घडू दे” किंवा, “हे आशीर्वाद आत जावोत.”)

आपण हे जप करत असताना, विचार करण्यासारखे बरेच काही आहे, नाही का? मला याबद्दल खरोखर काय आवडते ते म्हणजे यात संपूर्ण दृश्य आहे. तुम्ही तिथे बसून घडलेल्या संपूर्ण गोष्टीची कल्पना करू शकता. गिधाडाच्या शिखरावर—ते सर्व तिथे बसले आहेत, आणि हा संवाद घडत आहे आणि ते काय बोलत आहेत. हे खरोखर खूप प्रेरणादायी आहे. हे असे आहे की जेव्हा तुम्ही सूत्राचे पठण करता तेव्हा तुम्ही ते पुन्हा जिवंत करत आहात किंवा ते पुन्हा कार्यान्वित करत आहात.

अशा प्रकारची शिकवण ऐकायला मिळणे हे खूप भाग्याचे आहे. आपण त्याबद्दल खरोखर विचार केला पाहिजे, आणि ते लक्षात ठेवले पाहिजे आणि शक्य तितके ते आचरणात आणले पाहिजे. जरी आम्हाला सर्व काही समजत नसले तरी मला नक्कीच समजत नाही - आम्ही सर्व प्रशिक्षण प्रक्रियेत आहोत. आपण सर्वजण ऐकत राहतो, चिंतन करत राहतो आणि मनन करत राहतो आणि मग हळूहळू, हळू हळू आपली समज प्रगल्भ होत जाते. मग आपण प्रत्यक्षात पहिल्या मार्गात प्रवेश करू शकू, दुसरा, तिसरा, चौथा, आणि नंतर बुद्धत्व प्राप्त करू.

अर्पण करूया.

---

1. गेले, गेले, पलीकडे गेले, पूर्णपणे पलीकडे गेले, जागृत झाले, तसे व्हा! ↩