सत्रांमध्ये सराव कसा करावा

• टोंगलेन चिंतन कठीण प्रसंगांना सामोरे जाण्यासाठी
• मंजुश्री म्हणून संवेदनाशील प्राणी कसे पहावे
• पर्यावरणाकडे मंजुश्रींचे मंडळ म्हणून पाहणे म्हणजे काय
• आपल्या विचारांच्या आणि भावनांच्या दृढतेवरील आपली पकड सैल करणे

सत्रांमध्ये सराव कसा करावा (डाउनलोड)

मला त्या व्यक्तीच्या प्रतिसादात आणखी एक गोष्ट जोडायची होती आठवड्याच्या सुरुवातीला वर्णद्वेषाबद्दल विचारले, आणि त्याचा सामना करताना वैयक्तिक पातळीवर काय करावे…. मी विचार करत होतो की द घेणे आणि देणे ध्यान अशा परिस्थितीत करणे खरोखरच उत्कृष्ट आहे. कारण मला माहित आहे की जेव्हा जेव्हा मी अशा कठीण परिस्थितीचा सामना करतो ज्यामध्ये कोणताही सोपा उपाय नसतो, खरोखर इतरांचे दुःख पाहणे आणि त्यांना शुभेच्छा देणे आणि ते स्वतःवर घेणे. माझा स्वतःचा पूर्वग्रह, माझा स्वतःचा पूर्वग्रह, इतर लोकांबद्दलची माझी स्वतःची असहिष्णुता नष्ट करण्यासाठी (या प्रकरणात) याचा वापर करणे. आणि मग कल्पना देत माझे शरीर, इतरांना संपत्ती आणि सद्गुण, या प्रकरणात, खरोखरच इतरांना मोकळे मन आणि इतरांकडून शिकण्याची संधी देते ज्याद्वारे ते त्यांचे क्षितिज विस्तृत करू शकतात आणि त्यांचे मन मोकळे करू शकतात. त्यामुळे घेणे-देणे असे प्रकार करत आहेत चिंतन मला वाटते की स्वतःचे हृदय उघडे ठेवणे आणि टाळणे खूप प्रभावी असू शकते राग वंशवाद किंवा इतर कोणत्याही प्रकारच्या भेदभावाचा सामना करताना.

मग आजचा प्रश्न. कोणीतरी लिहिले आहे आणि ते मध्ये सल्ल्यानुसार ब्रेकच्या वेळेत सराव कसा करावा याबद्दल विचारत आहेत मंजुश्री साधना जिथे सर्व प्रेक्षणीय स्थळे मंजुश्री आणि मंजुश्रीचे मंडळ म्हणून पाहणे, सर्व ध्वनी त्यांचे म्हणून पाहणे असे म्हटले आहे मंत्र, आणि तुमचे सर्व विचार मंजुश्रीची अमर्याद करुणा आणि शहाणपण म्हणून पाहण्यासाठी. मग जगात याचा अर्थ काय?

अज्ञान टाळण्यासाठी सराव करण्याचा हा एक कुशल मार्ग आहे, रागआणि जोड. हाच यामागचा उद्देश आहे.

पहिला: मंजुश्री म्हणून संवेदनाशील प्राणी आणि पर्यावरणाला मंजुश्रीचे मंडळ म्हणून पाहणे. याचा अर्थ असा नाही की आपण प्रत्येकाच्या हातात तलवार हातात घेऊन मंजुश्रीचे दर्शन घडवतो. तुम्हाला माहिती आहे, "तुम्ही कृपया तुमची तलवार खाली ठेवू शकता आणि मला केचप देऊ शकता?" [हशा] आणि याचा अर्थ असा नाही की आपण आपले डोळे जे पाहत आहेत ते बदलण्याचा प्रयत्न करू आणि "अरे, सर्व काही चकाकणारे आहे आणि सर्व काही सुंदर आणि तेजस्वी बुद्ध आहे" आणि अशा गोष्टी. हे आपल्या दृश्य जाणीवेने केलेले काही नाही. हे आपल्या मानसिक जाणीवेने केलेले काहीतरी आहे.

याचा अर्थ असा होतो की जेव्हा तुम्ही इतर संवेदनाशील प्राणी पाहतात, त्याऐवजी निर्णयक्षम, टीकात्मक मन त्यांच्याकडे बघते आणि म्हणते, "ते दोन सेकंद उशिरा आले. चिंतन सत्र पुन्हा…. त्यांनी दार वाजवले [ उसासा]…. ते पाय ओढत आहेत…. त्यांनी मला घाणेरडे स्वरूप दिले…. आमचा एक चर्चा गट होता आणि त्यांनी काहीतरी अपमानकारक सांगितले ...." किंवा अगदी भूतकाळातील गोष्टी लक्षात ठेवणे. “या व्यक्तीने मला मारहाण केली…. या व्यक्तीने लोकांच्या प्रेक्षकांसमोर माझा अपमान केला ...." तुम्हाला माहीत आहे का? हे सर्व सामान समोर येत आहे. त्यामुळे इतर लोकांकडे सामान्य म्हणून पाहण्याऐवजी आपल्या निर्णयक्षम, टीकात्मक मनाने जे आपल्याला खूप दुःखी बनवते आणि खूप नकारात्मक बनवते. चारा, आम्ही त्यापासून मागे हटतो आणि म्हणतो, “या व्यक्तीकडे आहे बुद्ध निसर्ग त्यांच्यात मंजुश्री बनण्याची क्षमता आहे.” म्हणून आम्ही त्यांच्या मंजुश्री बनण्याच्या क्षमतेवर लक्ष केंद्रित करतो, त्यांच्या मनाचा स्पष्ट हलका स्वभाव, त्यांच्याकडे बुद्ध निसर्ग आणि जेव्हा आपण त्यावर लक्ष केंद्रित करतो तेव्हा आपण त्या सर्व क्षुल्लक गोष्टी पाहत नाही ज्यावर आपण सहसा टीका करतो. गेल्या चार अगणित महान युगांमध्ये त्यांनी आमच्यासाठी केलेल्या हानीकारक गोष्टींमध्ये आम्ही गुंतत नाही आहोत. परंतु त्याऐवजी आपण पाहत आहोत की हे एक संवेदनशील प्राणी आहे ज्याच्याकडे आहे बुद्ध निसर्ग, ज्याच्या आत काही चांगुलपणा आहे, जो सुधारू शकतो. ठीक आहे? त्यामुळे आपण त्यांना मंजुश्रींप्रमाणे पाहत आहोत की त्या बनू शकतात कारण त्यांच्या मनात हेच बीज आहे. जेव्हा आपण त्यांच्याकडे अशा प्रकारे पाहतो तेव्हा आपण निर्णयात्मक, टीकात्मक मनाला बळी पडत नाही.

त्याचप्रमाणे जेव्हा आपण पर्यावरणाकडे पाहतो. “अरे, हे गलिच्छ आहे…. आणि हवामान ही तीच जुनी गोष्ट आहे," आणि ब्ला ब्ला ब्ला, जे पुन्हा आम्हाला जे आवडत नाही त्यावर लक्ष केंद्रित करते, मग आम्ही प्रयत्न करतो आणि ते शुद्ध मार्गाने पाहतो जेणेकरून आम्हाला आमचे वातावरण समाधानकारक दिसेल. मी ज्या ठिकाणी राहतो ते समाधानकारक आहे. हे ठीक आहे. हे मंडलासारखे आहे. ते जन्मजात अस्तित्वापासून रिकामे आहे. मला कशाचेही अंगभूत अस्तित्व समजून घेण्याची गरज नाही.

मग दुसरा भाग मंजुश्रीचा म्हणून सगळे आवाज बघत होते मंत्र. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही जे ऐकत आहात ते सर्व आहे "ओम आह रा प त्सा ना दिह.” आणि हे असे आहे की, तुम्हाला माहिती आहे, कोणीतरी तुम्हाला जे काही म्हणते ते आहे "ओम आह रा प त्सा ना दिह.” म्हणजे, ते असते तर तुला म्हणावंच लागलं नसतं “काय? मला क्षमा?" कारण ते काय बोलत आहेत हे तुम्हाला आधीच माहीत असेल. ठीक आहे? [हशा] याचा पुन्हा अर्थ, जसे की, त्याला आवाज मानणे. जन्मजात अस्तित्त्वापासून रिकामा असलेला आवाज म्हणून आपण जे ऐकतो त्याबद्दल. कारण सध्या आपल्याला "अरे, हा स्वभावतः एक भयानक आवाज आहे, मला तो ऐकायचा नाही" असे आवाज ऐकू येतात. किंवा, “या व्यक्तीने जे सांगितले ते चुकीचे आहे, ते वाईट आहे. ते माझ्यावर टीका करत आहेत. ते माझ्या विचारांचा आदर करत नाहीत. ते माझे ऐकत नाहीत.” जणू वेदना आणि अनादर आणि अपराध आपल्या दिशेने येत असलेल्या शब्दांमध्ये होते. तर बघा, नाही, आपल्या सर्व भावनिक प्रतिक्रिया समोरच्या व्यक्तीच्या शब्दात नाहीत. आपल्या दिशेने जे येत आहे ते मुळात ध्वनी लहरी आहेत. आपल्या सर्व भावनिक प्रतिक्रिया इथून सुरू होत आहेत. ते ध्वनी लहरींमधून येत नाहीत. म्हणून, जेव्हा तुम्ही "हे जन्मजात अस्तित्त्वापासून रिकामे आहे" असे म्हणताना ऐकून तुम्ही नाराज किंवा अस्वस्थ होत असाल. म्हणजे, याचा अर्थ आहे “ओम आह रा प त्सा ना दिह” हे शहाणपण निर्माण करत आहे म्हणून मी ऐकत असलेल्या या भिन्न आवाजांना प्रतिसाद देण्यासाठी मला तीव्र भावना असण्याची गरज नाही. मी त्यांना रिक्त म्हणून पाहू शकतो. मी त्यांना फक्त निव्वळ आवाज म्हणून पाहू शकतो. आणि माझ्या सर्व त्रासदायक व्याख्या त्यांच्या वर ठेवू नका.

मग तिसरा: मंजुश्रीची अमर्याद करुणा आणि शहाणपण म्हणून तुमचे सर्व विचार पाहणे. याचा अर्थ असा नाही की मी तिथे बसलो आहे आणि "मला या माणसाच्या हिंमतीचा तिरस्कार आहे," आणि "अरे, मला ती वृत्ती बदलण्याची गरज नाही कारण ती करुणा आणि शहाणपणा आहे." [हशा] जर तुम्हाला या गोष्टी नीट समजत नसतील (आणि ज्यांना त्या बरोबर समजत नाहीत अशा लोकांना मी ऐकले आहे) तुम्ही खरोखर खूप गोंधळून जाऊ शकता. येथे याचा अर्थ असा नाही की तुमचे सर्व सामान्य विचार हे शहाणपण आणि करुणा आहेत म्हणून तुम्हाला तुमची कट्टरता, तुमचा द्वेष, तुमची मत्सर आणि तुमची मत्सर याबद्दल काहीही करण्याची गरज नाही. लालसा. याचा अर्थ असा नाही. याचा अर्थ असा आहे की, पुन्हा, मागे जाणे आणि या सर्व भावना किंवा दृश्ये किंवा वृत्ती पुन्हा खऱ्या अस्तित्वापासून रिकामी आहेत.

मला वाटते हा एक अतिशय महत्वाचा मुद्दा आहे. कारण कधी कधी आपल्या मनात एखादी अस्वस्थ करणारी भावना निर्माण होते तेव्हा आपण खरोखरच त्यावर कडी करतो. हे असे आहे की, “मी आज खूप उदास आहे…. आज मला खूप राग आलाय.... मी ईर्ष्याने भारावून गेलो आहे ...." तुम्हाला माहीत आहे का? आणि हे असे आहे की, आपण स्वतःला त्यातून बाहेर काढू शकत नाही कारण भावना खूप वास्तविक दिसते. पण जर तुम्ही थांबून स्वतःला म्हणाल, “ठीक आहे, मत्सर म्हणजे काय? आपण मत्सर शोधू शकता? मी ईर्ष्या म्हणतोय ते काय आहे?” किंवा तुम्ही ते दुसर्‍या मार्गाने विचारू शकता: "मला हेवा वाटतो हे मला कसे कळेल?" ठीक आहे? आणि, तुम्हाला माहिती आहे, तुम्ही याचे परीक्षण केले आणि तुम्हाला जे आढळले ते म्हणजे ईर्ष्या (किंवा राग, ते काहीही असो) बाहेर जे तुमच्या मनात प्रकट होण्याची वाट पाहत आहे. तुम्हाला माहीत आहे का? मत्सर हे फक्त भिन्न मनाचे क्षण आहेत जे आपल्या संपूर्ण आयुष्यात तुरळकपणे घडतात ज्यात इतर कोणाचा तरी आनंद सहन न करण्यासारखा गुण असतो. आणि त्या समान गुणाच्या आधारे या सर्व भिन्न मनाच्या क्षणांना त्यांचे साम्य दाखवण्यासाठी एक संज्ञा दिली जाते आणि ती संज्ञा आहे मत्सर.

मला असे वाटते की आपल्या दुःखांकडे अशा प्रकारे पाहणे हे लोक त्यांच्याकडे मानसशास्त्रीय दृष्टीकोनातून पाहतात त्यापेक्षा बरेच वेगळे आहे कारण तुम्ही लोकांना असे म्हणता, “मी दडपले आहे. राग.” हे तुम्ही नेहमीच ऐकता. आणि मला तुमच्याबद्दल माहित नाही पण मला दडपलेली कल्पना येते राग …. येथे ही गोष्ट आहे जी कुरुप आणि उग्र आणि दुर्गंधीसारखी आहे जी फक्त आत बसली आहे - जर मी दाबले असेल तर राग- ती फक्त माझ्या आत बसलेली आहे, ही कुरूप घाणेरडी दुर्गंधी, माझ्या आत बसलेली आहे, मी आनंदी असताना, मी हसत असताना देखील. कारण ते दाबलेले आहे राग आणि म्हणून ते तिथे काय चालले आहे हे महत्त्वाचे नाही, आणि ते कधीही वर येईल आणि जगाचा नाश करेल. कारण ते खरोखर अस्तित्त्वात आहे आणि त्याबद्दल काहीही केले जाऊ शकत नाही.

आणि तेच नाही राग आहे मत्सर म्हणजे काय ते नाही. हे फक्त आहे - तुम्हाला माहिती आहे, मत्सर, राग, उदासीनता, अगदी, काहीही असो—हे फक्त भिन्न मनाचे क्षण आहेत. आणि ते नेहमीच होत नाहीत. ते आज घडत असतील, नंतर ते तुमच्याकडे आणखी दोन दिवस नसतील, किंवा ते तुमच्याकडे दुसर्‍या आठवड्यासाठी नसतील, किंवा काहीही असो. म्हणून हे फक्त भिन्न मानसिक घटना आहेत ज्यात काही प्रकारचे सामान्य वैशिष्ट्य आहे ज्याला आपण "इर्ष्या" असे लेबल देतो. आम्ही लेबल देतो "राग.” आम्ही लेबल देतो "लालसा. "

जेव्हा तुम्ही या दुःखांना अशा प्रकारे पाहता तेव्हा ते खूप सैल होतात, नाही का? ही कल्पना “दडपलेली राग"ते नेहमीच असते. कोणतीही दडपशाही नाही राग ते नेहमीच असते कारण राग आपल्या मनात नेहमी प्रकट होत नाही, आहे का? चे बीज राग तेथे असू शकते, पण बीज राग दाबले जात नाही राग, याचा अर्थ असा आहे की आपण आनंदी असताना देखील आपण पृष्ठभागाखाली खरोखर रागावलेले आहात.

मला काय म्हणायचे आहे ते समजले का? अशा प्रकारे तुमच्या दुःखांचा खरोखर विचार करा. त्यांच्याशी सामना करणे खूप सोपे होते कारण ते तेव्हा इतके ठोस दिसत नाहीत. कारण ते इतके ठोस नाहीत. म्हणून, जेव्हा तुम्ही पाहाल की तुमची दु:खं इतकी ठोस नाहीत की ती खऱ्या अस्तित्वापासून रिकामी आहेत, तेव्हा तुम्ही त्यांना शहाणपणाने पाहू शकता, तुम्ही त्यांना करुणेने पाहू शकता, तुम्ही इतरांबद्दल शहाणपण आणि करुणा निर्माण करू शकता. कारण या मानसिक घटना म्हणजे फक्त एक प्रकारची मानसिक उर्जा असते आणि तुम्ही ती ऊर्जा पुनर्निर्देशित करू शकता आणि पीडित भाग मागे सोडू शकता.

तर, त्या तिघांचा अर्थ असा आहे. त्यांना वापरून पहा. आम्हाला आमच्या सामान्य दृश्यातून बाहेर काढण्यासाठी ते खरोखर चांगले कार्य करतात. आणि ते आम्हाला हे पाहण्यास मदत करतात की आमचा सामान्य दृष्टिकोन मुळात फक्त सवयीचा कचरा आहे. ही फक्त एक सवय आहे जी खरोखरच सत्य नाही. त्यामुळे यापैकी काही गोष्टी सोडण्याच्या आमच्या क्षमतेवर पुन्हा एकदा आम्हाला अधिक आत्मविश्वास मिळतो.