शुद्ध सोन्याचे सार

सूचनांचे स्वरूप

पूज्यांच्या चरणी लमा,
च्या मूर्त स्वरूप तीन दागिने,
मनापासून मी आश्रयाला वळतो;
मला तुझी परिवर्तन शक्ती दे.

येथे, अध्यात्मिक प्रवृत्ती असलेल्या प्राण्यांसाठी, ज्यांना मानवी जीवनात मिळालेल्या संधींचा लाभ घ्यायचा आहे, हा ग्रंथ आहे. लमरीम ची परंपरा चिंतन, प्रबोधनाकडे नेणाऱ्या अध्यात्मिक मार्गावरील टप्पे म्हणून ओळखली जाणारी परंपरा.

काय आहे लमरीम परंपरा? च्या सर्व शिकवणींचे सार आहे बुद्ध, भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्यातील उच्च प्राण्यांनी प्रवास केलेला एक मार्ग, गुरु नागार्जुन आणि असंगा यांचा वारसा, सर्वज्ञानाच्या पृथ्वीवर प्रवास करणार्‍या सर्वोच्च लोकांचा धर्म, तीन स्तरांमध्ये समाविष्ट असलेल्या सर्व पद्धतींचे अतुलनीय संश्लेषण. आध्यात्मिक अनुप्रयोग. हे आहे लमरीम परंपरा.

लमरीम हा धर्माचा विशेषत: सखोल पैलू आहे, कारण ती मूळ ध्वनी आचरणाची परंपरा आहे. यात कोणतीही चूक किंवा कमतरता नाही, कारण मार्गाच्या पद्धती आणि शहाणपणाच्या दोन्ही पैलूंना पूर्णपणे एकत्रित करणारा हा एक संपूर्ण सराव आहे. हे नागार्जुन आणि असंगामधून उत्तीर्ण झालेल्या तंत्रांचे सर्व स्तर आणि ग्रेड प्रदान करते, ज्यामध्ये नवशिक्यांसाठी असलेल्या सरावांपासून ते पूर्ण बुद्धत्वापूर्वीच्या अंतिम सराव, गैर-अभ्यासाच्या टप्प्यापर्यंतचा समावेश आहे.

कलंकरहित उत्पत्तीचा हा पदवीप्राप्त धर्म इच्छा पूर्ण करणाऱ्या रत्नासारखा आहे, कारण त्याद्वारे अनंत प्राणी त्यांचे उद्दिष्ट सहज आणि त्वरीत पूर्ण करू शकतात. नद्यांचे एकत्रीकरण करून दोघांची उत्कृष्ट शिकवण मूलभूत वाहन आणि महान वाहन शास्त्र, तो एक शक्तिशाली महासागर आहे. सूत्रायण आणि दोन्हीचे प्रमुख मुद्दे प्रकट करणे वज्रयान, ही संपूर्ण शिकवणीसह संपूर्ण परंपरा आहे. साठी मुख्य तंत्रांची रूपरेषा शिकवण मन, ते सहजपणे कोणत्याही सरावात समाकलित केले जाते, आणि, च्या वंशांना एकत्रित करणारी शिकवण आहे गुरू विद्याकोकिला, नागार्जुन शाळेचे ऋषी, आणि लमा असांगा शाळेचे ऋषी सेर्लिंगपा हा एक मौल्यवान अलंकार आहे. म्हणून, ऐकणे, चिंतन करणे, किंवा ध्यान करा a वर लमरीम प्रवचन खरोखर भाग्यवान आहे. जे रिनपोचे आध्यात्मिक मार्गावरील टप्प्यांचे गाणे म्हणतो:

नागार्जुन आणि असंगा यांच्याकडून,
सर्व मानवजातीसाठी बॅनर,
जगातील ऋषीमुनींमध्ये अलंकार,
उदात्तता येते लमरीम वंश
अभ्यासकांच्या सर्व आशा पूर्ण करणे.
हे एक इच्छा पूर्ण करणारे रत्न आहे,
हजार शिकवणींच्या प्रवाहांना एकत्र करून,
तो उत्तम मार्गदर्शनाचा महासागर आहे.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना lamrim अध्यापनाचे चार विशेष गुण आहेत:

1. हे सर्व विविध सिद्धांत कसे प्रकट करते बुद्ध परस्परविरोधी आहेत. आपण वर अवलंबून असल्यास लमरीम शिकवणे, चे सर्व शब्द बुद्ध प्रभावीपणे समजण्यायोग्य होईल. तुम्हाला दिसेल की मूळ पद्धती आणि शाखा पद्धती आहेत आणि प्रत्यक्ष आणि अप्रत्यक्ष शिकवणी आहेत, त्या सर्वांचा उद्देश तुमच्यासारख्या अभ्यासकासाठी आध्यात्मिक विकासाच्या टप्प्यावर उपयुक्त परिस्थिती निर्माण करणे हा आहे.
2. तुम्ही सर्व विविध शिकवणी वैयक्तिक सल्ला म्हणून घ्याल. मनाच्या नकारात्मक पैलूंवर मात करण्यासाठी तुम्हाला सूत्रे आणि तंत्रे, नंतरच्या मास्टर्सनी लिहिलेले ग्रंथ आणि प्रबंध, आणि सरावाचे सर्व स्तर आणि शाखा यातील सखोल शिकवण तुम्हाला दिसेल. च्या सर्व शिकवणींचे महत्त्व बुद्ध आणि त्याचे उत्तराधिकारी—कसे अनुसरण करावे या शिकवणीतून आध्यात्मिक गुरु वास्तविकतेचे सर्वात गहन पैलू कसे जाणायचे ते त्यांच्यापर्यंत - तुमच्या हातात येईल. विश्लेषणाचा सराव कसा करायचा ते तुम्ही शिकाल चिंतन शिकवणीच्या शब्दांवर आणि स्थिर करणे चिंतन त्या शब्दांच्या मध्यवर्ती विषयांवर. अशा प्रकारे तुम्हाला तुमच्या जीवनाच्या आणि प्रगतीच्या दृष्टीकोनातून सर्व शिकवणी दिसतील.
3. चा विचार तुम्हाला सहज सापडेल बुद्ध. अर्थात, मूळ शब्द बुद्ध आणि नंतरच्या भाष्यकारांपैकी ते परिपूर्ण शिकवणी आहेत, परंतु नवशिक्यांसाठी ते खूप जास्त आहेत आणि परिणामी त्यांचा अर्थ समजणे कठीण आहे. त्यामुळे, तुम्ही त्यांचा अभ्यास आणि चिंतन करत असलात, तरी कदाचित तुम्हाला त्यांच्या वास्तविक साराचा अनुभव मिळणार नाही; किंवा, तुम्हाला ते मिळवायचे असले तरी, प्रचंड मेहनत आणि वेळ द्यावा लागेल. तथापि, कारण द लमरीम परंपरेचा उगम अतिशात आहे आत्मज्ञानाच्या मार्गासाठी एक दिवा, ज्यामध्ये सर्वोच्च भारतीय गुरुंच्या सर्व विविध मौखिक शिकवणींचा समावेश आहे, अगदी तुमच्या सारख्या व्यक्तीच्या विचारापर्यंत सहज आणि पटकन पोहोचू शकते. बुद्ध त्यातून.
4. धर्माच्या वंशाचा त्याग करण्याच्या मोठ्या नकारात्मकतेला उत्स्फूर्तपणे अटक केली जाईल. चा हेतू लक्षात आल्यावर बुद्ध, आपण त्याच्या सर्व प्रत्यक्ष आणि अप्रत्यक्ष शिकवणी ज्ञानी आणि म्हणून पहाल कुशल साधन विविध प्राण्यांच्या विविध आध्यात्मिक गरजा पूर्ण करण्यासाठी. धर्मातील काही वंश परिपूर्ण पद्धती आहेत आणि आचरणात आणल्या पाहिजेत असे म्हणणे, तर इतर वंश अपूर्ण आहेत आणि त्याकडे दुर्लक्ष केले पाहिजे, चारा "धर्माचा त्याग" असे म्हणतात, ही खरोखरच एक मोठी नकारात्मकता आहे. तथापि, आपण अभ्यास केल्यास लमरीम आपण सर्व शिकवण कसे दिसेल बुद्ध आणि त्याच्याकडून येणारे वंश परस्परविरोधी आहेत. मग धर्माचा एक पैलू सोडून देण्याची मोठी नकारात्मकता कधीच उद्भवणार नाही.

हे चार महान गुण आहेत लमरीम परंपरा ज्याला कोणत्याही सामान्य ज्ञानाने त्यावर प्रवचन ऐकून फायदा होणार नाही, ज्या गोष्टीवर भारत आणि तिबेटचे भाग्यवान दीर्घकाळ विसंबून आहेत, हृदयाला आनंद देणारी एक उदार उच्च शिकवण, ही परंपरा ज्याला या मार्गावरील पायऱ्या म्हणून ओळखले जाते. तीन क्षमता. श्रवण, चिंतन आणि मनन या चार परिणामांबाबत अ लमरीम प्रवचन, जे रिनपोचे म्हणाले:

(त्याद्वारे) सर्व सिद्धांतांना विरोधाभासी नसल्यासारखे समजते,
सर्व शिकवणी वैयक्तिक सल्ला म्हणून उद्भवतात,
च्या हेतू बुद्ध सहज सापडते
आणि तुम्ही सर्वात मोठ्या वाईटाच्या कड्यापासून संरक्षित आहात.

म्हणून भारत आणि तिबेटचे शहाणे आणि भाग्यवान
या उत्कृष्ट वारशावर पूर्णपणे विसंबून आहे
(म्हणून ओळखले जाते) तीन अध्यात्मिक प्राण्यांच्या व्यवहारातील टप्पे;
प्रबळ मनाच्या कोणाला ते आवडणार नाही?

अशी ताकद आणि प्रभाव असलेली ही परंपरा सर्व शिकवणींचा केंद्रबिंदू आहे बुद्ध आणि आध्यात्मिक क्षमतेच्या तीन पातळ्यांमधून चालत असलेल्या मार्गाच्या लागोपाठ अनुभवांद्वारे हळूहळू उत्क्रांतीच्या चरणांमध्ये त्याची रचना करते. धर्माकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन किती आहे! त्याची महानता कशी सांगता येईल?

ऐकण्याच्या किंवा शिकवण्याच्या फायदेशीर परिणामांचा विचार करा लमरीम अगदी एकदा: एक समज बुद्ध आणि त्याची शिकवण उद्भवते आणि शुद्ध वृत्ती आणि आचरणाद्वारे, जो व्यक्ती धर्मासाठी योग्य पात्र आहे तो सर्व शब्द ऐकून मिळवलेल्या लाभांइतकेच फायदे गोळा करतो. बुद्ध. म्हणून तीन चुकीच्या वृत्तींचा त्याग करा - घाणेरडे भांडे, तळाशी एक पूर्ण असलेले भांडे आणि एक वरचे भांडे - आणि सहा ओळख निर्माण करा. अशा प्रकारे, आपण या विषयाशी योग्यरित्या संपर्क साधण्याची संपत्ती गोळा करण्यास सक्षम असाल. तुम्ही शिकत असाल किंवा शिकवत असाल लमरीम मजकूर, ते पूर्णपणे आणि तीव्रतेने करा. जे रिनपोचे म्हणाले:

ऐकण्याचे किंवा शिकवण्याचे एक सत्र
ही परंपरा सर्वांचे सार आहे बुद्धचे शब्द,
गुणवत्तेच्या समतुल्य लाटा गोळा करतो
सर्व ऐकणे किंवा शिकवणे बुद्धधर्म.

अध्यात्मिक गुरु आणि शिष्याचे गुण

तथापि, नुसते ऐकले असले तरी लमरीम योग्य वृत्तीने शिकवणे हा एक अत्यंत गतिशील अनुभव आहे, एखाद्याच्या गुणांबद्दल काही सांगणे महत्त्वाचे आहे. लमरीम शिक्षक

सर्वसाधारणपणे, च्या विविध मास्टर्सचे गुण मूलभूत वाहन, महायान आणि वज्रयान पद्धती बहुविध आहेत, आणि कोणताही बौद्ध गुरु योग्य शिक्षक असतो; तरीही दागिन्यांसारखे प्रवचन देणाऱ्या व्यक्तीचे विशिष्ट गुण आवश्यक असतात लमरीम परंपरा वर्णन केले आहे महायान सूत्रांचे अलंकार: त्याला किंवा तिला जाणीव असली पाहिजे, म्हणजे त्याच्या मनाचा प्रवाह असावा:

1. नैतिक आचरणातील उच्च प्रशिक्षणाच्या अनुभूतीसह सामील व्हा
2. एकाग्रतेच्या उच्च प्रशिक्षणाची जाणीव करून शांत व्हा
3. शहाणपणाच्या उच्च प्रशिक्षणाची जाणीव करून पूर्णपणे संयम करा
4. अधिकृत शास्त्रीय शिक्षण आहे, म्हणजे, वर अनेक शिकवणी ऐकल्या आहेत तीन बास्केट सक्षम मास्टर्सकडून पवित्र शास्त्र वगैरे
5. शून्यता जाणू शकणारी जागरुकता बाळगणे
6. शिष्यापेक्षा जास्त शिकणे आणि अनुभूती असणे

अ.च्या या सहा आवश्यक पात्रता आहेत लमरीम शिक्षक तसेच, त्याच्याकडे चार परोपकारी वृत्ती असणे आवश्यक आहे:

1. शिष्यांमध्‍ये प्रगती निर्माण करण्‍याच्‍या पद्धती अवलंबण्‍यात कौशल्य आणि उत्स्फूर्त सर्जनशीलता, ज्यांना तो संपत्ती, प्रसिद्धी किंवा सामर्थ्य यापासून मुक्त होण्यापासून मुक्त प्रेरणाने शिकवतो.
2. शिकवण्यासाठी वेळ आणि ऊर्जा देण्यात उत्साह आणि आनंद
3. अध्यापनात परिश्रम आणि चिकाटी
4. खराब सराव करणाऱ्या शिष्यांसोबत संयम गमावण्यापलीकडे

आपण शोधू शकता तर ए गुरू हे सहा वैयक्तिक आणि चार परोपकारी गुण धारण करून, त्याला किंवा तिला शिकवण्यासाठी विनंती करा आणि नंतर त्यांचे पालन करा.

शिष्यात तीन मूलभूत गुण असावेत:

1. प्रामाणिकपणा
2. मार्गावरील फायदेशीर आणि दिशाभूल करणाऱ्या शक्तींमध्ये भेदभाव करण्यास सक्षम बुद्धिमत्ता
3. आध्यात्मिक समज आणि अनुभव मिळविण्याची तीव्र इच्छा

तसेच, त्याच्याकडे किंवा तिच्याकडे चौथा गुण असला पाहिजे - धर्म आणि शिक्षकाबद्दल कौतुक.

कधीकधी सहा गुणांचा उल्लेख केला जातो. च्या उदात्त मार्गावर नेण्यासाठी शिष्य योग्य आहे लमरीम सराव करणे आवश्यक आहे:

1. धर्मात खूप रस आहे
2. वास्तविक अध्यापनाच्या वेळी त्याचे मन सतर्क आणि चांगले केंद्रित ठेवण्यास सक्षम व्हा
3. शिक्षक आणि अध्यापनावर विश्वास आणि आदर आहे
4. अध्यापनाबद्दल चुकीची वृत्ती सोडून द्या आणि ग्रहणक्षमता ठेवा
5. राखून ठेवा परिस्थिती शिकण्यास अनुकूल
6. कोणत्याही अपायकारक दूर करा परिस्थिती

वर प्रवचन दिले तर लमरीमवर वर्णन केलेल्या शिक्षकाचे गुण जपण्याचा प्रयत्न करा आणि प्रवचन ऐकल्यास आदर्श शिष्याचे वरील गुण स्वतःमध्ये जोपासा.

मध्ये प्रशिक्षण घेत असताना लमरीम पूर्ण पात्रांच्या मार्गदर्शनाखाली आध्यात्मिक गुरु, मनाला आनंद देणाऱ्या शांत ठिकाणी राहण्याचा प्रयत्न करा. तुमच्या शिक्षकांच्या प्रतिमा असलेली वेदीची व्यवस्था करा बुद्धएक स्तूप आणि एक शास्त्र, तसेच ताजे, शुद्ध अर्पण. आपल्या वेदीच्या समोर, एक आरामदायक तयार करा चिंतन आसन, आणि एकतर दररोज चार किंवा सहा वेळा सात-बिंदूमध्ये बसा चिंतन पवित्रा, करा लमरीम प्राथमिक संस्कार आणि ध्यान करा निर्देशानुसार. (वास्तविक मजकुरात हा संस्कार आहे, परंतु ग्लेनने तो त्याच्या अनुवादातून वगळला आहे.)

अध्यात्मिक गुरूवर कसे अवलंबून राहावे

वर अवलंबून राहण्याचा सर्वोत्तम मार्ग आध्यात्मिक गुरु विश्लेषणात्मक सराव करणे आहे चिंतन त्याच्या किंवा तिच्या उत्कृष्ट गुणांवर आणि तुमच्या आध्यात्मिक जीवनातील त्याच्या फायदेशीर कार्यावर.

तो किंवा ती तुमच्यावर दयाळूपणे वागतात अशा अगणित मार्गांचा विचार करा: तो सर्व प्राप्तीचे मूळ आहे, या आणि भविष्यातील सर्व चांगुलपणाचा स्रोत आहे, तो डॉक्टर आहे जो धर्माच्या औषधाने मानसिक अस्वस्थतेचा रोग नाहीसा करतो. जरी तुम्ही अनंत काळापासून संसारात भटकत असलात तरी याआधी तुम्हाला कधीच भेटले नाही आध्यात्मिक गुरु, किंवा जर तुम्ही एखाद्याला भेटलात तर तुम्ही शिकवणींचे योग्यरित्या पालन केले नाही, कारण तुम्ही अद्याप अ बुद्ध. विचार करा, “मी आता भेटलो आहे आध्यात्मिक गुरु आणि त्याला आवडेल तसा सराव करण्याचा प्रयत्न करेन.”

उपाशीपोटी मरणार्‍याला एक वाटीभर साधे अन्न देणे हे सर्व सुखसोयी असलेल्या व्यक्तीला मुठभर सोन्याची नाणी देण्यापेक्षा अधिक दयाळू आहे. या कारणास्तव, असे म्हटले जाते की तुमचे वैयक्तिक आध्यात्मिक गुरू दयाळू आहेत बुद्ध स्वतः. द पाच टप्पे म्हणते:

स्वतःच जन्मलेला बुद्ध
परिपूर्णतेकडे गेलेले अस्तित्व आहे;
पण पेक्षा दयाळू बुद्ध तुमचा स्वतःचा शिक्षक आहे,
कारण तो वैयक्तिकरित्या तुम्हाला मौखिक शिकवणी देतो.

आपले कसे विचार गुरू भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्यातील सर्व बुद्धांपेक्षा दयाळू आहे.

आध्यात्मिक सूचना प्राप्त करण्यासाठी, बुद्ध केले अर्पण मालमत्ता, सेवा आणि सराव. उदाहरणार्थ, मागील जन्मात त्याने एका गुरुला 100,000 सोन्याचे तुकडे अर्पण करून अर्धा श्लोक प्राप्त केला, “जर जन्म असेल तर मृत्यू आहे; ही प्रक्रिया थांबवणे आहे आनंद स्वतः." दुसर्‍या आयुष्यात, एक राजा म्हणून त्याने धर्माच्या एका श्लोकासाठी आपली पत्नी आणि आपल्या एकुलत्या एक मुलाचा त्याग केला. दुसर्‍या एका प्रसंगी, त्याने त्याचे शरीर एक दिवा मध्ये आणि एक म्हणून जाळले अर्पण त्याच्या आध्यात्मिक गुरूला. या आणि इतर मार्गांनी, त्याने संपत्ती, मालमत्ता आणि इतर वस्तूंचा त्याग केला जोड. चे अनुयायी असल्याने बुद्ध, आपण तसेच केले पाहिजे. जर तुम्ही तुमच्याकडून अनेक शिकवणी ऐकल्या असतील आध्यात्मिक गुरु, त्याची किंवा तिची दयाळूपणा अपार नाही का?

काही लोकांना असे वाटते की एखाद्या शिक्षकामध्ये अनेक स्पष्ट गुण असतील तरच त्याचा आदर केला पाहिजे. ते म्हणतात, "मी त्याच्याकडे धर्माबद्दलचे त्यांचे शब्द ऐकण्यासाठी जातो, त्याला पाहण्यासाठी नाही," आणि "मला त्याच्यामध्ये कोणतेही महान गुण दिसत नाहीत, म्हणून पूज्य करण्याची गरज नाही." काय मूर्ख! उदाहरणार्थ, तुमच्या पालकांमध्ये चांगले गुण नसले तरी तुम्ही त्यांच्या दयाळूपणाचे कौतुक केले पाहिजे, कारण असे केल्याने मोठे फायदे होतात, परंतु त्यांचे कौतुक न केल्याने केवळ वेदना आणि गोंधळ होतो. तुमच्या आध्यात्मिक गुरूबद्दलच्या तुमच्या वृत्तीबद्दलही हेच खरे आहे.

तुम्हाला असे वाटते की जो तुम्हाला थोडीशी संपत्ती देतो तो खूप दयाळू आहे, परंतु अध्यात्मिक गुरू तुम्हाला या आणि भविष्यातील जीवनातील प्रत्येक चांगुलपणा देऊ शकतात. जर तुम्ही खोलवर विचार केला तर हे स्पष्ट होते की विकासाचे सर्व टप्पे - सामान्य अनुयायांपासून ते एखाद्या व्यक्तीपर्यंत. बोधिसत्व आणि बुद्ध- आध्यात्मिक गुरूला संतुष्ट करण्यावर पूर्णपणे अवलंबून. अशा अनेक लोकांची उदाहरणे आहेत ज्यांनी एका अल्पायुष्यात स्वत:ला एखाद्या गुरुसाठी योग्यरित्या समर्पित करून पूर्ण ज्ञान प्राप्त केले आणि जर तुम्ही तुमच्या गुरूला प्रसन्न केले तर अर्पण संपत्ती, सेवा आणि सघन सराव, आपण असे करू शकत नाही याचे कोणतेही कारण नाही. अशा प्रकारे सर्व प्रकारच्या आध्यात्मिक गुरूवर योग्यरित्या विसंबून राहण्याच्या महत्त्वावर जास्त जोर दिला जाऊ शकत नाही. या आणि भावी जीवनात ज्या आध्यात्मिक गुरूशी तुमचा धर्म संबंध आहे, त्यांच्याशी भेटणे आणि त्यांची काळजी घेणे ही पूर्णपणे तुमची जबाबदारी आहे, त्यामुळे तुमच्या आध्यात्मिक गुरूची चांगली सेवा करा.

योग्य शिक्षकाचे अनुसरण केल्याशिवाय, प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त करण्याची कोणतीही पद्धत नाही. सूत्रे आणि भाष्यांमध्ये या मुद्यावर भर दिला आहे. “कृपया आध्यात्मिक गुरूला आवडेल तसा सराव करा,” असे वारंवार सांगितले जाते. याला तुरुंगवासाच्या शिक्षेसारखे अनिष्ट कार्य समजू नका, कारण सौभाग्य कोणाला नको आहे? अनेक सूत्रे, तंत्रे आणि ग्रंथांमध्ये म्हटल्याप्रमाणे, अध्यात्मिक गुरूचे योग्य रीतीने अनुसरण करण्यापेक्षा तुमच्या सकारात्मक क्षमतेच्या भांडारात वाढ करण्याचा कोणताही जलद किंवा अधिक शक्तिशाली मार्ग नाही.

अध्यात्मिक गुरूच्या हाताखाली प्रशिक्षण घेत असताना, त्याच्या किंवा तिच्याबद्दल योग्य दृष्टिकोन ठेवण्याची खात्री करा. काहीही झाले तरी त्याच्यात दोष किंवा कमतरता आहेत असा विचार मनात येऊ देऊ नका. ध्यान करा अशा रीतीने केवळ शब्दांनी नाही तर तुमच्या अंतःकरणाच्या खोलातुन, त्याच्या नावाचा किंवा त्याच्याबद्दलचा नुसता आवाज येईपर्यंत तुमचे केस खंगतात आणि तुमचे डोळे अश्रूंनी भरतात.

सर्वसाधारणपणे, सर्व बुद्ध आणि बोधिसत्वांनी असे म्हटले आहे की तुम्ही तुमच्या आध्यात्मिक गुरूमध्ये माणसाच्या सामान्य अपयशांना कधीही पाहू नका. जर तुम्हाला त्याच्यामध्ये काही कमी किंवा कमी दिसले तर ते तुमच्या अशुद्ध वृत्तीचे प्रतिबिंब समजा. बेस काय आहे आणि काय नाही हे तुम्ही खरोखर कसे जाणून घेऊ शकता? एकदा जेव्हा आर्य असंगाने मैत्रेयवर माघार घेतली बुद्ध, तो मैत्रेयला एक कृमी झालेली कुत्री समजत असे. नारोपाने पहिल्यांदा आपल्या शिक्षिका तिलोपाला वेड्यासारखे मासे पकडताना आणि त्यांना जिवंत खाताना पाहिले. मध्ये पिता पुत्र सुत्र यांची भेट, बुद्ध जगाच्या भल्यासाठी काम करण्यासाठी सैतान म्हणून प्रकट झाला. या घटना पाहता तुमच्यात जे दोष दिसत आहेत त्यावर विश्वास कसा ठेवायचा गुरू खरे आहेत का? तो एक प्रकटीकरण आहे याची खात्री निर्माण करा बुद्ध.

p> हे मध्ये शिकवले जाते गुह्यसमाजाचा मूळ मजकूर तंत्र आणि अश्वघोषात पन्नास श्लोक चालू आहेत गुरु योग तुमच्या आध्यात्मिक गुरूमध्ये दोष आहेत असे म्हणणे किंवा विश्वास ठेवण्यापेक्षा कोणतीही गंभीर नकारात्मकता नाही. म्हणून, सराव करा गुरु योग च्या चरित्रात संबंधित आहे लमा ड्रॉम टोनपा - शंका किंवा डगमगल्याशिवाय. एकदा तुम्ही आध्यात्मिक गुरू स्वीकारल्यानंतर, ध्यान करा जेणेकरून तुमचा जीव धोक्यात असला तरीही, कोणत्याही अनादर किंवा अयोग्य विचारांना जन्म देऊ नये. जे रिनपोचे यांनी लिहिले,

सर्व कारणांचे मूळ उत्पादन
येथे आणि परलोक सुख, हीच प्रथा आहे
विचार आणि कृतीवर अवलंबून राहण्याचे
मार्ग प्रगट करणाऱ्या पवित्र मित्रावर.
हे पाहून कोणत्याही किंमतीत त्याचे किंवा तिचे अनुसरण करा
आणि त्याला कृपया अर्पण सराव च्या.
मी, एक योगी, ते स्वतः केले;
हे मुक्ती साधका, तुम्हीही तसे करावे.

जे रिनपोचे यांनी हा सल्ला पूर्णपणे दिला होता महान करुणा, आणि त्याच्या शिष्यांनी त्याचा सन्मान करावा किंवा त्याचा गौरव करावा अशी त्याची इच्छा होती म्हणून नाही.

मानवी परिस्थिती

या टप्प्यावर प्रश्न उद्भवू शकतो: “जर एखाद्यावर अवलंबून असेल तर आध्यात्मिक गुरु जो आत्मज्ञानाचा मार्ग दाखवतो आणि त्याला बनवून प्रसन्न करण्याचा प्रयत्न करतो अर्पण तो शिकवतो त्याप्रमाणे सराव करणे म्हणजे नेमके काय 'अर्पण सरावाचा?'”

सराव म्हणजे पवित्र धर्मानुसार सतत जगण्याची जबाबदारी स्वत:वर घेणे, तुमच्या शिकवणीनुसार. आध्यात्मिक गुरु. शिक्षकांसोबत काम करून आणि कारण आणि परिणामाच्या नियमांद्वारे, तुम्ही तुमच्या अत्यंत मौल्यवान मानवी जीवनाचा लाभ घेऊ शकता, एक जीवन-स्वरूप शोधणे कठीण आहे आणि एकदा सापडले की, खूप अर्थपूर्ण आहे; इच्छा पूर्ण करणाऱ्या रत्नापेक्षा अधिक मौल्यवान खजिना. हे करण्याव्यतिरिक्त, नाही अर्पण सराव च्या. दात घासून घ्या आणि मानवी जीवनात एकदा मिळालेली संधी वाया जाऊ देऊ नका. जर तुम्ही या प्रचंड क्षमतेचा उपयोग केला नाही तर तुमचे हृदय व्यर्थ नाही का?

तथापि, आठ सांसारिक चिंतेतील पांढरे, काळे किंवा राखाडी पैलू, म्हणजे शत्रूंना मागे टाकण्याची आणि मित्रांचे रक्षण करण्याची प्रेरणा, ज्याची जगिक लोक प्रशंसा करतात परंतु प्रत्यक्षात धर्म ऐकणे किंवा आचरण करणे हे सीमावर्ती मूल्याचे आहे. उथळ आहे; भौतिक लाभ मिळविण्याची प्रेरणा, सर्वत्र निषेधार्ह प्रेरणा; आणि इतरांना प्रभावित करण्याची प्रेरणा, जे काहींना चांगले वाटते आणि काहींना तुच्छ वाटते. नाही तर ध्यान करा नश्वरता, मृत्यू आणि अशा प्रकारे, आणि अशा प्रकारे सांसारिक विचार पद्धतींच्या पलीकडे गेल्यावर, नकारात्मक प्रेरणा तुमच्या मनावर प्रभुत्व मिळवण्याचा मोठा धोका पत्करतात. याउलट, जर तुम्ही शुद्ध धर्माचे चांगल्या प्रकारे आचरण केले आणि कोणताही गाजावाजा न करता, तुम्ही चिरस्थायी आनंदाचा पाया लवकर आणि दृढपणे घातला.

धान्याचे तुकडे म्हणून टाकून द्या, जे काही अर्थहीन सांसारिक धंदे आहेत - कोणतेही सकारात्मक परिणाम नसलेले आणि आध्यात्मिकदृष्ट्या मोठ्या संकटाचे कार्य. धर्माचें सार हातीं घ्यावें, जेणें त्यावेळेस हा निर्मळ मानव शरीर मागे राहिले आहे, तुम्ही खेदाने जीवनातून निघून जाणार नाही. शिवाय, त्वरित सराव करण्याचा विचार करा. चे पाणी प्या चिंतन आता आणि जीवनाचे सार धारण करण्याच्या इच्छेची तहान दूर करा. जे रिनपोचे म्हणाले,

मानवी जीवन, सापडले पण एकदा,
इच्छा पूर्ण करणाऱ्या रत्नापेक्षा अधिक मौल्यवान,
परत मिळवणे खूप कठीण आणि सहज गमावले,
विजेच्या लखलखाटाइतके संक्षिप्त आहे.
हे पाहून, धान्याच्या भुसासारखे सांसारिक कार्य टाकून द्या
आणि जीवनाचे सार घेण्यासाठी रात्रंदिवस झटत रहा.

आध्यात्मिक उपयोगाचे तीन स्तर

या मानवी पात्राने दिलेल्या संधींचे सार कसे घ्यावे?

मार्ग आणि पद्धतींच्या सामान्य पायाचा प्रत्यक्ष अनुभव निर्माण करण्याच्या पद्धती समजून घेणे अत्यंत महत्वाचे आहे आणि म्हणून मी या प्रक्रियेचे थोडक्यात स्पष्टीकरण देईन. या स्पष्टीकरणाला दोन शीर्षके आहेत:

1. अध्यात्मिक उपयोगाच्या तीन स्तरांचा मार्ग बुद्धाच्या सर्व शिकवणींना कसा संकुचित करतो

बुद्ध स्वत: प्रथम विकसित केले बोधचित्ताते महत्वाकांक्षा परिपूर्ण करुणा, शहाणपण आणि शक्ती प्राप्त करणे हे सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्याचे सर्वोत्तम साधन आहे. शेवटी, सर्व जीवांच्या हितासाठी त्याला पूर्ण ज्ञान प्राप्त झाले. मग, केवळ प्राणीमात्रांच्या हितासाठी त्यांनी पवित्र धर्म शिकवला.

त्याने शिकवलेल्या प्रथा दोन विभागांमध्ये मोडतात: ज्यांचा उद्देश मानव किंवा देवता म्हणून उच्च पुनर्जन्माचा तात्पुरता फायदा; आणि ज्यांचा उद्देश संसारापासून मुक्ती आणि सर्वज्ञानाची प्राप्ती हे दोन अंतिम फायदे मिळवून देणे आहे.

सरावांचा पहिला गट प्रारंभिक क्षमतेच्या व्यक्तीच्या पद्धती म्हणून ओळखला जातो. कारण ते सर्व उच्च पद्धतींसाठी आधार म्हणून वापरले जातात, त्यांना "प्रारंभिक क्षमतेच्या व्यक्तीसह सामान्य सराव" असे म्हणतात. सुरुवातीच्या क्षमतेच्या अभ्यासकाचे स्वरूप अतीशाच्या पुस्तकात वर्णन केले आहे आत्मज्ञानाच्या मार्गासाठी दिवा:

कोणीतरी जो विविध पद्धतींनी
उच्च सांसारिक आनंदाचे ध्येय आहे
स्वतःचे हित लक्षात घेऊन,
प्रारंभिक क्षमतेचे आध्यात्मिक आकांक्षी म्हणून ओळखले जाते.

म्हणजेच, प्रारंभिक क्षमतेचा अभ्यासक असा आहे जो या जीवनाच्या सुखासाठी कार्य करत नाही, परंतु त्याऐवजी मनुष्य किंवा देव म्हणून पुनर्जन्म घेणार्‍या प्रथांवर आपले मन केंद्रित करतो.

परम लाभ देणार्‍या प्रथा दोन प्रकारच्या असतात: 1) जे निर्वाण किंवा मुक्ती देतात जे केवळ सांसारिक दु:खापासून मुक्ती असते आणि 2) ज्या सर्वज्ञानाने मुक्ती आणतात. आधीच्याला इंटरमीडिएट क्षमतेच्या व्यक्तीच्या पद्धती किंवा "मध्यवर्ती क्षमतेच्या व्यक्तीसह सामान्य सराव" म्हणून ओळखले जाते. आतिशाच्या मार्गासाठी दिवा म्हणतो:

ज्याने स्वतःसाठी शांततेचे ध्येय ठेवले आहे
संसार सुखाकडे पाठ फिरवतो
आणि सर्व नकारात्मक उलट करतो चारा
मध्यवर्ती क्षमतेचे आध्यात्मिक आकांक्षी म्हणून ओळखले जाते.

म्हणजेच, मध्यवर्ती व्यवसायी उच्च सांसारिक पुनर्जन्मांच्या सिक्युरिटीज आणि आनंदांकडे पाठ फिरवतो आणि प्रथा स्वीकारतो. तीन उच्च प्रशिक्षण- नैतिक आचरण, एकाग्रता आणि शहाणपण - ती मुक्ती मिळविण्यासाठी जी सर्व क्लेशांपासून मुक्त आहे आणि चारा ज्यामुळे संसार होतो.

शेवटी, व्यतिरिक्त मूलभूत वाहन वर वर्णन केलेल्या पद्धती, बुद्धत्व साध्य करणाऱ्या पद्धतींमध्ये परिपूर्णता वाहन आणि वज्र वाहनाच्या सर्व पद्धतींचा समावेश होतो. या पद्धतींना "उच्च क्षमतेच्या व्यक्तीसाठी विशेष सराव" म्हणून ओळखले जाते. आतिशाच्या मार्गासाठी दिवा म्हणतो:

जो स्वतःच्या आयुष्यात दुःख पाहतो
आणि, इतरांनाही त्रास होतो हे समजून,
सर्व दुःखाचा अंत होवो ही सदिच्छा
सर्वोच्च क्षमतेचे आध्यात्मिक आकांक्षी म्हणून ओळखले जाते.

दुस-या शब्दात, सर्वोच्च अभ्यासक असा आहे जो, ज्याने सशक्त केला आहे महान करुणा, सहा सारख्या पद्धती घेते दूरगामी पद्धती आणि दोन टप्पे तंत्र इतरांचे दुःख दूर करण्यासाठी पूर्ण बुद्धत्व प्राप्त करण्यासाठी. अध्यात्मिक उपयोगाच्या तीन क्षमतांचा मार्ग अशा प्रकारे सर्व शिकवणींना संकुचित करतो बुद्ध.

2. या तिन्ही स्तरांद्वारे इच्छुकांचे नेतृत्व करण्याचे कारण

आध्यात्मिक उपयोजनाच्या तिन्ही स्तरांच्या पद्धती शिकवल्या जात असल्या तरी लमरीम परंपरेनुसार, हे केवळ तिसर्‍या आणि सर्वोच्च क्षमतेकडे नेणाऱ्या शाखा म्हणून सरावाच्या दोन खालच्या स्तरांमधून जाणे आवश्यक आहे म्हणून केले जाते. मध्ये लमरीम परंपरा तुम्ही केवळ उच्च पुनर्जन्माचा सांसारिक सोई मिळवण्यासाठी कमी क्षमतेच्या पद्धतींचा अवलंब करत नाही किंवा तुम्ही केवळ निर्वाण किंवा चक्रीय अस्तित्वातून मुक्ती मिळवून स्वत:च्या फायद्यासाठी मध्यम क्षमतेच्या पद्धती स्वीकारत नाही. तुम्ही या दोन्ही गोष्टी उच्च क्षमतेच्या पद्धतींसाठी पूर्णपणे प्राथमिक म्हणून करता. प्रत्यक्ष शरीर of लमरीम सराव हा तीन स्तरांपैकी सर्वोच्च आहे.

उच्च क्षमतेच्या पद्धतींवर इतका भर का दिला जातो? कारण महायानाशिवाय दुसरा दरवाजा नाही बोधचित्ताआणि बोधचित्ता उच्च क्षमतेच्या प्रॅक्टिशनर्सची अद्वितीय गुणवत्ता आहे. म्हणून आपण ते विकसित केले पाहिजे.

हे करण्यासाठी, तुम्ही त्याच्या फायद्यांचा विचार करून सुरुवात करा आणि त्याद्वारे ते मिळवण्याची तळमळ निर्माण करा. हे फायदे दोन प्रकारचे आहेत: तात्पुरते आणि अंतिम. तात्पुरते बोधचित्ता उच्च पुनर्जन्माच्या आनंदी फळाची हमी देते. शेवटी ते बुद्धत्वाच्या मुक्त, सर्वज्ञ ज्ञानाला जन्म देते. त्यामुळे ते अपरिहार्य आहे.

साठी एक पूर्व शर्त म्हणून बोधचित्ता, आपण व्युत्पन्न करणे आवश्यक आहे महान करुणा जे सर्व संवेदनाशील प्राण्यांचे दुःख सहन करण्यास असमर्थ आहे. या महान करुणा इतरांसाठी आपल्या स्वतःच्या सततच्या अवांछित अनुभव आणि दुःखांच्या तीव्र जाणीवेवर अवलंबून असते, म्हणून प्रथम खालच्या क्षेत्रात अनुभवलेल्या दुःखांचा विचार करून कमी क्षमतेच्या पद्धतींमध्ये प्रशिक्षण घ्या. हे चिंतन केल्यावर त्या पुनर्जन्मांपासून मुक्ती मिळवण्यासाठी आसुसलेले मन निर्माण होते.

मग स्वर्गीय क्षेत्रांच्या आनंदाच्या क्षणिक स्वरूपाचे चिंतन करून मध्यवर्ती पद्धती स्वीकारा. यातून निर्माण होतो संन्यास संसारातील प्रत्येक गोष्टीचे. शेवटी, सर्व माता प्राणी आपल्यासारख्याच दुःखांना सामोरे जातात असा विचार करून, करुणा उत्पन्न करा (त्यांना दुःखातून मुक्त करण्याची इच्छा), प्रेम (त्यांना आनंद मिळावा अशी इच्छा) आणि बोधचित्ता, महत्वाकांक्षा प्रेम आणि करुणा पूर्ण करण्यासाठी सर्वोत्तम साधन म्हणून पूर्ण ज्ञानासाठी. अशा प्रकारे इच्छूकांना प्रथम त्यांच्या मनाला दोन खालच्या क्षमतांमध्ये प्रशिक्षण देऊन सरावाच्या सर्वोच्च क्षमतेकडे नेणे हा धर्माचा सर्वोच्च, परिपूर्ण दृष्टीकोन आहे.

आपल्या मानवी जीवनाचे सार घेण्यासाठी, तीन वास्तविक पद्धती आहेत, ज्या पूर्ण करायच्या आहेत, म्हणजे, वर वर्णन केलेल्या तीन क्षमतांच्या पद्धती.

मृत्यू आणि खालची क्षेत्रे

तुम्ही हे मौल्यवान मानवी स्वरूप प्राप्त केले आहे, प्राप्त करणे कठीण आहे आणि अत्यंत अर्थपूर्ण आहे आणि आता तुम्ही मनुष्य आहात. तथापि, हे जीवन कायमचे राहणार नाही आणि हे निश्चित आहे की आपण शेवटी मरणार आहात. शिवाय, वार करण्याआधी मृत्यू किती काळ थांबेल हे माहित नाही. म्हणून जीवनाचे सार घेण्यासाठी त्वरित प्रयत्न करा. तुमचे पूर्वीचे अनंत जन्म उच्च, खालच्या आणि मध्यवर्ती क्षेत्रात झाले आहेत, परंतु मृत्यूच्या स्वामीने, एखाद्या श्रीमंत बाजारातील चोराप्रमाणे, ते सर्व निर्विकारपणे चोरले आहेत. किती भाग्यवान की त्याने तुम्हाला इतके दिवस जगू दिले! मृत्यूच्या जाणिवेने इतके भरलेले मन निर्माण करा की तुम्ही एखाद्या हेतूने मारेकऱ्याने शिकार केलेल्या माणसासारखे बसता.

मृत्यूच्या वेळी, पैसा, संपत्ती, मित्र आणि नोकर तुमच्या मागे येऊ शकणार नाहीत. तथापि, नकारात्मक च्या मागोवा चारा त्यांच्या फायद्यासाठी निर्माण केलेले ते सावलीसारखे तुमचा पाठलाग करेल. जीवनातून असेच जावे. यावर विचार करा. या क्षणी, तुम्ही खाणे, पिणे आणि उपभोगण्यात समाधानी आहात, तरीही जीवन, संपत्ती, कामुक वस्तू आणि अन्न सतत जळत आहे, आणि तुम्ही काहीही मूल्यवान साध्य करत नाही. तुमच्या जीवनात जे काही उरले आहे ते खर्‍या धर्माचरणाकडे पूर्णपणे निर्देशित करा. हे आजपासून करा, उद्यापासून नाही, कारण आज रात्री मृत्यू येऊ शकतो.

तुम्ही विचारू शकता: जर, धर्माचा अपवाद वगळता, मृत्यूच्या वेळी काहीही मदत करत नाही, तर धर्म कसा मदत करतो आणि गैर-धर्म हानी कशी करतो?

मृत्यूनंतर तुम्ही फक्त बाष्पीभवन होत नाही. मृत्यूनंतर पुनर्जन्म होतो, आणि तुमचा पुनर्जन्म सुखाचा आहे की दुःखाचा, उच्च की नीच, हे मृत्यूच्या वेळी तुमच्या मनाच्या स्थितीवरून ठरते. अशा प्रकारे शक्ती वगळता चारा, सामान्य लोक शक्तीहीन आहेत. ते त्यांच्या सकारात्मक आणि नकारात्मक कर्माच्या बळावर फेकून दिलेला पुनर्जन्म घेतात - पूर्वीच्या कर्माने सोडलेली कर्म बीजे. शरीर, भाषण आणि मन. जर मृत्यूच्या वेळी सकारात्मक विचार प्रबळ असेल तर आनंदी पुनर्जन्म होईल. जर एखाद्या नकारात्मक विचाराचे वर्चस्व असेल तर, एखाद्या व्यक्तीचा जन्म तीन खालच्या क्षेत्रांपैकी एकामध्ये होतो जिथे एखाद्याला तीव्र वेदना होतात. तीन खालच्या क्षेत्रांच्या यातना काय आहेत? आचार्य नागार्जुन उद्धृत करण्यासाठी,

लक्षात ठेवा खालच्या नरकात,
सूर्यासारखा जळतो
वरच्या नरकात एक गोठतो.
भुकेले भूत आणि आत्मे लक्षात ठेवा
भूक, तहान आणि हवामानाचा त्रास होतो.
प्राण्यांना त्रास होतो हे लक्षात ठेवा
मूर्खपणाचे परिणाम.
अशा दु:खाच्या कर्म कारणांचा त्याग करा
आणि आनंदाची कारणे जोपासा.
मानवी जीवन दुर्मिळ आणि मौल्यवान आहे;
त्याला दुःखाचे कारण बनवू नका.
सावध राहा; ते चांगले वापरा.

नागार्जुनाच्या म्हणण्याप्रमाणे, उष्ण आणि थंड नरकाचे दु:ख असह्य आहेत, भुकेल्या भुतांचे दु:ख भयंकर आहेत, आणि प्राण्यांचे दु:ख-एकमेकांना खाणे, पाळीव असणे आणि मानवांचे राज्य करणे, मुके असणे, इत्यादी - जबरदस्त आहेत. सध्या तुम्ही काही सेकंदांसाठीही तुमचा हात आगीत धरू शकत नाही. आपण हिवाळ्यात काही मिनिटांपेक्षा जास्त काळ बर्फावर नग्न बसू शकत नाही. काहीही न खाता किंवा न पिता एक दिवसही जाणे खूप कठीण आहे आणि फक्त एक लहान मधमाशीचा डंख भयंकर वाटतो. मग तुम्ही नरकाची उष्णता किंवा थंडी, भुकेल्या भुताचा त्रास किंवा प्राण्यांच्या अस्तित्वाची भीषणता कशी सहन कराल? ध्यान करा जोपर्यंत तुम्ही भीतीने आणि भीतीने भरले जात नाही तोपर्यंत खालच्या क्षेत्रातील दुःखांवर. आता तुम्हाला एक शुभ मानवी स्वरूप प्राप्त झाले आहे, कमी पुनर्जन्माची कारणे सोडून द्या आणि आनंदी पुनर्जन्माची कारणे जोपासा. खालच्या भागात जाण्याचा मार्ग बंद करणार्‍या पद्धतींवर स्वतःला लागू करण्याचा निर्धार करा.

आश्रय घेणे

कमी पुनर्जन्माचा मार्ग बंद करण्याच्या कोणत्या पद्धती आहेत? वर सांगितल्याप्रमाणे, खालच्या पुनर्जन्माच्या दु:खाच्या धोक्याची ही जाणीव आहे आणि ते ओळखणे. बुद्ध, धर्म, आणि संघ अशा पुनर्जन्मापासून तुमचे रक्षण करण्याची शक्ती आहे. च्या माध्यमातून धोक्याची जाणीव निर्माण करा चिंतन आणि नंतर आश्रय घेणे मध्ये तीन दागिने तुमच्या हृदयाच्या खोलीतून.

कसे करावे तीन दागिने खालच्या क्षेत्राच्या भीतीपासून तुमचे रक्षण करण्याची शक्ती आहे का? द बुद्ध रत्न सर्व भयमुक्त आहे. सर्वज्ञ असल्याने, तो प्रत्येक भीतीपासून संरक्षण करणाऱ्या मार्गांचा स्वामी आहे. जसे तो आत राहतो महान करुणा जो सर्व संवेदनाशील प्राण्यांना समभावाने पाहतो, तो योग्य आहे आश्रयाची वस्तू ज्यांना त्याचा फायदा होतो आणि ज्यांना होत नाही त्यांच्यासाठी. कारण त्याच्या स्वतःमध्ये हे गुण आहेत, हे त्याच्या शिकवणीनुसार आणि द संघ त्याच्याद्वारे स्थापित केलेले देखील पात्र आहेत. अनेक धार्मिक शाळांच्या संस्थापकांबद्दल असे म्हणता येणार नाही, ज्यांपैकी काही अतींद्रिय होते; किंवा अनेक सिद्धांतांपैकी, ज्यापैकी बहुतेक तार्किक दोषांनी भरलेले आहेत; किंवा बर्‍याच धार्मिक परंपरांपैकी, त्यापैकी बहुतेक खंडित आहेत. कारण बुद्ध, धर्म, आणि संघ हे उदात्त गुण धारण करा, ते खरोखरच पात्र आहेत.

तू कसा आहेस आश्रय घेणे मध्ये तीन दागिने? तीन वेळा जप करा, “मी आश्रय घेणे परिपूर्ण मध्ये बुद्ध. सामान्यतः सांसारिक दु:खांपासून आणि विशेषतः खालच्या क्षेत्रांतून स्वतःला कसे मुक्त करावे ते कृपया मला दाखवा. आय आश्रय घेणे धर्मात, सर्वोच्च त्याग जोड. कृपया माझा वास्तविक आश्रय व्हा आणि मला संसाराच्या भयापासून मुक्ती मिळवून द्या आणि विशेषतः खालच्या भागात. आय आश्रय घेणे सर्वोच्च मध्ये संघ, आध्यात्मिक समुदाय. कृपया संसाराच्या दु:खापासून आणि विशेषत: खालच्या क्षेत्रांपासून माझे रक्षण करा." या ओळींचे पठण करताना, ची वास्तविक भावना निर्माण करा आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध, धर्म, आणि संघ तुमच्या हृदयाच्या खोलीतून.

तथापि, आश्रय घेणे पण नंतर शरण पाळत नाही उपदेश त्याचा फारच कमी फायदा होतो आणि ते घेण्याची शक्ती लवकरच नष्ट होते. म्हणून, नेहमी लक्षात ठेवा उपदेश. मध्ये आश्रय घेतल्याने बुद्ध, यापुढे शिव आणि विष्णू यांसारख्या ऐहिक देवांवर विसंबून राहू नका आणि सर्व मूर्ती आणि प्रतिमा पहा बुद्ध च्या वास्तविक अभिव्यक्ती म्हणून बुद्ध स्वतः. धर्माचा आश्रय घेतल्यावर, कोणत्याही भावनेला इजा करू नका किंवा पवित्र धर्मग्रंथांचा अनादर करू नका. मध्ये आश्रय घेतल्याने संघ, खोट्या शिक्षकांसोबत किंवा असहाय्य किंवा दिशाभूल करणार्‍या मित्रांसोबत आपला वेळ वाया घालवू नका आणि भगव्या किंवा लाल रंगाच्या कपड्यांचा अनादर करू नका.

तसेच, सर्व तात्पुरते आणि अंतिम सुख हे देवाच्या दयाळूपणाचे परिणाम आहे हे समजून घेणे तीन दागिने, प्रत्येक जेवणाच्या वेळी त्यांना तुमचे खाण्यापिण्याचे अर्पण करा आणि तुमच्या सर्व तात्काळ आणि अंतिम गरजांसाठी राजकारणी किंवा भविष्य सांगणाऱ्यांवर अवलंबून न राहता त्यांच्यावर अवलंबून रहा. तुमच्या आध्यात्मिक क्षमतेनुसार, इतरांना आश्रयाचे महत्त्व दाखवा तीन दागिने आणि आपला स्वतःचा आश्रय कधीही सोडू नका, अगदी चेष्टेसाठी किंवा आपला जीव वाचवण्यासाठी देखील नाही.

नुसत्या शब्दांवर वेळ वाया घालवायचा नाही या जाणीवेने, खालील शरण सूत्राचे दररोज तीन वेळा आणि रात्री तीन वेळा पाठ करा: नमो गुरुभ्य, नमो बुद्धाय, नमो धर्माय, नमो संघाय. असे करत असताना त्यांच्या अतुलनीय गुणांची जाणीव ठेवा तीन दागिने, आणि त्यांची वैयक्तिक विशिष्टता आणि वचनबद्धता.

कर्माचा नियम आणि त्याचे परिणाम

एखाद्याला आश्चर्य वाटेल: मान्य आहे, आश्रय घेणे मध्ये तीन दागिने खालच्या पुनर्जन्माच्या दुःखापासून माझे रक्षण करू शकते; पण उच्च पुनर्जन्म घडवून आणणारी कारणे मी कशी निर्माण करू शकतो?

यासाठी, आपण कर्म कायद्याच्या चार पैलूंचा विचार केला पाहिजे:

1. सकारात्मक आणि नकारात्मक कर्म बियाणे पेरतात जे संबंधित फळ देतात, म्हणजे, चांगुलपणा भविष्यातील आनंद आणि वाईट भविष्यातील दुःख उत्पन्न करते.
2. एका बीपासून अनेक फळे येतात, त्या प्रत्येकात सारख्या अनेक बिया असतात
3. न केलेले कृत्य कोणतेही परिणाम देत नाही
4. प्रत्येक कृत्य तुम्ही तुमच्यासोबत करता शरीर, वाणी किंवा मन तुमच्या निरंतरतेमध्ये एक कर्म बीज सोडते जे कधीही संपत नाही (जोपर्यंत काम केले नाही किंवा तटस्थ केले नाही तर शुध्दीकरण).

जेव्हा तुम्ही कर्म नियमाच्या या चार पैलूंचा विचार केलात, तेव्हा हानीचा त्याग करून चांगल्याची जोपासना करण्याच्या शिकवणीनुसार जीवन जगण्याचे महत्त्व स्पष्ट होते.

चे कायदे सिद्ध करण्यासाठी चारा केवळ तर्कशक्तीच्या जोरावर ही अत्यंत कठीण आणि लांबलचक प्रक्रिया आहे आणि केवळ तार्किक तर्कामध्ये पारंगत व्यक्तीच या प्रक्रियेचे अनुसरण करू शकते. म्हणून त्याऐवजी, मी एक श्लोक उद्धृत करेन एकाग्रता सूत्राचा राजा,

चंद्र आणि तारे पृथ्वीवर पडू शकतात,
पर्वत आणि दऱ्या कोसळू शकतात
आणि आकाश देखील नाहीसे होऊ शकते,
पण तू, ओ बुद्ध, काहीही खोटे बोलू नका.

हे शब्द लक्षात घेऊन आपण खालील शिकवणीचा विचार करू शकतो बुद्ध स्वत:

वाईटापासून दुःख येते;
म्हणून दिवसरात्र
तुम्ही विचार करून पुन्हा विचार केला पाहिजे
दुःखातून कायमचे कसे सुटावे.

आणि देखील,

सर्व चांगुलपणाची मुळे आहेत
चांगुलपणाच्या कौतुकाच्या मातीत.
सतत ध्यान करा कसे पिकवायचे यावर
त्यातून जी फळे वाढू शकतात.

येथे स्पष्ट केल्याप्रमाणे, सर्वसाधारणपणे सर्व नकारात्मक क्रियाकलाप सोडून द्या आणि दहा गैर-गुणांच्या चार अप्रिय पैलूंचा विचार करा. शरीर, भाषण, आणि विशेषतः मन: हत्या, चोरी, आणि मूर्ख किंवा निर्दयी लैंगिक क्रियाकलाप; खोटे बोलणे, इतरांची निंदा करणे, कठोरपणे बोलणे आणि निरर्थक बोलणे; लोभ, वाईट इच्छा आणि धारण विकृत दृश्ये. च्या चार अप्रिय पैलू दर्शविण्यासाठी चारा हत्येच्या परिणामांच्या उदाहरणाद्वारे: 1) मुख्य परिणाम म्हणजे कमी पुनर्जन्म; २) प्रायोगिकदृष्ट्या समरूप परिणाम असा आहे की भविष्यातील पुनर्जन्मात तुम्हाला मारले जाईल किंवा अनेक प्रियजन मारले जातील; 2) वर्तणुकीशी सुसंगत परिणाम असा आहे की भविष्यातील जीवनात तुम्हाला पुन्हा मारण्याची प्रवृत्ती असेल आणि त्यामुळे नकारात्मक गुणाकार होईल. चारा; आणि 4) पर्यावरणावर होणारा परिणाम असा होतो की तुम्ही चांगला पुनर्जन्म घेतला तरीही तुमच्या आजूबाजूचे वातावरण हिंसक होईल.

ऑब्जेक्टवर अवलंबून, प्रभाव किरकोळ, मध्यम आणि जड अंशांमध्ये देखील वर्गीकृत केला जातो. उदाहरणार्थ, एखाद्या मनुष्याला मारल्यास त्याचा पुनर्जन्म नरकात होतो, एखाद्या प्राण्याला मारल्यास त्याचा पुनर्जन्म भुकेल्या भूताच्या रूपात होतो, आणि कीटक मारल्यास प्राण्यांचा पुनर्जन्म होतो. पासून हे शब्द लक्षात ठेवा सत्यनिष्ठाचा अध्याय:

हे राजा, मारू नकोस.
कारण जे काही जगते ते जीवनाची कदर करते.
जर तुम्हाला स्वतःला दीर्घकाळ जगायचे असेल तर जीवनाचा आदर करा
आणि मारण्याचा विचारही करू नका.

येथे म्हटल्याप्रमाणे, हत्या आणि इतर गैर-सद्गुण यांसारख्या कोणत्याही वाईट कृतीबद्दल विचार न करण्याचा संकल्प केलेल्या वृत्तीवर अवलंबून रहा. सर्व प्रकारच्या वाईटाचा त्याग करा आणि चांगुलपणा प्रत्यक्षात आणण्यासाठी सर्व शक्तीने प्रयत्न करा. जे रिनपोचे म्हणाले:

मृत्यूनंतर खालचा पुनर्जन्म तुमची वाट पाहत नाही याची खात्री नाही,
पण खात्री आहे की द तीन दागिने त्यापासून तुमचे रक्षण करण्याची शक्ती आहे.
म्हणून, आश्रयावर स्वतःला आधार द्या
आणि आश्रय देऊ नका उपदेश क्षीण होणे
तसेच, रचनात्मक आणि विध्वंसक कृतींच्या कार्याचा विचार करा.
योग्य सराव करणे ही आपली स्वतःची जबाबदारी आहे.

दहा गैर-गुण टाळण्याच्या नैतिक आचरणाचे रक्षण केल्याने तुम्हाला चांगला पुनर्जन्म मिळेल. परंतु जर तुम्हाला त्यापलीकडे जायचे असेल आणि सर्वज्ञानाच्या सर्वोच्च मार्गावर चालू ठेवण्यासाठी अनुकूल आठ गुण मिळवायचे असतील - उच्च दर्जा, चांगले कुटुंब, मजबूत मन, सुसंवादी शरीर, आणि पुढे - मग त्यांची कारणे देखील तयार करा: कोणत्याही सजीवांना इजा करणे सोडून द्या, करा अर्पण च्या प्रकाश आणि त्यामुळे पुढे तीन दागिने, गरजूंना कपडे इ. अर्पण करा आणि अभिमानावर मात करून सर्व जीवनाचा आदर करा. सजगता आणि विवेकबुद्धीच्या शक्तींद्वारे या पद्धतींची जबाबदारी स्वतःच्या हातात घ्या.

तथापि, जर अधूनमधून तीव्र मानसिक त्रास तुमच्यावर मात करत असतील आणि तुम्ही आचरणाचे उल्लंघन करत असाल, तर उदासीन होऊ नका, परंतु योग्य वेळी आणि ठिकाणी अवांछित कर्माच्या अडथळ्याची कबुली द्या आणि चार विरोधी शक्ती, चे सर्व डाग साफ करा शरीर, भाषण आणि मन. हे चार आहेत:

1. नकारात्मकतेचा पश्चात्ताप होण्यासाठी वाईटाच्या कमतरतांचा विचार करणे;
2. वर अवलंबून आहे आश्रय वस्तू आणि बोधचित्ता कर्माच्या डागांपासून मन शुद्ध करण्याच्या सामर्थ्याने;
3. भविष्यात अशा नकारात्मक कृतींपासून दूर जाण्याचा दृढ निश्चय निर्माण करणे
4. सकारात्मक प्रतिकार शक्ती लागू करणे, जसे की वज्रसत्व मंत्र आणि म्हणून पुढे.

जे रिनपोचे यांनी लिहिले:

तुम्हाला योग्य पुनर्जन्म सापडला नाही का,
वाटेवर प्रगती करणे शक्य होणार नाही.
उच्च पुनर्जन्माची कारणे जोपासणे,
शुद्धीकरणाचे महत्त्व जाणून घ्या
वाईटाच्या डागांपासून तीन दरवाजे.
च्या शक्तीचे पालनपोषण करा चार विरोधी शक्ती.

अशा प्रकारे ध्यान केल्याने, मन या जीवनातील क्षणभंगुर गोष्टींपासून दूर जाईल आणि अधिक चिरस्थायी गोष्टींमध्ये खरा रस घेईल. जेव्हा हा प्रभाव लक्षात येईल, तेव्हा तुम्ही प्रारंभिक क्षमतेचे आध्यात्मिक आकांक्षी म्हणून ओळखले जाल.

मध्यवर्ती क्षमतेच्या व्यक्तीसाठी सामान्य मार्गावर मनाला प्रशिक्षण देणे

जरी दहा गैर-गुण टाळून आणि त्यांच्या विरुद्ध - दहा सद्गुणांचे सराव करून - तुम्ही उच्च क्षेत्रांमध्ये एक विशेष पुनर्जन्म प्राप्त करू शकता, तरीही तुम्ही चक्रीय अस्तित्वाच्या निराशेच्या पलीकडे जाणार नाही. या कारणास्तव निर्वाण प्राप्त करण्याचा प्रयत्न करा - सर्व दुःख आणि वेदनांच्या पलीकडे असलेली मुक्ती.

चक्रीय अस्तित्वाच्या कमतरतेचे स्वरूप काय आहे? खालच्या क्षेत्रातील त्या वर स्पष्ट केल्या आहेत. ध्यान करा त्यांच्यावर चांगले, कारण तुम्ही असे केल्यावर तुम्हाला असे समजेल की तुम्हाला इतके दीर्घ आणि तीव्र दुःख भोगावे लागणार नाही आणि अशा असमाधानकारक अस्तित्वापासून मुक्त राहण्यासाठी कोणत्याही संभाव्य मार्गाने कार्य करण्याचा तुमचा हेतू आपोआप निर्माण होईल. तथापि, उच्च क्षेत्रे देखील दुःखाच्या पलीकडे नाहीत आणि मार्गावर प्रगती करण्यासाठी तुम्हाला अखेरीस या सत्याचा सामना करावा लागेल.

उदाहरणार्थ, मानव दु:खात गुरफटलेला आहे. गर्भात असताना, त्यांना अंधार, आकुंचन आणि घाणेरड्या पदार्थांमध्ये बुडवून त्रास होतो. आईच्या गरोदरपणाच्या शेवटच्या महिन्यांत जेव्हा खाली येणारे वारे येतात, तेव्हा न जन्मलेल्या बाळाला एखाद्या लाकडाच्या लाकडाचा तुकडा एखाद्या महाकाय विळख्यात चिरडल्यासारखा किंवा तेलासाठी तिळाच्या दाण्यासारखा वाटतो. तो गर्भातून बाहेर पडल्यानंतर, त्याला असे वाटते की तो काट्याच्या खड्ड्यात पडला आहे, जरी त्याला मऊ कपड्यांमध्ये गुंडाळले गेले आणि पंखांच्या पलंगावर ठेवले गेले. ऐसें जन्माचें दुःख ।

बाळ हळूहळू तारुण्यात वाढते आणि लवकरच तो वृद्ध होतो. त्याची पाठ धनुष्यासारखी वाकते, त्याचे केस वाळलेल्या फुलासारखे पांढरे होतात आणि त्याच्या कपाळावर सुरकुत्या पडतात जोपर्यंत तो कापलेल्या चामड्यासारखा दिसत नाही. खाली बसणे म्हणजे जड ओझे खाली टाकण्यासारखे आहे आणि उभे राहणे म्हणजे झाड उपटण्यासारखे आहे. जर त्याने बोलण्याचा प्रयत्न केला तर त्याची जीभ ऐकत नाही आणि जर त्याने चालण्याचा प्रयत्न केला तर तो अडखळतो. दृष्टी आणि श्रवण यासारख्या त्याच्या संवेदी शक्ती त्याला अपयशी ठरू लागतात. त्याचा शरीर त्याची चमक गमावते आणि मृतदेहासारखे दिसते. त्याची स्मृती क्षीण होते आणि त्याला काहीच आठवत नाही. पचनशक्ती निकामी होते आणि त्याला कितीही अन्नाची इच्छा असली तरी तो नीट खाऊ शकत नाही. या टप्प्यावर, त्याचे जीवन जवळजवळ संपले आहे आणि मृत्यू वेगाने जवळ येत आहे. म्हातारपणाचे भोग असे आहेत.

जन्म आणि वयाच्या दु:खांबरोबरच, त्याला आयुष्यभर आजारपणाच्या त्रासांना सतत तोंड द्यावे लागते. जेव्हा त्याचे घटक शरीर सुसंवाद नाहीसे होतो, त्याची त्वचा कोरडी होते आणि त्याचे मांस झिजते. अन्न आणि पेय, सहसा इतके आकर्षक, तिरस्करणीय वाटते आणि त्याऐवजी त्याने कडू औषधे खाणे आवश्यक आहे आणि ऑपरेशन्स, मोक्सबस्टन, अॅक्युपंक्चर इत्यादीसारखे अप्रिय उपचार केले पाहिजेत. हा आजार असाध्य असेल तर त्याला भीती, काळजी आणि भीतीने अपरिमित त्रास सहन करावा लागतो आणि जर तो रोग जीवघेणा असेल तर तो डोळ्यांसमोर मृत्यूसोबत जगतो. त्याच्या हयातीत त्याने निर्माण केलेल्या दुष्कर्मांच्या विचारांमुळे त्याचे हृदय पश्चातापाने भरून येते आणि त्याने जे काही पूर्ववत सोडले ते त्याला आठवते. त्याला समजले आहे की त्याने लवकरच त्याला सोडले पाहिजे शरीर, मित्र, नातेवाईक, सहकारी आणि मालमत्ता; त्याचे तोंड सुकते, त्याचे ओठ कोरडे पडतात, त्याचे नाक बुडते, त्याचे डोळे निस्तेज होतात आणि श्वासोच्छ्वास गळतो. खालच्या क्षेत्राची प्रचंड भीती त्याच्या मनात निर्माण होते आणि इच्छा नसली तरी तो मरतो.

मानवालाही अनेक विशिष्ट प्रकारे त्रास होतो. काही डाकू आणि चोरांशी भेटतात आणि त्यांची सर्व संपत्ती गमावतात. त्यांचे शरीर शस्त्रांनी भोसकले जाते किंवा क्लबने मारहाण केली जाते. काहींना गुन्हा केल्याबद्दल कायदेशीर अधिकार्‍यांकडून कठोर शिक्षा भोगावी लागते. इतरांना दूरच्या कुटुंबाच्या किंवा मित्रांच्या भयानक बातम्या किंवा अफवा ऐकू येतात आणि त्यांना भयंकर त्रास सहन करावा लागतो किंवा त्यांना त्यांची संपत्ती आणि संपत्ती नष्ट होण्याची भीती वाटते आणि ते चिंतेने आजारी असतात. इतरांना अशा लोकांचा आणि परिस्थितीचा सामना करावा लागतो ज्यांना ते भेटू इच्छित नाहीत आणि तरीही इतरांना त्यांना हवे ते न मिळाल्याने त्रास सहन करावा लागतो. उदाहरणार्थ, एखाद्याने जमिनीचा तुकडा शेती करण्याचा प्रयत्न केला तरी, दुष्काळ, दंव किंवा गारपिटीमुळे त्याचे पीक नष्ट होऊ शकते. तो खलाशी किंवा मच्छीमार म्हणून काम करू शकतो, परंतु वाऱ्याच्या अचानक झुळकेमुळे त्याचा नाश होऊ शकतो. जर तो व्यवसायात गेला तर त्याची गुंतवणूक गमावू शकते किंवा खूप प्रयत्न करूनही नफा होऊ शकतो. तो ए बनू शकतो भिक्षु, पण एके दिवशी त्याला शिस्त मोडल्याचं दुःख सहन करावं लागेल. थोडक्यात, च्या बळाखाली संसारिक मानवी रूप धारण केले चारा आणि दु:ख, तुम्हाला जन्म, आजारपण, म्हातारपण, मृत्यू आणि इतर दुःखांचा सामना करावा लागेल. तसेच, तुम्ही तुमच्या मौल्यवान मानवी जीवनाचा उपयोग कमी पुनर्जन्माची अधिक कारणे निर्माण करण्यासाठी आणि भविष्यात मोठ्या दुःखासाठी साधन म्हणून करता.

सांसारिक रूप म्हणजे केवळ दुःख, क्षणिक सुखाचे दुःख आणि सर्वव्यापी दु:ख धारण करणारे पात्र आहे. चक्रीय अस्तित्व हे निसर्गाने सर्वव्यापी दु:ख असल्यामुळे, दुःख आणि निराशेने लेपित किंवा आलिंगन दिलेला कोणताही आनंद किंवा आनंद तुम्हाला कधीच माहित नाही. डेमी-देवतांच्या क्षेत्रात, प्राणी सतत भांडणे, एकमेकांना मारणे आणि जखमी करणे यात ग्रस्त आहेत. त्याहूनही वर, इच्छा देवतांच्या क्षेत्रात, जेव्हा मृत्यूची पाच चिन्हे प्रकट होतात, तेव्हा नरकवासीयांपेक्षा प्राण्यांना जास्त त्रास होतो. त्यांचे वैभव कमी झाल्यामुळे आणि इतर देवतांनी त्यांना दूर ठेवल्यामुळे त्यांना अमर्याद मानसिक त्रास जाणवतो. संसारात अजूनही उच्च स्वरूपाचे आणि निराकार क्षेत्रांचे देव आहेत, आणि जरी त्यांना तात्काळ दुःखाचा अनुभव येत नसला तरी, पहिल्या तीन स्तरातील ज्यांना क्षणिक सुखाचे दुःख असते आणि चौथ्या स्तरातील आणि निराकार स्तरांचे. सर्वव्यापी दु:ख सहन केले पाहिजे, ज्याची तुलना न फुटलेल्या फोडाशी केली जाते.

संसाराच्या विविध क्षेत्रांतील या सामान्य आणि विशिष्ट दु:खांबद्दल विचार करा आणि नंतर निर्वाण किंवा त्या सर्वांपासून मुक्ती मिळविण्यासाठी प्रत्येक संभाव्य मार्गाने प्रयत्न करा. अशी अवस्था कारणांशिवाय नाही आणि परिस्थिती, म्हणून प्रत्यक्ष मुक्ती मिळवून देणार्‍या सरावांमध्ये प्रशिक्षण घ्या, म्हणजे तीन उच्च प्रशिक्षण- नैतिक आचरण, एकाग्रता आणि शहाणपण. शिवाय, एकाग्रता आणि शहाणपणाचे उच्च प्रशिक्षण हे नैतिक आचरणाच्या उच्च प्रशिक्षणावर अवलंबून असते आणि त्यावर आधारित असतात, प्रथम त्यात प्रशिक्षण घ्या. कारण सावधता आणि अशा शक्तींचा ऱ्हास होतो तेव्हा नैतिक आचरण सहजपणे मोडले जाते, सजगता आणि सतर्कतेने दृढपणे समर्थित स्पष्ट विचार ठेवा आणि अशा प्रकारे सर्व संभाव्य पतनांपासून संरक्षण करा. तुम्ही कधीही तुमच्या नैतिक आचरणाचा भंग केल्यास, एक क्षणही वाया घालवू नका, तर लगेच तुमची कबुली द्या आणि भविष्यात योग्य पद्धतीने पुढे जाण्याचा संकल्प करा. जेव्हा एखादे दु:ख जसे जोड, राग, मत्सर, आणि पुढे उद्भवते, ध्यान करा त्याच्या प्रतिस्पर्ध्यावर, जसे की गैर-जोड, प्रेम, समता इ. व्यवहारात स्वतःचे न्यायाधीश व्हा आणि तुमच्या ध्येयांमध्ये कमी पडू नका. तुमच्या शिक्षिकेच्या सल्ल्याचा तुम्ही विचार करू नका, बोलू नका किंवा विरोध करू नका. जे रिनपोचे म्हणाले:

जर तुम्ही उदात्त सत्याचा किंवा दुःखाचा - संसाराचा भ्रम - विचार केला नाही.
संसारातून मुक्त होण्याची इच्छा निर्माण होणार नाही.
जर तुम्ही दुःखाच्या उगमाचा - संसाराचा दरवाजा - विचार केला नाही.
संसाराचे मूळ तोडण्याचे साधन तुम्हाला कधीच सापडणार नाही.
स्वतःला आधार द्या संन्यास चक्रीय अस्तित्व; ते थकवा.
चक्रीय अस्तित्वाच्या चाकात तुम्हाला जोडणाऱ्या साखळ्यांचे ज्ञान जपून ठेवा.

जळत्या घरामध्ये अडकलेल्या व्यक्तीमध्ये सुटकेचा मार्ग शोधण्याचा विचार जसा प्रकर्षाने तुमच्यामध्ये उत्पन्न होतो, तेव्हा संसारापासून मुक्त होण्याची इच्छा तुमच्यामध्ये निर्माण होते, तेव्हा तुम्ही मध्यवर्ती क्षमतेचे आध्यात्मिक आकांक्षी बनला आहात.

बोधचित्त उत्पन्न करणे

जरी नैतिक आचरण, एकाग्रता आणि शहाणपणाच्या उच्च प्रशिक्षणांद्वारे, आपण निर्वाण किंवा चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्ती मिळवू शकता, ही प्राप्ती स्वतःच पुरेशी नाही. ज्याने निर्वाण प्राप्त केले आहे तो संसारात भटकत नाही, कारण त्याच्या दोषांचा फक्त एक भाग दूर झाला आहे (संज्ञानात्मक अस्पष्टता राहिली आहे) आणि पूर्णतेचा फक्त एक अंश प्राप्त झाला आहे (सर्वज्ञान नाही), त्याने स्वतःची पूर्तता केली नाही. उद्देश तसेच, त्याच्याकडे सर्वज्ञ नसल्यामुळे त्याने इतरांचे उद्देश पूर्ण केले नाहीत. म्हणून पूर्ण बुद्धत्वाच्या ध्येयाकडे पहा, आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या दोन्ही उद्देशांची अंतिम पूर्तता. शिवाय, केवळ स्वतःच्या फायद्यासाठी बुद्धत्व प्राप्त करण्याचा विचार करू नका. सर्व संवेदनशील प्राण्यांना अधिक व्यापक आणि प्रभावीपणे लाभ मिळावा यासाठी पूर्णपणे आकांक्षा बाळगा. ज्याप्रमाणे तू संसाराच्या सागरात पडला आहेस, तसाच इतर सर्वांचाही आहे; ते, तुमच्यासारखे, फक्त त्याचे दुःख जाणतात. असा कोणीही नाही जो वारंवार तुमचे वडील आणि आई झाला नाही आणि ज्याने तुमच्यावर अकल्पनीय दया दाखवली नाही. जर तुम्हाला मुक्ती आणि सर्वज्ञता प्राप्त झाली तर तुम्ही त्यांनाही दुःखातून मुक्त केले पाहिजे हेच उचित आहे. त्यांच्या फायद्यासाठी, तुम्ही अतुलनीय, अनिष्ठ निर्वाण अवस्थेपर्यंत पोहोचले पाहिजे. अशा प्रकारे सर्वोच्च उत्पन्न करा बोधचित्ता, ज्ञानी वृत्ती. व्युत्पन्न करण्यासाठी सर्वोत्तम पद्धत बोधचित्ता मौखिक परंपरा "सहा कारणे आणि एक परिणाम" म्हणून ओळखली जाते. मी हे प्रथम थोडक्यात आणि नंतर तपशीलवार सांगेन.

थोडक्यात स्पष्टीकरण

पहिले कारण म्हणजे सर्व संवेदनशील प्राणी तुमची आई आहेत याची जाणीव. यातून दुसरे कारण उद्भवते - त्यांच्यापैकी प्रत्येकाच्या सर्वांगीण दयाळूपणाचे स्मरण. हे तिसरे कारण जन्म देते - त्यांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याची इच्छा. ही इच्छा चौथ्या कारणामध्ये-प्रेम-आणि पाचवे कारण-करुणेमध्ये रूपांतरित होते. प्रेम आणि करुणा ही अशी शक्ती आहेत ज्यातून सहावे कारण वसंत ऋतू आहे - सार्वभौमिक जबाबदारीच्या भावनेने वैशिष्ट्यीकृत असाधारण वृत्ती. हे शेवटी परिणाम म्हणून पिकते, बोधचित्ता. हे सात-बोललेले चाक आहे जे ज्ञानाच्या सर्वज्ञ अवस्थेकडे वळते.

या सातही ध्यानांचे प्राथमिक स्वरूप म्हणून, सर्व संवेदनशील प्राण्यांसाठी समता यावर ध्यान करून आपले मन स्तर बनवा. जर मनाला काही प्रिय, काही परके आणि काही तटस्थ दिसत असतील तर ते पुरेसे परिपक्व नाही. ध्यान करा तुझी आई म्हणून सर्व प्राणीमात्रांवर. जर मनाला समता नसेल तर निर्माण होणारे कोणतेही प्रेम किंवा करुणा पक्षपाती आणि असंतुलित असेल. म्हणून, प्रथम संयमाचा सराव करा चिंतन.

विविध "तटस्थ" लोकांची कल्पना करून याची सुरुवात करा - ज्यांनी या जीवनात तुम्हाला इजा केली नाही किंवा मदत केली नाही. त्यांच्या बाजूने, त्यांच्यापैकी प्रत्येकाला फक्त आनंद हवा आहे आणि दुःख नको आहे. तुमच्या बाजूने, त्यातील प्रत्येकजण तुमच्या कुटुंबातील सदस्यासारखा आहे आणि मागील अनेक जन्मांमध्ये तुमचे वडील आणि आई आहेत. विचार करा, “काही जीवनात मी त्यांना प्रिय मानले आहे आणि त्यांना मदत केली आहे, तर काही जीवनात मी त्यांना विरोधक म्हणून धरले आहे आणि त्यांचे नुकसान केले आहे. हे क्वचितच बरोबर आहे. मला पाहिजे ध्यान करा आता त्या सर्वांसाठी समानतेची वृत्ती निर्माण करण्यासाठी.”

एकदा का तुम्ही तटस्थ लोकांचे असे ध्यान केले की, ज्यांनी तुम्हाला या जीवनात मदत केली आहे आणि ज्यांना तुम्ही प्रिय मानता आणि ज्यांनी या जीवनात तुमचे नुकसान केले आहे आणि ज्यांना तुम्ही विरोधक म्हणून धरता त्या दोघांबद्दल समानता विकसित करा. शेवटी, सर्व सहा क्षेत्रांतील सर्व संवेदनशील प्राण्यांबद्दल समानता निर्माण करा.

अधिक तपशीलवार स्पष्टीकरण

1. सर्व प्राणी तुझी आई आहेत हे ओळखा. कारण संवेदनशील जीवनाची आणि चक्रीय अस्तित्वाची कोणतीही शोधण्यायोग्य सुरुवात नाही, इतर सर्व जीवांप्रमाणेच तुमचे पूर्वीचे जीवन असीम संख्येने असावे. अशाप्रकारे असे कोणतेही ठिकाण नाही जिथे तुमचा जन्म झाला नाही आणि तुमचा पालक नसलेला कोणताही संवेदनाशील प्राणी नाही. किंबहुना, प्रत्येक संवेदनशील प्राणी अगणित वेळा तुमचे पालक झाले आहे. जर तुम्ही जन्म, मृत्यू आणि पुनर्जन्म या अंतहीन फेर्‍यामध्ये शोधत असाल तर तुमची आई नसलेली व्यक्ती तुम्हाला सापडणार नाही. या जीवनातील आपल्या आईच्या दयाळूपणाइतकीच सर्व भावनाशील प्राण्यांनी आपल्यावर दया दाखवली आहे. परिणामी त्यांना फक्त दयाळू म्हणून पहा.

2. अमर्याद संवेदनाक्षम प्राण्यांच्या दयाळूपणाबद्दल लक्षात ठेवा. या जीवनाच्या आईने तुझ्यावर कशी दया दाखवली आहे? जेव्हा तू तिच्या गर्भात होतास तेव्हा तिने फक्त तुझे संरक्षण आणि काळजी कशी घ्यावी याचाच विचार केला. तुझ्या जन्मानंतर तिने तुला घेतले आणि तुला मऊ वस्त्रात गुंडाळले, तुला तिच्या मिठीत घेतले, तुझ्याकडे प्रेमाच्या नजरेने पाहिले, तुझ्याकडे प्रेमाने हसले, दयेने तुला तिच्या स्तनातून दूध दिले आणि तुला तिच्याकडे धरले. शरीर तुम्हाला उबदार ठेवण्यासाठी. मग वर्षानुवर्षे तिने तुमच्यासाठी अन्न तयार केले आणि तुमच्यातील श्लेष्मा आणि मलमूत्र साफ केले शरीर. जरी ती प्राणघातक आजारी असेल आणि तुम्हाला एक किरकोळ आजार झाला असेल, तरीही ती फक्त तुमच्याबद्दलच विचार करेल. तिने प्रत्येक अडचणीपासून तुमचे संरक्षण केले आणि तुमचे रक्षण केले, तुमच्या इच्छा पूर्ण करण्यासाठी ती जे काही करू शकते ते तुम्हाला दिले आणि जे काही तुम्ही स्वतः करू शकत नाही ते तिने तुमच्यासाठी केले. खरं तर, तिने आपल्या जीवनाचे आणि व्यक्तीचे प्रत्येक संभाव्य मार्गाने संरक्षण केले. अशाप्रकारे, वारंवार विचार करा की तुमच्या आईने तुम्हाला खूप मदत केली आहे आणि तुमच्यावर खूप दयाळूपणे वागले आहे.

मग एकाच वेळी अस्तित्वाच्या तीन श्रेणींची कल्पना करा: तुमच्या जवळचे, जसे की तुमचे कुटुंब आणि या जीवनातील मित्र; तटस्थ लोक ज्यांच्याशी तुमचा प्रत्यक्ष संपर्क नव्हता; आणि शत्रू किंवा ज्यांनी या जीवनात तुमचे नुकसान केले आहे. त्यांच्यापैकी प्रत्येकाने भूतकाळात अगणित वेळा आपली आई कशी केली आहे याचा विचार करा. अगणित वेळा त्यांनी तुम्हाला मानवी पुनर्जन्म दिला आहे, या जीवनाच्या आईने तुमचे रक्षण केले आहे, तुमच्यावर असीम दयाळूपणा दाखवला आहे आणि तुम्हाला अमर्यादपणे पुन्हा पुन्हा मदत केली आहे.

3. त्यांची परतफेड करण्याची इच्छा आहे. तथापि, ज्या मातृसंवेदनशील जीवांनी तुझे दयाळूपणे पालनपोषण केले आहे, ते मानसिक दु:खांच्या राक्षसांनी व्याकूळ झाले आहेत. त्यांचे मन अनियंत्रित आहे, जणू ते वेडे आहेत. त्यांचे शहाणपण-डोळे अज्ञानाच्या धुरामुळे अडलेले आहेत, आणि त्यांना उच्च पुनर्जन्म, मुक्ती किंवा सर्वज्ञानाकडे नेणारे मार्ग पाहण्याचा कोणताही मार्ग नाही. त्यापैकी बहुतेकांची कमतरता ए आध्यात्मिक गुरु जो त्यांना स्वातंत्र्याच्या नगरीकडे नेऊ शकतो आणि अशा प्रकारे मार्गदर्शक नसलेल्या दृष्टिहीन भिकाऱ्यांसारखे आहेत. च्या अयोग्य कृतींमुळे दररोज ते आनंदापासून स्वतःला घटस्फोट घेतात शरीर, भाषण आणि मन. एखाद्या मद्यधुंद मिरवणुकीच्या सदस्यांप्रमाणे एखाद्या उंच कडाकडे वळत असतात, ते चक्रीय अस्तित्व आणि खालच्या क्षेत्राच्या दु:खात दुष्टतेच्या मार्गावर अडखळत असतात. विचार करा, “मी या दयनीय, ​​दुर्बल प्राण्यांसाठी काही केले नाही तर कोण करेल? त्यांची जबाबदारी माझ्या खांद्यावर पडणार नसेल तर ती कोणावर पडणार? जर मी या दयाळू माणसांकडे दुर्लक्ष केले आणि केवळ माझ्या स्वतःच्या संसारातून मुक्तीसाठी कार्य केले तर विवेक आणि विचाराची काय कमतरता आहे! “याशिवाय, जर त्यांना संसाराची विविध आनंदी फळे, जसे की ब्रह्मा, इंद्र, किंवा इतर राज्ये प्राप्त झाली, तर त्यांची शांती शाश्वत राहणार नाही. यापुढे, मी स्वतःचा कमी आणि अवकाशाप्रमाणे विशाल प्राणीमात्रांचे सांसारिक दुःख कमी करण्याचा अधिक विचार करेन आणि त्यांना अतुलनीय मुक्तीच्या आनंदात स्थान मिळावे यासाठी मी प्रत्येक शक्य मार्गाने ज्ञानप्राप्तीसाठी कार्य करेन. .”

4. आणि 5. प्रेम आणि करुणा. विचार करा, “आनंदापासून वंचित असलेल्या या माता जीवांना आनंद का नसावा? ते सुखी होवोत. त्यांच्या आनंदात मी प्रत्येक प्रकारे हातभार लावू शकतो. दुःखाने ग्रासलेल्या माता जीवांना दुःखापासून वेगळे का होऊ नये? ते त्यापासून वेगळे होऊ दे. त्यांच्यापासून वेगळे होण्यात मी हातभार लावू शकतो.”

6. विलक्षण वृत्ती आणि एक परिणाम, बोधचित्ता. विचार करा, “तथापि, माझ्याकडे या दोन इच्छा पूर्ण करण्याची शक्ती आहे का? सर्व संवेदनशील प्राण्यांचा उल्लेख करू नका, माझ्याकडे एकालाही दुःखातून मुक्त करण्याची किंवा दिव्य सुखात ठेवण्याची शक्ती नाही. त्याच कारणास्तव, मी परिपूर्ण बुद्धत्व प्राप्त करण्याचा संकल्प करतो आणि जर मी तो संकल्प सोडला तर मी निश्चितपणे खालच्या क्षेत्रात जाईन. तरीही मी स्वतः पूर्ण बुद्धत्व प्राप्त करेपर्यंत प्राण्यांना दुःखापासून मुक्त करण्यासाठी आणि त्यांना अतुलनीय आनंदात ठेवण्यासाठी मी काहीही करू शकत नाही. म्हणूनच संवेदनशील प्राण्यांना अगदी खोल दुःखातून मुक्त करून त्यांना अंतिम आनंदात आणण्याच्या इच्छेने, मी ताबडतोब पूर्ण, परिपूर्ण ज्ञानाची स्थिती जाणण्यासाठी प्रत्येक कल्पित मार्गाने कार्य करू लागेन.

तथापि, केवळ वर ध्यान करणे बोधचित्ता पुरेसे नाही. आपण खालील चार प्रशिक्षण देखील राखले पाहिजेत:

1. चे फायदेशीर परिणाम आठवा बोधचित्ता. यामुळे आकांक्षा विकसित करण्याचा उत्साह निर्माण होतो बोधचित्ता आणि आपण केलेला संकल्प या जीवनात क्षीण होणार नाही याची खात्री करतो.
2. व्युत्पन्न बोधचित्ता दिवसातून सहा वेळा. हे तुमचे बळकट करते बोधचित्ता.
3. कोणत्याही संवेदनशील प्राण्याला मानसिकरित्या सोडू नका किंवा त्यांच्या फायद्यासाठी काम सोडू नका.
4. सतत सकारात्मक क्षमता जमा करा.

त्यामध्ये अधिक तपशीलाने जाण्यासाठी:

1. चे फायदे आठवले बोधचित्ता म्हणजे शांतीदेवांच्या पुढील शिकवणीची (संक्षिप्त) सतत जाणीव ठेवणे एक मार्गदर्शक बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग.ज्या क्षणी तुम्ही आत्मज्ञानाचा विचार विकसित कराल, द बोधचित्ता, तुम्ही मानव आणि देव या दोघांच्याही उपासनेची वस्तू बनता. मूलभूत स्वरूपाद्वारे, तुम्ही च्या तेजाला मागे टाकता ऐकणारा आणि सॉलिटरी रिलायझर अर्हत्स. आपण पास रोग आणि वाईट विचारांना इजा होणार नाही. तांत्रिक सिद्धी - शांत करणे, वाढवणे, पराभूत करणे आणि संहार करणे - अडचणीशिवाय प्राप्त होतात. तुमचा यापुढे नरक, भुकेले भूत किंवा प्राणी या तीन खालच्या भागात जन्म होणार नाही. जरी तुम्हाला या जन्मात ज्ञानप्राप्ती झाली नाही, परंतु संसारात पुनर्जन्म झाला, तरी तुम्हाला लवकर स्वातंत्र्य मिळेल. तुमच्या भूतकाळातील सर्वात गंभीर नकारात्मक कृतींचे कर्म बीज त्वरीत शुद्ध होईल. विकसित होण्याचे फायदेशीर परिणाम होते बोधचित्ता आकार घेण्यासाठी, आकाश त्यांना सामावू शकत नाही. अध:पतन न करण्याचा निर्धार करा बोधचित्ता आपण आधीच विकसित केले आहे, आणि ते नेहमी वाढवण्यासाठी.
2. सोडून देत बोधचित्ता एखाद्या अनोळखी व्यक्तीकडेही अ पेक्षा जास्त नकारात्मक कर्माचे परिणाम होतात भिक्षु त्याच्या चार मुळांपैकी एक तोडणे नवस- मारणे, चोरी करणे, लैंगिक संबंध ठेवू नका किंवा आध्यात्मिक गुण दाखवू नका. सोडून देऊ नका बोधचित्ता जोपर्यंत तुम्ही बुद्धत्व प्रत्यक्षात आणत नाही. तोपर्यंत खालील श्लोकांचे दररोज तीन वेळा आणि रात्री तीन वेळा पाठ करा.
   

   I आश्रय घेणे मध्ये ज्ञानी होईपर्यंत बुद्ध, धर्म, आणि द संघ. सकारात्मक क्षमतेने मी उदारतेचा सराव करून तयार करतो आणि इतर दूरगामी पद्धती, सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या कल्याणासाठी मी बुद्धत्व प्राप्त करू शकतो.

3. आम्ही विकास करत आहोत बोधचित्ता सर्व संवेदनाक्षम जीवांना फायदा होण्यासाठी. म्हणून, त्यांच्यापैकी कोणाचाही तुमच्याशी संबंध असला तरीही, त्यांच्या फायद्यासाठी तुमच्या बाजूने ज्ञान मिळवणे कधीही सोडू नका.
4. आपण एक स्पार्क विकसित केल्यास बोधचित्ता एकदा तरी, ते खराब होण्यापासून रोखण्याचा प्रयत्न करा. तसेच, च्या गुणांचे चिंतन करून सकारात्मक क्षमता निर्माण करून पुढे जाण्याचा प्रयत्न करा तीन दागिने, तयार करणे अर्पण, ध्यान, आणि पुढे.

ची शक्ती न गमावण्याचे कारण बोधचित्ता चार हानीकारक धर्मांचा त्याग करून चार विधायक धर्मांवर विसंबून राहण्याच्या प्रथेतून भविष्यातील जीवन निर्माण होते. चार हानिकारक धर्म आहेत:

1. आपल्याशी खोटे बोलणे किंवा फसवणे मठाधीश, शिक्षक, किंवा कोणतेही पात्र. त्यांच्याशी खोटे बोलू नका किंवा त्यांना फसवू नका. या हानिकारक धर्माची विरोधक शक्ती म्हणजे कोणत्याही भावनिक व्यक्तीशी खोटे बोलणे नाही, चेष्टेने किंवा आपला जीव वाचवण्यासाठी नाही.
2. इतरांना त्यांनी केलेल्या पुण्यपूर्ण कृतीबद्दल पश्चात्ताप करणे. या हानिकारक धर्माची विरोधक शक्ती म्हणजे ज्याला कोणीही महायानाकडे आध्यात्मिक सूचना देतात त्याला निर्देशित करणे.
3. एखाद्याशी कठोरपणे आणि रागाने बोलणे जे ए बोधिसत्व. या हानिकारक धर्माला विरोध करणारी शक्ती म्हणजे सर्व महायान अभ्यासकांना शिक्षक म्हणून ओळखणे आणि जेव्हा प्रसंग येतो तेव्हा त्यांच्या चांगल्या गुणांची प्रशंसा करणे. तसेच सर्व सजीवांना शुद्ध आणि उदात्त म्हणून पाहण्यासाठी स्वतःला प्रशिक्षित करा.
4. संवेदनाशील प्राण्यांबरोबर दांभिक आणि खोटे असणे. हे टाळा आणि सर्वांशी प्रामाणिक राहा.

जे रिनपोचे म्हणाले:

विकास बोधचित्ता, ज्ञानाचा विचार,
महायान प्रथेचा मध्य स्तंभ आहे,
चा पाया बोधिसत्व उपक्रम,
सकारात्मक क्षमता आणि शहाणपणाचे सोन्याचे उत्पादन करणारे अमृत,
चांगुलपणाचे अनंत प्रकार धारण करणारी खाण.
हे जाणून बुध्दांच्या शूर मुलांनी
ते त्यांच्या हृदयाच्या मध्यभागी घट्ट धरून ठेवा.

वरील प्रशिक्षण महत्वाकांक्षी म्हणून ओळखले जाते बोधचित्ता. कोणीतरी विचारेल, "ही शिस्त पुरेशी आहे का?" उत्तर आहे, नाही. तुम्ही गुंतण्याचा सराव देखील केला पाहिजे बोधचित्ता, घ्या बोधिसत्व नवस, आणि अ च्या अफाट क्रियाकलापांमध्ये प्रशिक्षण बोधिसत्व: सहा दूरगामी पद्धती तुमची स्वतःची सातत्य आणि प्रशिक्षणार्थींना फायदा होण्याचे चार मार्ग इतरांची मने पिकवण्यासाठी.

सहा दूरगामी पद्धतींचा सराव करणे

1. दूरगामी उदारतेचे प्रशिक्षण कसे द्यावे

   बुद्धत्व प्राप्त करण्याच्या प्रेरणेवर आधारित, सर्व संवेदनाक्षम प्राण्यांच्या फायद्यासाठी, सराव करणे 1) धर्मशिक्षणाच्या निराधारांना योग्य शिकवण देणे, 2) राजे, सैनिक इत्यादींच्या क्रोधाने पीडितांना संरक्षण देणे. भूत, पिशाच्च, वन्य प्राणी, साप इत्यादी संवेदनशील प्राण्यांपासून घाबरलेले आणि जळणे, चिरडणे, बुडणे, गुदमरणे इत्यादी निर्जीव शक्तींनी घाबरलेले, आणि 3) अन्न, पेय, बरे करणारे औषध इ. गरज असलेल्यांना पुढे. थोडक्यात, मोकळ्या मनाने तुमचे द्या शरीरजगाच्या भल्यासाठी ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी, संपत्ती आणि भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्यातील तुमची सकारात्मक क्षमता. जे रिनपोचे म्हणाले:

   जगाच्या आशा पूर्ण करण्यासाठी दूरगामी औदार्य हे जादूचे रत्न आहे,
   हृदय संकुचित करणार्‍या कंजूषपणाची गाठ कापण्यासाठी सर्वोत्तम साधन,
   अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बोधिसत्व आत्म्याच्या अखंड शक्तींना जन्म देणारे कृत्य,
   फायदेशीर प्रतिष्ठेचा पाया.
   हे जाणून, ज्ञानी सरावावर अवलंबून असतात
   त्यांच्या देण्याचे शरीर, संपत्ती आणि सकारात्मक क्षमता.

2. दूरगामी नैतिक आचरणाचे प्रशिक्षण कसे द्यावे

   सर्व संवेदनाक्षम जीवांच्या फायद्यासाठी तुम्हाला आत्मज्ञान प्राप्त झाले पाहिजे. असे करण्यासाठी, सजगता, मानसिक सतर्कता, विवेकशीलता, नम्रता, नम्रता इत्यादी गुण असलेली वृत्ती ठेवा आणि तीन प्रकारच्या नैतिक आचरणाचा सराव करा: 1) विनाशकारी कृती सोडण्याचे नैतिक आचरण, ज्यासह, मृत्यूच्या भीतीनेही तुम्ही दुष्कृत्य करत नाही. २) सद्गुणांचे आचरण करण्याचे नैतिक आचरण, जे सहा गोष्टींचा तुमचा सराव पुढे नेण्याचा आधार आहे दूरगामी पद्धती, आणि 3) वरील दोन, संवेदनाशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी कार्य करण्याचे नैतिक आचरण यावर आधारित. जे रिनपोचे म्हणाले,

   नैतिक आचरण म्हणजे वाईटाचे डाग साफ करणारे पाणी,
   दु:खाची उष्णता थंड करण्यासाठी चंद्रप्रकाश,
   संवेदनशील प्राण्यांच्या मधोमध डोंगरासारखे तेजस्वी तेज,
   मानवजातीला एकत्र आणणारी शांतता.
   हे जाणून अध्यात्मिक अभ्यासक त्याचे रक्षण करतात
   जसे ते त्यांचे डोळे.

3. दूरगामी संयमाचे प्रशिक्षण कसे द्यावे

   जेव्हा कोणी तुमची हानी करते, राग हा एक सार्थक प्रतिसाद नाही, कारण तो तुमची हानी करतो तो फक्त तुम्ही पूर्वी दुसर्‍यावर केलेल्या हानीचा कर्माचा परिणाम आहे. तसेच, त्याच्यावर मानसिक नियंत्रण नसल्यामुळे आणि असहाय्यपणे त्याच्यावर दबदबा आहे राग, रागावणे आणि त्याला दुखवणे अयोग्य आहे. कारण एक क्षण राग अनेक युगांमध्ये जमा झालेल्या सकारात्मक संभाव्यतेच्या तीन तळांची मुळे नष्ट करते, विचारांना परवानगी देऊ नका राग उठणे हानी सहन न करता सहनशीलतेचा हा सराव आहे.

   जेव्हा तुम्हाला दुःख आणि दुःख अनुभवावे लागते कारण कोणीतरी तुम्हाला हानी पोहोचवते तेव्हा ते अभिमान, अहंकार इत्यादी नकारात्मक वृत्ती दूर करते आणि संसाराचा त्याग करणारे मन मजबूत करते. लक्षात ठेवा की या अवांछित हानीचा अनुभव तुमच्या मागील नकारात्मक कृतींमुळे येतो आणि जर तुम्ही त्यावर आधारित अहितकारक कृतींसह प्रतिसाद दिला तर राग, तुम्ही तयार करत आहात परिस्थिती पुढील हिंसक कर्मिक नमुन्यांसाठी. लक्षात ठेवा की कारणाशिवाय, परिणाम उद्भवत नाही आणि जर तुम्ही ही हानी सहनशीलतेने पूर्ण केली तर, ही अडचण निर्माण करणारे मागील नकारात्मक कृत्य केवळ नाहीसे होणार नाही तर कुशल सरावाने तुम्ही एक सकारात्मक कर्म नमुना देखील तयार कराल. संयम. च्या अ-गुण टाळून राग, तुम्ही स्वतःसाठी भविष्यातील दुःख टाळता. शिवाय, जेव्हा इतरांनी तुमची हानी केली तेव्हा संयमावर ध्यान केल्याने, तुमचा दुसर्‍याचा सराव दूरगामी पद्धती विकसित आणि परिपक्व होते. या आणि इतर अनेक वैध कारणांमुळे, अध्यात्मिक गुरुंनी आपल्याला हानीचा सामना करण्याचा सल्ला दिला आहे चिंतन संयमावर. त्यांची शिकवण लक्षात ठेवा आणि त्या संयमाचा आचरण करा दृश्ये मोठ्या दयाळूपणाने इतरांनी दिलेले दुःख.

   शेवटी शक्ती ओळखून द तीन दागिने आणि बुद्ध आणि बोधिसत्व अकल्पनीय आहेत, बोधिसत्वांच्या क्रियाकलापांच्या मूल्याची प्रशंसा करा आणि प्रशंसा करा चिंतन रिक्तपणा वर. धर्माविषयी निश्चित असलेल्या आणि प्रशिक्षित होण्याची इच्छा असलेल्या संयमाचा सराव करा बोधिसत्व. जे रिनपोचे म्हणाले:

   संयम हा खऱ्या नायकांचा सर्वोत्तम अलंकार आहे,
   दुःखांवर मात करण्यासाठी एक सर्वोच्च आत्म-दुःख,
   च्या सापाचा नाश करण्यासाठी गरुड पक्षी राग,
   टीकेच्या बाणांपासून तुमचे रक्षण करण्यासाठी चिलखत.
   हे जाणून, प्रत्येक प्रकारे स्वत: ला परिचित करा
   धैर्याच्या कवचाने सर्वोच्च.

4. दूरगामी आनंदी प्रयत्नांमध्ये प्रशिक्षण कसे द्यावे

   आपण नाही तर ध्यान करा संसाराचा भ्रमनिरास झाल्यावर आणि आळशीपणा, भोग, निद्रा इत्यादींसारख्या निम्न दर्जाच्या सुखाच्या इच्छेने तुम्ही उदासीनतेत जगत राहाल.

   उदासीनतेच्या सर्व कारणांचा त्याग करा आणि स्वतःला केवळ उदात्त कार्यात वाहून घ्या शरीर, भाषण आणि मन. एका जीवाचे दुःख दूर करण्यासाठी, तीन प्रकारच्या आनंदी प्रयत्नांचा सराव करा: 1) चिलखतासारखा आनंदी प्रयत्न, जो कोणत्याही कारणाने कठीण प्रथा सोडत नाही; त्यावर आधारित, 2) आनंददायी प्रयत्न जे पौष्टिक धर्मात टिकून राहतात आणि तुमच्या सहा गोष्टींच्या आचरणात वाढ करतात. दूरगामी पद्धती; आणि वरील दोन द्वारे, 3) आनंददायी प्रयत्न जे इतरांच्या कल्याणासाठी सर्व संवेदनाशील प्राण्यांच्या ज्ञानाच्या ध्येयासाठी प्रयत्न करतात. जे रिनपोचे म्हणाले:

   जर एखाद्याने अथक आनंदी प्रयत्नांची चिलखत धारण केली,
   ज्ञान आणि अंतर्दृष्टीचे गुण मेणाच्या चंद्राप्रमाणे वाढतील,
   सर्व उपक्रम अर्थपूर्ण होतील,
   आणि सुरू झालेली सर्व कामे पूर्ण होतील.
   हे जाणून द बोधिसत्व स्वतःला लागू करतो
   अफाट आनंदी प्रयत्नांसाठी, उदासीनता दूर करणारा.

5. दूरगामी ध्यान स्थिरीकरणाचे प्रशिक्षण कसे द्यावे

   च्या बरोबर बोधचित्ता प्रेरणा, उत्साह आणि हलगर्जीपणापासून तुमचे मन वेगळे करा आणि सांसारिक आणि सुप्रमंडेन ध्यान स्थिरीकरणात प्रशिक्षण द्या. किंवा, दिशेच्या दृष्टिकोनातून, शांतता आणि विशेष अंतर्दृष्टी एकत्रित करणारे विविध शांतता ध्यान स्थिरीकरण, विशेष अंतर्दृष्टी ध्यानात्मक स्थिरीकरण आणि ध्यान स्थिरीकरणांमध्ये प्रशिक्षण घ्या. किंवा, कार्याच्या दृष्टिकोनातून, 1) ध्यानात्मक स्थिरीकरण जे या जीवनात जाणवले आणि अनुभवलेले शारीरिक आणि मानसिक आनंदात टिकून राहते, 2) ध्यान स्थिरीकरण जे उच्च गुण जसे की स्पष्टीकरण, जादुई शक्ती इ. आणि 3. ) ध्यानात्मक स्थिरीकरण जे जगाच्या गरजा पूर्ण करतात. जे रिनपोचे म्हणाले:

   मनावर राज्य करण्यासाठी एकाग्रता हा राजा आहे.
   स्थिर झाल्यावर ते डोंगरासारखे बसते,
   निर्देशित केल्यावर, ते सर्व सद्गुण ध्यानात प्रवेश करू शकते.
   यामुळे प्रत्येक शारीरिक आणि मानसिक आनंद होतो.
   हे जाणून, महान योगी नेहमी त्यावर अवलंबून असतात,
   शत्रूचा नाश करणारा, मानसिक भटकंती करणारा.

6. दूरगामी शहाणपणाचे प्रशिक्षण कसे द्यावे

   च्या बरोबर बोधचित्ता प्रेरणा म्हणून, खालील तीन प्रकारचे शहाणपण प्रशिक्षित करा: 1) बुद्धी जी अस्तित्वाची अंतिम पद्धत ओळखते-असे, शून्यता-आणि संसार उखडून टाकते; 2) पारंपारिक वास्तविकता समजून घेणारे शहाणपण; आणि, आधीच्या दोन शहाणपणाच्या सहाय्याने, 3) जे शहाणपण संवेदनशील प्राण्यांच्या गरजा पूर्ण करते. जे रिनपोचे म्हणाले:

   बुद्धी म्हणजे ते पाहण्याचा डोळा,
   संसाराचे मूळ नाहीसे करणारी प्रथा,
   सर्व शास्त्रांमध्ये उत्कृष्टतेच्या खजिन्याची प्रशंसा केली आहे,
   अज्ञानाचा अंधार घालवणारा परम दिवा.
   हे जाणून, ज्ञानी, स्वातंत्र्य शोधतात
   ते निर्माण करण्यासाठी सर्व प्रयत्न समर्पित करा.

प्रशिक्षणार्थींना फायदा होण्याचे चार मार्ग

सर्व संवेदनाक्षम जीवांच्या फायद्यासाठी आत्मज्ञान प्राप्त करण्याच्या प्रेरणेने,

1. करा अर्पण प्रशिक्षणार्थी एक दल एकत्र करण्यासाठी
2. त्यांना खूश करण्यासाठी, त्यांना हसरा चेहरा दाखवा आणि त्यांच्याशी हळूवारपणे बोला
3. त्यांना धर्म शिकवा - सहा दूरगामी पद्धती आणि पुढे-आणि ते प्रत्यक्षात कसे आणायचे ते शिकवा
4. तुम्ही दिलेल्या शिकवणीनुसार जगा आणि सराव करा

प्रत्येक संभाव्य मार्गाने, इतरांना फायदा होण्याच्या या चार सखोल पद्धती विकसित करा.

शांतता आणि विशेष अंतर्दृष्टी एकत्र करणे

शिवाय, आत्म-ग्रहण हेच संसाराचे मूळ असल्यामुळे, एकल-पॉइंटेड एकाग्रता, जी समजण्यामध्ये संसाराचे मूळ तोडण्याची क्षमता नसते याचा विरोध करत नाही. वैकल्पिकरित्या, सत्य नसलेले अस्तित्व ओळखणारे शहाणपण ज्याच्या वस्तूंवर अविचलपणे आणि एकमुखीपणे राहते अशा शांततेचा अभाव आहे. चिंतन, कितीही शोधले तरी दु:ख कधीच दूर करणार नाही. दुःखांपासून कायमची मुक्ती मिळविण्यासाठी, शांततेच्या घोड्यावर आरूढ व्हा चिंतन शून्यता, अस्तित्त्वाचे अंतिम आणि निर्विवाद स्वरूप जाणणाऱ्या दृश्यावर ठेवल्यावर ते डगमगत नाही. या घोड्यावर स्वार होणे आणि चार महान पद्धतींच्या धारदार शस्त्राचा वापर करणे मध्यमाका निरपेक्षता आणि शून्यवादाच्या टोकापासून मुक्त तर्क, अस्तित्वाची वास्तविक पद्धत समजून घेणारी बुद्धी निर्माण करा, टोकाच्या सर्व आकलनांना नष्ट करणारी शक्ती आणि परम जाणण्यास सक्षम असलेल्या स्पष्ट मनाचा कायमचा विस्तार करा. जे रिनपोचे म्हणाले:

पण संसाराचे मूळ तोडण्याची ताकद
एकट्या-पॉइंटेड एकाग्रतेमध्ये खोटे बोलत नाही.
शहाणपण शांततेच्या मार्गापासून दूर गेले
जरी प्रयत्न केला तरी दु:ख परत करत नाही.
अंतिम सत्याचा शोध घेणारी बुद्धी स्वार होते
अटल समाधीचा घोडा
च्या धारदार शस्त्राने व मध्यमाका तर्क
पराकोटीचे आकलन नष्ट करते.
अशा प्रकारे शोधणार्‍या विशाल बुद्धीने
मनाचा विस्तार करा अशी समज.

म्हटल्याप्रमाणे, केवळ त्याच्या वस्तूवर अविचलपणे ठेवल्यावर शांतपणे टिकणारी एकाग्रता पूर्ण करणे पुरेसे नाही. जे मन एकाग्रतेत विसावलेले असते आणि वास्तविकतेच्या विविध स्तरांमध्ये फरक करणारे शहाणपणाने विश्लेषण करते—म्हणजेच अशापणाची पद्धत ओळखते—ते एकाग्रतेला जन्म देते जे शून्यतेच्या अर्थाने, गोष्टी आहेत त्याप्रमाणे दृढ आणि अविचलपणे विश्रांती घेते. हे पाहून, एकाग्रता साधण्यासाठी केलेला हा प्रयत्न बुद्धीने किती छान आहे याचे कौतुक करा. या उद्देशासाठी एक उदात्त इच्छा करा आणि नंतर त्याचे बीज कायमचे पेरा. जे रिनपोचे म्हणाले:

एकमुखी चिंतन वर्णनाच्या पलीकडे एक विलक्षण समाधी आणते;
तरीही तिथे थांबू नका; त्यासाठी, विभेदक जागरूकता सह एकत्रित
अस्तित्वाच्या पद्धती ओळखण्यास सक्षम,
एका समाधीला जन्म देते जी परमतेवर दृढ आणि अविचलपणे विसावली आहे.
ते समजून घेणे, आश्चर्यकारक म्हणून पहा
समाधीचे केलेले प्रयत्न शहाणपणात सामील झाले.

दरम्यान चिंतन सत्रे, मनाला एकाग्रता आणि विशेष अंतर्दृष्टीमध्ये समान रीतीने ठेवा आणि शून्यतेवर एकच लक्ष केंद्रित करा, जे आकाश मूर्त अडथळ्यांइतकेच टोकापासून मुक्त आहे. सत्रांदरम्यान, गोष्टी, मूळतः अस्तित्वात नसताना, जादूगाराच्या निर्मितीप्रमाणे कशा प्रकट होतात ते पहा. अशा प्रकारे शहाणपण आणि पद्धती एकत्रितपणे स्वीकारा - हे खरे आहे चिंतन रिक्तपणावर, धरून महान करुणा आणि बोधचित्ता—आणि a च्या दुसऱ्या बाजूला जा बोधिसत्वच्या पद्धती. हा मार्ग स्तुतीस पात्र समजून, केवळ पद्धती किंवा शहाणपणाने प्रशिक्षण देऊन समाधानी होऊ नका, परंतु जे दोन समतोल मार्गाने एकत्र करेल. अशा प्रकारचे प्रशिक्षण हे भाग्यवान लोकांचा आध्यात्मिक वारसा आहे. ते स्वतःला लागू करा. जे रिनपोचे म्हणाले:

ध्यान करा स्पेस सारख्या रिकाम्यापणावर एकल-सूक्ष्मपणे.
नंतर चिंतन, जीवनाकडे जादूगाराची निर्मिती म्हणून पहा.
या पद्धतींशी परिचित झाल्यामुळे, पद्धत आणि शहाणपण पूर्णपणे एकत्र केले आहे,
आणि आपण शेवटी जा बोधिसत्वचे मार्ग.
हे समजून घेऊन, पद्धत किंवा शहाणपणाची अतिशयोक्ती करणाऱ्या मार्गाने समाधानी होऊ नका,
पण नशिबाच्या वाटेवर राहा.

वज्रयान, गूढ महायान

हे सूत्र आणि सामान्य प्रथा आहेत तंत्र वाहने. एकदा का तुम्हाला त्यांचा ठोस अनुभव आला की, सर्व शंका बाजूला टाका आणि गुप्त मार्गात प्रवेश करा मंत्र, वज्रयान. या गुप्त मार्गाचे प्रवेशद्वार योग्य आहे दीक्षा, तुमची मानसिकता वाढवण्यासाठी पूर्ण पात्र तांत्रिक गुरुकडून मिळवलेले. त्या वेळी दीक्षा एखादी व्यक्ती विशिष्ट प्रथा करण्याचे आणि तांत्रिक प्राप्तीच्या विरोधातील विशिष्ट आचरण टाळण्याचे वचन देते; या प्रतिज्ञांचा सन्मान करा. जर तुम्हाला फायदा झाला दीक्षा च्या तीन खालच्या वर्गांपैकी कोणत्याही मध्ये तंत्र—क्रिया, चर्या, किंवा योग—त्यांच्या योग प्रणालीचा संकेतांसह सराव करा आणि नंतर चिन्हांशिवाय योग करा. जर तुम्ही सर्वोच्च वर्गात दिक्षा घेतली असेल तंत्र-महानुत्तरयोग तंत्र-प्रथम जनरेशन स्टेज सराव आणि नंतर पूर्णतेच्या टप्प्यावर प्रभुत्व मिळवा. जे रिनपोचे म्हणाले:

या दोन महायान वाहनांसाठी सामान्य आणि मूलभूत अशा या पद्धतींचा अनुभव घेणे-
सूत्रायणाचे कारक वाहन आणि वज्रयानचे परिणामी वाहन-
ज्ञानी मार्गदर्शकावर विसंबून राहा, तांत्रिक पारंगत,
आणि तंत्रसागरात प्रवेश करा.
मग, स्वतःला संपूर्ण मौखिक शिकवणींवर आधारित,
तुम्हाला मिळालेल्या मानव जन्माला अर्थ द्या.
मी, एक योगी, असा सराव केला;
हे मुक्ती साधका, तुम्हीही तसे करावे.

मार्गाचा सारांश

पूर्णत्वाकडे कसे जायचे ते असे आहे शरीर सूत्र आणि तंत्रातील सर्व प्रमुख मुद्द्यांचे संकुचित करणारा मार्ग आणि तुमच्या मानवी पुनर्जन्मामुळे मिळालेल्या संधींना अर्थपूर्ण कसे बनवायचे. या पदवी प्राप्त मार्गाने सराव करून, मौल्यवान वापरा बुद्धधर्म आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या फायद्यासाठी सर्वात प्रभावीपणे. जे रिनपोचे यांनी या प्रथांचा अनुभव आपल्या हृदयात घेतला आणि तो सल्ला देतो की जे त्यांचे अनुसरण करतात त्यांनीही असेच करावे. हे लक्षात घेऊन, जे रिनपोछे तुमच्यासमोर बसले आहेत, येथे वर्णन केल्याप्रमाणे सराव करण्यासाठी आणि तुमच्या मनाचा प्रवाह नियंत्रित करण्यासाठी त्यांच्या शिकवणींचा वापर करून त्यांचे शब्द साध्य करण्यासाठी शांत, शक्तिशाली, भेदक आवाजाने तुम्हाला उपदेश करत आहेत असे दृश्य करा. जे रिनपोचे म्हणाले:

या पद्धतींमध्ये सामान्य अनुभव निर्माण करणे
आणि दोन महायान वाहनांसाठी मूलभूत-
सूत्रायणाचे कारक वाहन आणि तंत्रायणाचे परिणाम वाहन-
ज्ञानी मार्गदर्शकावर विसंबून राहा, तांत्रिक पारंगत,
आणि तंत्रसागरात प्रवेश करा.
मग, स्वतःला संपूर्ण मौखिक शिकवणींवर आधारित,
तुम्हाला मिळालेल्या मानव जन्माला अर्थ द्या.
मी, एक योगी, असा सराव केला;
हे मुक्ती साधका, तुम्हीही तसे करावे.

जे रिनपोचे यांनी नंतर त्याचा समारोप केला आध्यात्मिक मार्गावरील टप्प्यांचे गाणे पुढीलप्रमाणे,

पुढे माझ्या मनाला मार्गांची ओळख करून देण्यासाठी
आणि इतरांना चांगल्या नशिबाचा फायदा होण्यासाठी,
मी येथे सोप्या शब्दात स्पष्ट केले आहे
बुद्धांना आनंद देणार्‍या पद्धतींचे सर्व टप्पे,
आणि अशा प्रकारे कोणत्याही सकारात्मक संभाव्यतेने निर्माण केलेली प्रार्थना केली आहे
सर्व प्राणी कधीही वेगळे होऊ शकत नाहीत
उदात्त मार्गांनी नेहमी शुद्ध.
मी, योगी, ही प्रार्थना केली आहे.
हे मुक्ती साधका, तुम्हीही तसे करावे.

जे रिनपोचे यांच्या या शिकवणी लक्षात घेऊन (प्रत्येक सत्राचा समारोप या समर्पणाने करा):

आतापासून, या आणि भविष्यातील जीवनात,

मी तुझ्या कमळाच्या चरणी भक्ती करीन
आणि मला तुझ्या शिकवणी लागू करा.
मला तुझी परिवर्तनशील शक्ती दे
जेणेकरून मी तुम्हाला आवडेल तसाच सराव करू शकेन
माझ्या सर्व कृतींसह शरीर, भाषण आणि मन.

पराक्रमी सोंगखापाच्या सामर्थ्याने
तसेच च्या लामा ज्यांच्याकडून मला शिकवणी मिळाली आहे
मी क्षणभरही विभक्त होऊ दे
बुद्धांना प्रसन्न करणाऱ्या उदात्त मार्गावरून.

(ग्यालवा सोनम ग्यात्सो यांनी पुढील श्लोकाने त्यांचे भाष्य समाप्त केले आहे,)

मी हा मजकूर लिहिल्याच्या कोणत्याही गुणवत्तेनुसार
मुख्य मुद्दे त्रुटीशिवाय कंडेन्सिंग
ज्ञानप्राप्तीच्या मार्गावरील पायऱ्यांपैकी-
दीपमकारा अतिशा यांच्या शिकवणीचे सार आणि लमा सोंगखापा-
भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्यातील बुद्धांना आनंद देणार्‍या पद्धतींमध्ये सर्व प्राणी प्रगती करू शकतात.
कोलोफोन: हे निष्कर्ष काढते शुद्ध सोन्याचे सार, आध्यात्मिक उपयोगाच्या तीन स्तरांच्या सरावाच्या टप्प्यांचे प्रदर्शन. जे रिनपोचे यांच्यावर आधारित आध्यात्मिक मार्गावरील टप्प्यांचे गाणे आणि अनुसरण करण्यास सोप्या स्वरुपात व्यवस्था केलेले, हे स्पष्ट सिद्धांताच्या परंपरेत आहे आणि म्हणूनच कौतुक आणि स्वारस्य पात्र आहे. हे सर्वज्ञ शेराब पालझांग यांच्या प्रख्यात निवासस्थानातून डोचो चोजेच्या वारंवार विनंतीवरून, बौद्धांनी लिहिले होते. भिक्षु आणि गुरू ग्यालवा सोनम ग्यात्सो, धर्म क्रियाकलापांच्या महान स्थळावर, पराक्रमी ड्रेपुंग मठ, "सर्वलाइम जॉय पॅलेसमध्ये फिरणारे सनबीम्स" नावाच्या खोलीत. ग्यालवा सोनम ग्यात्सो, अगदी लहान असतानाही, जे रिनपोचे यांच्याशी संवाद साधत असल्याची चिन्हे प्राप्त झाली (आणि म्हणूनच जे रिनपोचे यांच्यावर हे भाष्य लिहिण्यास पूर्णपणे पात्र आहे. आध्यात्मिक मार्गाच्या टप्प्यांचे गाणे). त्यामुळे चांगल्या स्पष्टीकरणाचे सार दहा दिशांना पसरावे.

ग्लेन मुलिन यांनी अनुवादित केले आहे, पूजनीय थबटेन चोड्रॉन यांनी हलकेच संपादित केले आहे

परमपूज्य चौदावे पहा दलाई लामापुस्तक आहे, शुद्ध सोन्याचे सार, या मजकुरावरील त्याच्या भाष्यासाठी. ते ग्लेन मुलिन यांनी भाषांतरित केले आणि स्नो लायन प्रकाशनाने प्रकाशित केले.

शुद्ध सोन्याचे सार