परिचय

परिचय

17 ते 25 डिसेंबर 2006, येथे श्रावस्ती मठात, घेशे झंपा तेगचोक वर शिकवले राजाला सल्ला देणारी मौल्यवान हार नागार्जुन यांनी. आदरणीय थबटेन चोड्रॉन यांनी भाष्य आणि पार्श्वभूमी देऊन या शिकवणींना पूरक केले.

  • शिकवणीची पार्श्वभूमी
  • नागार्जुन यांचे संक्षिप्त चरित्र
  • चक्रीय अस्तित्वाचे बौद्ध विश्वदृष्टी, चारा, बोधचित्ता
  • एक व्यक्ती असणे म्हणजे काय
  • प्रश्न आणि उत्तरे

मौल्यवान हार 01 (डाउनलोड)

च्या शिकवणी ऐकण्याच्या या साहसाला आम्ही सुरुवात करणार आहोत मौल्यवान हार खेन्सूर रिनपोचे यांच्यासोबत. म्हणून मला एक प्रास्ताविक भाषण द्यायचे होते, ज्यामध्ये तो बोलणार आहे त्या जागतिक दृश्याची पार्श्वभूमी. केवळ नामजप कसा करायचा हे शिकणे नव्हे तर शिकवणीसाठी स्वतःचे मन तयार करण्याचा मार्ग. आणि थोडं गप्प बसा चिंतन आणि मग मी भाषण देईन.

[जप मूक सह अनुसरण चिंतन]

प्रेरणा

आपण सुरुवात करण्यापूर्वी आपली प्रेरणा जोपासण्यात थोडा वेळ घालवू या. म्हणून स्वतःला हे विचारणे चांगले आहे की, “येथे येण्यामागे आमची सुरुवातीची प्रेरणा काय होती?” त्यामुळे त्यावर थोडेसे चिंतन करा. कोणत्या प्रकारचे विचार आणि दृष्टीकोन आपल्याला या खोलीत आज या खोलीत घेऊन आले आहेत मौल्यवान हार?

[अधिक शांतता]

आणि आपली सुरुवातीची प्रेरणा जी काही होती, ती वाढवूया आणि त्याचा विस्तार करूया. आणि हे लक्षात ठेवून की आपले जीवन आले आहे आणि पूर्णपणे संवेदनशील प्राण्यांच्या दयाळूपणावर अवलंबून आहे, चला इतर संवेदनाशील प्राण्यांबद्दल कृतज्ञता आणि कौतुकाची वृत्ती जोपासूया. जर आपण आपल्या मनाला अशाप्रकारे कृतज्ञतेने प्रशिक्षित केले तर निर्णय कमी होतो आणि आपण इतरांना प्रेमळ म्हणून पाहू शकतो कारण त्यांची आपल्याबद्दलची दयाळूपणा आपल्या मनात खूप ठळकपणे राहते. आणि मग, जन्म, वृद्धत्व, आजारपण, मृत्यू आणि त्यादरम्यान घडणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीच्या चक्रीय अस्तित्वात आपल्या स्वतःच्या दुःखावर प्रतिबिंबित करणे; इतर सर्व संवेदनशील प्राण्यांचीही हीच परिस्थिती आहे हे पहा. आणि ज्याप्रमाणे आपल्याला मुक्त व्हायचे आहे आणि शाश्वत आनंद मिळवायचा आहे, तसे ते करतात. आणि म्हणून, त्यांचा आनंद मिळवण्यासाठी, आपण स्वतःला स्वतःच्या अंतर्गत अडथळ्यांपासून आणि अस्पष्टतेपासून मुक्त केले पाहिजे आणि स्वतःची क्षमता आणि क्षमता पूर्णपणे विकसित केली पाहिजे. आणि म्हणूनच या कारणास्तव दयाळू प्रेरणेने आम्ही व्युत्पन्न करतो महत्वाकांक्षा सर्व सजीवांच्या फायद्यासाठी पूर्ण ज्ञानासाठी. आणि म्हणून ते निर्माण करा महत्वाकांक्षा.

खेन्सूर झंपा तेगचोक रिनपोचे यांचे जीवन

खेन्सूर रिनपोचे जे बोलणार आहेत ते जगाचे दृश्य सांगण्याआधी मी विचार केला होता की, मी त्यांच्या जीवनाबद्दल आणि नागार्जुनच्या जीवनाबद्दल थोडेसे बोलू.

खेन्सूर रिनपोचे यांचा जन्म 1930 च्या आसपास झाला होता, त्यामुळे ते आता 76 वर्षांचे आहेत. त्यांचा जन्म तिबेटच्या पेम्पो प्रदेशात झाला जो ल्हासाच्या बाहेर आहे. आणि पेम्पो, प्रत्यक्षात तेच आहे लमा सोंगकापा यांनी लिहिले लमरीम चेन्मो, तिबेटच्या त्या भागात. आणि मला खात्री नाही की तो सेराला गेला तेव्हा तो किती वर्षांचा होता, परंतु त्याने सेरा मठात प्रशिक्षण घेतले, जे ल्हासामधील तीन मोठ्या मठांपैकी एक आहे. आणि 1959 पर्यंत जेव्हा चिनी कम्युनिस्टांच्या विरोधात निरर्थक उठाव झाला तेव्हा त्याने तेथे अनेक वर्षे प्रशिक्षण घेतले. आणि मग तो निर्वासित म्हणून भारतात पळून गेला. आणि माझा अंदाज असा आहे की, मला खात्री आहे की तो बक्सा येथे होता—जो त्यांनी दुसऱ्या महायुद्धात वापरला होता तो जुना ब्रिटीश पॉव कॅम्प होता—जे '५९ आणि '६० मध्ये तिबेटींसाठी निर्वासित छावणी बनले होते. आणि मग कधीतरी तो दक्षिण भारतात गेला. भारत सरकार कमालीचे दयाळू होते. भारताने इतका गरीब असूनही हजारो आणि आता लाखो तिबेटींना आश्रय दिला आणि त्यांच्या वसाहती उभारण्यासाठी त्यांना विविध भागात जमिनी दिल्या. म्हणून सेराला म्हैसूरच्या बाहेर दक्षिण भारतात काही जमीन देण्यात आली होती आणि मी ऐकल्याप्रमाणे त्या जमिनीकडे सिंह आणि वाघ आणि अस्वलाबद्दल मला माहिती नाही, पण हो हो! आणि म्हणून भिक्षूंना सुरुवातीपासूनच जमीन साफ ​​करून त्यांचे मठ बांधावे लागले.

आणि मग ते ७० च्या दशकाच्या उत्तरार्धात मंजुश्री इन्स्टिट्यूटच्या स्थापनेनंतरचे असावे लमा FPMT च्या सुरुवातीच्या केंद्रांपैकी एक म्हणून Yeshe. मग कारण लमा सेरा जे [मठ] चे होते, त्यांनी खेन्सूर रिनपोचे यांना मंजुश्री संस्थेत शिकवण्यासाठी जाण्यास सांगितले. आणि जसे मी ते ऐकले - मी हे थेट खेन्सूर रिनपोचे यांच्याकडून ऐकले नाही - परंतु मी ऐकले की ते म्हणाले, “तुम्ही या लोकांना शिकवण्यासाठी का पाठवत आहात ज्यांना बौद्ध धर्माबद्दल काहीच माहिती नाही, ज्यांना फक्त शिकण्याची गरज आहे? जसे 'मारू नका' आणि 'चोरी करू नका' आणि यासारख्या गोष्टी?" कारण तो ए घेशे ल्हारामपा जे ऑनर्ससह पीएचडी सारखे आहे म्हणून ती खूप उच्च शैक्षणिक पदवी आहे. तर, "तुम्ही अशा लोकांना पश्चिमेकडे का पाठवत आहात?" लमा म्हणाले, “ठीक आहे, थांबा. तू बघशील.” आणि मग मी कथा ऐकली, काही वर्षांनंतर खेन्सूर रिनपोचे म्हणाले लमा, "आत्ता मला समजलेय."

कारण आम्ही पाश्चिमात्य लोक बरेच प्रश्न विचारतो आणि ते तिबेटी लोक विचारतील असेच प्रश्न नाहीत. त्यामुळे तुम्हाला खरोखरच हुशार असलेल्या व्यक्तीची गरज आहे, ज्याला संवाद साधता येण्यासाठी शिकवणी चांगल्याप्रकारे माहित आहेत कारण आम्ही पूर्णपणे भिन्न गृहितकांमधून आलो आहोत. तिबेटी प्रेक्षकांशी बोलताना तुम्हाला पुनर्जन्माच्या अस्तित्वाबद्दल बोलण्याची गरज नाही. बुद्ध, धर्म, आणि संघकिंवा चारा, निर्वाण. या गोष्टी गृहीत धरल्या जातात. पाश्चिमात्य लोक जातात, “ठीक आहे, तुम्हाला काय म्हणायचे आहे चारा? ते काय आहे?" आणि,बुद्ध, धर्म, संघ? ते अस्तित्वात आहेत हे मला कसे कळेल? हे अगदी लहानपणी मला शिकवले होते, 'देवावर विश्वास ठेवा' असे वाटते. मला कसे कळेल की अशी एक गोष्ट आहे बुद्ध, धर्म, संघ?" म्हणून, विचारणे सोपे नाही. त्यामुळे आमच्यासारख्या विद्यार्थ्यांना हाताळण्यासाठी तुम्हाला खरोखरच हुशार व्यक्तीची गरज आहे.

त्यामुळे त्यांनी मंजुश्री इन्स्टिट्यूटमध्ये अनेक वर्षे शिकवले आणि ते '८२ च्या उत्तरार्धात किंवा '८३ च्या सुरुवातीस आले असावेत. मठाधीश नालंदा मठाचा. ते दक्षिण फ्रान्समध्ये आहे. आणि मी त्यावेळी अभ्यास करत होतो, मी दोर्जे पाल्मो मठात होतो, नालंदाच्या ननची प्रशंसा. आणि आम्ही नालंदाला जायचो आणि एकत्र शिकवायचो. तर तो '८२ ते '८५ हा काळ आहे जिथे मी खेंसूर रिनपोचे यांच्यासोबत खूप अभ्यास केला. आणि त्याने अशा अविश्वसनीय आनंदी प्रयत्नांनी शिकवले. हे अविश्वसनीय होते कारण आम्हाला आठवड्यातून पाच दिवस दीड तासाचे दोन वर्ग शिकवायचे. आणि आम्ही असे होतो, "उह!" आणि तो फक्त जाण्यासाठी धडपडत होता.

हे मनोरंजक होते कारण मी त्या वेळेपासून आदरणीय स्टीव्हला ओळखत होतो आणि ही गोष्ट 20-25 वर्षांपूर्वीची आहे. आणि आदरणीय स्टीव्ह आणि मी कसा तरी समान प्रश्न विचारत होतो. खेन्सूर रिनपोचे काहीतरी बोलायचे आणि मग त्यांचा हात किंवा माझा हात वर जायचा, “पण, पण, पण….” "हे, हे, हे, हे." नेहमी प्रश्न विचारत. म्हणून तो आमच्यासाठी आश्चर्यकारकपणे सहनशील होता.

म्हणून मग ते नालंदा येथे सुमारे दहा वर्षानंतर पुन्हा सेरा मठात गेले आणि तेथे अनेक वर्षांपासून ते शिकवत आहेत. आणि तो बनला मठाधीश; तो होता मठाधीश सहा वर्षांसाठी. म्हणूनच त्यांना “खेन्सूर रिनपोचे” ही पदवी मिळाली आहे. “खेनसुर” म्हणजे पूर्वीचा मठाधीश; आणि "रिंपोचे" म्हणजे मौल्यवान. तर, हे शीर्षक आहे. ते त्याचे नाव नाही; त्यामुळे “मौल्यवान माजी मठाधीश” सेरा जे. मी त्या वेळी सेरा जे येथे नसलो तरी मी अनेक लोकांकडून ऐकले आहे की तो खरोखर उत्कृष्ट होता मठाधीश आणि मठात खूप शांतता आणि सुसंवाद आणण्यास सक्षम होते. कारण त्या दिवसांत काही अडचणी येत होत्या त्यामुळे वेगवेगळ्या विचारसरणीच्या लोकांशी व्यवहार करण्यात तो वरवर तरबेज होता.

आणि मग अलिकडच्या वर्षांत तो थोडा अधिक प्रवास करत आहे: तो गेल्या वर्षी किंवा या वर्षाच्या सुरुवातीला तैवानमध्ये होता. तो येथे आल्यानंतर तो न्यूझीलंडला जात आहे: त्यामुळे खरोखरच धर्माचा प्रसार होत आहे. आणि एक अपवादात्मक शिक्षक म्हणून मी खरोखर शिफारस करतो की तुम्ही त्याच्याबरोबर अभ्यास करण्याचा आणि तुमचे प्रश्न विचारण्याचा पूर्ण फायदा घ्या. आणि आदरणीय स्टीव्ह देखील एक चांगला अनुवादक आहे. खेन्सूर रिनपोचे यांच्यासाठी ते अनेक वर्षांपासून भाषांतर करत आहेत म्हणून त्यांना खरोखरच भाषा अवगत आहे.

नागार्जुनाचा जीव

आणि मग आपण अभ्यास करणार आहोत मौल्यवान हार नागार्जुन च्या. नागार्जुन हे सुरुवातीच्या बौद्ध ऋषींपैकी एक होते. द बुद्ध इ.स.पू. 5 वे शतक जगले आणि नागार्जुन 400शे वर्षांनी प्रकट झाला, म्हणजे ते पहिले शतक बीसीई असेल आणि सहाशे वर्षे जगले. पाश्चात्य विद्वान म्हणतात की नागार्जुन इसवी सनाच्या पहिल्या शतकाच्या उत्तरार्धात / दुसऱ्या शतकाच्या सुरुवातीला प्रकट झाला आणि कदाचित दोन किंवा कदाचित त्याहूनही अधिक नागार्जुन होते: एक ज्याने सूत्र शिकवले, एक ज्याने शिकवले. तंत्र. काहीही असले तरी काही फरक पडत नाही. मजकूराचा अर्थ पाहिला तर मजकूर खूपच गहन आहे.

पण मला वाटले की मी तुम्हाला नागार्जुनाच्या शास्त्रात समाविष्ट असलेल्या कथांबद्दल थोडेसे सांगावे. आपण त्यांना अक्षरशः घ्यायचे की नाही हे पूर्णपणे आपल्यावर अवलंबून आहे. पण त्यामागे त्यांचाही काहीतरी हेतू आहे असे मला वाटते. म्हणून असे म्हटले जाते की नागार्जुन - या जीवनापूर्वी, अनेक युगांपूर्वी - तो दुसर्याचा शिष्य होता बुद्ध. त्यांनी अतिशय दृढ निश्चय केला आणि नवस त्या उपस्थितीत बुद्ध कारण त्याच्याकडे होते महान करुणा, महान परमार्थ, खरोखर धर्माचा प्रसार करणे आणि धर्माची भरभराट करणे. आणि त्यामुळे बुद्ध त्यावेळी अनेक युगांनंतर त्याच्या ज्ञानाची भविष्यवाणी केली; विशिष्ट शुद्ध भूमीत जन्म घेऊन तेथे ज्ञानी होणे. आणि त्याचा परिणाम म्हणून नवस जे त्याने त्या पूर्वीच्या जन्मात केले होते त्यानंतर अनेक युगांनंतर त्याचा जन्म भारतात शाक्यमुनींच्या शासनकाळात झाला होता. बुद्ध. आणि नागार्जुन आपल्या पृथ्वीवर तीन वेळा आला असे तो सहाशे वर्षे जगला असे मानणाऱ्यांचे म्हणणे आहे. प्रथमच त्यांचा जन्म झाला आणि तो ए भिक्षु साराह अंतर्गत. आणि तो नालंदा येथे राहत होता आणि त्याने किमया आणि विविध गोष्टी करून तेथील भिक्षूंचे दुर्भिक्षापासून रक्षण केले. म्हणून त्यांनी काम केले संघ, मठ समुदाय, त्या वेळी त्या क्षमतेत.

मग तो नागांच्या देशात गेला. नाग हे अशा प्रकारचे प्राणी आहेत जे सापासारखे आहेत, परंतु खरोखर नाहीत. त्यांच्यापैकी काही ओल्या किंवा ओलसर भागात राहतात आणि त्यांच्याकडे महान दागिने आणि अफाट संपत्ती असल्याचे म्हटले जाते. म्हणून तो नागांच्या देशात गेला आणि त्याने असे करण्याचे कारण म्हणजे शाक्यमुनींच्या काळात बुद्ध अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध प्रज्ञापारमिता सूत्रे शिकवली. आणि त्या सूत्रांचा आशय बराच मूलगामी होता; ते खरोखरच सर्वांच्या अंतर्भूत अस्तित्वाच्या शून्यतेबद्दल शिकवत होते घटना. आणि असे म्हणतात की शाक्यमुनींच्या वेळी जे लोक जिवंत होते बुद्ध शिकवणीच्या त्या पातळीची मानसिक ग्रहणक्षमता नव्हती. आणि म्हणून जरी बुद्ध त्यांना दिले, त्यांचा व्यापक प्रसार झाला नाही आणि धर्मग्रंथ नागांच्या भूमीवर संरक्षणासाठी नेले गेले. म्हणून नागार्जुन नागांच्या भूमीत गेला. मग जेव्हा तो परत आला, तेव्हा आपल्या पृथ्वीवर त्याचे दुसरे रूप दिसले, त्याने आपल्याबरोबर प्रज्ञापारमिता सूत्रे परत आणली आणि ती शिकवायला सुरुवात केली.

आणि ती काही सूत्रे आहेत जी कांग्यूरमध्ये आहेत. ते आश्चर्यकारकपणे प्रगल्भ आहेत आणि आमची बरीच परंपरा त्यांच्यावर आधारित आहे: खरोखर वास्तवाचे दृश्य सादर करणे. आणि म्हणून नागार्जुनच्या आयुष्याच्या या कालखंडात त्यांनी रिक्तपणाबद्दल खूप शिकवले आणि माझ्या मते यासह त्यांनी लिहिलेले बरेच ग्रंथ त्यांच्या आयुष्यातील त्या काळापासून आले.

आणि मग त्याने पुन्हा पृथ्वी सोडली आणि तो गेला…. त्या वेळी तो कुठे गेला हे मी विसरलो. पण त्या वेळी तो परत आला तेव्हा त्याने आपल्याबरोबर आणखी काही महायान सूत्रे आणली जसे की ग्रेट ड्रम सूत्र, ग्रेट क्लाउड सूत्र इ. त्यामुळे आपल्या पृथ्वीवर आणखी महायान सूत्रे आणत आहेत. आणि मग तो या जीवनातून निघून गेल्यावर, शुद्ध भूमीत जन्माला आला आणि तेथे त्याला लवकरच पूर्ण ज्ञान प्राप्त होईल किंवा होईल.

मला जे वाटते ते खूपच मनोरंजक आहे, कथा, तुम्ही ती शब्दशः घ्या किंवा नाही, ती अशी आहे की ती व्यक्तीचे अस्तित्व अनेक आयुष्यांमध्ये ठेवते. आणि हे खरोखर आपल्यासाठी कारण आणि परिणामाच्या सामर्थ्याचे उदाहरण आहे. कारण मागील जन्मात ही व्यक्ती आपल्या बाकीच्यांसाठी प्रचंड करुणेमुळे, हे बनवते नवस शिकवणी पसरवण्यासाठी; आणि विशेषत: रिक्तपणावरील शिकवणी. तर त्या मानसिक अवस्थेच्या बळामुळे त्या महान नवस, महान महत्वाकांक्षा, नंतर शाक्यमुनींच्या वंशात जन्म घेतला बुद्ध आणि शून्यता शिकवण्यास सक्षम व्हा आणि योग्य दृष्टिकोन आणि मुक्ती आणि ज्ञानाचा मार्ग शिकवणारे हे आश्चर्यकारक मजकूर आमच्यासाठी सोडा. आणि मग त्याच कारणामुळे नवस, या जन्मात त्याच्या भव्य परोपकारी कर्मामुळे, नंतर शुद्ध भूमीत पुनर्जन्म घेऊन पूर्ण ज्ञान प्राप्त होते. त्यामुळे हे खरोखरच एखाद्या व्यक्तीचे अनेक, अनेक वेळा आयुष्यातील अस्तित्व दर्शविते आणि आपल्या अस्तित्वाच्या एका वेळी आपण काय करतो याचा आपल्या अस्तित्वात दुसर्‍या वेळी काय घडते यावर कसा प्रभाव पडतो.

आणि मला वाटते की आपण काय करू इच्छितो ते पाहण्याचा हा एक मार्ग म्हणून कार्य करू शकतो. आपण आपल्याच मनाच्या प्रवाहात कोणत्या आकांक्षा ठेवतो? करुणेने प्रेरित झालेल्या नागार्जुनाने द महत्वाकांक्षा शून्यतेवर शिकवण पसरवून सर्व प्राणीमात्रांना लाभ देण्यासाठी. आपण कशासाठी आकांक्षा बाळगतो? “मला चांगली नोकरी मिळावी म्हणून खूप पैसा मिळू शकेल. मला आनंदी नातेसंबंध आणि आनंदी कौटुंबिक जीवनाची इच्छा आहे.” आपल्या मनात येणाऱ्या आकांक्षांचे प्रकार पहा आणि त्यांना प्रश्न विचारायला सुरुवात करा आणि म्हणा, “ठीक आहे आपण सर्व वेळ आकांक्षा बाळगतो पण मी करत असलेल्या आकांक्षा पहा. नागार्जुनाने केलेल्या आकांक्षा पहा. माझ्या आकांक्षांचे परिणाम काय होणार आहेत? आणि आपण त्याच्या आकांक्षांचे परिणाम काय आहोत?"

आणि मग आपण ज्याची आकांक्षा बाळगतो त्याबद्दल थोडी अधिक सावधगिरी बाळगण्याची प्रेरणा देऊ शकते. कारण ती बिया आपण आपल्या मनात रुजवत असतो; एक महत्वाकांक्षा आपल्या मनाला एका विशिष्ट मार्गाने निर्देशित करत आहे. त्यामुळे काळजी घ्यावी लागेल. कधीकधी आपण आकांक्षा बाळगू शकतो, "अरे, ज्याने मला इजा केली आहे त्या व्यक्तीशी मला मिळू शकेल." जेव्हा आपण असा प्रकार ठेवतो तेव्हा आपल्या मनावर काय परिणाम होतो. महत्वाकांक्षा त्याला ऊर्जा? आपला पुनर्जन्म कोठे होईल आणि आपल्या भावी जीवनात आपण काय करू शकू या संदर्भात आपल्याला कोणत्या प्रकारचे परिणाम मिळतील? आणि म्हणूनच मला या प्रकारच्या कथांचा उपयोग होतो. मी त्यांच्याविरुद्ध बंडखोरी करायचो, “हे परीकथांसारखे वाटते. नागार्जुन सहाशे वर्षे जगला यावर आपण विश्वास ठेवावा अशी त्यांची खरोखर अपेक्षा आहे का? चला ते बाजूला ठेवूया आणि त्यामागील बिंदूकडे अधिक पाहूया. जेव्हा तुम्ही त्यामागील बिंदूकडे अधिक पाहता तेव्हा तेथे काही धर्माचा अर्थ आहे जो आपल्याला खरोखर काहीतरी महत्त्वाचे शिकवू शकतो.

दोन मुख्य थीम: उच्च दर्जा आणि निश्चित चांगुलपणा

ठीक आहे नागार्जुनबद्दल थोडंसं. आणि मध्ये मौल्यवान हार शिकवणीमध्ये दोन मुख्य थीम आहेत. नागार्जुनाने ते लिहिले की बोलले हे मला माहीत नाही पण राजाला सराव कसा करावा या सल्ल्याचा तो अनमोल हार होता. तर जेफ्री हॉपकिन्सने त्याच्या भाषांतरात "उच्च दर्जा" असे भाषांतरित केलेल्या दोन मुख्य थीम आहेत परंतु मी "भाग्यवान राज्य" च्या भाषांतरास प्राधान्य देतो कारण या देशात आम्ही इतके जागरूक आहोत की आम्हाला वाटते की "उच्च दर्जा" म्हणजे अध्यक्ष असणे किंवा सीईओ आणि "उच्च दर्जा" चा अर्थ असा नाही. ही एक "भाग्यवान अवस्था" आहे, ज्याचा अर्थ मी एका मिनिटात समजावून सांगेन. दुसरी थीम आहे ज्याला "निश्चित चांगुलपणा" म्हणतात आणि ते मुक्ती आणि ज्ञानाचा संदर्भ देते. तर इथे आपण आपले जीवन कसे उपयुक्त बनवायचे याबद्दल बोलत आहोत, आपल्या मौल्यवान मानवी जीवनासह आपल्याजवळ असलेल्या संभाव्यतेचा फायदा घेऊन आपण आपले मन भविष्याकडे निर्देशित करू शकतो. "भाग्यवान अवस्था" म्हणजे चांगल्या पुनर्जन्माचा आणि विशेषत: मनातील कोणत्याही प्रकारची आनंदी भावना किंवा मानवी पुनर्जन्म असलेल्या लोकांमध्ये दिसणारी सद्गुण स्थिती. देवा पुनर्जन्म किंवा देव पुनर्जन्म. तर ते चक्रीय अस्तित्वातील आनंद आहे. हे मर्यादित आनंद आहे परंतु हे "भाग्यवान राज्य" आहे जे सध्या आपल्याकडे आहे.

आणि मग, आपल्या मौल्यवान मानवी जीवनाचा दुसरा उद्देश, इतर थीम मौल्यवान हार, "निश्चित चांगुलपणा" आहे, ज्याचा संदर्भ आहे सतत पुनरावृत्ती होणार्‍या समस्या किंवा संसाराच्या चक्रातून मुक्त होणे आणि पूर्ण बुद्धत्व प्राप्त करणारे ज्ञान. त्यामुळे केवळ या दुष्टचक्रातून स्वतःला मुक्त करूनच नव्हे तर इतरांनाही ज्ञानाच्या मार्गावर नेण्यास सक्षम होण्यासाठी आवश्यक असलेले सर्व गुण मिळवणे.

तर त्या दोन प्रमुख थीम आहेत. तर त्या थीम्स समजून घेण्यासाठी आपल्याला थोडा बॅकअप घ्यावा लागेल, ठीक आहे? आणि चक्रीय अस्तित्वात असणे म्हणजे काय? हे चक्रीय अस्तित्व काय आहे ज्यामध्ये आपल्याला उच्च स्थिती प्राप्त करायची आहे? आणि हे अस्तित्वाचे चक्र कोणते आहे ज्यापासून आपल्याला मुक्त व्हायचे आहे आणि इतरांना मुक्त करायचे आहे?

व्यक्ती म्हणजे काय?

1. शरीराचे स्वरूप

आता चक्रीय अस्तित्व समजून घेण्यासाठी आपल्याला आणखी थोडासा बॅकअप घ्यावा लागेल, एक व्यक्ती असण्याचा अर्थ काय आहे? आपण ज्याला “मी” लेबल करतो, किंवा आपण एखाद्या व्यक्तीला काय लेबल करतो, त्यावर अवलंबून असते शरीर आणि मन. चला तर मग याला आपल्या अनुभवाशी जोडूया. आमच्याकडे एक विशिष्ट नाव आहे कारण तेथे एक आहे शरीर आणि येथे एक मन, आणि नंतर असे म्हणण्यापेक्षा, “ते शरीर तिकडे ते पांढरे केस आणि त्या सुरकुत्या आणि रागाची सवय असलेले मन रस्त्यावरून चालत आहे.” सॅम किंवा हॅरी किंवा सुसान किंवा पॅट्रिशिया किंवा रस्त्यावरून चालणारा कोणीही म्हणायचा हा शॉर्टकट आहे. म्हणून एखादी व्यक्ती अशी गोष्ट आहे जी केवळ अवलंबित्वावर लेबल केलेली आहे शरीर आणि एक मन. तर काय ते पाहूया शरीर आणि मन आहे. शरीर, आपल्या समाजाला शरीराबद्दल बरेच काही माहित आहे. किंवा कमीतकमी आम्हाला असे वाटते की जेव्हा आम्ही संशोधनासाठी बरेच डॉलर्स खर्च करतो तेव्हा आम्ही याबद्दल अधिक जाणून घेण्याचा प्रयत्न करतो शरीर. पण एक गोष्ट आपल्याला माहीत आहे शरीर ते अणू आणि रेणूंनी बनलेले आहे; ते निसर्गात भौतिक आहे. त्याला रंग, आकार आणि गंध आहे आणि तो आवाज, स्पर्श आणि या सर्व प्रकारच्या गोष्टी करतो. आपल्याला मेंदूबद्दल बरेच काही माहित आहे. मेंदू हा एक भौतिक अवयव आहे, पुन्हा रंग, आकार, अणू आणि रेणूंनी बनलेला आहे.

तर ते स्वरूप आहे शरीर. आणि शरीर त्याची कारणे आहेत. आमच्या खारा कारण शरीर, आमची बनलेली तत्व गोष्ट शरीर, हे आपल्या पालकांचे शुक्राणू आणि अंडी आहे. त्यामुळे प्रत्यक्षात आमच्या शरीर आमचेही नाही; हे खरे तर आमचे पालकच आहेत ना? जर तुम्ही विचार केला तर ते आमचे नाही; हे आपल्या पालकांचे शुक्राणू आणि अंडी आहे. पण हे फक्त आपल्या पालकांचे शुक्राणू आणि अंडी नाही; हे सर्व ब्रोकोली आणि टोफू आणि तुम्ही जन्मल्यापासून खाल्लेलं सर्व काही आहे. तर हे काय आहे शरीर आहे: हे घटकांच्या सारणीवरील सर्व विविध घटकांचे संयोजन आहे ज्याचा आपण रसायनशास्त्र वर्गात अभ्यास करतो, इतकेच. जेणेकरुन शुक्राणू आणि अंडी आणि सर्व अन्न जे आपण आधी खाल्ले आहे, ते कारण आहे शरीर. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना शरीर आता जिवंत आहे, आपण म्हणतो की ते जिवंत आहे किंवा आपण जिवंत आहोत, कारण मन आणि शरीर एकमेकांशी संबंधित आहेत, त्यांचा काही संबंध आहे. जेव्हा मन आणि द शरीर विभाजित करा शरीर एक प्रेत बनते आणि त्याचा पुनर्वापर होतो, नाही का? द शरीर आम्ही खूप प्रेम करतो, हे शरीर आपण इतके लाड करतो, की आपल्याला खूप काळजी वाटते, की सुंदर आणि आरामदायक बनवण्यासाठी आपण इतके पैसे खर्च करतो, मुळात फक्त पुनर्नवीनीकरण केले जाते. आणि ते पुनर्नवीनीकरण केलेल्या साहित्यातून आले. हे ब्रोकोली आणि बटाटे आणि सर्व काही पुनर्नवीनीकरण केलेल्या आमच्या पालकांच्या शरीरातून आले आहे. त्यावर आपण हसतो पण हे खरे आहे; हे सर्व आहे शरीर आहे त्यामुळे आपण त्याच्याशी इतके संलग्न का आहोत याचे आश्चर्य वाटते. म्हणजे तिथे नुसत्या किराणा मालाचा ढीग असता तर तुम्ही त्याच्याशी इतके जोडले असता का? "अरे देव शरीर तुम्ही आरामात असायला हवे.” खरंच ते फक्त निसर्ग आहे शरीर, काय कारण शरीर आहे आणि त्याचा परिणाम काय आहे शरीर आहे.

2. मनाचा स्वभाव

मन हे अणू आणि रेणूंनी बनलेले नाही. हे नियतकालिक चार्टवरील गोष्टींपासून बनलेले नाही. मनाचे दोन गुण आहेत. एक म्हणजे स्पष्टता आणि दुसरी म्हणजे जागरूकता. स्पष्टता म्हणजे वस्तू प्रतिबिंबित करण्याची क्षमता. जागरूकता म्हणजे त्या वस्तूंशी निगडीत राहणे. म्हणून जेव्हा आपण मन म्हणतो, तेव्हा आपण आपल्यातील सर्व भागांबद्दल बोलत असतो जे जागरूक असतात; जे वस्तू प्रतिबिंबित करतात आणि व्यस्त ठेवतात. तर त्यात आपल्या भावना, आपली बुद्धी, आपल्या ज्ञानेंद्रियांचा समावेश होतो; दृश्य चेतना जी रंग आणि आकार पाहते, श्रवणविषयक चेतना जी आवाज ऐकते, घ्राणेंद्रिय जी गंध ओळखते, स्वादयुक्त चेतना जी विविध संवेदना अनुभवते, आणि मानसिक चेतना जी इतर गोष्टींबरोबरच विचार करते आणि करते. इतर विविध उपक्रम. तो झोपतो आणि इतर सर्व काही. तर आपल्याकडे त्या सहा मूलभूत चेतना, पाच ज्ञानेंद्रिये आणि मानसिक चेतना आहेत.

आणि मग आपल्याकडे हे सर्व धातू घटक आहेत, जे आनंदाच्या किंवा दुःखाच्या किंवा तटस्थ भावना असू शकतात. ते भेदभाव असू शकतात आणि ते आपल्या सर्व प्रकारच्या भावना असू शकतात, सर्व विविध मनोवृत्ती आणि दृश्ये आमच्याकडे आहे. त्यामुळे आपल्यातील कोणत्याही प्रकारचा जागरूक घटक या मोठ्या ग्रॅब बॅगच्या खाली रचलेला असतो ज्याला आपण मन म्हणतो. त्यामुळे मन आणि मेंदू यांना समान समजू नका; ते नाहीत. मेंदू हा एक भौतिक अवयव आहे, मन नाही.

माझ्या कॉम्प्युटरवर एन्कार्टा एनसायक्लोपीडिया आहे आणि एके दिवशी मी मेंदू पाहिला. मेंदूबद्दल पृष्ठांवर पृष्ठांवर पृष्ठे. मी वर पाहिले मन; एक अतिशय लहान प्रवेश. जर तुम्ही एखाद्या शास्त्रज्ञाला विचारले की मन काय आहे ते सहसा विषय बदलतात. कारण शास्त्रज्ञांना मन म्हणजे काय हेच माहीत नाही. त्यांच्यापैकी काही म्हणतात की मन हा मेंदूचा एक उदयोन्मुख गुणधर्म आहे. जेव्हा तुमचे सेरोटोनिन हे आणि ते करते, आणि तुमचे सिनॅप्स एका विशिष्ट प्रकारे आग लागतात, तेव्हा मन असते. पण मला ते फारसे समाधानकारक वाटत नाही. आणि मी एकदा एका शास्त्रज्ञाला विचारले, मी म्हणालो, "जेव्हा मी एखाद्यावर नाराज असतो, तेव्हा तुम्हाला असे वाटते का की केवळ माझे सायनॅप्स एका विशिष्ट प्रकारे गोळीबार करत आहेत?" आणि तो म्हणाला, "नाही." जेव्हा आपण अस्वस्थ असतो किंवा जेव्हा आपल्याला खूप कृतज्ञता किंवा दयाळूपणा वाटतो, इतरांबद्दल कौतुक वाटते तेव्हा ही एक आंतरिक अनुभवात्मक भावना असते, नाही का? हे फक्त नसा आणि रसायने नाहीत, कारण तुमच्या पेट्री डिशमध्ये त्या नसा आणि रसायने चमकू शकतात आणि तुम्ही म्हणणार आहात की, “अरे तिथे आहे जोड, प्रेम आहे का ?" नाही, कारण त्या गोष्टी अनुभव आहेत जे आपल्या मनात आहेत आणि अणू आणि रेणूंनी बनलेले नाहीत. मन आणि शरीर आम्ही जिवंत असताना काही नातेसंबंध आहेत, नाही का? हे दोन्ही मार्गांनी जाते. जेव्हा तुम्ही आजारी असता तेव्हा तुमचा मूड अधिक सहजपणे खराब होतो. परंतु, तुमचा मूड खराब असल्यास तुम्ही अधिक सहजपणे आजारी पडता. जर तुमचा मूड चांगला असेल आणि तुमचे मन आनंदी असेल तर तुम्ही चांगले बरे व्हाल. त्यामुळे द शरीर आणि मन एकमेकांशी संबंधित आहेत परंतु ते एकसारखे नाहीत. जेव्हा आपल्याला वेदना किंवा आनंद वाटतो, उदाहरणार्थ, त्या वास्तविक भावना असतात ज्या आपल्याला स्वतः असतात. ते फक्त सिनॅप्स आणि रसायने होत नाहीत. तुम्ही ताटात डोकावून म्हणणार नाही, “अरे, वेदना होत आहेत. आनंद आहे.”

मनाची सातत्य

तीच गोष्ट, लोकांना मृतदेह दिसतात; आपली संस्कृती त्यांना लपवून ठेवते. पण जेव्हा तुम्ही मेलेले पाहाल शरीर, लाइव्हपेक्षा काहीतरी वेगळे आहे शरीर, हे काय आहे? प्रेत असताना तिथे काय नसते? मेंदू अजूनही आहे पण मन नाहीसे झाले आहे. तर, तर द शरीर निसर्गात भौतिक आहे आणि त्याची सातत्य भौतिक आहे - ते शुक्राणू आणि अंड्यातून आले आहे, ते निसर्गात पुनर्नवीनीकरण केले आहे, 100% पुनर्नवीनीकरण केलेले साहित्य - मन, स्पष्टता आणि जागरूकता, यासारखे भौतिक नाही. त्याचे स्वतःचे सातत्य आहे. आत्ता या क्षणी जसे आपण आपले मन घेतले, तर त्याचे ठोस कारण काय आहे? हा मनाचा क्षण कुठून आला? ते कोठेही दिसले नाही? नाही, हे आमच्या मनाच्या आधीच्या क्षणापासून आले आहे, नाही का? आणि त्या आधीच्या मनाच्या क्षणातून आणि त्याआधीच्या मनाच्या क्षणातून आले. तर आपल्याकडे मनाच्या क्षणांचे हे अविश्वसनीय सातत्य आहे जे फक्त मागे जा आणि यातील प्रत्येक मनाचे क्षण वेगळे आहेत.

आपण या खोलीत आलो तेव्हा आपले मन सध्या तसेच आहे का? नाही, आम्ही वेगळा विचार करत आहोत, काहीतरी वेगळे आहे. आता आणि पाच वर्षांचे असताना तुमच्या मनाचे काय? मोठा फरक. पण तिथे सातत्य आहे, नाही का? पाच वर्षांचे मन आणि आता तुमच्याकडे असलेले मन यात सातत्य आहे. जेव्हा आपण आईच्या पोटात होतो तेव्हा चेतना होती. आम्हाला ते आठवत नाही, परंतु आम्हाला माहित आहे की बाळांना चेतना असते. तुम्ही एक महिन्याचे असतानाही तुम्हाला ते आठवत नाही, पण ते चैतन्य, नवजात बाळामध्ये, गर्भात, गर्भात, त्या मनालाही चैतन्य असते. आपल्या सध्याच्या मनप्रवाहाच्या त्याच सातत्यातही ते आहे. म्हणून आपण पाहतो की मनाचा एक क्षण मागील द्वारे उत्पादित केला जातो. स्पष्टता आणि जागरूकताचा एक क्षण मागील क्षणाद्वारे तयार केला जातो, आणि तो मागील क्षणाद्वारे, आणि तो मागील आणि मागील क्षणाद्वारे. आता तुम्ही गर्भधारणेच्या वेळेकडे परत या, किंवा जेव्हा ही जाणीव शुक्राणू आणि अंड्यात प्रवेश करते आणि ती जाणीव, गर्भधारणेच्या क्षणी ते मन, ते कोठून आले? त्याचे ठोस कारण काय होते? सारस आणले का? मला नाही वाटत. हे फक्त मेंदूतील रासायनिक गोळीबारामुळे दिसून आले का? नाही. तोपर्यंत मनाचा प्रत्येक क्षण मनाच्या मागील क्षणामुळे आला होता.

तसेच, या वर्तमान जीवनातील चैतन्याचा तो पहिला क्षण मनाच्या मागील क्षणामुळे आला. तर या मध्ये येण्यापूर्वी मन अस्तित्वात होते शरीर आणि येथे आपण मागील जीवनाच्या विषयात प्रवेश करू कारण त्या चेतनेचे काही क्षण त्याच्या सातत्य आणि अशाच प्रकारे होते. त्यामुळे मागील क्षणाने निर्माण होणारा मनाचा एक क्षण मनाच्या दृष्टीने आपण अनंत मागे जाऊ शकतो. सध्या आपले मन याच्याशी जोडलेले आहे शरीर. जेव्हा मरतो तेव्हा मृत्यू म्हणजे फक्त विभक्त होणे शरीर आणि मन, एवढेच मृत्यू आहे. हे फक्त आहे शरीर एका दिशेला जाणे मन दुसर्‍या दिशेला जाणे. मृत्यूच्या क्षणी मन थांबत नाही कारण तुमच्याकडे एक क्षण स्पष्टता आणि जाणीव दुसऱ्या क्षणापूर्वी असते आणि त्यामुळे याच्या मृत्यूनंतर मन पुढे जाते. शरीर दुसर्या आयुष्यात.

काही लोक म्हणतात, "कोठून सुरुवात झाली?" आणि जेव्हा ते म्हणतात, तेव्हा मी म्हणतो, "संख्या रेषा कोठून सुरू झाली? संख्या रेषा कुठे संपते? दोनचे वर्गमूळ कुठे संपते? आपण अनंत नावाच्या विषयात येतो; कोणतीही सुरुवात नाही. त्यामुळे कधी कधी सुरुवात होते तेव्हा आपले मन अधिक सुरक्षित वाटते. मला एक छान, स्वच्छ, स्पष्ट सुरुवात हवी आहे. पण गोष्टी तशा नसतात. मनाची सुरुवात होती म्हणू. तर तुमच्याकडे इथे काहीतरी आहे जे शून्य आहे आणि इथे सुरुवातीचे मन आहे आणि त्यानंतर तुमच्याकडे मनाची सातत्य आहे. त्यामुळे मनाचा काही पहिला क्षण होता. जर तुम्ही सांगितले की मनाचा काही निरपेक्ष पहिला क्षण असेल तर प्रश्न येतो, "हे कशामुळे झाले?" कारण जर काही कारण नसले तर ते विनाकारण आले; ते कोणत्याही कारणाशिवाय आले. अस्तित्वात असलेली आणि कार्ये काहीही कारणांशिवाय घडते का? नाही. प्रत्येक गोष्टीला कारण असावे लागते. त्यामुळे मनाच्या त्या पहिल्या क्षणाला कारण असेल तर ती मनाची पूर्ण सुरुवात नव्हती; त्याला कारण होते. म्हणून बौद्ध धर्म अनंताबद्दल खूप बोलतो, आपण विश्वाचा पहिला क्षण, मनाचा पहिला क्षण किंवा तत्सम काहीही ओळखत नाही. कारण तार्किकदृष्ट्या जेव्हा तुम्ही तर्क लागू करता तेव्हा अशा प्रकारची निरपेक्ष सुरुवात ओळखणे फार कठीण असते. आणि हे आपल्याला त्यावर विश्वास ठेवण्यास अधिक सुरक्षित करते की नाही याची पर्वा न करता. वास्तविकता अशी आहे की आपण असे काहीतरी ओळखू शकत नाही.

महत्त्वाचे प्रश्न कोणते आहेत?

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध अशा रीतीने खूप व्यावहारिक देखील होते कारण कधीकधी लोक येऊन त्याला विचारायचे की विश्वाची सुरुवात कधी झाली आणि विश्वाचा शेवट कधी होईल - भौतिक गोष्टी. त्याने त्या प्रश्नांची उत्तरे दिली नाहीत; तो खूप व्यावहारिक होता. तो म्हणाला जणू तुला बाण लागला आहे. जखमेतून रक्त वाहत आहे, पण तुम्ही डॉक्टरकडे जाण्यापूर्वी सांगितले. "मला हे जाणून घ्यायचे आहे की बाण कोणी बनवला आणि बाण कुठून आला आणि त्याला किती पिसे आहेत आणि कोणी मारले." जर तुम्हाला तुमचा वैद्यकीय उपचार घेण्यापूर्वी हे सर्व जाणून घ्यायचे असेल तर ते विसरून जा, तुम्ही मरणार आहात. तर त्याचप्रमाणे ते म्हणाले की आपण आपल्या जीवनातील गोंधळाच्या, दुःखाच्या या परिस्थितीत आहोत, जर आपण आपला सर्व वेळ विश्वाची सुरुवात आणि मनाची सुरुवात याबद्दल सिद्धांत मांडण्याचा प्रयत्न करत आहोत, तर हेतू काय आहे? आपण आपले दु:ख कायम ठेवणार आहोत. त्याऐवजी आपल्या दुःखाचे खरे कारण काय आहे हे आपण तपासणे महत्त्वाचे आहे. खरोखर दुःख कशामुळे होते?

खरोखर दुःख कशामुळे होते?

सामान्यतः जेव्हा आपण आपल्या आनंदाचे कारण काय याचा विचार करतो-विशेषत: आपल्या पाश्चात्य संस्कृतीत-आपण संपूर्ण लिटनी घेऊन येतो. याची सुरुवात आपल्या पालकांपासून होते. फ्रायडपासून आम्ही आमच्या पालकांवर प्रत्येक गोष्टीला दोष देत आहोत जे मला वाटते की एक घोर अन्याय आहे. “मी इतका का बरळलोय? बरं कारण माझ्या आई-वडिलांनी खूप लहानपणी लग्न केलं, ते भांडले, मी तिसरा मुलगा होतो आणि त्यांना मी आवडत नव्हतो. हेच कारण आहे.” किंवा, “माझे शिक्षक: माझ्या पहिल्या श्रेणीतील शिक्षकांनी मला समजले नाही आणि माझ्या तृतीय श्रेणीतील शिक्षकाने मला जे नको होते ते करायला लावले. तेच माझ्या समस्यांचे कारण आहे.” आमच्या समस्या कशामुळे निर्माण होतात? "सर्व समस्यांचे कारण जॉर्ज बुश आहे." आणि, अधिक वैयक्तिक पातळीवर, आमच्या समस्यांची इतर कारणे कोणती आहेत: आमचे शिक्षक, आमचे बॉस, आमचे भागीदार, आमचे मित्र, आमचे शेजारी?

आपण नेहमी बाहेर काहीतरी दोष देत असतो. “मी नाखूष का आहे? कारण हे दुसर्‍या कोणीतरी केले आहे.” तर आपल्या दुःखाचे कारण हे नेहमीचे मत आहे. ते विश्वदृष्टी एक मृत अंत आहे कारण जर तुमच्याकडे ते विश्वदृष्टी असेल, तर आनंद आणि दुःख बाहेरून आलेले असेल, तर आनंदी राहण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे तुम्हाला दोष देणाऱ्या प्रत्येकापासून मुक्त होणे, तुम्हाला आवडत नसलेल्या सर्व परिस्थितींपासून मुक्त होणे आणि स्वतःला प्रत्येक गोष्टीने आणि आपल्या आवडीच्या प्रत्येकाने वेढून घ्या. आणि आपला जन्म झाल्यापासून आपण हे करण्याचा प्रयत्न करत आहोत. आपल्याला आवडत असलेल्या, आपल्याला आवडत असलेल्या प्रत्येकाला आपल्या जवळ ठेवण्याचा आणि आपल्याला आवडत नसलेल्या प्रत्येक गोष्टीपासून मुक्त होण्याचा किंवा त्यापासून दूर जाण्याचा किंवा नष्ट करण्याचा नेहमी प्रयत्न करतो. आम्ही यशस्वी झालो का? नाही. तर मला असे म्हणायचे आहे की जगाचा दृष्टीकोन पूर्णपणे मृत आहे. तुम्हाला यश मिळालेले, 100 टक्के आनंदी असणारे, ज्यांच्याकडे त्यांना हवे असलेले सर्व काही आहे आणि त्यांना नको असलेले काहीही आहे अशा कोणालाही माहीत आहे का? तुम्ही कोणाला ओळखता का? तुम्ही एका व्यक्तीचे नाव देऊ शकता? तुम्ही म्हणणार आहात, "राजकुमारी डायना." राजकुमारी डायना आनंदी होती असे तुम्हाला वाटते का? मला नाही वाटत. मला राजकुमारी डायना व्हायचे नाही. तुम्हाला बिल गेट्स आनंदी वाटतात का? त्याला रस्त्यावरून चालताही येत नाही. जेव्हा तुम्ही असे श्रीमंत असता तेव्हा तुम्ही रस्त्यावर चालण्यासारखी साधी गोष्टही करू शकत नाही. त्यांची मुले बाहेर जाऊन खेळूही शकत नाहीत. त्यांना संपत्तीने कैद केले आहे.

तर बघा. आपल्या आयुष्यातील प्रत्येक गोष्टीची यशस्वीरीत्या पुनर्रचना करून कोण चिरंतन आनंदी आहे हे आपल्याला माहीत आहे? ते चालत नाही. आणि तरीही आपण हे सर्व केले आहे, नाही का? आपल्या आजूबाजूला आपल्याला आवडणारे प्रत्येकजण आपल्याला मिळतो आणि मग काय होते? आम्हाला ते आता आवडत नाहीत! (एल) ते आम्हाला आवडत नाहीत! आणि ज्या व्यक्तीला आपण विचार केला ती सर्वात अद्भुत व्यक्ती आहे जी आपल्याला नेहमी आनंदी ठेवत असते, ते आपल्याला त्रास देतात, ते आपल्या मज्जातंतूवर येतात आणि आपल्याला त्यांच्यापासून मुक्त व्हायचे असते! आमची मने आश्चर्यकारकपणे अस्थिर आहेत. आहेत ना? आणि जे आपल्याला कोणत्याही क्षणी आनंदी किंवा दुःखी बनवते ते खूप बदलणारे आहे. एका मिनिटाला आम्हाला हे हवे आहे, दुसऱ्या मिनिटाला ते हवे आहे.

म्हणून आपण हे संपूर्ण जग पाहू शकतो की आनंद आणि दुःख बाहेरून येतात आणि म्हणून मला माझ्या वातावरणाची पुनर्रचना करावी लागेल, ते कार्य करत नाही काय? बुद्ध तो म्हणाला, "तपासा आणि ते जगाचे दृश्य खरे आहे की नाही ते पहा." आणि मग त्याने आम्हाला तपासण्यासाठी काही पद्धती सांगितल्या. तो म्हणाला, “तुमच्या मनाची अवस्था बघा. तुमचे मन तुमचे सुख किंवा तुमचे दुःख कसे निर्माण करते?”

आमचा राग पाहून

उदाहरण अगदी ठळक आहे. एक वाईट मूड मध्ये जागे आहे. आम्ही सर्व वाईट मूडमध्ये जागे झालो आहोत. जेव्हा मी वाईट मूडमध्ये उठतो तेव्हा मला फ्री-फ्लोटिंग म्हणतात राग. याचा अर्थ माझा मूड खराब आहे. काहीही झाले नाही आणि माझा मूड खराब का आहे हे मला माहित नाही. पण मी वाट पाहत आहे की कोणीतरी "गुड मॉर्निंग" म्हणेल जेणेकरून मी त्याच्यावर किंवा तिच्यावर रागावू शकेन आणि मग मी माझ्या वाईट मनःस्थितीचा दोष दुसर्‍यावर टाकू शकेन. त्यांनी मला न आवडलेल्या पद्धतीने गुड मॉर्निंग म्हटले. हे इतके स्पष्ट झाले आहे की जेव्हा आपण वाईट मूडमध्ये असतो तेव्हा काहीही आपल्याला आनंद देत नाही. आपण सर्वात सुंदर ठिकाणी असू शकतो परंतु जर आपला मूड खराब असेल तर आपण खूप दुःखी आहोत. आपण एखाद्या व्यक्तीसोबत असू शकतो ज्याची आपल्याला खूप आवड आहे, परंतु जर आपला मूड खराब असेल तर आपण त्यांना सहन करू शकत नाही. कदाचित आपल्याला काही प्रकारची पावती किंवा प्रतिष्ठा किंवा काहीतरी हवे असेल आणि आपण ते मिळवू शकतो; पण जर आपला मूड खराब असेल तर आपल्याला त्याचा आनंद मिळत नाही.

आपण येथे काय मिळवत आहोत ते म्हणजे आपल्या मनाची स्थिती आपला आनंद आणि आपले दुःख निर्माण करते. त्याचप्रमाणे, जर आपला मूड चांगला असेल, जरी कोणी आपल्यावर टीका केली तरीही आपण त्यास अनुकूल आहोत आणि आपण आकारात वाकत नाही. आम्हाला जे आवडते ते ते जेवणासाठी देत ​​नाहीत, आमचा मूड चांगला असेल तर आम्ही ठीक आहोत. आम्ही तक्रार करत नाही. इतकं आपल्याच मनातून येतं. जरी आमचा मूड खराब नसला तरी, समजा, कोणीतरी आम्हाला काहीतरी म्हणतो आणि आम्ही त्याचा अर्थ टीका असा करतो, आम्हाला वाटते, “ती व्यक्ती माझ्यावर टीका करत आहे. ते मला दुःखी करत आहेत आणि ते माझ्या दुःखाचे मूळ आहेत. त्यामुळे मला बदला घ्यावा लागेल आणि मला स्वतःचा बचाव करण्यासाठी काहीतरी बोलावे लागेल कारण ते माझ्यावर अन्यायकारक आरोप करत आहेत. कारण जेव्हा जेव्हा कोणी आम्हाला अभिप्राय देते तेव्हा आम्हाला ते आवडत नाही, ते नेहमीच अन्यायकारक असते, नाही का? संपूर्ण विश्वात हीच प्राथमिक धारणा आहे. “मला नकारात्मक प्रतिक्रिया देण्याची तुझी हिम्मत कशी झाली? मी ते केले नाही!” आपण लहान होतो तेव्हापासून शिकलो होतो ना? “हे अन्यायकारक आहे! ही त्याची चूक आहे, माझी नाही!” लहानपणी आम्ही कितीही घृणास्पद कृत्ये केली असली, तरी आम्ही नेहमी म्हणतो, “ही माझी चूक नाही; दोष दुसर्‍याचा आहे!”

जेव्हा कोणी आम्हाला न आवडणारा अभिप्राय देतो तेव्हा आम्ही खूप बचावात्मक होतो, जरी ते आम्हाला मदत करण्याचा प्रयत्न करत असले तरीही. जरी कोणी म्हटलं, “कृपया चमचा स्वच्छ करा,” आपण जातो, “काय करू ते सांगू नका! तू मला काय करायचं का सांगत आहेस, तुला कोण वाटतं? फक्त आमच्या मनावर लक्ष ठेवा. आम्ही तिथे कामाच्या यादीत साइन अप करतो. “मला कामासाठी साइन अप का करावे लागेल? मला भांडी दूर का ठेवावी लागतील?" आपल्या मनात नेहमीच प्रत्येक गोष्टीबद्दल अनेक मते, अनेक निर्णय असतात. आणि जेव्हा आपल्याकडे अशा प्रकारची मते किंवा निर्णय, आपल्या अनुभवांचे असे अर्थ लावले जातात तेव्हा आपण नाराज होतो. आपण भांडखोर, रागावलेले, अस्वस्थ आणि दुःखी होतो. आणि हे सर्व आपल्याच मनातून येत आहे. तुम्ही समुदायात एकत्र राहता तेव्हा तुम्हाला खरोखर दिसणार्‍या गोष्टींपैकी ही एक आहे आणि ती अॅबीच्या उद्देशाचा भाग आहे. आम्ही एकत्र राहतो आणि पाहतो की आमची मने या अविश्वसनीय कथा कशा लिहितात आणि एकतर आनंदी किंवा अस्वस्थ होतात. आणि त्याचा समोरच्या व्यक्तीशी अजिबात संबंध नव्हता! ही आमची स्वतःची सहल आहे.

"अरे, तुला हे करायला हवं होतं आणि तू केलं नाहीस" असं कुणी म्हटलं तरी आपण अस्वस्थ होतो. आपण अस्वस्थ होण्याची गरज का आहे? जेव्हा मला राग येतो तेव्हा हीच गोष्ट आहे. मला राग येतो आणि मग मी म्हणतो, "मी का रागावलो?" आणि माझे मन म्हणते, "ठीक आहे, कारण त्याने हे केले आणि तिने ते केले." आणि मग मी स्वतःला विचारतो, "नक्कीच त्यांनी त्या गोष्टी केल्या, पण तू का रागावला आहेस?" "ठीक आहे, त्याने हे केले आणि तिने ते केले." “ते खरे आहे, पण तू का रागावला आहेस? माझ्या रागावल्याचा परिणाम कोणीतरी असे केल्याने का होतो? कुठे आहे ते राग कडून येत आहे? हे दुसऱ्या व्यक्तीकडून येत नाही.” मला रागवायचा की नाही हा एक पर्याय आहे आणि मी सहसा रागात जातो राग! रेराहाह!! पण नंतर मी दयनीय होतो.

आपल्या अनुभवाकडे कर्माच्या दृष्टीने पाहणे

म्हणून आपण खरोखरच आपले सुख आणि आपले दुःख आपल्या मनाच्या स्थितीतून कसे येतात हे पाहू लागतो. आपले मन आपले सुख आणि दुःख स्वतःच निर्माण करते. त्यातून सुख आणि दुःख दोन प्रकारे निर्माण होते. एक मार्ग म्हणजे आपण आता काय विचार करत आहोत; आपण आत्ता एखाद्या घटनेचा अर्थ कसा लावत आहोत: आपण स्वतःला आनंदी किंवा दुःखी बनवतो. दुसरा मार्ग म्हणजे आता आपल्याकडे असलेल्या प्रेरणांद्वारे. त्या प्रेरणा, ते विचार किंवा त्या भावना काही विशिष्ट कृती निर्माण करतात. त्या क्रिया आहेत चारा. तेच चारा आहे: आमची फक्त कृती शरीर, आपल्या बोलण्याचा आणि आपल्या मनाचा. या शारीरिक, शाब्दिक आणि मानसिक क्रिया आपल्या मनाच्या निरंतरतेवर उर्जेचे अंश सोडतात. त्यांना कर्म बीज किंवा कर्म ठसे म्हणतात. ते विविध अनुभव घेण्याच्या पूर्वस्थिती किंवा प्रवृत्तीसारखे आहेत. त्यामुळे आपले मन आपल्या अनुभवास कारणीभूत ठरणारा दुसरा मार्ग आहे चारा जे आम्ही तयार करतो. आपण करत असलेल्या कृतींद्वारे आपण आपल्या स्वतःच्या मनात बीज ठेवतो जे आपल्या अनुभवावर परिणाम करतात.

तुम्ही कधी विचार केला आहे का, "मी माझा जन्म का केला?" याचा कधी विचार केला आहे का? “मी या विशिष्ट कुटुंबात किंवा देशात का जन्मलो? मला माझ्या आयुष्यात आलेल्या संधी का मिळाल्या? मला माझ्या आयुष्यात इतर संधी का मिळाल्या नाहीत? का?" आपण पूर्णपणे भिन्न व्यक्ती म्हणून जन्माला येऊ शकलो असतो: भिन्न शरीर, भिन्न कुटुंब, भिन्न शालेय शिक्षण. यात आपण का जन्मलो शरीर त्याच्या परिस्थितीच्या संचासह? बौद्ध दृष्टिकोनातून आम्ही याचे श्रेय देतो चारा, आपण मागील जन्मात केलेल्या क्रिया.

त्यामुळे सध्याच्या जीवनात आपण खूप चांगल्या गोष्टींचा परिणाम अनुभवत आहोत चारा. आपल्याकडे मानवी शरीर आहे आणि आपल्याकडे मानवी मन आहे म्हणून आपण विचार करू शकतो. आपण शिकवणी ऐकू शकतो. आमच्याकडे काही भेदभाव करणारे शहाणपण आहे जे सराव करण्यासाठी काय उपयुक्त आहे आणि काय सोडले पाहिजे यातील फरक सांगू शकते; सुखाची कारणे कोणती आणि दु:खाची कारणे कोणती. तर, फक्त हे मानव असणे शरीर आणि मन हे आश्चर्यकारकपणे चांगले परिणाम आहे चारा जे आम्ही भूतकाळात तयार केले आहे. आपण खाल्लेले अन्न असणे जे आपण गृहीत धरले आहे. हे केवळ अपघाताने घडले नाही. आम्ही तयार केले चारा पूर्वीच्या जन्मात उदार होऊन आता अन्न मिळवणे. आम्ही माणसासाठी कारण निर्माण केले शरीर आणि भूतकाळातील नैतिक आचरण ठेवून मन. जर आपला देखावा वाजवी असेल आणि आपण फारच कुरूप नसलो, तर भूतकाळात संयम बाळगल्यामुळे आणि त्यापासून परावृत्त केल्यामुळे राग. तर, अनेक परिस्थिती आणि परिस्थिती आमच्याकडे सध्या आहे ते कोठूनही बाहेर येत नाहीत. ते आपल्या भूतकाळातील कृतीतून बाहेर पडतात.

जर आपण खरोखर आपल्या जीवनाकडे पाहिले तर आपल्याला प्रचंड स्वातंत्र्य आणि नशीब आहे. त्यामुळे हे योगायोगाने घडले नाही. आणि केवळ आनंद मिळवण्याच्या दृष्टीने हे स्वातंत्र्य आणि सौभाग्य नाही. कारण आपण खूप आनंद अनुभवू शकतो पण तो अनुभवल्यानंतर जातो कुठे?

मला आठवते की मी नियुक्त होण्यापूर्वी मी माझ्या पालकांच्या घरी परत गेलो होतो जिथे मी अनेक गोष्टी साठवल्या होत्या. आणि मी परत गेलो. स्क्रॅपबुक! माझ्याकडे मी किशोरवयात भेटलेल्या सर्व मुलांची स्मृतीचिन्हे, या सर्व नॅपकिन्ससह एक प्रचंड स्क्रॅपबुक आणि बरं, कचरा! तर तुम्ही ते पहा आणि ते किशोरवयीन मुलाचे बकवास आहे. पण प्रौढ म्हणून आपण आपला स्वतःचा प्रौढ कचरा गोळा करतो, नाही का?. आणि, जरी ती भौतिक सामग्री नसली तरीही, आम्ही बर्याच आठवणी साठवतो. पण आधीच्या सुखाच्या आठवणी फक्त आठवणीच असतात ना? तो आनंद आता होत नाही.

म्हणून विशेषत: जर आपल्याला दुसर्‍याला दुखवायचे असेल, दुसर्‍याला दुखावले असेल किंवा आधी काही प्रकारचा आनंद मिळावा म्हणून आपण खूप स्वार्थी रीतीने वागलो: जो आनंद आपण अनुभवला आणि तो निघून गेला—परंतु त्या कृती केल्याने कर्माचे ठसे उमटतात. आम्हाला पाहिजे ते मिळवून दिले? त्या कर्माचे ठसे अजूनही आपल्या मनाच्या प्रवाहावर आहेत आणि ते आपल्यावर काय होणार आहे यावर प्रभाव टाकणार आहेत.

जेव्हा आपल्या आयुष्यात काही प्रकारचे दुःख येते तेव्हा आपण नेहमी "मी का?" जेव्हा आपल्याला आनंद असतो तेव्हा आपण असे कधीच करत नाही. आज सकाळी न्याहारी झाल्यावर आमच्यापैकी कोणीही गेले नाही, “मी का? इतके लोक उपाशी असताना आज सकाळी नाश्ता करण्याचे भाग्य मला का मिळाले?” आमच्यापैकी कोणीही नाही. आज सकाळी असा विचार केला का? आम्ही फक्त अंतर ठेवले. आम्ही ते गृहीत धरतो, परंतु ते अपघाताने घडले नाही. आणि हे आश्चर्यकारक आहे, आमच्याकडे असलेले नशीब. पण ज्या क्षणी एखादी छोटीशी हानीकारक गोष्ट घडते, तेव्हा आपण आपल्या पायाचे बोट दाबतो, “मी का?”

त्यामुळे कोणतीही नकारात्मक गोष्ट घडते आणि ती म्हणजे, “मी का? मला हे दु:ख आहे इतर कोणीही करत नाही.” आणि मग आपण एका मोठ्या दया पार्टीत जातो. "मी गरीब, मी गरीब." आणि आपण खरोखरच त्यात अडकतो ज्यामुळे परिस्थिती आणखी बिघडते. पण स्वतःबद्दल वाईट वाटून एक विशिष्ट प्रकारचा अहंकार आनंद मिळतो, नाही का?

म्हणून आपण हे पाहू लागतो की जेव्हा आपल्या जीवनात आनंद असतो तेव्हा तो कोठूनही येत नाही. हे आपल्या मागील कृतींमुळे आहे, जे त्यांना प्रेरित करणाऱ्या मनावर अवलंबून होते. आणि जेव्हा आपल्याला आता त्रास होतो तेव्हा ते आपल्या पूर्वीच्या गोष्टींवर अवलंबून असते चारा ज्याने त्या कृती केल्या, ज्यांनी त्या कर्माची बीजे पेरली, ज्याने आपण अनुभवत असलेल्या दुःखात पिकवले त्या आधीच्या मनांवर देखील अवलंबून होते. आणि आपण हे देखील पाहू लागतो की आपल्याजवळ जे काही सुख किंवा दुःख आहे त्याबद्दल आपण कशी प्रतिक्रिया देतो ते एकतर आनंद किंवा दुःख वाढवतो किंवा कमी करतो. ते जरी चारा भूतकाळापासून पिकत आहे, आता आपण आपल्या परिस्थितीवर कशी प्रतिक्रिया देतो यावरून आपला आनंद आणि दुःख आता निर्माण होते; आणि ते आणखी निर्माण करते चारा भविष्यासाठी.

नकारात्मक कर्म परिणामांसह कार्य करणे

तर असे म्हणूया की मला काहीतरी वाईट हवे आहे आणि मला जे हवे आहे ते मला मिळत नाही. आणि मग मला राग येतो आणि राग येतो कारण जग माझ्यावर नेहमीच अन्याय करते आणि इतर प्रत्येकाकडे चांगल्या गोष्टी आहेत पण माझ्याकडे नाही. आणि मी माझ्यात अडकतो राग आणि माझा राग किंवा कदाचित माझा मत्सर, "अरे, ते नेहमी मिळवतात आणि मी कधीच करत नाही." मग त्या भावना आत्ता आपल्याला दयनीय बनवतात आणि कारण त्या आपल्याला बदला घेण्याचा कट रचतात किंवा दयाळूपणाची पार्टी फेकून देतात किंवा आपल्या आयुष्याबद्दल आक्रोश करतात. मग त्याच मानसिक अवस्था आपल्याला अधिकाधिक नकारात्मक निर्माण करण्यास प्रवृत्त करतात चारा जे भविष्यात अधिकाधिक दुःख निर्माण करते.

जिथे जणू आपल्यात निगेटिव्हचा पक्व झालेला असतो चारा, आम्ही सध्या नाखूष आहोत पण आम्ही म्हणतो, "अरे, हे नकारात्मकतेचे पिकणे आहे चारा. ते चांगले आहे की चारा भूतकाळ पिकला आणि आता पूर्ण होत आहे. ते संपले आणि पूर्ण झाले. याचा परिणाम अनेक युगांच्या दुःखी दयनीय पुनर्जन्मात होऊ शकला असता पण तसे झाले नाही.” "म्हणून मला आत्ता डोकेदुखी आहे, बरं, ते आटोपशीर आहे."

त्यामुळे आमचे खूप दुःख, "अरे हे असह्य आहे!" परंतु जेव्हा तुम्हाला वाटते की ते एका भयानक पुनर्जन्मात पिकले असते तेव्हा हे सर्व दुःख अगदी सहन करण्यासारखे असते: "मी यातून ते पार करू शकतो." जर आपण असा विचार केला तर आपले मन आता आनंदी होईल आणि आपण अधिक नकारात्मक गोष्टींमध्ये अडकणार नाही चारा आक्रोश आणि आक्रोश करून आणि कडू आणि दुःखी होऊन. त्याऐवजी आपण आपले मन बदलू शकतो, त्यामुळे मन आता आनंदी आहे. आणि मग आम्ही अधिक कृतींमध्ये गुंतून राहू, की जरी आम्हाला काही त्रास होत असला तरीही आम्ही इतर लोकांसाठी अधिक दयाळू आणि उपयुक्त झालो आहोत, कारण त्यांची परिस्थिती काय आहे हे आम्हाला अधिक चांगल्या प्रकारे समजते. त्यामुळे ती दयाळू वृत्ती आणि त्यातून वाहणाऱ्या कृतींमुळे अधिक चांगले निर्माण होते चारा. त्यामुळे आपण नकारात्मक पिकण्याचा अनुभव घेऊ शकतो चारा आणि त्यातून आपण एकतर आणखी नकारात्मक बनवू शकतो चारा किंवा आपण सकारात्मक निर्माण करू शकतो चारा.

अशाच प्रकारे आपण सकारात्मकतेची परिपक्वता अनुभवू शकतो चारा आणि पूर्णपणे जागा: जसे आम्ही नाश्त्याबद्दल केले. विशेषत: जर आपण फक्त न्याहारीकडे पाहिले तर," अरे, मला ते आवडते असे चांगले अन्न आहे." गब्बल, गब्बल, चॉम्प, चॉम्प आणि चॉम्प! कधीकधी आपण अन्नाभोवती असेच असतो. आपण प्राण्यांसारखे आहोत. कुत्रे आणि मांजरी फक्त SSSlluuurp कसे आहेत हे तुम्हाला माहिती आहे. मला कॅफेटेरियामध्ये पहायला आवडते, लोकांनी पैसे देण्याआधीच ते अन्न खायला सुरुवात केली. फक्त मन पूर्णपणे स्थिर असल्यासारखे आहे. त्यामुळे चांगले एक पिकवणे आहे चारा; पण कदाचित ती व्यक्ती अन्न घेऊन जे मुक्तपणे दिले गेले नाही ते घेत असेल. किंवा जेवताना त्यांना खूप लोभी मन येत असेल. किंवा कदाचित त्यांना गर्विष्ठ वाटत असेल, “अरे, माझ्याकडे हे सर्व चांगले अन्न आहे. पृथ्वीवरील त्या गरीब स्लॉब्सचे काय ज्यांच्याकडे नाही.”

त्यामुळे आमच्या चांगल्या प्रतिक्रिया चारा खूप वैविध्यपूर्ण असू शकते. म्हणून जर आपण एखाद्या प्रकारच्या आत्मकेंद्रित प्रेरणेने प्रतिक्रिया दिली, तर ती आपल्याला सहजतेने बनवू शकते किंवा अधिक फसवणूक करू शकते किंवा आपल्याला पाहिजे असलेल्या अधिक गोष्टी मिळविण्यासाठी काही मार्गाने चोरी किंवा फसवणूक करू शकते. किंवा जर आमच्याकडे चांगले पिकले असेल तर चारा आम्ही यासह प्रतिसाद देऊ शकतो: आणि म्हणूनच आम्ही जेवण्यापूर्वी प्रार्थना करतो. आम्ही यासह प्रतिसाद देतो: येथे अन्न आहे आणि आम्ही ते देऊ करतो बुद्ध, धर्म, आणि संघ. किंवा आम्ही ते संवेदनशील प्राण्यांना देऊ करतो जेणेकरून ते बनवू शकतील अर्पण ते बुद्ध, धर्म, संघ. ज्यांनी आम्हाला जेवण दिले त्यांच्याबद्दल आम्ही सजगतेने आणि कौतुकाच्या भावनेने खातो. आणि त्यामुळे त्यातून बरेच चांगले निर्माण होते चारा ज्यामुळे भविष्यात आनंद मिळतो.

मृत्यूच्या वेळी आमचे मन

म्हणून आपण पाहू शकतो की आपण आता जे अनुभवतो ते भूतकाळाचा परिणाम आहे. परंतु आपण आता जे अनुभवतो ते आपल्याला भविष्यात काय अनुभवणार याची कारणे निर्माण करण्यास प्रवृत्त करते. आणि म्हणूनच आपल्या मनात काय चालले आहे याकडे लक्ष देणे इतके महत्त्वाचे बनते. कारण मृत्यूच्या क्षणी, आपल्या मनात काय चालले आहे हे ठरवणार आहे की आपला पुनर्जन्म कुठे आहे. मग जर आपण मरण पावलो आणि मृत्यूच्या वेळी आपल्याला खूप राग आला तर आपण म्हणूया, “मला का मरावे लागेल? हे अन्यायकारक आहे. वैद्यकशास्त्राने मला बरे करण्याचा मार्ग काढायला हवा होता. मला दीर्घकाळ जगता आले पाहिजे.” किंवा "मी खूप दयनीय आहे, मला असे का सहन करावे लागेल?" आणि भरपूर येत राग; मग ते राग निर्माण करतो.... हे एका खतासारखे आहे जे काही नकारात्मक बनवते चारा, जे आम्ही पूर्वी तयार केले, पिकवणे. आणि जेव्हा ते नकारात्मक चारा पिकते मग ते आपल्या मनाच्या गोष्टी पाहण्याचा मार्ग विकृत करते. आणि अचानक, "व्वा, प्राणी म्हणून जन्म घेणे चांगले आहे!" आणि तुम्हाला हे कळण्यापूर्वी आम्ही मध्ये आहोत शरीर गाढवाचे. किंवा आम्ही मध्ये आहोत शरीर टोळ किंवा यासारखे काहीतरी.

त्यामुळे अस्तित्वाची ही विविध क्षेत्रे आहेत. प्राणी क्षेत्र आपण पाहू शकतो परंतु अस्तित्वाची इतर क्षेत्रे आहेत. तेथे नरक प्राणी आहेत, भुकेले भूत आहेत जे नेहमी असंतुष्ट असतात. आणि ते आपल्या मनाच्या सामर्थ्याने घडतात आणि आपले मन ज्याच्याशी परिचित आहे. म्हणून जर आपल्याकडे मन असेल तर ते नेहमीच असते लालसा, लालसा, लालसा आणि नेहमी असमाधानी; बरं, ते भुकेल्या भूताच्या मनासारखं आहे. आपण असा पुनर्जन्म घेतो. जर आपण आपले बरेचसे आयुष्य इतरांमध्ये भीती निर्माण करण्यात घालवले आणि इतरांबद्दल वाईट विचार आणि दुर्भावना बाळगली तर आपले मन जे विचार करत आहे त्याच्या सामर्थ्याने आपण आपल्या स्वतःच्या मनात एक नरकीय अस्तित्व निर्माण करतो.

अशाच प्रकारे मृत्यूच्या वेळी जर: आपण म्हणू आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध, धर्म, आणि संघ, किंवा समजा आम्ही प्रेम आणि करुणा निर्माण करतो, मग ते विधायकतेचा टप्पा सेट करते चारा पिकवणे त्यामुळे कदाचित द चारा बनवण्यापासून अर्पण करण्यासाठी तीन दागिने; किंवा कदाचित चारा दयाळू असणे आणि इतरांची सेवा करणे; किंवा कदाचित चारा खरोखर इतरांना मदत करणे, इतरांची काळजी घेणे; मग ते चारा पिकते आणि त्यामुळे आपले मन मनुष्याच्या रूपात चांगल्या पुनर्जन्माकडे आकर्षित होते किंवा एखाद्या खगोलीय क्षेत्रात देवा किंवा देव.

त्यामुळे यापैकी कोणतेही क्षेत्र जिथे आपण पुनर्जन्म घेतो ते कायमचे नसते; जसे हे जीवन शाश्वत नाही तसे ते कायमचे जीवन नाहीत. ते कायमचे टिकत नाही. त्यामुळे जोपर्यंत चारा किंवा कार्यकारण ऊर्जा कोणत्याही विशिष्ट मध्ये जगण्यासाठी आहे शरीर मग आपली चेतना त्याच्याशी जोडली जाते शरीर. जेव्हा की चारा नंतर धावा शरीर आणि मन वेगळे होते आणि मन पुढे जाते.

आता आपण पुन्हा पुन्हा जन्म घेतो कारण आपण अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आहोत. आपण आणि इतर सर्व काही कसे अस्तित्वात आहे याचे सखोल स्वरूप आपण चुकीचे समजून घेतो. तर ते अज्ञानी मन अस्तित्वाच्या किंवा संसाराच्या चक्रात आपल्या निरंतर पुनर्जन्माच्या पायावर आहे. त्यामुळे सुरुवातीला आपल्या सरावात आपण चांगला पुनर्जन्म घेण्याचा प्रयत्न करत आहोत, कारण ती सर्वात निकडीची गोष्ट आहे. निदान पुढच्या आयुष्यात तरी खरोखर वाईट पुनर्जन्मांपासून दूर राहू या. त्यामुळेच महत्वाकांक्षा उच्च दर्जासाठी किंवा भाग्यवान राज्ये प्रथम येतात, ही सर्वात निकडीची गोष्ट आहे. पण मग जसजसे आपले मन विस्तारते तसतसे आपल्याला त्यापलीकडे बघायचे असते. आणि आम्ही पाहतो की पुढच्या वेळी तुम्हाला चांगला पुनर्जन्म मिळाला तरीही आम्ही अज्ञानाच्या प्रभावाखाली जन्म घेत आहोत, चिकटलेली जोडआणि राग. आणि म्हणून आपल्याला अजूनही स्वातंत्र्य नाही. मनावर त्यांचे नियंत्रण असते तीन विषारी वृत्ती.

तेव्हा त्या वेळी आपण म्हणतो, “ठीक आहे, एक मिनिट थांबा! या कशामुळे होतात तीन विषारी वृत्ती आणि त्यांच्यावर उतारा आहे का?" ते कसे अज्ञानात रुजलेले आहेत ते आपण पाहतो; शहाणपण हे अज्ञानावर उतारा आहे. आणि मग आम्ही जनरेट करतो महत्वाकांक्षा चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त होण्यासाठी आणि निर्वाण किंवा मुक्ती प्राप्त करण्यासाठी. तर ती निश्चित चांगुलपणाची सुरुवात आहे: मजकूरातील दुसरी थीम. आणि मग जसजसे आपले मन अधिकाधिक विस्तारत जाते: "चला चक्रीय अस्तित्वातून स्वतःला बाहेर काढूया" असा विचार करून सुरुवात केली. जसजसे आपले मन विस्तारते तसतसे आपण विचार करतो, “बरं मग बाकी सगळ्यांचे काय? ते सर्व माझ्यासारखेच आहेत ज्यांना आनंद हवा आहे आणि दुःख नको आहे. प्रत्येकाला चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर काढण्यास मदत कशी करावी?” आणि जेव्हा आपण ते करतो तेव्हा ते निर्माण होते बोधचित्ता, पूर्ण ज्ञानी बनण्याचा परोपकारी हेतू बुद्ध सर्व प्राणीमात्रांना फायदा व्हावा म्हणून. आणि निश्चित चांगुलपणाचा हा दुसरा पैलू आहे.

तर तो थोडासा परिचय. मी शेवटी वेग वाढवला कारण आम्हाला वेळापत्रकानुसार राहायचे आहे. पण उद्या आहे, जर आपण जिवंत आहोत आणि आपण पुढे चालू ठेवू शकतो आणि या विषयावर थोडे अधिक जाऊ शकतो.

प्रश्न आणि उत्तरे

त्यामुळे कदाचित आमच्याकडे काही प्रश्नांसाठी वेळ असेल.

प्रेक्षक: बौद्ध दृष्टीकोनातून मन हे हृदयात असते का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): मन हृदयात आहे का? हृदय: तुम्हांला असे म्हणायचे आहे की जो पंप करतो? काही लोकांना असे वाटते की मन हे मेंदूमध्ये असते. खरे तर मन संपूर्ण व्यापते शरीर. जेव्हा मृत्यूची वेळ येते तेव्हा मन आत्मसात करते: जसे की शरीर चैतन्य यापुढे साथ देऊ शकत नाही, मग मन आपल्या छातीच्या मध्यभागी हृदयाच्या मध्यभागी शोषून घेते आणि विरघळते. आणि तिथून ते पुढच्या जन्मात निघून जाते.

प्रेक्षक: हे मला आयुष्यभर कोडे ठेवते. जर सतत चालू असेल तर मानवी आत्म्याची स्थिर स्थिती कशी नाही. इतर क्षेत्रे आहेत का?

VTC: तर तुमचा प्रश्न असा आहे की पृथ्वीवरील मानवी लोकसंख्या कशी वाढत आहे? कारण एक संपूर्ण विश्व आहे जिथे तुमचा पुनर्जन्म होऊ शकतो. आणि अस्तित्वाची अनेक क्षेत्रे आहेत. आणि माणसं खरं तर या ग्रहावर अल्पसंख्याक आहेत. आपण थोडेसे अहंकारी आहोत की आपण ग्रह नियंत्रित करतो कारण तेथे बरेच प्राणी आणि कीटक आहेत, नाही का? आणि, या व्यतिरिक्त, या विश्वात अनेक ठिकाणी जन्म घ्यायचे आहेत, इतर विश्वात अनेक ठिकाणी आहेत. ग्रह पृथ्वी खरं तर खूप लहान आहे.

प्रेक्षक: मागील क्षणावर एक क्षण तयार होतो का? मी विचारतो कारण जसजसे आपण मोठे होतो तसतसे आपण खूप हुशार होत आहोत.

VTC: तर एक क्षण आधीच्या क्षणावर तयार होतो का कारण जसे जसे आपण मोठे होत जातो तसतसे आपण हुशार होत जातो, आपण किशोरवयीन असताना आपण जे विचार करत होतो त्याच्या उलट? आम्हाला वाटले की आम्हाला तेव्हा सर्व काही माहित आहे आणि प्रौढ लोक मूर्ख आहेत. होय, एक क्षण दुसर्‍यावर तयार होतो. पण आपण हुशार होऊ की नाही हे आपल्यावर अवलंबून आहे. कारण काही लोक त्यांच्या आयुष्यात तीच चूक पुन्हा पुन्हा करतात हे तुम्ही पाहू शकता. ते त्यांच्या चुकीतून धडा घेतील असे वाटत नाही; जर आपण खरोखरच आपल्या भूतकाळात शांतता प्रस्थापित करू शकलो आणि आपल्या चुकांमधून शिकू शकलो, तर एक क्षण दुसर्‍यावर खूप छान मार्गाने तयार होतो.

प्रेक्षक: जर मनाचे दोन गुण स्पष्टता आणि जागरूकता आहेत, तर आपण जे लक्षात ठेवू शकतो त्यामध्ये सातत्याचा अभाव का आहे; जसे की मनापासून वेगळे होते शरीर मृत्यूच्या वेळी?

VTC: मग आपल्याला मागील आयुष्य का आठवत नाही किंवा अर्ध्या तासापूर्वी आपण आपल्या कारच्या चाव्या कोठे ठेवल्या होत्या हे का आठवत नाही? जागृतीमध्ये तो खंड का आहे? बरं, मनाला फक्त इतर गोष्टींची जाणीव असते. किंवा कधीकधी ते स्पष्ट स्थितीची जाणीव असू शकते. त्यामुळे आम्हाला आठवत नाही. मनाला नेहमी कशाची तरी जाणीव असते पण ते दुसऱ्या कशाने तरी विचलित होऊ शकते. आणि आपले मन देखील खूप, खूप अस्पष्ट आहे. ते कमालीचे अस्पष्ट आहे. आपण गोष्टी शिकतो आणि आपल्या वयानुसार हे आपल्या लक्षात येते, नाही का? आपण काहीतरी ऐकू आणि पाच मिनिटांनंतर ते गेले, गेले. ठीक आहे? त्यामुळे मन अस्पष्ट आहे. किंवा अगदी लहान असताना आपण काही शिकतो, ते समजू शकत नाही; मन अस्पष्ट आहे. या पीडित मानसिक स्थितींमुळे ते अस्पष्ट आहे: ज्याला कधीकधी भ्रम, किंवा दुःख, किंवा त्रासदायक वृत्ती आणि नकारात्मक भावना म्हणतात. आणि ते बरेच काही द्वारे अस्पष्ट देखील आहे चारा जे आम्ही भूतकाळात तयार केले आहे. त्यामुळे मनाला संधी आहे, गोष्टी प्रतिबिंबित करण्याची क्षमता आहे, परंतु ते अस्पष्ट आहे म्हणून ते कधीकधी करू शकत नाही.

आपण फक्त दोन मिनिटे शांतपणे बसू आणि आपण जे ऐकले ते पचवू आणि आपल्या जीवनात ते कसे लागू करावे याचा विचार करूया.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.