मन आणि त्याग

• मनाचे दोन स्वभाव
• मनाच्या अस्तित्वाची अंतिम सखोल पद्धत
• सर्वांची शून्यता घटना
• आत्म-ग्रहण अज्ञान, आत्मकेंद्रित विचार आणि दुःख, कृती आणि त्यांचे कर्म परिणाम यांच्या समस्या
• बौद्ध जगाच्या दृश्यातील सहा क्षेत्रे
• संसारामध्ये अनियंत्रित पुनर्वापर
• अतृप्त मनाचा त्याग करणे
• अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना मुक्त होण्याचा निर्धार "निम्न दर्जाचा आनंद"

मौल्यवान हार 02 (डाउनलोड)

प्रेरणा निश्चित करणे: मौल्यवान मानवी जीवन, बोधचित्त आणि बुद्धत्व प्राप्त करण्याचा संकल्प

चला आपली प्रेरणा जोपासूया. काल खेन्सूर रिनपोचे यांनी म्हटल्याप्रमाणे, मौल्यवान मानवी जीवन असलेल्या प्राण्यांची संख्या किती कमी आहे यावर विचार करा. दुर्दैवी नरकमय अवस्थेत असलेल्या सर्व प्राण्यांचा विचार करा, इतके की त्यामुळे भुकेल्या भुतांची संख्या खूपच कमी दिसते, जवळजवळ अस्तित्वात नाही. आणि भुकेल्या भुतांच्या वास्तविक अविश्वसनीय संख्येमुळे प्राण्यांची संख्या कमी दिसते. आणि मग इतके, अनेक प्राणी आणि कीटक आणि विविध critters संख्या की त्यामुळे मानवी जीवनाची संख्या अगदी लहान वाटते. आणि तरीही मानवी जीवन असलेल्या प्रत्येकाला धर्माचे पालन करण्याची संधी असलेले मौल्यवान मानवी जीवन नसते. या क्षणी आपण ज्या लोकांना ओळखतो आणि ज्या लोकांना आपण ओळखत नाही अशा सर्व गोष्टींचा विचार करा; ते त्यांचे मौल्यवान मानवी जीवन कसे वापरत आहेत; येथे धावणे, तेथे धावणे, स्वयंचलित वर जगणे; हानिकारक शब्द त्यांच्या तोंडातून आपोआप बाहेर पडतात; कधीकधी एकमेकांबद्दल दुष्ट प्रेरणा, अविश्वसनीय लोभ.

आणि जरी आपल्याला धर्माला भेटण्याची आणि आचरणात आणण्याची संधी असलेले मौल्यवान मानवी जीवन आहे, तरीही आपले मन अनेकदा एकामागून एक नकारात्मकतेने भरलेल्या त्या अत्यंत अंतराळ अवस्थेत असते. आणि तरीही आत्ता इथे बसून, या हॉलमध्ये आपल्या मनात थोडीशी स्पष्टता आहे; येथे पुरेशी स्पष्टता आहे आणि धर्म ऐकण्याची इच्छा आहे. त्यामुळे आपल्या मनात जी थोडीशी स्पष्टता आहे; नेहमी नाही पण आत्ताच, खूप मौल्यवान आहे. आणि म्हणून हे महत्वाचे आहे की आपण त्याचे खरोखर संगोपन व कदर करणे आणि ते वाढवण्याचा प्रयत्न करणे. आणि म्हणून आम्ही ते शिकून करतो बुद्धच्या शिकवणी त्यांचे चिंतन, त्यांचे मनन आणि आचरणात आणतात. आणि आपण ते केवळ आपल्या फायद्यासाठी करू नये तर आपल्यावर भूतकाळात दयाळूपणे वागलेल्या सर्व विविध क्षेत्रांमध्ये आणि जीवनात जन्मलेल्या इतर संवेदनशील प्राण्यांच्या अविश्वसनीय संख्येची आठवण करून देऊया, ज्यांना आपल्यासारखेच आनंदी आणि दुःखापासून मुक्त व्हायचे आहे. . आणि च्या सर्वोच्च परमार्थाचा हेतू निर्माण करूया बोधचित्ता; त्यांचा उत्तम फायदा व्हावा म्हणून बुद्ध बनण्याची आकांक्षा. आणि खरोखर विचार करा की बुद्धत्व साकार करण्यासाठी मला जे काही करावे लागेल, जे काही मला जावे लागेल ते मी करणार आहे. मी अर्धवट सोडणार नाही, कारण माझ्या आयुष्यात ही खरोखरच फायदेशीर गोष्ट आहे.

मनाचा स्वभाव आणि संसाराचा स्वभाव

म्हणून मी काल जिथे होतो तिथून पुढे जाऊ इच्छितो. मन आणि मनाच्या नात्याबद्दल थोडंसं बोलत होतो शरीर आणि मग संसार म्हणजे काय. तर आम्ही फक्त संसार म्हणजे काय या संपूर्ण विषयात शिरलो होतो. थोडंसं बॅकअप करून पुन्हा मनात येऊ. तर मनाचे दोन स्वभाव आहेत; प्रत्यक्षात प्रत्येक घटनेचे दोन स्वरूप असतात; त्याचे पारंपारिक स्वरूप आणि त्याचे अंतिम निसर्ग. तर मनाचा पारंपारिक स्वभाव स्पष्टता आणि जागरूकता आहे. कधीकधी स्पष्टतेचे भाषांतर चमक म्हणून केले जाते; तोच तिबेटी शब्द आहे. तर तो त्याचा पारंपरिक स्वभाव आहे. त्यामुळे मनाला स्वच्छ पाण्याची उपमा देता येईल; पूर्णपणे स्पष्ट, रंगहीन. आता थोडी घाण घेऊन पाण्यात टाकली तरी ते पाणी शुद्ध असते पण ते घाणीत मिसळते. त्यामुळे घाण प्रदूषक आहे पण घाण पाण्याचे स्वरूप नाही. कधीकधी खूप घाण असते आणि आम्ही कंटेनर हलवतो जेणेकरून घाण पाण्यावर असेल; स्पष्टता नाही. कधीकधी आपण कंटेनर स्थिर ठेवतो आणि घाण तळाशी स्थिर होऊ लागते. कधीतरी आपण पाण्यातील घाण पूर्णपणे काढून टाकू शकतो. तर ते आपल्या मनासारखे आहे; आपल्या मनाचा मूळ स्वभाव तसा स्पष्टता आहे; रंगहीन कोणत्याही विशिष्ट मानसिक स्थितीमुळे कलंकित नाही फक्त स्पष्टता आणि जागरूकता. जर आपण त्यात घाण टाकली तर ते दुःख, राग, लोभ असे आहे; या प्रकारच्या गोष्टी. आणि कधी कधी मनातली ती घाण खरच खवळते; आमच्या मनात आहे प्रकट क्लेश. गोष्ट अशी आहे की घाण कधी हलते, पाणी भरते हे आपल्या लक्षात येत नाही. आपण असे गृहीत धरतो की गोष्टी अशाच आहेत.

धर्माच्या सुरुवातीच्या पाश्चात्य विद्यार्थ्यांचा अनुभव

इथे फक्त स्पर्शिका म्हणून तो काल मनोरंजक होता. जेव्हा खेंसुर रिनपोचे धर्म शिकण्यासाठी सुरुवातीच्या पाश्चात्य विद्यार्थ्यांना ज्या अडचणींचा सामना करावा लागला त्याबद्दल बोलत असताना, मी काल रात्री परत गेलो आणि त्यांनी काय सांगितले याचा विचार करत होतो आणि मी त्या वर्षांमध्ये परत गेलो. माझ्यासाठी हे खूप खास होते कारण त्या काळात आदरणीय स्टीव्ह, खेन्सूर रिनपोचे आणि मी एकमेकांना ओळखत होतो; तेव्हा आम्ही सर्व फ्रान्समध्ये एकत्र होतो. आणि मी तेव्हा अस्तित्वात असलेल्या विविध अडचणींचा विचार करत होतो. नन्स घोड्याच्या तबेल्यात राहत असत. मध्ये आम्हाला थोडी उष्णता होती चिंतन हॉल पण मला माझ्या बेडरूममध्ये उष्णता परवडत नव्हती. मर्यादित पैसे आणि फारच कमी पैशांमुळे आमच्याकडे मर्यादित अन्न होते, तुमची घोड्याची हौदाची निवड पण बाकी काही नाही. त्यांनी काल शारीरिक अडचणींचा उल्लेख केला; जसे तो म्हणत होता की पाश्चात्य लोक तुमच्याकडे कसे पाहतात, तुम्ही कोणत्या प्रकारचे विचित्र व्यक्ती आहात - केस नसलेल्या स्त्रिया, स्कर्ट घातलेले पुरुष? तुम्ही लोक विचित्र आहात. तुम्ही नोकरी का मिळवत नाही आणि काही पैसे कमवत नाही आणि काहीतरी सामान्य का करत नाही? त्यांनी काल उल्लेख केलेल्या गोष्टी अशाच होत्या.

पण जेव्हा मी याबद्दल विचार करत होतो, तेव्हा माझ्यासाठी ती वर्षं आठवतात तेव्हा काल रात्री माझ्या मनात पहिली गोष्ट आली ती म्हणजे माझ्या शिक्षकांची, खेन्सूर रिनपोचे आणि आणखी एक शिक्षक गेशे टेंग्ये (??), जे होते ते होते. तेथे आणि त्यांनी आम्हाला किती शिकवले आणि आमचे पालनपोषण केले. आणि दुसरी गोष्ट जी माझ्या मनात आली ती म्हणजे माझे मन सर्वत्र घाण असलेल्या पाण्याच्या पात्रासारखे होते, त्या काळात माझे मन किती पूर्णपणे गोंधळलेले आणि अशुद्धतेने मात केलेले होते. डबा घेऊन नुसता हलवायचा. आणि तेव्हा खरोखरच मी ज्या अडचणीतून गेलो होतो; भौतिक सामग्री किंवा इतर लोक काय म्हणाले नाहीत. निर्लज्ज मनाला सामोरे जाण्याची ती अडचण होती. आणि त्यावेळेस माझ्या मनात काय चालले आहे ते दु:ख म्हणूनही पाहिले नाही हे लक्षात आले. ठीक आहे एकदा मला राग आला होता पण बहुतेक वेळा मी अगदी बरोबर होतो! मी रागावलो नाही, मी बरोबर होतो! मी पाहू शकलो नाही राग- मनाला किती त्रास झाला होता. किंवा दुसर्‍या बाजूला, थोड्यावेळाने मी थोडासा लोभ ओळखला किंवा जोड किंवा अजूनकाही. पण बहुतेक वेळा असे होते, "मला याची गरज होती!" माझ्या जगण्यासाठी कोणताही पर्याय नव्हता, "मला ते हवे होते!" त्या वेळी ए संशय मनात येणे की मन दु:खांच्या प्रभावाखाली आहे, परंतु मनाला जे काही दिसले आणि तरीही मी एखाद्या गोष्टीबद्दल विचार केला किंवा त्याचा अर्थ लावला तो खरा आहे अशी पूर्ण खात्री असणे; ते जसे होते तसे होते. त्यामुळे खरी अडचण तीच होती. थोडं थोडं थंड, थोडं थोडं लोक तुमच्याबद्दल काही गोष्टी सांगतात; ती समस्या नव्हती. तर, तुम्हाला माहित आहे की काल रात्री मी फक्त आश्चर्यचकित झालो होतो कारण मी तिथे बसलो होतो तेव्हा आमच्या शिक्षकांनी ते कसे सोडवले होते; कारण आम्ही जंगली जमात होतो. आम्ही खरोखर काहीतरी होतो.

मनाचा पारंपरिक स्वभाव

असो, मनाचा पारंपारिक स्वभाव नुसता, जाणता, अशी सगळी घाण झटकून टाकली. जेव्हा आपण ध्यान करा, कधी कधी घाण शांत होते, आणि म्हणूनच मी आज सकाळी प्रेरणेने सांगत होतो, घाण थोडीशी शांत झाली आहे, त्यामुळे वरच्या बाजूला मनाची थोडी स्पष्टता आहे. ते किती मौल्यवान आहे, मनाची थोडी स्पष्टता असणे हे पाहण्यास सक्षम असणे म्हणजे काय बुद्धच्या शिकवणी प्रत्यक्षात आपल्या स्वतःच्या जीवनानुभवाचे वर्णन करतात. फक्त तितकी स्पष्टता असणे, ते पाहण्यास सक्षम असणे, आणि मग ते तुम्हाला खूप दृढ विश्वास देते. जेणेकरुन त्या काळातही जेव्हा तुमचे मन पूर्णपणे बेकार असते, कशाशी लमा येशे म्हणतात 'कचरा मन', मग अजूनही आठवतो तो थोडासा विश्वास, ते काही स्पष्टतेचे क्षण जे तुम्हाला कळले होते की काय बुद्ध तुमच्या अनुभवानुसार ते खरे आहे. आणि जेव्हा तुमचे मन अस्पष्ट असते, तेव्हा तुम्हाला त्या अडचणींतून बाहेर काढणे खूप महत्त्वाचे असते; कारण अन्यथा तुम्ही अडचणीच्या मध्यभागी असता आणि तुम्ही जाता, "बरं, मी कदाचित बाहेर जाऊन बॉयफ्रेंड मिळवू शकेन, या वेड्या मनाने इथे बसण्यापेक्षा मला अधिक आनंद होईल." तर, तुम्ही फक्त ते फेकून द्या आणि सोडून द्या आणि काहीतरी करा, असा विचार करा की यामुळे तुम्हाला आनंद मिळेल, आणि नक्कीच नाही.

तर, मनाचा पारंपरिक स्वभाव प्रत्यक्षात स्पष्ट आहे. ते रंगीत होते: काहीवेळा ते सद्गुण मानसिक घटक, प्रेम आणि करुणा यांसारख्या गोष्टींनी रंगवले जाते. बहुतेकदा आपल्या राज्यात ते अस्पष्ट मानसिक घटकांनी व्यापलेले असते. परंतु ते सर्व मानसिक घटक देखील कायमस्वरूपी नसतात हे आपण पाहू शकतो. आणि जरी आपल्या मनात दोन विरोधाभासी मानसिक घटक सक्रिय नसतात, जे आपल्या मनात एकाच वेळी प्रकट होतात, तरीही आपण त्यांच्यामध्ये मागे-पुढे जाऊ शकतो. तर उदाहरणार्थ द्वेष आणि खरे प्रेम हे विरुद्ध मानसिक घटक आहेत. आपण ते एकाच वेळी आपल्या मनात ठेवू शकत नाही कारण ते त्यांच्या वस्तूकडे, दुसर्‍या व्यक्तीकडे पूर्णपणे विरोधाभासी मार्गांनी पाहतात. त्यामुळे ते एकाच वेळी प्रकट होऊ शकत नाहीत. पण एखाद्या दिवशी कोणावर तरी प्रेम करण्याचा आणि दुसऱ्या दिवशी त्यांचा तिरस्कार करण्याचा अनुभव आपल्या सर्वांना आला आहे. आणि म्हणून, तुम्हाला माहिती आहे की, आपली मने खूप बदलणारी आहेत आणि त्यात येणारे वेगवेगळे मानसिक घटक हे काही कायमस्वरूपी नसतात, ते क्षणिक असतात, जरी मनाचे ते स्पष्ट, तेजस्वी आणि जागरूक स्वरूप चालू असते.

परमपूज्यांनी त्या नातेसंबंधात जिवंत असणं काय आहे याची एक खरच छान उपमा दिली शरीर विचारार्थ घेणे]. त्यामुळे आमचे शरीर घरासारखे आहे. मनाची स्पष्टता आणि सजगता ही घरातील कायमस्वरूपी रहिवाशासारखी असते. म्हणून जोपर्यंत आपण जिवंत आहोत तोपर्यंत मनाचा तो स्पष्ट, जागरूक स्वभाव देवाच्या घरात राहतो शरीर. आणि मानसिक घटक अभ्यागतांसारखे आहेत. काही पाहुणे येतात आणि ते दयाळू असतात; ते विश्वसनीय आहेत; ते तुमच्या घरात शांती आणतात. तुम्ही त्यांचे स्वागत करा. इतर पाहुणे येतात आणि ते फक्त त्रास देतात. त्यामुळे, तुम्ही त्यांच्याशी थोडेसे संलग्न असलात तरीही, जेव्हा ते त्रास देतात, तेव्हा तुम्हाला माहित आहे की तुम्हाला त्यांना सोडून जाण्यास सांगावे लागेल. ठीक आहे, आपले मन असेच आहे. तो परंपरागत स्वभाव आहे.

मनाचा आणि वस्तूचा अंतिम स्वरूप

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना अंतिम निसर्ग मनाचे आहे: मन खरोखर कसे अस्तित्वात आहे? त्याच्या अस्तित्वाची सखोल पद्धत काय आहे? तर मध्ये एक वाक्यांश आहे प्रज्ञापारमिता सूत्र, "की मन मनात राहत नाही." हे त्या झेन वाक्प्रचारांपैकी एक वाटतं, एका हाताने टाळ्या वाजवल्यासारखं, जगात याचा अर्थ काय? याचा अर्थ असा आहे की खरोखर अस्तित्त्वात असलेले, उपजत अस्तित्व असलेले मन; जे मन त्याच्या स्वतःच्या स्वभावाने असते, इतर घटकांपासून स्वतंत्र असते, अशा प्रकारचे मन परंपरागत मनात टिकत नाही. तर पारंपारिक मन हे कारणांमुळे उद्भवणारे अवलंबित आहे आणि परिस्थिती. मनाला गुणधर्म आणि गुण आणि वेगवेगळे पैलू आणि वेगवेगळे भाग असतात; त्यामुळे मन हे त्याच्या कारणांवर अवलंबून असते परिस्थिती, त्याच्या गुणधर्म आणि भागांवर अवलंबून.

ते मनाच्या संकल्पनेवर आणि लेबलवर अवलंबून असते. त्यामुळे मन हे खरे तर एक आश्रित आहे. तोही त्याच्या पारंपरिक स्वभावाचा भाग आहे. पण आपण सहसा मनाला तसं पाहत नाही. आपण मन पाहतो, ज्या पद्धतीने मन आपल्याला काही ठोस ठोस वस्तू म्हणून दिसते. कधी कधी आपल्याला मन ही एक भौतिक गोष्ट आहे असंही वाटतं. जरी आपण त्या कुबड्यावर मात केली आणि मनाला काही भौतिक समजले नाही, तरीही आपण मनाला एक घन, कायमस्वरूपी एकक मानतो ज्याचा स्वतःचा स्वभाव आहे; जे इतरांपासून स्वतंत्रपणे अस्तित्वात आहे घटना. पण जेव्हा आपण त्या दृश्याला आव्हान देतो; ज्या प्रकारे मन आपल्याला दिसते, जेव्हा आपण पृष्ठभागावर थोडेसे स्क्रॅच करतो आणि त्याच्या सखोल स्वरूपाकडे पाहतो तेव्हा आपल्याला त्याच्या स्वतःच्या बाजूने काहीही सापडत नाही ते म्हणजे मन, त्या स्पष्टतेमध्ये आणि जागरूकतेमध्ये. जेव्हा तुम्ही स्पष्टता आणि जागरूकता पाहता तेव्हा त्यात कोणतीही ठोस गोष्ट नसते ती म्हणजे मन. त्याऐवजी स्पष्टता आणि जागरूकता यांच्या संबंधात मनाचे अस्तित्व आहे, स्पष्टता आणि जागरूकता हा पदनामाचा आधार आहे, गुणधर्म आहेत आणि मन हे फक्त एक लेबल आहे जे स्पष्टता आणि जागरूकता यावर अवलंबून राहून हळूवारपणे संलग्न आहे. ठीक आहे?

तर हे इथे वेगळे आहे कारण मी म्हटल्याप्रमाणे आपण सहसा मनाचा विचार त्याच्या आत असतो. पण प्रत्यक्षात मन हे फक्त एक सोयीस्कर लेबल आहे जे स्पष्टता आणि जागरूकतेला दिले जाते. त्या लेबल व्यतिरिक्त, ज्याची आम्ही कल्पना केली आहे आणि स्पष्टता आणि जागरूकता दिली आहे, तेथे स्पष्टता आणि जागरूकतेमध्ये कोणतेही मन नाही. काहीवेळा भौतिक वस्तू वापरणे एक साधर्म्य म्हणून थोडे सोपे असू शकते, याबद्दल बोलणे अंतिम निसर्ग. म्हणून मनाच्या ऐवजी, आपण 'पुस्तक' म्हणतो असे म्हणूया जेव्हा आपण हे (पुस्तक धरून) पाहतो तेव्हा आपल्याला पुस्तक दिसते. प्रत्येकाला माहित आहे की ते एक पुस्तक आहे. तुम्ही खोलीत फिरता आणि प्रत्येकाला माहित आहे की हे पुस्तक आहे, द्राक्ष नाही, टेंजेरिन नाही, इराक नाही. ते एक पुस्तक आहे. तर हे ज्या प्रकारे आपल्याला दिसते, जणू ते स्वतःच्या बाजूने एक पुस्तक आहे; हे एक पुस्तक आहे आणि जेव्हा आपण ते पाहतो तेव्हा ते पुस्तक आपल्याला दिसते. पुस्तक आहे आणि पुस्तक आमच्याकडे येत आहे. असे दिसते ना? आणि आमचा त्या देखाव्यावर पूर्ण विश्वास आहे. त्यावर आम्ही अजिबात शंका घेत नाही.

आपण त्यावर प्रश्न विचारू लागतो आणि म्हणू लागतो, “इथे एखादे पुस्तक आहे का, इथे असे काहीतरी आहे जे खरोखर पुस्तक आहे? ते पुस्तक कोणते आहे जे आपल्यासमोर येत आहे? इथे कोणते पुस्तक आहे?" तर तुम्ही यापासून सुरुवात करा, “ते पुस्तक कव्हर आहे का? ते पान पुस्तक आहे का? ते पान पुस्तक आहे का? पुस्तक बंधनकारक आहे का?" यापैकी कोणतीही गोष्ट, वैयक्तिकरित्या कोणताही भाग हे पुस्तक नाही का? जेव्हा तुम्ही पार्ट्स बघता-आम्ही बाइंडिंग बाहेर काढले आणि बाइंडिंग इथे ठेवले आणि तिथल्या कव्हरने पृष्ठे फेकली, तर तुमच्याकडे पुस्तक असेल का? आतमध्ये असलेल्या पुस्तकाचे काय झाले - जे पुस्तक आम्हाला इतके पटले ते या जागेत होते? तो गायब झाला. ते तिथे कधी होते का? इथे एकेकाळी खरंच एखादं पुस्तक होतं का आणि मग आपण भाग पसरवल्यावर ते अस्तित्वात नाही? नाही, इथे कधीच पुस्तक नव्हते; येथे कधीही पुस्तक नाही. तर आपले मन जे येथे एक पुस्तक पाहते आणि एक पुस्तक आपल्याकडे येत आहे, ते मन भ्रमित आहे की ते मन वैध आहे?

हा एक भ्रम आहे, नाही का? लमा होय, आम्ही त्याला विचारले की आम्ही औषधे घेऊ शकतो का ध्यान करा आणि तो म्हणाला, “तुम्ही आधीच भ्रमित करत आहात प्रिय. तुम्हाला औषधांची गरज नाही.” जेव्हा आपण पाहतो आणि आपल्याला वाटते की येथे एक वास्तविक पुस्तक आहे, तेव्हा तो एक भ्रम आहे. इथे एकही पुस्तक नाही. ठीक आहे? पुस्तक म्हणजे काय, फक्त मनाचा देखावा आहे. आणि वस्तूच्या बाजूने पुस्तक दिसत नाही. ते कव्हर्स आणि पेपर्स आणि बाईंडरच्या बाजूने दिसत नाही. पुस्तक फक्त दिसते कारण तुमच्याकडे हे भाग आहेत आणि तुमच्या मनात एक संकल्पना निर्माण झाली आहे आणि त्याला एक लेबल दिले आहे आणि म्हणाले, “अरे ही एक विवेकी वस्तू आहे, 'पुस्तक.' आम्ही त्याला 'पुस्तक' म्हणतोय.'' पण आम्ही त्याला लेबल पुस्तक दिले हे विसरलो आणि त्याऐवजी आम्ही विचार करू लागलो की त्याच्या आत एक पुस्तक आहे आणि ते पुस्तक आधार असल्यास आमच्याकडे परत येत आहे. हा भ्रम आहे, कारण प्रत्यक्षात पुस्तक अस्तित्वात आहे. परंतु पुस्तक अस्तित्त्वात आहे कारण आपण त्याला या आधारावर अवलंबून असे लेबल लावतो. पण ऑब्जेक्ट लेबल केलेले पुस्तक त्या बेसमध्ये कुठेही नाही. ही फक्त एक मानसिक निर्मिती आहे.

स्वत्व म्हणजे काय?

त्यामुळे मनाकडे परत गेलं तर मनही तसंच आहे. स्पष्टता आणि जागरुकतेमध्ये कोणतीही गोष्ट नाही जी स्वतःच्या बाजूने मन आहे. ते मन बनते कारण आपल्याला ती संकल्पना होती आणि त्याला ते लेबल दिले पण त्यात काहीच नाही. हे थोडंसं स्पर्शिका असणार आहे, कारण मी मनाबद्दल बोलतोय, पण स्वत्व म्हणजे काय? इथेच ते चकचकीत होते आणि dicey म्हणजे मी आव्हानात्मक आहे, ठीक आहे? कारण आपण फिरतो आणि आपली संपूर्ण आंतरिक भावना 'मी' आहे, नाही का? “हा मी आहे आणि मी फिरत आहे आणि मी नाश्ता केला आणि मी गेलो चिंतन हॉल आणि मी माझी कामे केली, किंवा मी माझी कामे केली नाहीत,” काहीही असो. "मी हे करत आहे, मी ते करत आहे, मी हे विचार करत आहे, मला ते जाणवत आहे." आणि प्रत्येक वेळी 'मी' ही भावना असते आणि आपण ती पूर्णपणे गृहीत धरतो. आणि जेव्हा आपण इतर लोकांकडे पाहतो तेव्हा आपल्याला वाटते की तेथे “मी आहे”; या इतर सर्व लोकांमध्ये स्वतः आहेत. तेथे खरी माणसे आहेत, खरी स्वत्वे आहेत, खरा “मी” आहेत. जिथे हे मनोरंजक आहे ते म्हणजे स्वतःला विचारणे, "कुठे?" "काय?"

तर 'माय स्पेस' च्या सकाळच्या प्रेरणेशी संबंधित, 'मी' कोण आहे ज्याला माझी जागा हवी आहे? तो 'मी' कोण? तो 'मी' म्हणजे काय? आपण वेगळे घेतल्यास आपल्या शरीर, जर तुम्ही ते शोधणार असाल तर मी; ते तुमच्यामध्ये एकतर असणे आवश्यक आहे शरीर किंवा मन किंवा तुमच्यापासून वेगळे काहीतरी शरीर आणि मन. आपण वेगळे घेतल्यास शरीर पुस्तक वेगळे घेण्याऐवजी, वेगळे करा शरीर. तुमची किडनी तिथे ठेवा आणि तुमचे यकृत तिथे ठेवा आणि तुमचा मेंदू तिथे ठेवा, काही आतडे आजूबाजूला अडकले आहेत. तिथे तुमची हाडे आणि काही त्वचा आणि काही रक्त आणि काही लिम्फ आणि काही पिट्यूटरी ग्रंथी, या सर्व गोष्टी तुम्हाला माहीत आहेत; त्यांना तेथे पसरवा. तिथे कोणी व्यक्ती आहे का; हे असं? नाही, हा मुळात जंकचा एक समूह आहे ज्याशी आपण खूप संलग्न आहोत. मुळात तेच आहे. त्यामुळे मध्ये 'मी' नाही शरीर फक्त या सर्व प्रकारची ऐवजी पुटपुट दिसणारी सामग्री आहे; नेत्रगोल, कानातले.

'मी' मनात आहे की आत्मा?

मनातलं काय? 'मी' मनात कुठेतरी आहे का? जागृत मन आहे का? हे झोपलेले मन आहे का? रंग आणि आकार पाहणारे मन, आवाज ऐकणारे मन, विचार करणारे मन? हा कोणता विचार आहे—एक आनंदी विचार, एक दुःखी विचार? कोणता मूड आहे? मी माझा मूड आहे का? कोणता मूड? एका दिवसात माझे खूप मूड आहेत, खूप मूड आहेत. यापैकी प्रत्येकजण स्वत:चा आहे का? म्हणून जसे आपण बघतो शरीर आणि मन आपण एकच गोष्ट ओळखू शकत नाही जी आपण म्हणतो ती म्हणजे मी. तर मग आपण म्हणतो, एक आत्मा आहे, काहीतरी वेगळे आहे शरीर आणि मन, बरोबर? “हो, मला समजले, मी माझा नाही शरीर, मी माझे मन नाही पण मी आहे, तिथे काही आत्मा आहे, कायमचा, अपरिवर्तनीय, माझा स्वभाव आहे. म्हणून मी सदैव अस्तित्वात आहे आणि मी माझ्यापासून स्वतंत्र आहे शरीर आणि मन. म्हणून आपण आत्म्याची ही संकल्पना विकसित करतो; एक प्रकारचा मी स्वतंत्र आहे. बरं हा आत्मा काय आहे? आपण ते कुठे शोधणार आहात? हा आत्मा कुठे शोधणार? तुका म्ह णे आत्मा जे जाणवते । नाही, खरं तर ते मन आहे; जे वाटते ते मन आहे. आत्मा तो आहे जो अनुभवतो. बरं, नाही हे मनाला जाणवतं. मनापासून स्वतंत्र असा आत्मा तुम्हाला सापडेल का? जर असा काही प्रकारचा आत्मा अस्तित्त्वात असेल तर त्याचा अर्थ असा होईल शरीर आणि मन इथे असू शकते आणि तुम्ही दुसरीकडे असू शकता. याचा अर्थ असा की आत्म्याचे काही गुणधर्म आहेत की शरीर आणि मन नाही. जा ते शोधा.

म्हणून जेव्हा आपण असे शोधतो तेव्हा आपल्याला काही प्रकारचा ठोस आत्मा सापडत नाही; "ME-ness" चे काही सार. पण मग आपण म्हणतो, "पण मला ते जाणवते!" आम्ही नेहमी ते घेऊन परत येतो, नाही का? "मला ते जाणवते! मला माहित आहे की मी तिथे आहे कारण मला ते जाणवते! मला मला वाटतं!!” बरं, थोडं विश्लेषण करा. "मला मला वाटते." जगात याचा अर्थ काय आहे: "मी मला अनुभवतो." तर दोन एमई आहेत: एक ते जाणवते आणि एक ते आहे? होय? आणि आपल्याला वाटत असलेली प्रत्येक गोष्ट खरोखर अस्तित्वात आहे का? आपल्याला खूप गोष्टी जाणवतात, नाही का? याचा अर्थ वास्तवाशी काही संबंध आहे का?

आश्रित उत्पत्ती आणि अज्ञान

ठीक आहे? म्हणून जेव्हा आपण कोणत्याही घटनेकडे पाहतो तेव्हा आपल्याला जे आढळून येते ते म्हणजे बेस आणि ऑब्जेक्ट-लेबल एकमेकांवर अवलंबून असतात, परंतु ते समान नसतात. च्या संकलनावर अवलंबून आहे शरीर आणि मन, आपण स्वतःला लेबल लावतो. पण स्वत: ला नाही शरीर आणि मन. सर्व चेतना आणि मानसिक घटकांवर अवलंबून राहून, आपण मनाला लेबल लावतो, परंतु मन हे त्या चेतना किंवा मानसिक घटकांपैकी कोणतेही नाही. किंवा ते शोधण्यायोग्य काहीतरी नाही, त्यांच्यापासून वेगळे, जसे स्वत: ला शोधण्यायोग्य नव्हते, त्यापासून वेगळे शरीर आणि मन. आम्ही पाहतो तेव्हा शरीर, आपण हे विविध भाग पाहतो. कोणतेही भाग नाहीत शरीर; पण शरीर भागांपासून वेगळे शोधण्यायोग्य नाही. द शरीर भागांवर अवलंबित्वात लेबल करून अस्तित्वात आहे.

मनाच्या या सर्व भिन्न क्षणांवर अवलंबून राहून मनाचे अस्तित्व असते. वर अवलंबित्व म्हणून लेबल करून स्वत: चे अस्तित्व आहे शरीर आणि मन. आपण जे मिळवत आहोत, ते असे आहे की सर्वकाही अवलंबून असते, परंतु काहीही त्याच्या स्वतःच्या जन्मजात अस्तित्वात नाही, ठीक आहे? आणि हे सामान्यपणे आपल्या इंद्रियांना ज्या प्रकारे दिसते त्याच्या अगदी विरुद्ध आहे आणि आपण सामान्यपणे गोष्टींचा विचार करतो त्याच्या अगदी विरुद्ध आहे. म्हणून, आपण हे पाहू शकतो की अगदी आधारावर, आपले मन येथे खरोखरच एका मोठ्या भ्रमात गुंतलेले आहे; प्रमुख भ्रम सारखे; जसे की आपण जे काही पाहतो ते आपल्याला दिसते तसे अस्तित्वात नाही.

तर या सर्व गोष्टींचा स्वतःचा अंतर्भाव आहे असे मानणाऱ्या मानसिक घटकाला आपण अज्ञान म्हणतो. आता तुम्ही विचार करणार आहात की, “अज्ञान हे जन्मजातच असते. होय, अज्ञान, तेथे आहे, तो सैतान आहे, तो मानसिक घटक, अज्ञान, त्याच्या समूहासह जोड आणि हे दुसरे शत्रुत्व." आणि मग आपण त्यांना जन्मजात अस्तित्त्वात असल्याचे समजतो. बरं, नाही. ते सगळे मनाचे क्षण आहेत ज्यात काही साम्य आहे. मनाचे वेगवेगळे क्षण आहेत ज्यात नकारात्मकतेच्या अतिशयोक्तीवर आधारित असण्याची आणि एखाद्या वस्तूला दूर ढकलण्याची वैशिष्ट्ये आहेत आणि त्या समान वैशिष्ट्यांवर अवलंबून राहून, आम्ही लेबल शत्रुत्व किंवा राग. एखाद्याच्या किंवा कशाच्या तरी चांगल्या गुणांचा अतिरेकी अंदाज लावण्यावर आधारित मनावर अवलंबून राहून चिकटून रहाणे या सर्व भिन्न मनाच्या क्षणांवर अवलंबून राहून, जे अशा प्रकारची सामान्य गुणवत्ता सामायिक करतात, परंतु ते अगदी सारखे नसतात, आम्ही लेबल करतो जोड.

मनाच्या वेगवेगळ्या क्षणांवर अवलंबून राहून, ज्यामध्ये आपण असे मानतो की गोष्टी अस्तित्त्वात आहेत, त्यांचे स्वतःचे जन्मजात स्वरूप आहे, तेव्हा आपण त्याला अज्ञान म्हणतो. आपण त्याला अज्ञान म्हणतो, पण ते अज्ञान नाही. आपल्या नेहमीच्या बोलण्याच्या पद्धतीत आपण म्हणतो, “हे अज्ञान आहे,” ही आपली बोलण्याची नेहमीची पद्धत आहे. पण जेव्हा तुम्ही विश्लेषण करता तेव्हा तुम्हाला दिसेल की ते अज्ञान नाही. याला अज्ञान म्हणतात. हेच अज्ञान चक्रीय अस्तित्वाचे मूळ आहे. हेच अज्ञान आपल्या मनातील मुख्य घाण आहे. आणि या अज्ञानाच्या आधारे प्रत्येक गोष्टीबद्दल, आपल्या स्वतःच्या, इतर लोकांबद्दल, सर्व गोष्टींचा गैरसमज होतो घटना, त्या मूलभूत गैरसमजावर आधारित, इतर त्रासदायक भावना आणि चुकीच्या वृत्ती निर्माण होतात. त्यावर आधारित आणि या सर्व अज्ञानामध्ये, "मी" असा विचार करणारा एक मोठा आहे. कारण आपण आपल्या दैनंदिन जीवनात हेच पाहू शकतो, नाही का? खरा मी आहे हे अज्ञान? ज्ञानी प्राणी वगळता आपण सर्वजण त्याच्याबरोबर फिरतो. तर ही माझी भावना आहे. आणि मग खरा मी आहे या तीव्र भावनेच्या आधारे, नैसर्गिकरित्या आपण असे गृहीत धरतो की मी सर्वात महत्वाची गोष्ट आहे. मी किंवा माझे अस्तित्व आपण इतके दृढपणे समजून घेतो.

आनंद, आत्मकेंद्रीपणा आणि संसार कसा निर्माण होतो

आम्ही इतर लोकांना देखील मूळतः अस्तित्त्वात असल्यासारखे पाहतो, परंतु आम्ही येथे असलेल्या व्यक्तीशी अधिक संलग्न आहोत; जो आपल्याला वाटतो, तो खरोखरच मी आहे. मग आपल्याला वाटते की त्या व्यक्तीचे सुख आणि दुःख या संपूर्ण विश्वातील सर्वात महत्त्वाच्या गोष्टी आहेत. आणि मग त्यातून, आपल्याला आनंद देणार्‍या प्रत्येक गोष्टीशी आपण संलग्न होतो. आपल्याला त्या अधिक गोष्टी हव्या आहेत कारण आपण त्या बाह्य वस्तू आणि माणसे जन्मजात अस्तित्त्वात असल्याचे पाहत आहोत. आम्हाला वाटते की त्यांच्या आत आनंद आहे. आनंद ही आपल्या मनाची निर्मिती आहे हे आपल्या लक्षात येत नाही. आम्हाला वाटते की आनंद त्यांच्याकडून येतो. आपण त्यांच्याशी संलग्न होतो. आम्ही त्यांना चिकटून राहतो. आपल्याला पाहिजे ते मिळविण्यासाठी आपण सर्व प्रकारच्या अ-पुण्य कृती करतो. आम्ही खोटे बोलू, आम्ही चोरी करू, आम्हाला पाहिजे ते मिळवण्यासाठी आम्ही सर्व प्रकारच्या गोष्टी करू. आणि मग जेव्हा कोणी किंवा काहीतरी आपल्या आनंदात व्यत्यय आणते, “अरे, पहा, ही एक राष्ट्रीय आपत्ती आहे! माझ्या आनंदात कोणीतरी हस्तक्षेप केला. मला जे हवे होते ते मिळाले नाही.” किंवा कोणी माझ्यावर टीका करतो, कोणीतरी मला नाकारतो, कोणीतरी माझी प्रतिष्ठा धुळीस मिळवली आहे. या क्षणी संपूर्ण विश्वात घडत असलेली ही सर्वात महत्त्वाची गंभीर गोष्ट आहे. आणि तेच आपल्याला वाटतं, नाही का? हा एक सामान्य अनुभव आहे. माझ्यासोबत असे काहीतरी घडले जेथे मी दु:खी आहे आणि, “अरे, नरक क्षेत्र विसरा, इराकमधील युद्ध विसरा, ग्लोबल वॉर्मिंग विसरा. बाकी सर्व विसरून जा, कोणीतरी माझ्याशी तुच्छतेने बोलले. इतिहासातील या क्षणी घडणारी ही सर्वात भयानक गोष्ट आहे आणि ग्रहाने थांबले पाहिजे आणि हे लक्षात घेतले पाहिजे. ” आणि आम्ही त्यावर हसतो, परंतु आपल्याला फक्त थोडेसे करावे लागेल चिंतन आणि तुम्ही पाहता की हे खरे आहे आणि आपली मने अशा प्रकारे कार्य करतात; बरोबर की चूक?

आणि मग शत्रुत्व येते आणि मग आपण लोकांना ओंगळ शब्द बोलतो; आम्ही त्यांचे इतर लोकांशी असलेले संबंध खराब करतो. आपण त्यांच्या पाठीमागे त्यांच्याबद्दल वाईट बोलतो. आपण त्यांचा आनंद नष्ट करू इच्छितो, त्यांची चांगली प्रतिष्ठा हिरावून घेऊ इच्छितो. कधी कधी आपल्याला त्यांना शारीरिक इजा करायची असते, त्यांना मारायचे असते; किंवा त्यांच्या भावना दुखावणारे काहीतरी करा. आणि मग आपण ते तर्कसंगत करतो, “ते त्यांच्याच भल्यासाठी आहे. मी हे करुणेने करत आहे.”

तर, येथे आपण पाहत आहोत की संसार कसा विकसित होतो. येथे ते अज्ञान आहे जे सर्व काही कसे अस्तित्वात आहे याची चुकीची कल्पना करते. मग ते तिथे खूप आत्मचिंतेला जन्म देते: आणि जोड ज्या गोष्टींबद्दल आपण विचार करतो त्या गोष्टींमुळे स्वतःला आनंद मिळतो, ज्या गोष्टींबद्दल शत्रुत्व येते त्या गोष्टींबद्दल दु:ख होते किंवा जे आपल्याला आनंद नाकारतात. म्हणून अज्ञानातून सर्व दुःखे येतात; विविध त्रासदायक मानसिक अवस्था. आपल्याला थोडा अभिमान, काही अभिमान, काही आळशीपणा, इतर अनेक मानसिक घटक, नकारात्मक गोष्टी मिळतात. आणि मग या विविध मानसिक घटकांनी प्रेरित होऊन आपण मानसिक, शाब्दिक आणि शारीरिक कृतीच्या मार्गात गुंतून जातो.

त्यामुळे असंतोषावर आधारित म्हणू; संताप हा एक त्रास आहे, आपण बसून सूड कसा घ्यायचा याचा विचार करू. बदला कसा घ्यावा याबद्दल संपूर्ण विचार: हा एक मानसिक मार्ग आहे चारा. किंवा त्या रागावर आधारित मग आपण शब्द बोलू, एखाद्याच्या मागे जाऊन काहीतरी बोलू: ते मौखिक आहे चारा. त्या व्यक्तीला हानी पोहोचवण्यासाठी आपण शारीरिकरित्या काहीतरी करू शकतो, कारण आपण त्यांचा राग बाळगतो. त्यामुळे या सर्व शारीरिक, शाब्दिक आणि मानसिक क्रिया आपल्या मनावर छाप सोडतात. ते कर्माचे ठसे आहेत. त्या स्थूल कृती थांबतात, परंतु त्यांच्या विघटनाच्या आत-त्यांच्या नाहीशा झाल्या-मग अजूनही काही उर्जा शिल्लक आहे. ते कर्म बीज आहे. आणि मग जेव्हा त्या कर्मबीजांचे पोषण होते, जेव्हा ते बाह्याशी भेटतात परिस्थिती जे म्हणून कार्य करते सहकारी परिस्थिती त्यांच्यासाठी, मग त्या विविध बिया पिकतात आणि आपल्याला आलेले अनुभव आणतात.

तर संसार कसा विकसित होतो या संदर्भात, आपल्याकडे अज्ञान, दुःख, त्या सर्व क्रिया, कृतींचे मार्ग आहेत. त्या सर्व कर्मबीजांसह आपले मन आहे ज्याच्या वर रोवलेले आहे. मृत्यूची वेळ खूपच तीव्र होते, कारण आपण तिथे बसलो आहोत आणि आपल्याला जाणवत आहे की काहीतरी खूप मोठे घडत आहे, काहीतरी बदलत आहे. शरीर आणि मन आणि आपली सहज प्रतिक्रिया अशी आहे की, "मला ते बदलायचे नाही, मी माझ्याकडे जे आहे ते धरून आहे." तर ते लालसा, आमच्याकडे जे आहे ते आम्ही धरून ठेवतो. मग कधीतरी की लालसा तीव्र होते आणि ते प्रत्यक्षात बदलते, कारण आपल्याला जाणवते, “अरे, मी हे गमावत आहे शरीर आणि मन. बरं, मला आणखी एक हवा आहे; कारण जर नसेल तर शरीर आणि मन, मी अस्तित्वात नाही." मग अस्तित्वात हे अविश्वसनीय आकलन येते; आणि हे दोन, द लालसा आणि समजून घेणे, आपल्या मनातील वेगवेगळ्या कर्म बीजांसाठी पाणी आणि खतासारखे कार्य करा. त्या कर्माची बीजे पिकतात, त्याला बनणे म्हणतात. आणि मग जेव्हा आपण हे सोडतो शरीर, जे काही कर्माचे बीज किंवा बियाणे पिकत आहे त्यामुळे आपण आपोआपच दुसऱ्या प्रकाराकडे आकर्षित होतो. शरीर किंवा मानसिक स्थिती विद्यमान चालू ठेवण्यासाठी कारण आपण "मी" आणि "मला याची गरज आहे शरीर आणि मन." तर मग मन लगेच दुसऱ्यात उडी मारते शरीर. मी 'उडी' हा शब्द लाक्षणिक अर्थाने वापरत आहे, तो शाब्दिक नाही.

म्हणून आपण म्हणतो, “पण जगात मन कशाला प्रवृत्त केले जाईल शरीर एखाद्या प्राण्याचे किंवा भुकेल्या भूताचे किंवा नरकाचे?" बरं, कारण जेव्हा ते खूप मजबूत असते तेव्हा मन खूप गोंधळून जाते लालसा आणि पकडणे. आणि जर नकारात्मक चारा पिकते: द चारा गोष्टी आपल्याला कशा दिसतात यावर प्रभाव टाकतात आणि अचानक, अशा प्रकारचे जीवन स्वरूप इतके वाईट नाही. किंवा आपण सवयीचे प्राणी आहोत. तर म्हणूया की आपल्याला सवय आहे जोड आणि शाश्वत असंतोष: नेहमी संलग्न, नेहमी असमाधानी, नेहमी अधिक हवे असते, नेहमी चांगले हवे असते. एवढीच आपल्या मनात रुजलेली सवय आहे. मग मृत्यूच्या वेळी, सवय चालू राहते आणि तिचा प्रभाव पडतो शरीर जे आम्ही घेतो. आणि एकाएकी आपण भुकेले भूत बनतो: यापैकी एक प्राणी जो नेहमी भुकेलेला आणि तहानलेला असतो आणि त्याला हे हवे आहे आणि ते हवे आहे आणि जो कधीही आपल्या इच्छा पूर्ण करू शकत नाही. तर एक माणूस म्हणून जी मानसिक सवय होती ती तुमचा जन्म ज्या वास्तविक जीवन स्वरूप आणि वातावरणात होऊ शकते.

समजा तुम्ही खूप शत्रुत्व असलेली व्यक्ती आहात आणि तुम्ही रागावण्यात, अफवा करण्यात बराच वेळ घालवता, “या व्यक्तीने जे केले ते मला आवडत नाही. त्या व्यक्तीने जे केले ते मला आवडत नाही. ते हे का करत नाहीत? ते असे का करत नाहीत? मी त्यांना हे करायला लावणार आहे. मी एकसमान होणार आहे. माझ्याशी असे करण्याची त्यांची हिम्मत कशी झाली?” आणि मन अगदी रागाने भरले आहे: “त्यांनी माझ्याशी चुकीचे वागले, त्यांनी माझ्याशी बरोबर का वागले नाही? मला एकसमान मिळवायचे आहे. हे योग्य नाही, मला जगाचा राग आहे. मी मार खाणार आहे, कोणाला तरी त्रास देईन कारण मी याबद्दल खूप नाखूष आहे.” तर तुमच्या मनात हे सर्व शत्रुत्व आणि खूप वाईट इच्छा आणि खूप द्वेषपूर्ण विचार निर्माण होतात आणि त्यावर बराच वेळ अफवा पसरवल्या जातात आणि मृत्यूच्या वेळी काय होते? ती मानसिक सवय आणि अर्थातच आम्ही केलेल्या मानसिक, शाब्दिक आणि शारीरिक कृती: तुम्हाला माहिती आहे, ती फक्त पुफ होते आणि आमची बनते शरीर आणि पर्यावरण आणि तेथे आपण नरक क्षेत्रात आहोत. कारण तेच मन जे इतरांना त्रास देऊ इच्छिते तेच मन भयभीत आहे. त्यामुळे इतरांना इजा करू इच्छिणाऱ्या मनाचा भीतीशी खूप संबंध आहे. त्यामुळे पुढच्या जन्मात, आपण कदाचित त्या नरक प्राण्यांपैकी एक म्हणून जन्म घेऊ ज्यांना खूप भीती आणि खूप वेदना होतात.

अस्तित्वाची विविध क्षेत्रे

आता लोक नेहमी विचारतात, "ही इतर क्षेत्रे केवळ आपल्या मनाच्या काल्पनिक गोष्टी आहेत की वास्तविक आहेत?" बरं, मला वाटतं की हे क्षेत्र आपल्याला दिसते तितकेच ते वास्तविक आहेत: ते तितकेच वास्तविक किंवा अवास्तव आहेत. कारण जेव्हा तुम्ही त्यात असता तेव्हा असे वाटते की तुम्ही स्वप्न पाहत असता, स्वप्न खरे नसते, परंतु जेव्हा तुम्ही स्वप्न पाहता तेव्हा ते तसे वाटते. त्याचप्रमाणे, नरक क्षेत्रात, प्राण्यांचे क्षेत्र, भुकेले भूत क्षेत्र आणि प्रत्यक्षात आता देखील, आम्हाला ते खूप वास्तविक वाटते. पण हे आयुष्य? तसे ते गेले. हे काल रात्रीच्या स्वप्नासारखे आहे: खूप लवकर गेले.

नंतर काही वरच्या क्षेत्र देखील आहेत, तिथे मानव आहे, जिथे काल खेन्सूर रिनपोचे यांनी स्पष्ट केल्याप्रमाणे, आपण नैतिक आचरणाच्या आधारावर जन्म घेतो जे आपल्याला मानवासाठी कारण निर्माण करण्यास मदत करते. शरीर. सहाचा सराव दूरगामी दृष्टीकोन किंवा सहा परिपूर्णता आणि नंतर अशा प्रकारचे जीवन मिळावे म्हणून दृढ समर्पण प्रार्थना करणे, तर मग आपल्याला एक मौल्यवान मानवी जीवन मिळू शकते. केवळ मानवी जीवन नाही, तर धर्म शिकण्याची आणि आचरणात आणण्याची शक्यता असलेले जीवन. आणि ते म्हणतात की मानवी जीवन सरावासाठी खूप चांगले आहे कारण आपल्याकडे फक्त इतका आनंद आहे की आपण दुःखाने भारावून जात नाही, परंतु इतकेच दुःख आहे की आपण विचलित होऊ नये आणि विचार करा की संसार विलक्षण आहे. परंतु आपण पाहू शकता की आपण खूप विचलित होतो. जेव्हा आपण दुःखाच्या विशिष्ट क्षणी असतो तेव्हा आपण म्हणू शकतो, "अरे हो, संसार भयानक आहे." पण ते दु:ख कमी होताच, आपण फक्त आनंद मिळवण्याच्या आपल्या स्वतःच्या मार्गाकडे परत जातो: आनंद आनंद, अहंकार आनंद. आपण त्याच जुन्या गोष्टीकडे परत जातो. आम्ही स्मृतीविकारांसारखे आहोत: आम्ही विसरतो. ते फक्त जाते, ते गेले.

मग आपल्याकडे आहे देवा क्षेत्र आणि विविध स्तर आहेत देवा क्षेत्र कधीकधी त्याचे भाषांतर आकाशीय प्राणी किंवा देव असे केले जाते, मला 'देवता' हे भाषांतर आवडत नाही. तर तुमच्याकडे हे देव आहेत आणि हा खूप आनंदाचा पुनर्जन्म आहे. त्यात फारसे दुःख नाही, किंवा अजिबात नाही. आणि हे त्या व्यक्तीच्या सद्गुणांच्या सामर्थ्यामुळे येते चारा. आणि मी म्हटल्याप्रमाणे विविध स्तर आहेत. तर इंद्रिय क्षेत्राचे देव आहेत. त्यांना इंद्रिय सुख डिलक्स आहे; ते अन्न खातात, त्यात कातडे, कीटकनाशके किंवा खड्डे नसतात. त्यांना सामग्रीचे पुनर्वापर करण्याची आवश्यकता नाही. त्यांचे शरीर प्रकाशाचे बनलेले आहे. त्यांना ते धुण्याची, दुर्गंधीनाशक किंवा इतर सर्व सामग्री घालण्याची गरज नाही. आणि त्यांना हवे असलेले सर्व बॉयफ्रेंड आणि गर्लफ्रेंड आहेत; हा सर्व अर्थ आनंद आणि ते खूप छान आहे, ते मरेपर्यंत. आणि मग, मरायच्या आधी, तुम्हाला हे समजत असेल की हे थांबत आहे, ठीक आहे? आणि तुम्ही घाबरलात, कारण तुम्ही ते गमावत आहात; आणि त्याव्यतिरिक्त तुमचे शरीर जे प्रकाशापासून बनलेले होते आणि इतके दिवस खूप सुंदर होते, दुर्गंधी येऊ लागते आणि तुमचे सर्व मित्र तुमच्या आसपास राहू इच्छित नाहीत. त्यामुळे तुम्ही ज्या लोकांसोबत हँग आउट करत होता किंवा त्यांच्यासोबत चांगला वेळ घालवला होता, ते सर्व अचानक, "दूर व्हा!" आणि शिवाय तुम्हाला माहिती आहे की तुम्ही ती संपूर्ण परिस्थिती गमावत आहात. आणि इंद्रिय सुख देवांसाठी ते मरण्याआधीच प्रचंड मानसिक त्रास होतो.

मग देवांचे इतर स्तर आहेत ज्यांना स्वरूप क्षेत्र आणि निराकार क्षेत्र म्हणतात. आणि ज्याला अपरिवर्तनीय म्हणतात त्याद्वारे तुम्ही स्वरूपाच्या विविध स्तरांमध्ये आणि निराकार क्षेत्रांमध्ये जन्माला आला आहात चारा. आणि याचा अर्थ असा आहे की एक माणूस म्हणून तुम्ही एकाग्रतेचे काही स्तर विकसित केले आहेत. आणि जर तुम्ही पहिल्या ध्यानाची एकाग्रतेची पातळी विकसित केली असेल तर तुमचा जन्म तिथेच होईल. किंवा जर तुम्ही दुसऱ्या ध्यानाची एकाग्रतेची पातळी विकसित केली असेल, तर तुमचा जन्म तिथेच होईल; आणि तेच चार ध्यानांतून. आणि मग चार निराकार क्षेत्र: जेणेकरून चारा याला अपरिवर्तनीय म्हणतात या अर्थाने की जर तुम्ही पहिल्यासाठी एकाग्रतेची पातळी निर्माण केली तर तुम्ही पहिल्यामध्ये जन्माला आलात, तुम्ही दुसऱ्या किंवा तिसऱ्या किंवा निराकार क्षेत्रात जन्माला येत नाही. तर त्याचा अर्थ असा आहे. तर स्वरूपाच्या क्षेत्राच्या देवतांना देखील अगदी कमी समस्यांसह प्रकाशाचे शरीर आहे आणि असेच पुढे. परंतु त्यांच्यासाठी तसेच इंद्रियसुखाच्या देवता किंवा इच्छा क्षेत्र देवतांना, धर्माचे पालन करणे कठीण आहे कारण ते त्यांच्या आनंदाने खूप विचलित आहेत.

निराकार क्षेत्रामध्ये प्राण्यांमध्ये फक्त एक अतिशय सूक्ष्म आहे शरीर आणि त्यांच्या एकाग्रतेच्या अवस्था खूप खोल आहेत. पण त्यांच्याकडे नाही संन्यास संसाराचा. त्यांच्यात बुद्धी नाही. त्यामुळे त्यांच्याकडे एकाग्रतेच्या या खोल अवस्था आहेत, पण शहाणपण नाही. त्यामुळे ते चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त होत नाहीत. त्यामुळे ते युगानुयुगे एकाग्रतेच्या या अवस्थेत राहतात. मग जेव्हा ते चारा वर आहे, मग ते चक्रीय अस्तित्वात कुठेतरी पुनर्जन्म घेतात. सेर्कॉन्ग रिनपोचे, जेव्हा ते त्याला आयफेल टॉवरच्या शिखरावर घेऊन गेले तेव्हा ते म्हणाले, “हे निराकार क्षेत्रासारखे आहे, निराकार क्षेत्रात जन्माला येणे, कारण जेव्हा तुम्ही ते सोडाल तेव्हा जाण्याचा एकच मार्ग आहे; खाली." म्हणून आपण चक्रीय अस्तित्वात, संसारात, अनादि काळापासून अस्तित्वात आहोत. कारण लक्षात ठेवा, जाणीवेचा पहिला क्षण नाही; पहिला जन्म नाही. म्हणून ते म्हणतात की आपण सर्वत्र संसारात जन्मलो आहोत. म्हणून, मला हे खूप मनोरंजक वाटते, कधी ना कधी, आमच्याकडे इतकी शक्तिशाली एकाग्रता, इतकी शक्तिशाली एकल पॉइंटेड एकाग्रता होती; की आपण निराकार क्षेत्रात जन्मलो आहोत. आमच्याकडे ते एका वेळी होते, मग काय झाले? [हशा]

आम्ही कायमचे चक्रीय अस्तित्वात आहोत:

धर्म भेटला म्हणून आता आम्हाला काय करायचे आहे?

म्हणून ते म्हणतात की आपण सर्वत्र चक्रीय अस्तित्वात जन्मलो आहोत. आम्ही शक्य ते सर्व केले आहे शरीर धर्माचरणाशिवाय चक्रीय अस्तित्वात करू शकतो. प्रत्येक संसाराचा आनंद आपल्याला मिळाला आहे. जसे ते म्हणतात, "तेथे गेलो, ते केले, टी-शर्ट मिळाला." आम्ही हे सर्व केले आहे. आम्हाला संसाराचा प्रत्येक शक्य आनंद फक्त एकदाच नाही तर अनंत वेळा मिळाला आहे. आपण नरकातही पुनर्जन्म घेतला आहे आणि सर्व प्रकारच्या भयानक नकारात्मक कृती अनंत वेळा केल्या आहेत. म्हणून, आम्ही चक्रीय अस्तित्वात शक्य तितक्या सर्व गोष्टी केल्या आहेत; एकदा नाही तर अनेक, अनेक अनंत वेळा. आणि ते आम्हाला कुठे मिळाले? [प्रेक्षक:], "पुन्हा पुन्हा पुन्हा फिरणे." अगदी तेच आहे. आपण फक्त तेच जुने अकार्यक्षम, मूर्ख, आत्म-विनाशकारी गोष्टी पुन्हा पुन्हा करत राहतो. संसार म्हणजे तेच. तुम्ही स्वत:ची तोडफोड करण्याबद्दल बोलता: संसाराचा आनंद धारण करणे हा आपल्या स्वतःच्या आनंदाचा भंग करण्याचा अंतिम मार्ग आहे. कारण प्रत्येक वेळी आपण सांसारिक आनंदाला धरून ठेवतो, “हे माझ्यासाठी खरोखरच होईल, जर माझ्याकडे हे असेल तर” आणि आपण म्हणतो, “माझ्याकडे हेच असते तर माझे मन इतके शांत होईल की मी धर्माचे पालन करू शकेन.” होय? आम्ही तेच करतो. "मला याची गरज आहे आणि मग मी सराव करू शकेन." किंवा, "मला याची गरज आहे. मला हे पाहिजे; हे खरोखर माझ्यासाठी करेल."

तर आपण त्या उंदरांसारखे आहोत जे धान्य मिळत नसले तरी बसतात आणि त्याच लहान लीव्हरवर डोकावतात. किंवा थोड्या वेळाने त्यांना थोडे धान्य मिळते: म्हणून एकदाच आपण वरच्या प्रदेशात जन्म घेतो. पण बर्‍याच वेळा उंदीर तिथे बसून चोखत असतात आणि काहीही होत नाही. आणि आपण पुन्हा पुन्हा संसारिक सुख शोधत राहतो आणि त्या उंदरांप्रमाणे तो फक्त वेळ आणि शक्तीचा अपव्यय आहे ना. हे काय आहे हे तुला माहित आहे? हे व्यसनी मन, जुगारी मन आहे. तुम्ही तुमचा क्वार्टर मशीनमध्ये ठेवता आणि तुम्हाला वाटतं, “यावेळी मी जॅक पॉट घेणार आहे. इतर सर्व वेळी, मी काहीतरी चुकीचे केले. यावेळी, मी ते बरोबर करणार आहे. मला हा आनंद मिळणार आहे आणि तो सदैव कायम राहणार आहे.” पण आम्ही ते आधीच केले आहे आणि आम्हाला तो आनंद मिळाला आहे. आम्हाला तो संसार जॅकपॉट मिळाला आहे आणि आम्ही ते सर्व खर्च केले आहे आणि आम्ही जिथे आहोत तिथे परत आलो आहोत.

म्हणून जेव्हा आपण मार्गाच्या पहिल्या तत्त्व पैलूबद्दल बोलतो: संन्यास किंवा मुक्त होण्याचा निर्धार, आपण कशापासून मुक्त होण्याचा निर्धार करत आहोत? आपण कशाचा त्याग करत आहोत? आम्ही आनंदाचा त्याग करत नाही. आनंद आपल्याला हवा असतो. आम्ही या सर्व व्यसनाधीन वर्तनाचा त्याग करत आहोत आणि यामुळे येणारे सर्व दुःख, ठीक आहे? आता वेगवेगळ्या प्रकारचे दुःख आहेत आणि मला वाटते की मला त्याबद्दल बोलण्यासाठी उद्यापर्यंत थांबावे लागेल कारण मला त्यात प्रवेश करायचा आहे आणि आत्ता फार वेळ नाही. पण याचा खरोखर विचार करायचा आहे, कारण आत्ता आपल्या इंद्रियांना जे दिसत आहे त्यात आपण इतके गुंतलो आहोत की आपल्याला वाटते की जे काही आहे तेच आहे. पण प्रत्यक्षात हे विश्व केवळ इतर प्राण्यांनी भरलेले नाही, तर ज्याला आपण 'मी' असे लेबल लावतो ते भूतकाळातून येते, ते भविष्यात जाते. म्हणून आम्ही तिथे आहोत, सर्व काही केले, अनंत काळापासून संसार केला. आता आम्हाला काय करायचे आहे? आम्ही हे सर्व यापूर्वी केले आहे. आम्ही आता धर्माला भेटलो आहोत. आता आम्हाला काय करायचे आहे? तर, मला वाटते, ही खरी गोष्ट आहे ज्याचा आपण विचार केला पाहिजे आणि ते या मोठ्या चित्रात पाहणे आवश्यक आहे.

त्यामुळे आत्ता आपल्याला काय दिसते ते पाहण्याऐवजी, आपण त्यात बंदिस्त होतो: “अरे हे घड्याळ सर्वात मौल्यवान गोष्ट आहे, कारण ते सध्या माझ्यासमोर आहे.” चक्रीय अस्तित्वात असणे आणि एकातून जाणे या संपूर्ण परिस्थितीबद्दल खरोखर विचार करणे शरीर अनियंत्रितपणे पुढील; आणि या सर्व सुखांसाठी पाठलाग केला आणि संघर्ष केला; आणि ते सर्व मिळवले. आणि त्याचा काय फायदा झाला? आणि खरोखर स्वतःला विचारण्यासाठी, "आनंद म्हणजे काय?" बौद्ध धर्म आपल्याला आनंदाचा त्याग करण्यास सांगत नाही. काय बुद्ध असे म्हणायचे आहे की आम्हाला बर्याच काळापासून कमी दर्जाच्या आनंदाचे व्यसन आहे; पण उच्च दर्जाचा आनंद आहे. तर मग कमी दर्जाच्या आनंदाचे व्यसन का ठेवावे जे तुम्हाला आनंदाचे दुसरे रूप असताना खरोखरच समाधान देत नाही, ज्याचा तुम्ही अनुभव घेतला नसेल जो दीर्घकाळ टिकणारा आणि प्रत्यक्षात समाधानकारक असेल? तर तेच आहे बुद्ध आम्हाला विचारत आहे. द बुद्ध आम्हाला दुःखी होण्यास सांगत नाही. आम्ही ऐकतो संन्यास आणि आम्ही विचार करतो, "अरे, थंड गुहेत राहून, चिडवणे खात आहे." गुहेत राहून संसारातून बाहेर पडत नाही, हे तुम्हाला माहीत आहे. आपण जिथे राहतो तिथे संसार नाही. संसार ही एक मानसिक अवस्था आहे. संसार आहे शरीर आणि मन अज्ञानाच्या नियंत्रणाखाली आणि चारा. संसार म्हणजे तेच. यातून आपल्याला सुटका हवी आहे. आणि प्रसंगोपात, बरेच लोक बोलतात, "मला स्वतःबद्दल सहानुभूती कशी आहे?" स्वतःला संसारातून बाहेर काढण्याची इच्छा ही सर्वात दयाळू गोष्ट आहे जी तुम्ही स्वतःसाठी करू शकता.