दुःखाचे सत्य

• पहिले उदात्त सत्य
• दुःखाचे तीन प्रकार
• 1. सकल दुःख
• 2. बदलाचे दु:ख आणि त्यात असण्याचे व्यापक दु:ख शरीर आणि मन अस्पष्टता, दुःख, वृद्धत्व, आजारपण आणि मृत्यू यांच्या अधीन आहे
• 3. च्या दु: ख जोड आणि तिरस्कार
• या प्रकारात नियंत्रण आणि स्वातंत्र्याचा अभाव शरीर आणि मन
• सर्वांसाठी समान करुणा विकसित करणे
• या सर्व गोष्टींना जन्म देणारे अज्ञान बुद्धीच्या मानसिक घटकाद्वारे दूर केले जाऊ शकते जे गोष्टी जसे आहेत तसे समजतात.
• प्रश्न आणि उत्तरे

मौल्यवान हार 03 (डाउनलोड)

प्रेरणा सेट करणे - आपल्या जीवनाचे कौतुक करणे; आमच्या बोधचित्ताचा विस्तार करत आहे

चला तर मग आपली प्रेरणा जोपासूया आणि आपल्या मौल्यवान मानवी जीवनाचे आपल्याला मिळालेले फायदे आठवूया; हे वर्तमान जीवन केवळ धर्माला भेटणे, शिक्षकांना भेटणे, एक सहाय्यक समुदाय असणे, आपल्या भाषेत पुस्तके असणे, आपल्याला आपले आचरण करता यावे म्हणून खायला पुरेसे आहे. चला तर मग आपण आपल्या जीवनात आपल्यासाठी जे काही करत आहोत त्याची खरोखर प्रशंसा करूया आणि त्याच वेळी आपण हे समजून घेऊया की संपूर्ण परिस्थिती खूपच नाजूक आहे कारण क्षणाक्षणाला गोष्टी बदलत आहेत. आपण नश्वर आहोत हे आपल्याला माहीत आहे आणि मृत्यू कधी येणार आहे हे आपल्याला माहीत नाही. त्यामुळे आता आणि त्या क्षणादरम्यान खरोखरच आपल्या जीवनाचा हुशारीने वापर करणे, आपला वेळ आणि आपली शक्ती अशा प्रकारे वापरणे महत्वाचे आहे जे आपल्यासाठी आणि इतरांसाठी चांगले उत्पन्न करतील. म्हणून स्वतःचे आणि इतरांचे भले करण्यासाठी, आपण स्वतःला आपल्या आत्मकेंद्रित वृत्तीतून आणि “आता माझा आनंद” या संकुचित दृष्टीतून स्वतःला बाहेर काढले पाहिजे आणि ते व्यापक केले पाहिजे आणि प्रथम सर्व संवेदनाशील प्राण्यांपर्यंत पोहोचवले पाहिजे; सर्व संवेदनशील प्राण्यांचे काय होते याची काळजी घेणे.

आणि दुसरे, आनंद आणि फायदा काय आहे याविषयी आपली समज वाढवणे. त्यामुळे या जीवनात अधिकाधिक लोकांना अधिक अर्थपूर्ण आनंद मिळवून देण्याचा प्रयत्न करणे ही केवळ एक गोष्ट नाही, तर आपल्या असंतोषाचे मूळ पाहणे, ते स्वतःमध्येच उखडून टाकणे आणि नंतर इतरांनाही तसे करण्यास मदत करणे. त्यामुळे आपण गोष्टींकडे कसे पाहतो, त्यात खूप मोठे मन, मोठे हृदय असते, यात आमूलाग्र बदल होतो. चला तर मग आत्ताच ते जोपासू या आणि पूर्ण बुद्धत्वाची आकांक्षा बाळगू या, यास कितीही वेळ लागला तरी चालेल, कारण आपल्याला माहित आहे की आपल्यासाठी आणि इतरांसाठी आनंद आणि फायदा मिळवून देण्याचा हा सर्वोत्तम मार्ग आहे. ते निर्माण करा महत्वाकांक्षा.

दुख: तीन प्रकारचे दुःख

तर काल मी फक्त तीन प्रकारच्या दुखाविषयी बोलायला सुरुवात करणार होतो आणि दुख्खाबद्दल अधिक खोलात जायचे आहे. मी दुक्खा हा शब्द वापरणार आहे. कधीकधी आपण त्याला दुःख किंवा असमाधानकारक म्हणतो परिस्थिती, परंतु प्रत्यक्षात यापैकी कोणतेही शब्द आपल्याला दुख्खाची चव देत नाहीत कारण इंग्रजीत, जेव्हा आपण दुःखाचा विचार करतो तेव्हा आपण युद्ध, दुष्काळ आणि आजारपणाचा विचार करतो, परंतु आपण त्या प्रकारे दैनंदिन जीवनाचा विचार करत नाही. त्यामुळे दुःख हा शब्द दुख्खासाठी फारसा चांगला अनुवाद नाही, आणि मला वाटते की तो शब्द वापरून आपल्या संपूर्ण धर्माच्या आकलनात अडथळा येऊ शकतो, कारण आपण फक्त घोर दुःखाचा विचार करतो. दुक्खा म्हणजे अधिक असमाधानकारक परिस्थिती. याचा अर्थ सर्व काही हंकी डोरी नाही. सर्व काही पूर्णपणे सुरक्षित आणि चांगले नाही.

तर तीन प्रकारचे दुख्खा आहेत ज्याबद्दल आपण अनेकदा बोलतो. आणि हे प्रथम नोबल सत्य, दुखाचे सत्य या शिकवणीमध्ये येते. कारण बुद्ध दुखाविषयी प्रथम बोललो, म्हणजे आपण आपल्या वर्तमान परिस्थितीचा सामना केला पाहिजे आणि चांगल्या भविष्याचा विचार करण्यापूर्वी त्याची कारणे पाहिली पाहिजेत. पुष्कळ लोक धर्मात येतात आणि त्यांना त्यांची सद्यस्थिती बघायची नसते. हे असे आहे," मला हे पहायचे नाही. जेव्हा मी जगाची स्थिती पाहतो, जेव्हा मी माझ्या मनाची स्थिती पाहतो तेव्हा मला फक्त उदासीनता येते. मला प्रकाश आणि प्रेम हवे आहे आणि आनंद.” आणि मी ते मिळवण्यासाठी $99.99 देईन! पण त्या प्रकारचा प्रकाश आणि प्रेम आणि आनंद ते शोधत आहेत हे खरोखर काहीतरी वरवरचे आहे कारण असे आहे की तुम्हाला बरे व्हायचे आहे, परंतु तुम्हाला निदान करायचे नाही. मग तुम्ही डॉक्टरकडे गेला नाही आणि निदान झाले नाही तर तुम्ही बरे कसे होणार आहात? तुम्ही सर्व प्रकारच्या छान हर्बल सामग्री घेऊ शकता ज्याची चव चांगली असेल, परंतु ते तुमच्यासाठी फारसे काही करणार नाही.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध, दुखाविषयी बोलताना, आम्हाला उदास करण्याचा प्रयत्न करत नव्हता. जगाच्या स्थितीबद्दल आणि आपल्या मनाच्या स्थितीबद्दल आपण सर्वांनी कार्य करणे हा त्याचा उद्देश नव्हता कारण त्यासाठी आपल्याला धर्म शिकवण्याची आवश्यकता नाही. आपण हे सर्व स्वतःहून करतो. घाबरणे, निराशा, आम्ही ते निर्माण करण्यात चॅम्पियन आहोत. तर बुद्ध कसे ते आम्हाला शिकवण्याची गरज नाही. परंतु त्याऐवजी तो आम्हाला अतिशय स्थिर आणि स्पष्ट मनाने पाहण्यास सांगत आहे, जेणेकरून आम्ही आमची परिस्थिती अचूकपणे पाहू शकू. जेव्हा आपण ते अचूकपणे पाहतो, तेव्हा आपण त्याचे काय करायचे ते ठरवू शकतो. पण ते कशासाठी आहे ते पाहावे लागेल. आणि जेव्हा गेशेला अमेरिकन बौद्ध धर्माबद्दल बोलत होते, तेव्हा मला अमेरिकन बौद्ध धर्मात एक भाग दिसत नाही तो म्हणजे लोकांना, सर्वसाधारणपणे, प्रथम नोबल सत्य किंवा द्वितीय उदात्त सत्याकडे बघायचे नाही. आम्हाला थेट प्रकाश आणि प्रेमाकडे जायचे आहे आणि आनंद आणि उच्च पद्धती, आणि wowie-kazowie अनुभव आणि विदेशी आणि वेगळे काहीही. परिणामी आपण अनेकदा कुठेही पोहोचत नाही. आपण कथितपणे सराव करण्यात वर्षे घालवू शकतो परंतु मनात फारसा बदल होत नाही.

म्हणून, वैयक्तिकरित्या, मी बरेच काही करत असल्याचे आढळले आहे चिंतन पहिल्या दोन उदात्त सत्यांबद्दल माझ्या स्वतःच्या मनासाठी अत्यंत उपयुक्त आणि अत्यंत विचारी. आणि माझ्या परिस्थितीकडे अगदी स्पष्टपणे पाहण्यात सक्षम झाल्यामुळे मला आरामाची एक विशिष्ट भावना आहे, जरी ती इतकी अद्भुत नसली तरीही, संसार इतका महान नसला तरीही. नेहमी गोष्टी रंगवण्याऐवजी आणि आम्ही आनंदी आहोत असे ढोंग करण्याऐवजी ते काय आहे ते पाहण्यात सक्षम असणे, आरामाची भावना आहे. पाश्चिमात्य देशांत ते कसे आहे हे तुम्हाला माहीत असल्यामुळे, तुम्ही नेहमी आनंदी असल्याचे भासवले पाहिजे आणि तुम्ही चित्रपट मासिकांतील मॉडेल्ससारखे आहात आणि सर्व काही अद्भुत आहे! पण आतून आपल्याला तसं वाटत नाही का? आणि ज्या क्षणी तुम्ही एखाद्याशी पाच मिनिटांपेक्षा जास्त वेळ बोलता, तेव्हा तुम्हाला त्यांच्या समस्या ऐकू येतात.

वेदनेचा दुख्खा

म्हणून तीन वेगवेगळ्या प्रकारच्या दुख्खामध्ये, कबूल करण्यासाठी सर्वात सोपा स्तर म्हणजे वेदनांचा दुख; वेदना असमाधानकारक परिस्थिती. म्हणून आम्ही काल वेदनाबद्दल थोडेसे बोललो. कोणालाच आवडत नाही. आपल्याप्रमाणेच प्राणीही त्याचा अनुभव घेतात. त्यामुळे या पातळीच्या दुखापासून मुक्त व्हायचे असेल तर आपण माणसे विशेष नाही, तर आपण बौद्ध विशेष नाही. कुणाला पोटदुखी नको असते. कोणालाही आजारी पडणे किंवा वृद्ध होणे किंवा मरणे आवडत नाही. कोणीही टीका किंवा नाकारणे किंवा सोडून देणे आवडत नाही, मग तुम्ही प्राणी असो किंवा इतर कोणत्याही प्रकारचे जीवन. या प्रकारचा अत्यंत स्थूल शारीरिक आणि मानसिक त्रास त्या सर्व जीवन प्रकारांमध्ये वास्तविक आहे आणि आपल्यापैकी कोणालाही ते आवडत नाही.

बदलाचा दुक्खा

तर ती दुखाची एक पातळी आहे, परंतु ती एकमात्र पातळी नाही. आणि तुम्ही पहा, जर आपण दुखाचे भाषांतर दुःख असे केले तर आपल्याला वाटते की हीच त्याची एकमेव पातळी आहे कारण यालाच आपण इंग्रजीमध्ये सामान्यतः दुःख म्हणतो. पण दुख्खाचा अर्थ अधिक आहे. दुख्खाचा दुसरा स्तर बदलण्यायोग्य किंवा बदलण्यामुळे बदलणारा दुख्खा किंवा दुख्खा आहे. आणि यालाच आपण सामान्य प्राणी आनंद म्हणतो. लक्षात ठेवा, मी कमी दर्जाच्या आनंदाबद्दल बोललो, ज्या कमी दर्जाच्या आनंदाशी आपण संलग्न आहोत? तर हे असे आहे. परिस्थिती बदलून मिळणारा आनंद हाच असतो, पण जितके आपण नवीन परिस्थितीसोबत जगतो तितकेच शेवटी ते दुःखाच्या दु:खात बदलते. ते शिकवणीत जे प्रमाण उदाहरण देतात; आणि मला खात्री आहे की तुम्ही ते ओळखू शकाल, म्हणजे तुम्ही खाली बसलेले आहात आणि तुमचे गुडघे दुखत आहेत आणि तुमची पाठ दुखत आहे आणि तुम्हाला फक्त उभे राहायचे आहे आणि जर तुमच्याकडे उभे राहणे आणि निर्वाण यापैकी पर्याय असेल तर तुम्हाला माहिती आहे. आपण काय निवडाल; मला उभे राहायचे आहे. म्हणून तुम्ही उभे राहता आणि सुरुवातीला तुमची भावना असते, "ए, हा आनंद आहे." परंतु तुम्ही बराच वेळ उभे राहिल्यास, थोड्या वेळाने, उभे राहणे खूप वेदनादायक होते आणि तुम्हाला पुन्हा बसावेसे वाटते. आता हे उभे राहणे दु:खदायक का होते, जर ते आनंद म्हणून सुरू झाले तर? कारण उभे राहण्याचा स्वभाव हा दुखाचा स्वभाव आहे. उभे राहणे हा स्वभावाने आनंद नाही, तो स्वभावाने असमाधानकारक आहे. जेणेकरून आपण ज्याला आनंद म्हणतो त्यापासून ते दुःख किंवा दुःखात बदलते. तर आपण सर्व समजू शकतो की ते आपल्या आयुष्यात, उभे राहून आणि बसून कसे कार्य करते.

आम्ही समजू शकतो की जेव्हा तुम्हाला भूक लागते तेव्हा ते खाणे खरोखर चांगले असते. आणि तुम्ही खायला सुरुवात करता आणि तुम्हाला वाटते की तेच आनंद आहे आणि मग तुम्ही खात राहिलो आणि तुम्ही जास्त खात असाल तर तो आनंद दुःखात बदलतो. तर काय होतंय की जेव्हा तुम्ही पहिल्यांदा जेवायला सुरुवात करता तेव्हा भुकेचा त्रास कमी होत होता, पण पोट भरल्याचा त्रास खरच जास्त वाढलेला नाही. जसजसे तुम्ही अधिकाधिक खातात, तसतसे तुम्ही अशा टप्प्यावर पोहोचता की भुकेचा त्रास थांबतो. तुम्हाला आता भूक लागत नाही. तुम्ही पुरेसे खाल्ले आहे. पण मग तुम्ही खात राहा, जे आम्ही अनेकदा करतो, नाही का आणि मग खाण्याचा त्रास मोठा होतो. तर उभे राहणे आणि बसणे सारखेच आहे. तुम्हाला माहिती आहे, जेव्हा तुम्ही पहिल्यांदा उभे राहता तेव्हा बसण्याचा त्रास कमी झाला होता, परंतु उभे राहण्याचा त्रास अजून फार मोठा झालेला नाही. पण जेवढे उभे राहता तेवढे उभे राहण्याचे दुःख मोठे होत जाते, मग बसल्यावर उभे राहण्याचा त्रास कमी होऊन बसल्याचा त्रास वाढू लागला. आणि म्हणून त्या परिस्थिती कधीही समाधानकारक नसतात कारण आपण कधीही अशा कोणत्याही स्थितीपर्यंत पोहोचत नाही जिथे आपण ते जसे आहे तसे सोडू शकतो. जरी आपण योग्य प्रमाणात खाल्ले तरीही, जे आपण क्वचितच करतो, त्यानंतर लवकरच आपल्याला पुन्हा भूक लागेल.

तर मूळ कल्पना अशी आहे की यामुळे कोणत्याही प्रकारचे शाश्वत आनंद मिळत नाही. हे तात्पुरते प्रकाशन आणते. परंतु ते सुरक्षित, चिरस्थायी असे काहीही आणत नाही. जर आपण मानसिक त्रासातून उदाहरण दिले तर ते असेच आहे; आपण एकाकीपणाने त्रस्त आहोत. आम्हाला खूप एकटेपणा वाटतो. कोणीतरी आपल्यावर प्रेम करावे असे आपल्याला वाटते. आम्हाला कुणीतरी समजून घ्यावं असं वाटतं. त्यामुळे ते दुःख खूप मोठे आहे आणि मग तुम्ही मोहक राजकुमाराला भेटता आणि तिथे तो पूर्णपणे अद्भूत आहे आणि आम्हाला वाटते, “ठीक आहे, आता माझे सर्व दुःख एकटेपणाचे आहे आणि मला समजत नाही आणि ते सर्व कायमचे नाहीसे झाले आहे”; चूक किंवा बरोबर? फक्त एकदा प्रेमात पडणे आणि ते खोटे आहे हे लक्षात येते. ती व्यक्ती आपल्या एकाकीपणाचे सर्व दुःख कायमचे संपवणार नाही. त्यामुळे सुरुवातीला असे दिसते की एकटेपणाचे दुःख कमी झाले आहे, परंतु व्यक्तीच्या सोबत राहण्याचे दुःख अद्याप अगदी लहान आहे. म्हणून आम्ही असे आहोत, “व्वा, शेवटी मला समजले” पण मग तुम्ही त्या व्यक्तीसोबत दिवसाचे २५ तास असता. काय होते; एकाच व्यक्तीसोबत दिवसाचे 25 तास, आठवड्यातून आठ दिवस; काय होते? "मला दूर करा, मला माझी स्वतःची जागा हवी आहे!" कारण तुम्ही भांडत आहात आणि तुम्ही एकमेकांना उचलून धरत आहात आणि ज्या व्यक्तीला तुम्ही नेहमी समजत आहात तो तुम्हाला नेहमी समजत नाही. आणि जी व्यक्ती तुम्हाला तुमच्या विनोदांवर हसत असेल असे तुम्हाला वाटत होते, असे नाही. आणि जी व्यक्ती तुम्हाला नेहमी प्रोत्साहन देईल आणि तुमच्यावर प्रेम करेल असे वाटले होते ती व्यक्ती वाईट मूडमध्ये जाते आणि ज्या व्यक्तीला तुम्ही खूप आकर्षक आणि अद्भुत वाटले होते त्या व्यक्तीचा वास येऊ लागतो, काय होते तो फुगा फुटतो आणि त्या व्यक्तीसोबत राहण्याचे दुःख मोठे होते. .

तर, हे मानसिक त्रासाचे उदाहरण आहे. आणि आपण हे पुन्हा पुन्हा होताना पाहतो. म्हणूनच रेडिओवर प्रेमाची गाणी सुरू होतात तू खूप छान आहेस आणि तुझे डोळे हिऱ्यासारखे आहेत, तुझे दात मोत्यासारखे आहेत आणि मी तुझ्याशिवाय जगू शकत नाही आणि ते एक गाणे आहे आणि पुढचे गाणे आहे तू माझ्यावर निघून गेलीस. , तू मला कचरा टाकलास, आणि मी आजारी आहे आणि तुझ्यामुळे कंटाळलो आहे, मी जात आहे. आणि म्हणून, आपण असेच मागे-पुढे करत असतो, कारण हाच दुक्खाचा स्वभाव आहे. असाच स्वभाव आहे. ते कधीही वेगळे होणार नाही. त्यामुळे एक योग्य व्यक्ती शोधण्याचा प्रश्न नाही. तुम्ही याला आजारी आहात, म्हणून चला त्याला वापरलेल्या पतीच्या देणगी सुविधेकडे घेऊन जाऊ आणि तेथे त्याला ठेवू आणि बाहेर जाऊन नवीन पती किंवा नवीन पत्नी घेऊ. ते तसे नाही. हा त्याचा स्वभाव आहे.

तर तो दुक्खाचा दुसरा स्तर आहे. कोणत्या ना कोणत्या धार्मिक प्रथेमध्ये गुंतलेले बहुतेक लोक हे ओळखतात की बदलाचा दु:खा असमाधानकारक आहे. मी कॅथोलिक मठवासींशी बरेच संवाद साधले आहेत आणि तेही ते पाहतात, म्हणूनच सामान्यतः मठवासी एक साधी जीवनशैली जगण्याचा प्रयत्न करतात कारण त्यांना हे जाणवते किंवा ते जाणण्याचा प्रयत्न करीत आहेत की आपण कितीही आहोत, आपण कितीही फरक पडतो. बाहेर जा, ते कधीही पूर्ण समाधान आणणार नाही. त्यामुळे कॅथलिक लोक अतिशय साधे जीवन जगतात. काही प्रकारच्या गंभीर धार्मिक कार्यात गुंतलेले बरेच लोक फक्त जगण्याचा प्रयत्न करतात कारण त्यांना असे दिसते की बदलाचा दु:खा असमाधानकारक आहे. त्यांना तसे दिसत नाही आनंद आणि आनंद आणि मला फक्त एकच गोष्ट करायची आहे ती म्हणजे अधिक सामग्री किंवा दुसरी व्यक्ती किंवा काहीही; त्यामुळे सामान्यतः धार्मिक लोक, आणि मी सर्वसाधारणपणे म्हणतो, कारण ते सर्वांना लागू होत नाही, प्रयत्न करा आणि हे सोडून द्या. दु:खाच्या दु:खापासून मुक्ती मिळावी, अशी प्रत्येकाची इच्छा असते. धर्मीयांनाही परिवर्तनाच्या दु:खातून सुटका हवी असते.

सर्वव्यापी दु:खाचा दुक्खा

दुख्खाच्या तिसऱ्या स्तराला व्यापक, मिश्रित दुखा म्हणतात. तर हा दुक्खा आहे, “असण्याची असमाधानकारक स्थिती शरीर आणि मन दु:खांच्या प्रभावाखाली आणि चारा; असण्याची असमाधानकारक स्थिती a शरीर आणि मन दु:खांच्या प्रभावाखाली आणि चारा" म्हणून आम्ही आमच्याकडे पाहतो शरीर आणि मन. आपण येथे बसू शकतो हे वरवर ठीक आहे, परंतु आपण सर्व दुःखांपासून मुक्त आहोत का? नाही, कारण फक्त स्थितीत थोडासा बदल करणे आवश्यक आहे आणि नंतर वेदनांचा त्रास होतो. त्यामुळे फक्त ए शरीर आणि मन दु:खांच्या प्रभावाखाली आणि चारा याचा अर्थ कोणत्याही क्षणी स्थूल प्रकारचा मानसिक आणि शारीरिक त्रास होऊ शकतो. तू ठीक आहेस आणि मग तुला हृदयविकाराचा झटका आला. तुमचा मूड चांगला आहे आणि कोणीतरी तुमच्यावर टीका करते आणि तुम्ही उदास होतात. त्यामुळे सुरक्षित आणि स्थिर काहीही नाही कारण आमचे शरीर आणि मन मोकळे नाही.

आपण अमेरिकेत स्वातंत्र्याबद्दल खूप बोलतो. आम्ही मुक्त होण्यासाठी लोकांना मारत आहोत. आम्हाला वाटते की स्वातंत्र्याचा अर्थ असा आहे की तुम्ही तुमचे सर्व आवेग पूर्ण करण्यासाठी स्वतंत्र आहात. स्वातंत्र्य हेच आपल्याला वाटतं. स्वातंत्र्य म्हणजे मला जे काही करायचे आहे ते मी करू शकतो. आता, बौद्ध दृष्टीकोनातून, ते स्वातंत्र्य आहे; आपल्या मनात येणारा कोणताही आवेग पूर्ण करण्याचे स्वातंत्र्य? मला ते स्वातंत्र्य वाटत नाही. मला असे वाटते की हे खरोखर बंदिवास आहे, कारण आपण मोहित झालो आहोत, आपण अज्ञानाने कैद झालो आहोत राग आणि जोड. आम्ही आमच्या सर्व विचारांवर कार्य करण्यास मोकळे आहोत जोड. आम्ही आमच्या सर्व अभिमानाच्या भावना पूर्ण करण्यास मोकळे आहोत. आम्ही आळशी होण्यास मोकळे आहोत. आपण विवेकाशिवाय मुक्त आहोत. आम्ही आमची अभिव्यक्ती करण्यास मोकळे आहोत राग. ते स्वातंत्र्य आहे का? त्यामुळे आनंद मिळतो का? नाही, तसे होत नाही. पण तुम्ही म्हणाल, “पण एक मिनिट थांबा, जेव्हा मी खरेदीला जातो तेव्हा मला आनंद मिळतो. मला ही नवीन गोष्ट समजली." बरं तुम्हाला ही नवीन गोष्ट मिळाली आणि तो आनंद किती दिवस टिकतो? आणि मग ती वस्तू किती लवकर अशी बनते जी तुमच्या घरात गोंधळ घालते आणि तुम्हाला त्यातून सुटका करून घ्यायची असते आणि म्हणून ती परत बदलाच्या दु:खाकडे जाते.

तर आपण जे मिळवत आहोत ते म्हणजे आपल्या परिस्थितीत काहीही स्थिर नाही. आम्ही खरोखर मुक्त नाही. जेव्हा आपण लोभाच्या आपल्या विचारांचे अनुसरण करतो किंवा चिकटून रहाणे, आम्हाला वाटते की त्या विचारांचे समाधान केल्यानेच आम्हाला आनंद मिळेल. पण काय बुद्ध असे म्हणणे आहे की खरा आनंद हा अजिबात विचार न करण्याने होतो. त्यामुळे दुःख हे नाही की आपल्याला पाहिजे ते मिळत नाही. दुःख हे आहे जोड आपल्याला पाहिजे ते मिळवण्यासाठी आपल्याकडे आहे. तेच दुःख कारणीभूत आहे; द जोड आपल्याला पाहिजे ते मिळविण्यासाठी. त्यामुळे खरे स्वातंत्र्य म्हणजे ते नाही जोड, जेव्हा आपण गोष्टींशी संलग्न नसतो, तेव्हा आपल्याकडे जे काही आहे ते पुरेसे असते. जेव्हा आपण संलग्न नसतो, तेव्हा एक प्रकारची शांतता असते आणि शांतता या सततची अस्वस्थता आणि अधिकाधिक चांगल्याची इच्छा असण्याच्या असंतोषाऐवजी मनात.

आणि मला माहित आहे की जेव्हा मी पहिल्यांदा बौद्ध धर्माचा सामना केला आणि माझे शिक्षक असमाधानी आणि असमाधानी असल्याबद्दल बोलू लागले, तेव्हा मी गेलो, "अरे व्वा, शेवटी कोणीतरी माझ्या अनुभवाबद्दल बोलत आहे." कारण अमेरिकन संस्कृतीत असंतोषाबद्दल बोलण्याचा कोणताही मार्ग नव्हता, कारण तुम्ही जगातील सर्वात श्रीमंत देश आहात आणि तुम्ही आनंदी असाल. आणि तरीही प्रत्येकजण असमाधानी आहे आणि येथे कोणीतरी आहे जो शेवटी कबूल करण्यास तयार आहे की आपण असंतोषाची संस्कृती आहोत; त्याबद्दल सत्य सांगण्यासाठी. त्यामुळे मला त्यात खूप दिलासा मिळाला कारण मला नेहमी वाटायचे, “ठीक आहे, माझे काय चुकले आहे, मी असमाधानी आहे आणि मला आनंदी व्हायचे आहे. हा लॉन्ड्री साबण मला आनंदित करेल. या टूथपेस्टने मला आनंद दिला पाहिजे. या नात्याने माझ्या सर्व अडचणी संपल्या पाहिजेत. कामातील ही स्थिती मला आत्मविश्वास देईल.” आणि यापैकी कोणतीही गोष्ट समाजाने मला सांगितली की ते घडवून आणतील. ते सर्व अयशस्वी झाले, मुळात.

पण “आमची आनंदाची रणनीती फोल आहे, ती कामी येत नाही” असे म्हणायला कोणी तयार नव्हते. त्याऐवजी, ते असे होते, “अधिक आणि चांगले व्हा. ही फक्त योग्य गोष्ट नाही आणि जर आपण आपली अर्थव्यवस्था सुधारली आणि आपल्याकडे अधिक विजेट्स असतील, तर अधिक विजेट्स बनवा आणि मग आपण आनंदी व्हाल. किंवा तुमची परिस्थिती बदला, देशभरात फिरा, तुम्ही ज्या लोकांसोबत हँग आउट करता ते बदला.” पण असंतोष आणि अशा प्रकारच्या अस्तित्त्वाच्या क्षोभाचा सामना करण्यास कोणीही तयार नाही, ज्याचा त्रास आपण या देशात जगाच्या इतर कोठूनही अधिक सहन करतो. मी बर्‍याच देशांमध्ये राहिलो आहे, परंतु या प्रकारची अस्तित्त्वाची चीड येथे अधिक ठळकपणे दिसून येते.

तर काय बुद्ध आमच्या मनाकडे बघायला सांगत होते. जेव्हा आपण दुःखी असतो तेव्हा आपल्याला जे हवे असते ते नसल्यामुळे किंवा ते मिळविण्याचे आपल्याला वेड असते म्हणून दुःख होते? आणि आपण लक्षात येऊ लागतो, की हे मन आहे जोड, मन लालसा, मन चिकटून रहाणे; की मनाचा उदय होताच आपल्याला त्रास होतो, मग आपल्याला जे हवे आहे ते आपल्याजवळ आहे किंवा जे हवे आहे ते नाही आहे. आहे तेव्हा लालसा, मनात वेदना आहे. कारण जेंव्हा आपल्याला हवं ते नसतं तेंव्हा ते नसल्यामुळे आपल्याला त्रास होतो. जेंव्हा आपल्याला हवं ते मिळतं तेंव्हा आपल्याला त्रास होतो लालसा आम्हाला ते गमावण्याची भीती वाटते. आणि ते कसे आहे हे तुम्हाला माहिती आहे, आम्हाला काहीतरी मिळताच आम्हाला भीती वाटते की ते नाहीसे होणार आहे. ते दूर जाणार आहे. तो नाहीसा होणार आहे. आमच्याकडे ते यापुढे असणार नाही.

आपण म्हातारे, आजारी आणि मरणाऱ्या देहांत का जन्मतो?

तर हे सर्व अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आल्याने घडते, राग, शत्रुत्व आणि चारा, आम्ही मुक्त नाही. आपण हे घेऊन का जन्मलो आहोत शरीर की स्वभावाने म्हातारा होतो आणि आजारी पडतो आणि मरतो? शास्त्रज्ञ निराकरण करण्याचा प्रयत्न करीत आहेत शरीर, पण कोणी विचारत नाही की आपण त्यात का जन्मलो आहोत? आमच्याकडे हा प्रकार का आहे शरीर सुरुवात? शास्त्रज्ञ हा प्रश्न विचारत नाहीत. द बुद्ध ते विचारले. कारण हे एकदा मिळाले की आपण पाहू शकतो शरीर, चे स्वरूप शरीर वृद्ध होणे आणि आजारी पडणे आणि मरणे. ते करण्याचा दुसरा कोणताही मार्ग नाही. ते क्रायोजेनिक्स कितीही करत असले तरी, तुम्हाला माहित आहे आणि गोठवण्याचा प्रयत्न करा शरीर किंवा आपले डोके गोठवा. वॉल्ट डिस्ने कुठेतरी गोठलेला आहे, ते त्याला पुनरुज्जीवित करेपर्यंत वाट पाहत आहेत. तुम्ही ते कितीही करता; स्वातंत्र्य नाही.

सर्वप्रथम हे अशक्य आहे कारण मनाचा प्रवाह संपला आहे. दुसरे म्हणजे, नवीन मनाचा प्रवाह परत आला आणि 3000 वर्षांनंतर म्हणाला, "हाय, मी कोण आहे हे मला माहित नाही." आणि ते म्हणाले, "तू वॉल्ट डिस्ने आहेस." "अरे हो, मी वॉल्ट डिस्ने आहे," आणि प्रत्येकजण जातो, "वॉल्ट डिस्ने कोण आहे?" कारण 3000 वर्षांनंतर सर्वजण विसरले (L), मग ते सुख होणार आहे का? तो नवीन वॉल्ट डिस्ने अजूनही वृद्धत्वाचा आजार आणि मृत्यूच्या अधीन आहे. विज्ञान काय करते हे महत्त्वाचे नाही, तरीही तुम्ही वृद्धत्व, आजारपण आणि मृत्यूच्या अधीन आहात. आणि गर्भधारणेच्या क्षणी वृद्धत्व सुरू होते. त्यामुळे आपण जन्माला आलो आणि नंतर मोठे झालो असे नाही आणि हे सर्व आनंदी आहे आणि नंतर कधीतरी वृद्धत्व सुरू होते. हे आमचे सामान्य मत आहे.

दर दहा वर्षांनी जुन्याची व्याख्या बदलते हे कधी तुमच्या लक्षात आले आहे का? तुम्हाला आठवत असेल जेव्हा 40 म्हातारे होते, मग 50 म्हातारे झाले, 60 म्हातारे झाले आणि 70 म्हातारे झाले, मग 80 म्हातारे झाले, मग 90. तुम्हाला माहिती आहे, 50 झाले, जसे की, “अगं, तू अजून लहान आहेस; 70, तू किशोरवयीन आहेस, 80 वर्षांचा तू शेवटी प्रौढ होत आहेस.” दर दशकात आपली जुनी व्याख्या बदलते, पण तरीही म्हातारपण होतच आहे ना? ते चालू आहे आणि ते करण्याचा दुसरा कोणताही मार्ग नाही. वय न होण्याचा कोणताही मार्ग नाही. मृत्यू टाळण्याचा कोणताही मार्ग नाही, कारण आपला जन्म होताच किंवा आपण असे म्हणू की गर्भधारणा म्हणजे शुक्राणू आणि अंड्यांसह चेतना एकत्र येणे. बरं, एकदा गोष्टी एकत्र आल्या की, त्यानंतर ते वेगळे करू शकतात. एकदा गोष्टी जोडल्या गेल्या की पुढची पायरी, कुठेतरी रेषेत विभक्त होणे. त्यामुळे द शरीर आणि मन वेगळे होणार आहे. यालाच आपण मृत्यू म्हणतो. त्याभोवती कोणताही मार्ग नाही. हे जीवनात दिलेले आहे.

आम्हाला वाटते की जर आपण मृत्यूबद्दल बोललो नाही तर ते होणार नाही.

आणि समाजाला याबद्दल बोलणे आवडत नाही. कारण आम्हाला भीती वाटते की आम्ही याबद्दल बोललो तर असे होऊ शकते. "जर आपण मृत्यूबद्दल बोललो नाही तर ते होणार नाही." फॉरेस्ट लॉन [स्मशानभूमी] साठी काम करणाऱ्या कोणाशीतरी मी अलीकडे बोललो. ते अविश्वसनीय होते. एखाद्याचा मृत्यू झाल्यावर तुम्ही खरेदी करू शकता अशा सर्व पॅकेजेसबद्दल तिने बोलले. तुम्हाला माहिती आहे, तुम्ही जेव्हा क्रूझवर जाता तेव्हा तुम्ही खरेदी करू शकता असे पॅकेज व्हेकेशन कसे आहे? बरं, पॅकेज्ड मृत्यू योजना देखील आहेत. त्यामुळे तुम्ही किती श्रीमंत आहात हे दाखवण्यासाठी, घोड्यावर बसून घोड्यावर बसून काढणे निवडू शकता किंवा श्रवण किंवा साध्या पाइन बॉक्समध्ये किंवा अधिक महाग पॅकेज डीलमध्ये चालवले जाणे निवडू शकता; अमेरिकेत कसे मरायचे. इतर संस्कृती गोष्टीबद्दल अधिक वास्तविक आहेत; लोक रस्त्यावर मरत आहेत आणि तुम्ही ते पहा. ते त्यांना हाकलून देत नाहीत; फक्त हे समजून घेणे आणि जाणणे हा आपल्या जीवनाचा स्वभाव आहे आणि आपण त्यापासून मुक्त नाही.

तर अशा प्रकारचा दुख्खा आपल्या समुच्चयांमध्ये व्यापतो; आमचे शरीर आणि मन असमाधानकारक असण्याने व्याप्त आहे. ते असमाधानकारक का आहेत? कारण अज्ञानापासून मुक्तता नाही, राग आणि शत्रुत्व, भूतकाळातील आपल्या दूषित कृतींपासून मुक्तता नाही. आम्ही प्रभावित आहोत; आम्ही आमच्या भूतकाळातील कृतींच्या सामर्थ्याने ढकलले आहोत. आम्ही विविध भावनांनी पूर्णपणे भारावून गेलो आहोत. आणि हा आपला अनुभव आहे ना, जेव्हा आपण ते बघायला थांबतो? आम्हाला वाटते की आम्ही नियंत्रणात आहोत. आम्हाला असे वाटते की नियंत्रणात एक I आहे. आपल्यावर आपले किती नियंत्रण आहे शरीर? तुम्ही वय नाही हे निवडू शकत नाही. तुम्ही आजारी पडू नका हे निवडू शकत नाही. आपल्या मनावर आपला किती ताबा आहे? आम्हाला फक्त तीन मिनिटे बसायचे आहे चिंतन आणि हे अगदी स्पष्ट होते की आपल्या मनावर आपला फारसा ताबा नाही, का? मनाला हवं तेच करतं. इकडे फिरतो, तिकडे फिरतो. त्यामुळे आम्हाला असे वाटते की नियंत्रणात मी आहे, परंतु नियंत्रणात मी नाही. त्याऐवजी, अज्ञानावर आधारित, या हानिकारक मानसिक घटकांद्वारे आपण नियंत्रित आहोत चिकटून रहाणे, लालसा, जोड, त्यावर आधारित शत्रुत्व, राग, द्वेष.

आता धर्माचरण करा

नंतर बाकीचे सगळे येतात, मत्सर, अहंकार, बाकी सगळे. आणि या गोष्टी जेव्हा आपल्या मनात निर्माण होतात तेव्हा त्या आपल्या ताब्यात घेतात. ते फक्त ताबा घेतात आणि आपल्या मनाचा ताबा घेण्यासाठी त्यांना खूप ऊर्जा द्यावी लागते असे नाही. एक छोटासा विचार राग येतो आणि पूर्णपणे मनाचा ताबा घेतो. ते काही वेळातच मोठे होते; त्यासाठी संघर्ष नाही राग ताब्यात घेणे चिकटून, लालसा, एक छोटासा विचार, मग काय, आम्ही पूर्णपणे वेड लागलो, "मला हे अशा प्रकारे करावे लागेल." आपण खरोखर आपल्या कल्पना किंवा आपल्या विश्वासांशी संलग्न होतो. “हे अशा प्रकारे केले पाहिजे. नेमक्या याच वेळी दिवे निघून जावेत आणि इतक्या जोरात श्वास घेणे थांबवावे लागते.” आणि तुम्हाला माहिती आहे की आम्ही प्रत्येक गोष्टीशी, गोष्टी कशा असाव्यात याच्या आमच्या कल्पनांशी खूप संलग्न आहोत. म्हणून आपण या सर्व त्रासदायक भावना आणि गैरसमजांवर नियंत्रण ठेवतो. ते ताब्यात घेतात आणि आपले मन चालवतात. आम्ही आमच्या भूतकाळाच्या शक्तीने ढकलले आहोत चारा, आमच्या मागील क्रिया. कधीकधी तुम्ही अशा ठिकाणी पोहोचता, जिथे तुम्हाला काहीतरी वेगळं करायचं असतं आणि तुम्ही पुन्हा तीच जुनी गोष्ट करत असल्याचे तुम्हाला आढळते. किंवा तुम्हाला खरंच काहीतरी वेगळं करायचं आहे पण ते करण्यास सक्षम होण्यासाठी तुमच्याकडे बाह्य परिस्थिती नाही. आणि म्हणूनच स्वामी म्हणतात धर्म आचरणात आणण्याऐवजी आताच करा. कारण आपण सर्वजण म्हणतो, "ठीक आहे, मी आता तरुण आहे आणि या सर्व गोष्टी मला करायच्या आहेत, पूर्ण करायच्या आहेत आणि अनुभव घ्यायचा आहे." आणि आता लक्षात ठेवा "तरुण" तुम्ही 80 किंवा 90 वर्षांचे होईपर्यंत टिकते. त्यामुळे तुम्ही नेहमीच "तरुण" असता आणि तुमच्याकडे नेहमीच नवीन गोष्टी असतात ज्या तुम्हाला अनुभवायच्या आणि करायच्या असतात आणि त्या सर्व गोष्टी पूर्ण केल्यावर धर्माचरण नंतर होते.

आणि मग समजा तुम्ही त्या टप्प्यावर पोहोचलात, जिथे तुम्ही धर्मात डुबकी मारण्यासाठी खरोखरच तयार आहात आणि मग अचानक, तुमच्यासमोर सर्व प्रकारचे बाह्य अडथळे येतात. आपले शरीर अयशस्वी, आपले मन काहीतरी करते. शेअर बाजार क्रॅश झाला आणि तुमच्याकडे यापुढे निधी नाही. तुमचे नातेवाईक आजारी आहेत आणि त्यांची काळजी घेण्यासाठी तुम्हाला जावे लागेल. तुम्ही इतके दिवस धर्माचे पालन करणे थांबवले आहे, जेव्हा तुम्ही ते करण्यास तयार असता, तेव्हा तुमच्या आजूबाजूची बाह्य परिस्थिती अत्यंत प्रतिकूल होते. का? आमच्या पूर्वीच्या बलामुळे चारा, आम्ही भूतकाळात कारणे निर्माण केली. आम्ही काही कृती केल्या आणि ते पिकत आहे आणि ते तिथेच आहे. म्हणूनच ते म्हणतात की आत्ता सराव करणे खूप महत्वाचे आहे, कारण आम्हाला माहित नाही की आम्हाला आणखी एक संधी मिळेल. त्यामुळे सराव म्हणजे आपले विचार बदलणे; आपले मन परिवर्तन करणे. याचा अर्थ पुष्कळ विधी करणे असा होत नाही; याचा अर्थ आपले मन बदलणे. आपले मन बदलण्याचे काम करणे महत्त्वाचे आहे; शुद्ध करणे, नकारात्मक वृत्ती सोडून देणे, आपले चांगले गुण विकसित करणे, प्रेम आणि करुणा यावर ध्यान करणे, योग्य दृष्टिकोन शिकणे आणि ते आचरणात आणणे. धर्माचे पालन करणे म्हणजे तेच. आणि आता हे करण्याचे महत्त्व आहे कारण आपण आपल्या भूतकाळाने खूप ढकललेलो आहोत चारा.

आणि आम्ही ते सर्व वेळ मठात पाहतो. तुम्ही इथे राहता तेव्हा हे अविश्वसनीय आहे; तुम्हाला काय समजायला सुरुवात होते. आम्ही असे लोक पाहतो जे अॅबेला जाण्यासाठी 3 मैलांचा प्रवास करतील आणि एकदा ते येथे आले की, ते येथे जाण्यासाठी अतिरिक्त 000 फूट करू शकत नाहीत. चिंतन हॉल ते अचानक आजारी पडतील. त्यांचे मन म्हणेल, “अरे मला खूप काम आहे, मी जाऊ शकत नाही चिंतन सत्र." भूतकाळामुळे सर्व प्रकारच्या गोष्टी समोर येतील चारा. आपण ते कसे पाहता, आपण आपल्या भूतकाळाने कसे ढकललेलो आहोत हे केवळ आकर्षक आहे चारा; त्यामुळे आपल्या नकारात्मक वृत्तींच्या नियंत्रणाखाली; आमच्या त्रासदायक भावना. आणि आम्ही मुक्त नाही. तर हे सर्वव्यापी संयुगित दुःख आहे. या सर्व गोष्टींना दुःख म्हणून पाहणे ही एक अद्वितीय गोष्ट आहे बुद्धच्या शिकवणी. कारण खर्‍या अस्तित्त्वाला पकडणार्‍या अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आपण कसे आहोत हे पाहावे लागेल; त्या प्रभावाखाली असणं हेच आपल्या दु:खाचं मूळ आणि आपल्या स्वातंत्र्याच्या कमतरतेचं कारण आहे.

आणि इतर धार्मिक परंपरा (मोठ्या प्रमाणावर - हे येथे एक सामान्यीकरण आहे) दु:खाचे स्त्रोत म्हणून आत्म-ग्राहक अज्ञान हे दुख्खाचे स्त्रोत म्हणून ओळखत नाही. दुख्खाचा उगम म्हणून ते न पाहता आणि आपल्याकडे ए शरीर आणि मन त्याच्या नियंत्रणाखाली आहे; तो दुख्खा आहे असे वाटत नाही. त्यामुळे अशा दुक्खाचा त्याग करण्याची इच्छा नाही. हे असे काहीतरी आहे जे अधिक अद्वितीय आहे बुद्धच्या शिकवणी; ते अज्ञान काय आहे आणि ते कसे गैरसमज आहे आणि ते आपल्याला गुलाम कसे ठेवते हे ओळखणे. आणि ते अज्ञान नेमके काय आहे हे ओळखणे खरोखर कठीण आहे. हे असे आहे की आम्ही काल बोलत होतो, आमच्याकडे ते इतके दिवस होते की आम्हाला ते दिसत नाही. आपण फक्त असेच विचार करतो. आम्ही त्यावर शंका घेत नाही.

दुःखाचा त्याग (दुख्खा)

म्हणून जेव्हा आपण याबद्दल बोलतो संन्यास, आम्ही दुखाचा त्याग करत आहोत आणि आम्ही तिन्ही स्तरांचा त्याग करत आहोत. म्हणून प्राण्यांचे स्मरण करा आणि प्रत्येकजण दुःखाच्या दुक्खाचा त्याग करतो आणि त्यापासून मुक्त होऊ इच्छितो. बदलाचा दुख्खा विशेषत: धार्मिक अभ्यासकांसाठी आहे ज्यांना त्यापासून मुक्त व्हायचे आहे, आणि नंतर हा सर्वव्यापी मिश्रित दुखा त्यांच्यासाठी अद्वितीय आहे ज्यांनी काय खोलवर समजून घेतले आहे. बुद्ध बद्दल बोलत आहे. जेव्हा आपण दुःखाच्या या तीन स्तरांना खरोखर समजतो तेव्हा आपली करुणा खरोखरच मोठी होते. जेव्हा आपण दुःखाला फक्त दुःखाचा दुख्खा समजतो, तेव्हा आपल्याला आजारी, उपाशी असलेल्या लोकांबद्दल कळवळा येतो. पण मग समाजाच्या वरच्या बाजूला राहणाऱ्या सर्व लोकांचा आपण द्वेष करतो; कारण आम्हाला वाटते, "अरे ते श्रीमंत आहेत आणि ते काहीही शेअर करत नाहीत आणि हे सर्व राजकारणी आणि हे सर्व सीईओ," आणि पुढे आणि आम्ही त्या लोकांचा तिरस्कार करतो. परंतु आम्हाला दुःख सहन करणार्‍या सर्व लोकांबद्दल अतुलनीय दया आहे, जोपर्यंत नक्कीच, आम्हाला त्यांच्या शेजारी राहावे लागेल आणि नंतर आम्हाला ते इतके आवडत नाहीत.

तर ती फारच अर्धवट करुणा आहे. असा मोठा दृष्टीकोन जेव्हा आपल्याकडे असेल, तेव्हा समाजात ज्यांच्याकडे सत्ता आहे, ज्यांच्याकडे समाजात संपत्ती आहे आणि त्यांच्याबद्दल सहानुभूतीही आहे अशा लोकांकडे आपण पाहू शकतो. कारण आम्हाला हे समजले आहे की त्या लोकांना प्रचंड दुःख आहे, ते वृद्धत्व, आजारपण आणि मृत्यूपासून मुक्त नाहीत. ते अगदी बदलाच्या दुक्खाच्या नियंत्रणाखाली आहेत. त्यांना निर्वाण मिळालेले नाही. त्यांच्याकडे खूप शक्ती आणि भरपूर संपत्ती असू शकते, परंतु याचा अर्थ असा नाही की त्यांना कोणत्याही प्रकारची शाश्वत सुरक्षा किंवा आनंद आहे. मला आठवते की सुमारे 10 वर्षांपूर्वी, मी माझ्या काही मुख्य चिनी मित्रांसह चीनमध्ये प्रवास करत होतो आणि आम्ही एका चहाच्या स्टॉलवर होतो आणि तिथे माओ त्से तुंग आणि गँग ऑफ फोरचे पोस्टर होते आणि माझ्या एका मित्राने ते पाहिले आणि म्हटले. , "मला आश्चर्य वाटते की ते सर्व आता कोणत्या क्षेत्रात आहेत?" येथे असे लोक होते ज्यांच्याकडे शक्ती आणि नियंत्रणाचे प्रतीक होते, परंतु ते इतके अविश्वसनीय नकारात्मक निर्माण करण्यासाठी वापरले चारा आणि ते आता कुठे आहेत? अनेकदा जेव्हा आपण श्रीमंत किंवा सामर्थ्यवान असल्‍यामुळे किंवा आपले नसलेले नातेसंबंध असल्‍याबद्दल लोकांचा हेवा वाटतो, तेव्हा हे पाहणे खूप मनोरंजक आहे की चारा ते निर्माण करत आहेत आणि जिथे त्यांचा पुनर्जन्म होण्याची शक्यता आहे. मग करुणा निर्माण होते, कारण आपण पाहतो की ते मुक्त नाहीत. तर ही एक समान करुणा आहे जी आपल्याला खरोखरच आवश्यक आहे जर आपण जगात सामाजिकरित्या सक्रिय होणार आहोत. अ‍ॅबेला आशा आहे की काही पर्यावरण कार्यकर्त्यांसोबत एक कार्यक्रम करावा, अशा गोष्टींबद्दल बोलणे, सामाजिक सक्रियतेसाठी अध्यात्मिक आधार असणे जेणेकरुन तुम्ही ज्या प्रत्येकाशी व्यवहार करत आहात त्यांच्याबद्दल तुम्हाला खरोखरच सहानुभूती वाटेल.

तर ते पहिले उदात्त सत्य आहे आणि हा फक्त आपला अनुभव आहे. मी येथे जे वर्णन करत आहे ते आपल्या स्वतःच्या अनुभवाकडे पहात आहे. विश्वास ठेवू नका कारण बुद्ध ते म्हणाले, फक्त आमचे स्वतःचे अनुभव पहा. हे माझ्या आयुष्यातील अनुभवाचे वर्णन करते का? जर आपण होय म्हटले तर पुढचा प्रश्न असा आहे की, “मी यातून कसे बाहेर पडू शकतो. यातून मार्ग आहे का? मला हे सुरू ठेवायचे नाही.” कारण सर्वव्यापी संयुग दु:ख हे फक्त हे जीवन नाही. आम्ही अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आहोत आणि चारा, म्हणून आपण पुनर्जन्म घेतो. या शरीर म्हातारा होतो आणि म्हातारा होतो आणि मरतो. तो मरतो आणि मग अज्ञानाच्या प्रभावाखाली काय होते आणि चारा? आपण पुन्हा जन्म घेतो. आणि मग आम्ही आणखी तयार करतो चारा आणि अधिक लालसा आणि मग आपण त्या जीवनातून मरतो आणि पुन्हा जन्म घेतो. हे कधीही थांबत नसलेल्या आनंदी फेरीत असल्यासारखे आहे. आणि तुम्ही तुमच्या छोट्या घोड्यावर स्वार आहात आणि कधी कधी घोडे वर जाते आणि तुमचा जन्म वरच्या क्षेत्रात होतो आणि कधी कधी तो खाली जातो आणि तुमचा जन्म खालच्या क्षेत्रात होतो. पण तेच आजारी गाणे पुन्हा पुन्हा वाजत राहिल्याने आनंदी राऊंड चालूच राहतो. आणि जेव्हा आपण चक्रीय अस्तित्वाबद्दल बोलतो, तेव्हा आपल्याला नेमका हाच अर्थ आहे, हे चक्र सतत पुन:पुन्हा पुनरावृत्ती होत असते आणि त्यातून कोणतीही सुट्टी नसते.

तुमच्या नेहमीच्या आयुष्यात तुम्ही काही दिवस काम करता आणि मग तुम्ही विश्रांतीचा दिवस घेता. कैद्यांसाठी हे लिहिणे मनोरंजक आहे, जेव्हा तुम्हाला तुरुंगात टाकले जाते, तेव्हा ते तुम्हाला तुरुंगाबाहेर एक दिवसाची सुट्टी देत ​​नाहीत. मी काही लोकांना लिहित आहे ज्यांना त्यांनी किशोरवयात केलेल्या गोष्टींसाठी जन्मठेपेची शिक्षा आहे. त्यांना तुरुंगातून एक दिवसही सुट्टी मिळत नाही. ते त्यांच्या वाढदिवशी घरी जाऊ शकत नाहीत आणि त्यांच्या कुटुंबासोबत राहू शकत नाहीत. ते ख्रिसमसच्या दिवशी घरी जाऊ शकत नाहीत आणि तुरुंगातून बाहेर पडू शकत नाहीत. ते आतापासून त्यांचे प्रेत दफन होईपर्यंत तुरुंगात आहेत. एक दिवसाची सुट्टी नाही. त्याचप्रमाणे, चक्रीय अस्तित्वाच्या या तुरुंगात, आम्हाला त्यातून कोणतीही सुट्टी मिळत नाही. असे नाही, आम्ही दु:खांच्या प्रभावाखाली आहोत आणि चारा आठवड्यातून सहा दिवस आणि आठवड्यातून एक दिवस संसार नसतो आणि मग आम्ही सोमवारी सकाळी पुन्हा संसाराकडे जातो. हे असे नाही, ते नित्य आहे. एकामागून एक पुनर्जन्म, पुनर्जन्म दरम्यान आराम करण्यासाठी तुम्हाला त्यांच्यामध्ये विश्रांती मिळत नाही. तो मनाचा प्रवाह आहे, च्या शक्तीमुळे लालसा ते कोणाकडे जाते आणि ते तिथेच आहे. तुम्ही दुसऱ्या आयुष्यात आहात.

म्हणून जेव्हा आपल्याला हे खरोखर समजते तेव्हा आपल्या आत एक विशिष्ट प्रकारची भावना निर्माण होते. माझा अनुभव असा आहे की माझे आयुष्य नेमके काय आहे हे जाणून घेणे एका विशिष्ट प्रकारे एक दिलासा आहे. पण त्याच वेळी, हे थोडेसे भितीदायक आहे, “अरे, हे अगदी सुरुवातीपासून सुरू आहे आणि जर मी काहीही केले नाही, तर ते चालूच राहणार आहे. मला हे करत राहायचे नाही.” तेव्हा आपण आजूबाजूला बघू लागतो आणि म्हणू लागतो, “बरं, या सगळ्या दुखाचं कारण काय? आणि ते कारण दूर करता येईल का? आणि कोण मला मार्गावर नेणार आहे जेणेकरून मी ते दूर करू शकेन?" तेव्हाच ते प्रश्न येऊ लागतात आणि ते प्रश्न अत्यंत महत्त्वाचे असतात. मग आपण बघू लागतो, “बरं या सगळ्याचं कारण काय?” आणि आम्ही शत्रुत्व कसे पाहण्यास सक्षम आहोत आणि राग आम्हाला त्रास द्या. ते परत कसे संबंधित आहेत हे आम्ही पाहण्यास सक्षम आहोत लालसा आणि चिकटून रहाणे. आम्ही कसे ते पाहण्यास सक्षम आहोत लालसा आणि चिकटून रहाणे परत अज्ञानाशी संबंधित.

तृष्णा आणि पकड

खरे तर अज्ञान हे या साऱ्या गोष्टीचे मूळ आहे. परंतु चार उदात्त सत्यांचे वर्णन करताना, दुःखाच्या उत्पत्तीच्या सत्याखाली, दुःखाचे कारण, बुद्ध उद्धरण लालसा. अज्ञानाचा उल्लेख त्यांनी केला नाही, जरी ते मूळ आहे, कारण लालसा जग फिरायला लावते. तो आहे लालसा, चिकटून रहाणे, मृत्यूच्या क्षणी पकड जो आपल्याला पुढील पुनर्जन्मात फेकतो. आणि मग आपण आपल्या आयुष्यात पाहू शकतो, सर्व प्रकारचे आहे लालसा आणि पकडणे. आपल्याला इंद्रिय सुखाची आस असते. जे अप्रिय आहे त्यापासून मुक्त होण्याची आमची इच्छा आहे. आम्ही तटस्थ गोष्टींची इच्छा करतो ज्यामुळे अस्तित्वात थांबू नये आणि मोठ्या दुःखात बदलू नये. आपल्याला फक्त अस्तित्वाची आस असते.

मग आम्ही ग्रासिंग आहे. आपण इंद्रिय आनंद समजतो. आपण स्वतःकडे पाहण्याचा आपला दृष्टिकोन समजून घेतो. आम्ही सर्व प्रकारच्या पकडतो चुकीची दृश्ये. आपण चुकीचे आचरण आणि प्रथा हे प्रत्यक्षात मार्ग असल्याचे समजून घेतो. म्हणून आपण पाहू लागतो लालसा आणि एक प्रकारची ज्योत म्हणून पकडणे जे सर्व काही पुढे नेत आहे. आणि ते कुठून येतात? ते अज्ञानातून येतात, ते अज्ञान, जे केवळ वास्तविकता पाहत नाही, परंतु चुकीने अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींची कल्पना करतात की ते प्रत्यक्षात कसे अस्तित्वात आहेत. अज्ञान म्हणजे केवळ मनाचा ढगाळपणा नाही, तर गोष्टी कशा अस्तित्वात आहेत याच्या विरुद्ध एक सक्रिय आकलन आहे. हे फक्त नाही, "अरे, मी ढगाळ आहे, मी गोंधळलेला आहे." आपले मन खरे अस्तित्व जाणते; ते अंगभूत अस्तित्व समजते. गोष्टी कशा अस्तित्वात आहेत याच्या विरुद्ध मार्गाने ते समजते; गोष्टी अवलंबून असतात.

अवलंबित अस्तित्व

हे पुस्तक म्हणजे केवळ पृष्ठे, मुखपृष्ठ आणि बाइंडिंगवर अवलंबून राहून लेबल केलेले आहे. पुस्तक ही एक अवलंबित घटना आहे, परंतु आपण ती त्या मार्गाने पाहत नाही, आपण ती त्या प्रकारे समजून घेत नाही. आम्हाला वाटते की त्याला पुस्तकी स्वरूप आहे. म्हणून जेव्हा गोष्टी अवलंबितपणे अस्तित्वात असतात, तेव्हा आपण त्यांना त्यांचे स्वतःचे सार म्हणून पाहतो, जे त्यांच्या अस्तित्वाच्या अगदी उलट मार्ग आहे. जेव्हा आपण स्वत: कडे पाहतो तेव्हा आपण पाहतो की आत्म निर्भर आहे; वर अवलंबून आहे शरीर आणि मन. व्यक्ती आणि लेबल, स्वत:ची संकल्पना असण्यावर ते अवलंबून आहे. म्हणून स्वत: ही अशी गोष्ट आहे जी इतर घटकांवर अवलंबून असते. परंतु जेव्हा आपण एखाद्या व्यक्तीला पकडतो, तेव्हा आपण ते अवलंबून आहे असे समजत नाही, आपण ते खरोखर अस्तित्वात असल्याचे समजतो. "तिथे एक खरी व्यक्ती आहे आणि ती व्यक्ती खरोखरच माझा मित्र आहे आणि ती व्यक्ती खरोखरच माझा शत्रू आहे आणि त्यांच्याकडे एक वास्तविक ठोस व्यक्तिमत्व आहे. ते नेहमी असेच असतात आणि मी नेहमीच असा असतो. माझे व्यक्तिमत्व आहे. मी नेहमीच असा असतो त्यामुळे प्रत्येकाला याची सवय व्हावी, कारण मी बदलणार नाही.” तुम्हाला माहिती आहे की आम्ही या ओळखी तयार करतो आणि त्यांना वास्तविक समजतो, परंतु आम्हाला फक्त थोडी तपासणी करायची आहे आणि आम्हाला समजले की संपूर्ण गोष्ट केवळ भ्रम आहे. तो फक्त बनवला आहे. परंतु आम्ही अनेकदा तपास करत नाही आणि त्यामुळे बर्‍याच वेळा, आम्ही गोष्टी कशा अस्तित्वात आहोत याच्या उलट दिशेने पाहतो.

हे अज्ञान दूर करता येईल का?

मग प्रश्न येतो की, हे अज्ञान दूर करता येईल का? हे अज्ञान, जे जन्म देते लालसा आणि ग्रहण, जे अहंकार, मत्सर आणि इतर सर्व गोष्टींना जन्म देते, ते दूर केले जाऊ शकते का? आमच्याकडे चांगली बातमी आहे ते येथे आहे. उत्तर होय आहे. का? कारण अज्ञान गोष्टी प्रत्यक्षात कशा अस्तित्वात आहेत याच्या उलट मार्गाने समजून घेतात, म्हणून ती एक चुकीची, चुकीची जाणीव आहे. जर गोष्टी खरोखर अस्तित्त्वात असत्या तर अज्ञान दूर करणे अशक्य आहे, कारण अज्ञान ही एक योग्य जाणीव असेल. आणि वैध चेतना कधीही नाकारली जाऊ शकत नाही कारण ती गोष्टी योग्यरित्या ओळखते. म्हणून जर गोष्टी खरोखर अस्तित्वात असतील तर आशा नाही. पण वस्तुस्थिती अशी आहे की गोष्टी खऱ्या अस्तित्वाच्या रिकाम्या आहेत, म्हणून अज्ञान ही एक विकृत चेतना आहे. ती एक अविश्वसनीय चेतना आहे. कारण ते अविश्वसनीय आहे, ते मानसिक घटक (अज्ञान देखील एक मानसिक घटक आहे), शहाणपणाचा मानसिक घटक आहे, ज्या गोष्टी अस्तित्वात आहेत त्या कशा आहेत हे समजते.

अज्ञान त्यांना अस्तित्वात कसे समजते याच्या उलट शहाणपण गोष्टी अस्तित्वात आहे असे समजते. परंतु शहाणपणाच्या दृष्टिकोनाचे खंडन करता येत नसल्यामुळे, त्याचे खंडन करता येत नसल्यामुळे, ते अखेरीस अज्ञानाच्या दृष्टिकोनावर विजयी होणार आहे. आपल्या मनाला अज्ञानाची खूप सवय असते. शहाणपणाचा हा दृष्टिकोन मिळवण्यासाठी आणि शहाणपण गोष्टींना कसे पाहते हे समजून घेण्यासाठी, ही शून्यता काय आहे, गोष्टी कशा अस्तित्वात आहेत हे पाहण्यासाठी आणि शून्यतेबद्दल योग्य संकल्पनात्मक समज विकसित करण्यासाठी सुरुवातीला खूप काही करावे लागेल. पण मग ती योग्य वैचारिक समज मिळवून आणि पुन्हा पुन्हा त्याची ओळख करून घेतल्यावर, आपल्याला शून्यतेची योग्य जाणीव होईल. आणि शून्यतेची प्रत्यक्ष जाणीव करून देणार्‍या त्या शहाणपणाद्वारे, अज्ञानाच्या थरांना अशा प्रकारे प्रतिकार करणे सुरू होईल की ते पुन्हा उद्भवू शकणार नाहीत, जोपर्यंत अज्ञानाचे बीज मनातून नाहीसे होत नाही.

जेव्हा आपल्या मनातून अज्ञानाचे बीज नाहीसे होते, त्यालाच आपण निर्वाण म्हणतो. म्हणून आम्ही मानसिक त्रास आणि त्यांची बीजे नष्ट केली आहेत आणि चारा ज्यामुळे पुनर्जन्म होतो. जेव्हा या ज्ञानाच्या बळावर शून्यतेची प्रत्यक्ष जाणीव करून त्या नष्ट केल्या जातात, तेव्हा चक्रीय अस्तित्वाचे कारण थांबते. जेव्हा दुक्खाचे कारण थांबते तेव्हा परिणामी दुःख थांबते. यालाच आपण निर्वाण, मुक्ती म्हणतो. त्याला शांतता असेही म्हणतात; निर्वाणाचे दुसरे नाव शांती आहे. आम्हाला नेहमी शांतता हवी असते, पण खरी शांतता कायद्याने तयार होत नाही. दु:ख दूर केल्याची ही अवस्था आहे आणि खरी शांती चारा पुनर्जन्म घडवून आणणे आणि अशा प्रकारे दुक्का नष्ट करणे. आपण अनुसरण तेव्हा बोधिसत्व मार्ग, मग तुम्हाला फक्त स्वतःसाठी मुक्ती मिळवायची नाही, तर तुम्हाला सर्व प्राणीमात्रांचे कल्याण करायचे आहे. तुम्ही पाहता की तुम्ही स्वतःला चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर काढले आहे आणि तुमच्या स्वतःच्या दुःखाचे कारण थांबवले आहे, तरीही मनाला हे अंतर्निहित अस्तित्व आहे. तरीही मन पूर्णपणे शुद्ध झालेले नाही, मनावर ही उरलेली अस्पष्टता आहे.

त्यामुळे ते दुःखाची तुलना कांद्याशी करतात. तुम्ही एका भांड्यात कांदे शिजवता आणि ते खूपच स्थूल असतात. तुम्ही कांदे बाहेर काढा आणि कांदे नाहीत, पण कांद्याचा वास आहे. त्यामुळे दु:ख आणि त्यांच्या बिया कांद्यासारख्या असतात. ते शहाणपणाने शुध्द होतात, पण ही सूक्ष्म छाप कायम राहते, जी मनाला अस्पष्ट करते. हीच संज्ञानात्मक अस्पष्टता आहे आणि तीच दुःखांची छाप आहे आणि हे द्वैत स्वरूप आहे. च्या शक्तीने प्रेरित होऊन, शून्यतेचे वारंवार ध्यान करून बोधचित्ता, मग शहाणपण मनातून या संज्ञानात्मक अस्पष्टता पूर्णपणे साफ करण्यास सक्षम आहे. आणि जेव्हा ते पूर्णपणे शुद्ध होतात, तेव्हा व्यक्तीला बुद्धत्व प्राप्त होते.

प्रश्न आणि उत्तरे

[प्रेक्षकांच्या प्रत्युत्तरात] तर तुमचा प्रश्न असा आहे की जेव्हा तुम्हाला शून्यता थेट जाणवते, तेव्हा ते शहाणपण आहे, परंतु जेव्हा तुम्ही ध्यानधारणेतून बाहेर पडता तेव्हा तुमच्या मनात गोष्टी अजूनही अस्तित्त्वात असतात. ते संज्ञानात्मक अस्पष्टता आहे; वास्तविक अस्तित्वाचे ते स्वरूप. कारण आपण खूप स्थूल प्राणी आहोत, आपल्या स्तरावर गोष्टी खऱ्या अर्थाने अस्तित्त्वात असल्याचे दिसून येते आणि मग आपण त्यांना त्या प्रकारे समजून घेतो. म्हणून मग अज्ञान पुन्हा प्रकट होते, किंवा ते प्रकट होऊ शकते.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] मग थेट शून्यता जाणवणे इतके महत्त्वाचे का आहे? कारण या खोट्या देखाव्यांमुळे आपण भ्रांत आहोत; आम्हाला वाटते की ते खरे आहेत. परंतु जेव्हा तुम्ही सत्य पाहिले आणि तुम्ही शून्यता पाहिली असेल, तेव्हा खोटे जरी समोर आले तरी ते खरे नाहीत हे तुम्हाला माहीत आहे, त्यामुळे तुम्ही त्यांच्याकडून फसवले जात नाही. तुम्हाला माहित आहे की एक लहान मांजरीचे पिल्लू आरशासमोर कसे जाईल आणि तेथे मांजरीच्या पिल्लाबरोबर खेळण्याचा प्रयत्न करेल? त्यांना वाटते की आरशात एक वास्तविक मांजरीचे पिल्लू आहे. खोट्या देखाव्याने ते पूर्णपणे फसले आहेत. आम्ही आणि बाळं तेच करतो. प्रौढ म्हणून, आपल्याला माहित आहे की आरशात प्रतिबिंब, आरशात चेहरा खोटा देखावा आहे. आम्ही त्याच्याशी किंवा काहीही खेळण्याचा प्रयत्न करत नाही. पण हे खूप मनोरंजक आहे, काहीवेळा तुम्ही लोकांना रागावलेले पाहतात की ते आरशातील स्वतःच्या प्रतिबिंबावर काहीतरी फेकतात, जसे की आरशात दिसणारी व्यक्ती ही समस्या निर्माण करत आहे, जणू काही ती वास्तविक आहे. जेव्हा आपण आरशात पाहतो तेव्हा आपल्याला कळते की ते खोटे आहे. त्याचप्रमाणे, ज्याला शून्यता जाणवली आहे त्यांना हे माहित आहे की दिसणार्या गोष्टी खोट्या दिसत आहेत, म्हणून ते सर्व या देखाव्यात गुंतत नाहीत आणि वेड लावत नाहीत. ते त्यांच्यावर प्रतिक्रिया देत नाहीत, “अरे. मला हे मिळवायचे आहे आणि मला त्यापासून दूर जावे लागेल.” हे असे आहे की, मला बर्याच वर्षांपूर्वी आठवते, जेव्हा मी डिस्नेलँडमध्ये लहान होतो, तेव्हा तेथे झपाटलेल्या घराची राइड होती. आणि तू झपाटलेल्या घरातून बाहेर आलास आणि आरशात बघितलास आणि तुझ्या शेजारी एक भूत बसले आहे. तुम्हाला ते आठवते का? आता जर तुम्हाला वाटत असेल की तुमच्या शेजारी एक खरे भूत बसले आहे, तर तुम्ही घाबरून जाल. म्हणजे, आम्ही बसून भूताशी बोलू शकतो, परंतु हे फक्त कारण आम्हाला कळले आहे की जर तुम्हाला भूत दिसले तर आम्ही घाबरून जाऊ. त्यामुळे आम्ही घाबरून जातो. पण जर तुम्हाला माहित असेल की तो फक्त एक होलोग्राम आहे, तर तुम्ही घाबरू नका, “अरे एक भूत दिसत आहे, तो एक प्रकारचा मजेदार, चकचकीत, हसणे आहे. तुम्ही घाबरू नका, तुम्हाला भूत नष्ट करण्याची गरज नाही, कारण ते खरे भूत नाही. किंवा तुम्ही आरशात पहा आणि ओसामा बिन लादेन तुमच्या शेजारी बसला आहे, तुम्हाला त्याचा नाश करण्याची गरज नाही, किंवा जर ते मर्लिन मन्रो किंवा अरनॉल्ड श्वार्झनेगर असेल, तर तुमचे मन वासनेने भरत नाही, कारण तुम्हाला समजते की ते फक्त एक आहे. खोटे देखावा.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] अगदी दहावी पातळी बोधिसत्व अजूनही मनावर काही अत्यंत सूक्ष्म, अत्यंत सूक्ष्म पातळीची अस्पष्टता आहे. ते त्या दहाव्या स्तराला प्रतिबंधित करते बोधिसत्व सर्वज्ञ असण्यापासून. त्यामुळे त्यांच्या मनावर अजूनही काहीसे आभास आहे; काही सूक्ष्म काहीतरी; काही सूक्ष्म खोटे स्वरूप आणि जेव्हा ते पूर्णपणे काढून टाकले जाते, तेव्हा मन शुद्ध होते आणि मग सर्वज्ञ होते.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] जेव्हा आपण म्हणतो की सर्व काही एक भ्रम आहे किंवा एक भ्रम आहे, तेव्हा याचा अर्थ, "भ्रांतीसारखे" असे जेव्हा आपण म्हणतो तेव्हा ते स्पष्ट होऊ शकते, कारण भ्रमाचा दुहेरी अर्थ; जाणणारे मन किंवा वस्तू. परंतु याचा अर्थ असा आहे की गोष्टी ज्या प्रकारे दिसतात त्याप्रमाणे अस्तित्वात नाहीत. म्हणून जर तुम्ही भ्रमनिरास करत असाल आणि आकाशात फुले असतील आणि तुमच्या आजूबाजूला एक अद्भुत गोष्ट असेल तर ते मनाला खोटे वाटेल. आकाशात फुले नाहीत. प्राचीन भारतात, वरवर पाहता त्यांच्याकडे जादुगार होते जे खडे आणि दगड घेऊन त्यावर जादू करू शकत होते आणि घोडे व हत्ती दाखवू शकत होते; त्यामुळे तेथे घोडे आणि हत्ती दिसत होते, परंतु सर्व काही खडे आणि दगड होते. मृगजळाबरोबर पाण्याचे स्वरूप आहे, परंतु सर्व काही डांबरी आणि प्रकाश आहे. आरशात चेहरा; वास्तविक व्यक्तीचे स्वरूप आहे, परंतु तेथे फक्त एक आरसा आणि निश्चित आहे परिस्थिती आणि त्याच्या समोर उभ्या असलेल्या वस्तू. या सर्व गोष्टी अशा गोष्टींची उदाहरणे आहेत ज्यांना जगात खोटे किंवा भ्रामक स्वरूप म्हणून ओळखणे आपल्यासाठी सोपे आहे. ते जसे दिसतात तसे अस्तित्वात नाहीत. पण खरे अस्तित्व एकच आहे, ते अस्तित्त्वात आहे, ते अस्तित्वात आहे असे दिसते, परंतु गोष्टी खरोखर किंवा मूळतः अस्तित्वात नसतात, परंतु हे खरोखर अस्तित्वात असलेले स्वरूप काय आहे हे आपण ओळखू शकत नाही… म्हणून आपण फक्त प्रत्येक गोष्टीवर विश्वास ठेवतो. मला असे वाटते की जेव्हा कोणी आपल्यावर टीका करतो. आम्ही म्हणत नाही, अरे, या फक्त ध्वनी लहरी आहेत, नाही का? आम्ही असे म्हणत नाही की ते फक्त ध्वनी लहरी आहेत. आपण म्हणतो, ते माझ्यावर टीका करत आहेत, आहा! आपण अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींना अशा प्रकारे समजतो की त्या नसतात आणि त्यामुळेच सर्व पीडित मानसिक अवस्था उद्भवतात.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] नाही आम्ही गोष्टींचे अस्तित्व नाकारत नाही. परंतु ते आपल्याला ज्या प्रकारे दिसतात तसे अस्तित्वात नाहीत. तर, आकाशात फुलांच्या भ्रमनिरासाच्या बाबतीत, फुलांनाही आधार नाही. पण जर मी एलएसडीच्या प्रभावाखाली आहे आणि मला हा गोंग हत्तीसारखा दिसतो, तर असा विचार करण्याला काही आधार आहे, परंतु माझे मन खरोखर भ्रमित आहे, परंतु तेथे एक गोंग आहे. पण जेव्हा मी हे पाहतो आणि मला वाटते की तिथे एक खरा गोंग आहे आणि त्याच्या वर, "हे माझे आहे, आणि कोणीही ते घेऊ शकत नाही, कारण ते माझे आहे." तेव्हा गंभीर त्रास होतो.

प्रेक्षक: तुम्ही म्हणता तेव्हा तुम्हाला नक्की काय म्हणायचे आहे ते सांगता येईल का ध्यान करा रिक्तपणा वर; तू मला काही शाब्दिक देऊ शकतोस का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): करण्यासाठी ध्यान करा मुळात म्हणजे आपल्या मनाला वास्तववादी आणि फायदेशीर मानसिक स्थितींशी परिचित करणे. प्रथम तुम्ही शिकवणी ऐका, मग त्यांची योग्य समज घेण्यासाठी तुम्ही त्यांचा विचार करा. मग तुम्ही ध्यान करा त्यावर आणि त्यांना तुमच्या मनात समाकलित करण्याचा प्रयत्न करा. हे सर्व समाकलित करणे खूप चांगले सराव असू शकते लालसा जे मनात प्रवेश करते किंवा आपल्याला हे वास्तव पाहण्यास मदत करते शरीर आणि म्हणून स्वतःला विचारतो की आपल्या जीवनात काय करणे महत्त्वाचे आहे.

प्रेक्षक: जर गोष्टी इतक्या भक्कम असतील तर 5 मिनिटांपूर्वी जे लोक इथे होते ते कुठे आहेत? प्रत्येक गोष्ट सतत बदलत असते. हे माझ्या मनाला गोष्टी सोडवण्यासाठी उपयुक्त वाटते.

VTC: बरोबर, कारण ते ए चिंतन नश्वरता आणि क्षणभंगुरतेवर. हे खूप उपयुक्त आहे. हे खूप गोष्टी सैल करते. कारण आपण पाहतो की काहीही कायमचे अस्तित्वात नाही. स्थूल पातळीवर, आपण पाहतो की गोष्टी अस्तित्वात नाहीत. पण नंतर तुम्ही सूक्ष्म पातळीवर जाता आणि आपण पाहतो की ते क्षणोक्षणी बदलतात, त्यामुळे आपल्या मनातील गोष्टी खूप मोकळ्या होतात.