מצוות בודהיסטיות לגבי אוכל

• נקודת המבט הבודהיסטית על צום
• איך מתרגלים שומרים על בודהיסט הוראות קשור לאוכל

הפעם אני רוצה לדבר קצת על הוראות לגבי אוכל ולגבי צום.

לגבי צום. ה בּוּדְהָא לא תמך באף סוג של פרקטיקות סגפנות קשות באמת, הוא היה לגמרי נגד אלה. הוא ניסה אותם בעצמו כשבילה שש שנים במדיטציה עם חמשת מלוויו בצד השני של הנהר מבודה גאיה והוא נהיה כל כך רזה שכשהוא נגע בטבורו יכול היה להרגיש את עמוד השדרה שלו. אז כמובן, כאשר ה גוּף הוא בעצם כחוש ומורעב, זה ישפיע גם על בהירות הנפש, אז בּוּדְהָא לא דגל בשום סוג של צנע קיצוני כזה.

כמובן, הבודהיסטים עצמם עשויים להחליט, נניח, ללכת לצום מיצים או כל דבר אחר, אבל זה משהו חוץ מהתרגול הבודהיסטי. אם הם כן מחליטים לעשות את זה אז הם צריכים לבדוק באמת איך זה משפיע על המוח שלהם, וכדומה למה כן נהג לומר, לא לצאת לטיול סגפני כלשהו.

סוג הסגפנות שה- בּוּדְהָא האם הסנגור יהיה, למשל, לנו (הנזירים והאנאגריקים) יש א פקודה לא לאכול אחרי הצהריים ולפני עלות השחר למחרת. זֶה פקודה יש כמה סיבות מאחוריו. מסורות מסוימות עוקבות אחרי זה פקודה פשוטו כמשמעו ואחרים לא.

חיים על נדבה

הסיבות מאחורי זה היו, ראשית, כי באותו זמן סנגהה היה גנאי, אז אנשים היו הולכים לעיירות עם קערת הנדבה שלהם. הם לא התחננו. תחנון אומר שאתה מבקש אוכל. הם לא התחננו. הם אספו נדבות. נדבה משמע שהם הולכים עם הקערה שלהם, הם עמדו שם, אם אנשים רצו לתת משהו, בסדר, אם אנשים לא המשיכו לבית הבא. אבל הם לא התחננו לאוכל. אז זו לא "קערת נדבות", זו קערת נדבה. יש הבדל. לשפה יש כאן משמעות רבה.

מכיוון שהם היו תלויים בנדבות הם היו צריכים להתחשב בצרכי ההדיוטות. אם הם היו עושים נדבה בוקר, צהריים ולילה, הם היו נדבנים לא מעט זמן במהלך היום ובקושי היו מסוגלים מדיטציה כי אתה צריך להיכנס לכפר, לאסוף את הנדבות שלך, לחזור, לאכול אותן, ועד אז כנראה הגיע הזמן להיכנס ולאסוף עוד קצת לארוחת צהריים, ולחזור ולאכול... אז לוקח קצת זמן נזירים.

שנית, זה לא מתחשב במיוחד בהדיוטות, כי אלה שכן רוצים להציע נדבה היו מבשלים כל היום. כל כך הרבה שלנו הוראות נוצרו בגלל שהדיוטות אמרו, "תראו, זה לא מאוד נוח לנו." והם התנגדו לדברים שונים, וכך ה בּוּדְהָא עשה פקודה בקשר לזה.

שלישית היא שאם אתה אוכל ארוחה כבדה בערב לעתים קרובות, המוח שלך די עמום, זה גורם לך להיות עצובה וישנונית. אז בגלל שאנחנו רוצים שיהיה לנו מוח ערני עבור מדיטציה אנחנו לא רוצים לאכול ארוחה כבדה בערב.

כמו כן, סיבה נוספת, היא שלפני ה בּוּדְהָא עשה את זה פקודה היו נזירים שהיו הולכים לעיר, ומכיוון שחושך, הם לא יכלו לראות לאן הם הולכים אז הם היו נופלים לתוך בורות שפכים, הם היו נכנסים לקא-קה של אנשים, או לקא-קה של החיה. אז זה היה לא נעים עבורם. וגם אז כשהם הגיעו לדלת של ההדיוט, חלק מהאנשים חשבו שהם רוחות רפאים כי בחוץ היה חשוך והנה הדמות המוזרה הזו של מישהו שהם לא מכירים מופיעה משום מקום, אולי לפעמים מריח כמו צואה כי הם צעדו בו בדרך לעיר, וזה היה מפחיד את ההדיוטות.

אלו הם סוגי הסיבות מאחורי פקודה לא לאכול אחרי הצהריים ולפני עלות השחר למחרת.

תרבות וגיאוגרפיה

בהודו זה עבד טוב. לאוכל היה הרבה חומר. גם באותה תקופה ה בּוּדְהָא לא אסר על אכילת בשר. לחלק מהאנשים יש גופים שזקוקים לבשר ולכן זה היה זמין עבורם.

וגם, מבחינת זמן השעון, הודו כמעט על קו המשווה, אז אחרי הצהריים ואז לפני עלות השחר זה לא כל כך הרבה זמן. אם תעשה את זה בשוודיה בקיץ זה יהיה קשה, אתה תהיה ממש רעב עד הסוף. אז אני חושב שכאשר הבודהיזם הולך לתרבויות שונות, לאקלים שונה, מצבי חיים שונים, ציפיות שונות של ההדיוטות, אז הדברים האלה משתנים במקרה.

לדוגמה, כשהבודהיזם נסע לסין, בגלל שזו הייתה מסורת מהאיאנה, הם היו צמחונים, ולכן הם הרגישו שזה בריא יותר (לשמור על גוּף בריא) לאכול שלוש ארוחות ביום, לכן ארוחת הערב נקראה "ארוחת רפואה". במסורת הסינית הם לא באמת מציעים את האוכל אז, הם רואים בו תרופה. למעשה, אנחנו צריכים לראות את האוכל שלנו כתרופה כל הזמן, לא משנה מתי אנחנו אוכלים אותו. אבל הם קוראים לזה במיוחד ארוחת רפואה כדי שנזכור שאנחנו אוכלים אותה כמו תרופה כדי לשמור על גופנו ובריאותנו כדי שנוכל להתאמן.

גם בסין מה שקרה זה שהרבה מהנזירים עברו מהעיר. הם לא רצו להישאר בעיירות ובערים כי תמיד היו דברים שקורים עם הממשלה והביורוקרטיה, ואז הם בסופו של דבר התערבו בפוליטיקה, ובמקום זאת, במיוחד מתרגלים ממסורת הצ'אן, הלכו ל- הרים ל מדיטציה, ולכן הם היו צריכים לגדל את האוכל שלהם בעצמם, וזה עוד דבר שאסור לנו לעשות כי בהודו העתיקה הם הדיוטות היו בעיקר חקלאים ושוב, אם אתה חקלאי אתה מבלה את כל היום בחקלאות, יש אין זמן מדיטציה. אבל במסורת הזן (צ'אן) כשהם עברו להרים הם נאלצו לגדל את האוכל שלהם בעצמם כי זה היה רחוק מדי עבורם להיכנס לעיר או עבור ההדיוטות לבוא למנזר ולהציע אוכל.

בודהיזם בטיבט: אין הרבה פירות וירקות, היו בעיקר בשר ומוצרי חלב וצמפה (קמח שעורה טחון). אז היה להם הרגל לאכול בשר. כשהם הגיעו להודו, הוד קדושתו וכמה אחרים עובדים קשה מאוד כדי להפחית את כמות הבשר. ועכשיו במנזרים לא אוכלים בשר בתפקודים הקבוצתיים במנזרים. למעשה, הוד קדושתו אמר במרכזי דהרמה במערב, גם, כאשר אתם מקיימים תפקיד קבוצתי, אסור לנו להגיש בשר. במקרה של המנזר אנחנו אף פעם לא אוכלים בשר בשום זמן, אז זה ברור. אבל אני רק מסביר את הדברים האלה לאחרים.

קדושתו גם מנסה לגרום לאנשים לאכול יותר פירות וירקות, אבל כפי שכולנו יודעים, הרגלי האכילה מתים קשה. אז, מנסה, מנסה.

לא אוכלים אחרי הצהריים

בהקשר ל פקודה לגבי אי אכילה אחרי הצהריים ולפני עלות השחר של היום שלמחרת יש כמה חריגים בגרסה הטיבטית של וינאיה, גרסת Mulasarvativadin שהם עוקבים אחריהם. האחת היא אם אתה חולה אז מותר לאכול בערב. במשתמע, אם אתה צריך לאכול כדי לשמור על בריאות טובה כדי שתוכל להתאמן, זה אפשרי. אם אתה נוסע ואתה לא במקום שבו אתה יכול ללכת נדבה לפני הצהריים אז מותר לאכול לאחר מכן. אם נקלעתם לסערה ואתם רטובים. לא היה להם שלג שם. אבל אם אתה רטוב. אז אם היה מזג אוויר סגרירי אז אפשר לאכול גם בערב. כיום, בגלל שיש לנו מנזרים, אנחנו צריכים לעשות עבודה פיזית כדי לתחזק את הבניינים והשטחים. בימי קדם הם היו בעיקר ממכרים, והפעם היחידה שהם היו בישיבה במהלך התקופה בּוּדְהָאהחיים של היו במהלך ורסה, במשך שלושת החודשים האלה, אז בדרך כלל היה נותן חסות שהציע את המגורים ושהציע את האוכל כי הנזירים לא נכנסו לעשות pindapata (סבב הנדבות) בקיץ כי זה היה כרוך בהליכה ומטרת הנסיגה הייתה לא ללכת כל כך הרבה כי היו כל כך הרבה חרקים על הקרקע. אז בדרך כלל היה נדיב אחד או יותר שסיפק את סנגהה של אותו אזור עם האוכל שלהם במהלך הזמן הזה.

כיום באמריקה רובנו לא הולכים על פינדפאטה. אני חושב שסיפרתי לך קודם שכמה מהחברים שלנו במנזר שאסטה עשו זאת, ובאבאיאגירי כן, והם היו צריכים לקבל אישור מצעד ממועצת העיר כי זה היה אנשים שהולכים ברצף. ואז לפעמים, אנשים לא יודעים מה אתה עושה לעזאזל. הלכתי פעם אחת עם הכומר מייקו והנזירים שלה על פינדפאטה, ולא אספנו אוכל רק לאותו היום אלא רק אספנו אספקה. הם שלחו הודעה מראש כדי שהעסקים ידעו מה קורה. במסורת הזן (או מסורת צ'אן) הם מצלצלים בפעמון כדי שאנשים ידעו שהם מגיעים. וכך יצאו אנשים, מעטים עם אוכל מבושל, אבל בעיקר עם אספקה. ואחר כך הייתה שורה של חסידים שכירים מאחורינו, שכאשר הקערות שלנו (סחבנו את הקערות הגדולות) היו מתמלאות מדי, הם היו לוקחים אותן ולוקחים אותן בחזרה למקדש או למנזר. זו מסורת נחמדה לעשות ולשמור עליה. כיום זה דורש קצת תכנון. החברים שלנו ב-Theravada כשהם נכנסים לעיר הם בדרך כלל מספרים לתומכים שלהם מראש ולכן התומכים שלהם עומדים בתור מוכנים לתת. אם היית עושה את זה ממש כמו שהם עשו בהודו העתיקה לא היה לך פעמון, לא היית מספר לתומכים שלך מראש, פשוט היית הולך בעיר. אבל אם היינו עושים את זה כאן כנראה שהיינו די רעבים, ואנשים עשויים להתלונן על סנגהה. גם בסין כשניסו ללכת על פינדפאטה בעיר אנשים התלוננו. הם טעו בהם כקבצנים ואמרו "אנחנו לא רוצים כאן קבצנים". זה יכול לקרות בקלות גם במדינה שלנו.

שמירה על המצוות

זה תלוי בכל אדם להחליט איך הוא שומר על הוראות לגבי אכילה. אני חושב שזה טוב, כשלוקחים אותם לראשונה, להיות די קפדניים לגבי זה ולא לאכול אחר הצהריים כל עוד אתה יכול. ואם בשלב מסוים יש לך קשיים בריאותיים אז תסביר את זה ל- בּוּדְהָא, יש לך שיחה קטנה עם בּוּדְהָא בך מדיטציה, לבקש את רשותו לאכול, ואחר כך לאכול בדעתו ולראות את האוכל כתרופה. אבל אם אתה יכול לשמור את זה אז זה טוב מאוד. עשיתי את זה בחמש השנים הראשונות של הסמכה שלי ואז התחילו להיות הרבה קשיים אז שאלתי את המורים שלי על זה והם אמרו לאכול.

דבר נוסף באוכל הוא כשאנחנו אוכלים, הנזירים אמורים להישאר מרוכזים בקערה שלנו. יש הרבה נימוסים הוראות בפרטימוקה שלנו. אתה לא לועס בפה פעור, אתה לא דוחף את השפתיים, אתה לא מסתכל ברחבי החדר על מה שכולם עושים, אתה לא מסתכל בקערות של אנשים אחרים ו"אה, יש להם יותר ממה שעשיתי. אה, תראה מה הם עשו, תראה מה הם עשו." אתה שם לב לקערה שלך, לא לקערות של אחרים. אתה שוטף את הקערה שלך לאחר מכן. אתה מתייחס לקערה שלך בכבוד. אתה לא מטפל בקערה שלך בידיים מלוכלכות. דברים כאלה.

Nyung ne

[בתגובה לקהל] כן, הם עומדים להתחיל את הרמדאן. תרגול הצום היחיד שיש לנו הוא nyung ne. זה כולל את השמונה הוראות. השמונה הוראות ניתן לקחת אותם כהסמכת פראטימוקה ליום אחד או שהם יכולים להילקח כהסמכת מהאיאנה ליום אחד. אנחנו עושים את זה כהסמכה מהאיאנה. אם אתה א נזיר אסור לך לקחת את הפרטימוקה ליום אחד הוראות כי זו סמיכה נמוכה יותר וכבר יש לך סמיכה גבוהה יותר. אבל לקחת את המהאיאנה הוראות, זה מותר. כשאתה לוקח את המהאיאנה הוראות, בעצם ה פקודה דומה כאן, לא אוכלים אחרי הצהריים ולפני למחרת. זו הדרך פקודה הוא. המורה שלי זופה רינפוצ'ה תמיד עשתה את זה איפה שאתה אוכל ארוחה אחת ביום, אז אתה אוכל בזמן ארוחת הצהריים ואתה מסיים את הארוחה שלך לפני הצהריים.

כשאתה עושה ניוונג נס אתה עוקב אחר התרגול הזה ביום הראשון, ואתה אוכל את הארוחה האחת שלך - אלא אם כן אתה עושה ניוונג נס רצוף, ובמקרה זה אתה אוכל ארוחת בוקר וצהריים בימי האכילה. יש לך משקאות מסוננים בזמן השני. אין לך רק כוס חלב, משהו שהוא באמת עשיר. או משהו עם הרבה אבקת חלבון או יוגורט או משהו כזה. יש לערבב עם מים. אין מיץ פירות עם עיסה בתוכו. למרות שזה היה מאוד מעניין כשהייתי בתאילנד שתו מיץ פירות עם עיסת. וכמה מהם אוכלים גבינה, וג'ינג'ר מסוכר ושוקולד. יש להם דרך משלהם לומר מה מותר ומה אסור, עליה לא אכנס.

אבל אז ביום השני של ה-nyung ne אתה לא אוכל ולא שותה ולא מדבר, וכך זה לכל היום. ואז שוברים את הצום הזה בבוקר היום השלישי.

אנשים מסוימים עשויים לומר, "טוב, זה לא קצת קיצוני? זאת אומרת, אמא שלי הייתה נחרדת אם היית הולך יום שלם בלי לאכול ולשתות, זה פשוט לא נעשה בתרבות שלי...". אבל מהסוג הזה…. כשאתה עושה את ה-nyung ne, זה נעשה מסיבה מסוימת, וזה באמת מחזק את התרגול הרוחני שלך מכיוון שהוא מפנה את דעתך למקלט ול מדיטציה על צ'נרזיג. זה לא קיצוני כי זה רק יום אחד שאתה לא אוכל ושותה, ואנחנו יכולים להסתדר די טוב בלי זה. וזה נותן לנו הזדמנות לחשוב איך זה לאנשים שאין להם ברירה, כמונו, ולא עושים את זה למען מטרה טובה, אבל בכל זאת לא יכולים לאכול ולשתות במשך יום אחד כי אין אוכל או מתנה לשתייה.

שאלות ותשובות

[בתגובה לקהל] אם אתה שומר על פקודה בהחלט, וזה טוב לעשות... אתה בהחלט צריך לעבוד עם המוח שלך, כי אז אתה מתחיל באמת לחקור מה זה רעב ומה זה הרגל. ומהו הרגל פיזי ומהו הרגל נפשי/רגשי. הדבר הזה של, כמו שאתה אומר, "אני מרגיש מקופח." זה סוג של דבר רגשי. ובמיוחד זה עולה, כמו, "אוי, הם הוציאו משהו ממש טוב אחר הצהריים כדי שהאחרים יאכלו, ואני לא אוכל אחר הצהריים, והכל נעלם עד שהגיע הבוקר, ואני עשיתי לא מקבל שום דבר." כן? אז אנחנו ילדים בכיינים בני שלוש, ואנחנו צריכים לזכור, ובכן, למה אנחנו שומרים את זה פקודה? אנחנו שומרים את זה כי זה הונח על ידי בּוּדְהָא, יש לכך סיבה, אנחנו מקבלים שאם משהו יצא מאוחר יותר שלא נקבל אותו, ואתה יודע, אנחנו באמת נחיה. כי בכל מקרה, גם אם נאכל שלוש ארוחות, שמתי לב שדברים מסוימים נכנסים ומעולם לא קיבלתי אף אחד מהם. אני לא יודע מתי הם נכבו, אבל זה לא היה כשהעיניים הגדולות והפה הגדול שלי היו בסביבה. [צחוק] אז אנחנו מקבלים את זה. רק כך הם פני הדברים.

רבים מאיתנו גדלו במשפחות, הילד הבכור תמיד יודע, איפה אתה צריך לחלק הכל בדיוק, אחרת האחים הקטנים שלך מתלוננים שעשית את זה בצורה לא הוגנת וקיבלת יותר דברים טובים והם קיבלו יותר דברים רעים. אבל אנחנו צריכים לצמוח מעבר למוח הזה, לא? אנחנו צריכים להתגבר על זה. וזה פשוט, מה שאנשים מציעים, מה שיש, אנחנו אוכלים. לפעמים הם שמים יותר מדי מלח, אנחנו יכולים לדלל אותו במים. לפעמים הם לא שמים מספיק מלח לטעמנו, מזל קשה. קח את זה כתרגול שלך. או שאתה הולך לשם ו(מוסף) הרבה רוטב סויה, הרבה בראג'ס, הרבה מלח, הרבה מזה... ואז אתה מקבל לחץ דם גבוה. מזל טוב. [צחוק] אז אני חושב שאנחנו מנסים לאכול בצורה בריאה. ובאמת תסתכל על המוח שלנו.

[בתגובה לקהל] גם את נזיר הוראות לאפשר ארוחת בוקר וצהריים. כשאתה עושה את שמונה המהאיאנה הוראות, כשאנחנו עושים אותם ליום אחד, אז כולם פשוט אוכלים ארוחה אחת ביום. אבל למשל כשאנשים באים לנסיגה, אם הם עושים את שמונה המהאיאנה הוראות במשך תקופה של ימים, אז אני אומר להם שזה בסדר לאכול ארוחת בוקר וצהריים, כי זה מותר בתוך זה פקודה.