הומאז' לשלושת התכשיטים

• הסבר לפסוקי ההומאז'
• האיכויות של ה שלושה תכשיטים
• כיצד אמירת פסוקי הומאז' עוזרת למוח שלנו

נמשיך לדבר על אוכל ואכילה מנקודת מבט בודהיסטית. דיברנו על מוטיבציה, דיברנו על הכנה לאכילה ועל חמשת ההשתקפויות מהמסורת הסינית. כעת ניכנס לפסוקים שאנו נוהגים לשיר לפני שאנו אוכלים, שנלקחו מהמסורת הבודהיסטית הטיבטית.

אלה מתחילים בשלושה פסוקים המעניקים כבוד ל- בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, ואז הצעה פסוק, ואחר כך כמה פסוקי הקדשה. אנחנו אומרים את כולם לפני שאנחנו אוכלים.

הראשון מבין אלו שאנו מזמרים מתחיל בהומאז' ל- בּוּדְהָא.

מגן רב חמלה,
מורה יודע כל,
תחום הכשרון ותכונות טובות עצום כמו אוקיינוס ​​-
לטאטאגאטה אני משתחווה.

אנחנו עושים כבוד ל בּוּדְהָא ואנחנו רואים בו מגן גדול וחומל ומורה יודע כל. זה מזכיר לי קצת את ההשתטחות של דיגנאגה בּוּדְהָא שם הוא מצטט תכונות שונות שעושות א בודהא מדריך תקף על השביל. אבל בגלל ה בּוּדְהָא"S חמלה גדולה אז זה הניע אותו לממש את הריקנות ולהשיג את התורות על הריקנות כדי שיוכל להפוך לסוגאטה, או לטטאגאטה בעצמו, ובדרך זו יוכל ללמד ישויות חיות ולהגן עליהן.

הדרך בּוּדְהָא מגן עלינו אינו על ידי עמידה בשמירה או בניית חומות אלא על ידי ללמד אותנו את הדהרמה. מילה נוספת לדהרמה היא למעשה "אמצעי מניעה". זה מגן או מונע מאיתנו סבל. הדרך שבה בּוּדְהָא מגן עלינו עוזר לנו ללמוד כיצד להגן על המוח שלנו מלאפשר למצוקות להתעורר ואז הצרות יוצרות את קארמה שיוצר לידה מחדש וחוויות לא נעימות.

הוא "מורה יודע כל". ה בּוּדְהָא יודע את כל מה שקיים. הוד קדושתו מדבר על כך בצורה מעניינת. הוא אומר שעצם טבעה של הנפש היא בהירות והכרה, עצם טבעה של הנפש היא היכולת שלה לשקף ולעסוק בחפצים. זה רק טבע הנפש. אז חוסר היכולת שלנו לראות דברים נובע ממכשולים שונים. לפעמים הם עשויים להיות מכשולים פיזיים: אנחנו לא יכולים לראות מה יש בצד השני של החומה. בפעמים אחרות הם מכשולים בגלל התודעה שלנו שמעורפלת באפלות הקשות והערפולים הקוגניטיביים שמונעים מאיתנו לראות דברים. ה בּוּדְהָאהסיר את שני סוגי האפילות, וכך גם יודע הכל.

היתרון בלהיות יודע כל הוא לא כך שאתה יודע את המספרים כדי להשיג את הכרטיס להגרלה. היתרון בלהיות כל יודע הוא כדי שתדע את קארמה ונטיות ונטיות של יצורים חיים שונים ועם הידע הזה אז אתה יודע להנחות אותם בצורה היעילה ביותר.

הוא תחום הכשרון והתכונות הטובות עצום כמו אוקיינוס. לאחר שנטש את כל מה שיש לנטוש, לאחר שהבין את כל מה שיש לממש אז מוחו עצום כמו אוקיינוס ​​במונחים של תכונות טובות. והוא הופך לתחום הכשרון בגלל התכונות הטובות הללו. פעולות המידות שאנו עושים ביחס ל בּוּדְהָא להיות חזק ביותר בגלל הישגיו הרוחניים. באותה מידה שאם נבצע שליליות נגד בּוּדְהָא זה הופך חזק מאוד בגלל ההשגים הרוחניים שלו. כאן כמובן אנו משבחים את בּוּדְהָא ולכן זה יוצר הרבה סגולה.

זה עוזר למוח שלנו כשאנחנו אומרים פסוקי הומאז' כמו זה. זה גורם לנו לחשוב על ה בּוּדְהָאהתכונות הטובות של, וכשאנחנו עושים את זה אז כמובן שאנחנו רוצים לפתח את התכונות הטובות האלה, אנחנו רואים את הפוטנציאל לעשות זאת במוחנו, ואז זה נותן לנו חזון חדש לגמרי לחיינו. אז המשמעות של חייך היא לא רק, ובכן, בוא נראה אם ​​אוכל ללמוד את המיומנות הספציפית הזו כדי שאוכל להשיג עבודה טובה. זה, וואו, אני יכול להיות מתעורר לגמרי בודהא ולהיות תועלת רבה ליצורים חיים. ומעצם טבע דעתי ישנה אפשרות לעשות זאת. זה משהו שאני יכול לעשות בחיי. רק כל הדימוי שלנו על עצמנו ומשמעות חיינו מתרחב בצורה עצומה רק על ידי התבוננות בסוג הפסוק הזה ועל מה שאנחנו מדברים בו.

ואז הפסוק הבא:

דרך טוהר, להשתחרר מ התקשרות,
דרך סגולה, שחרור מהמחוזות הנמוכים,
מציאות אולטימטיבית ייחודית, עילאית -
לדהרמה שהיא שלום, אני משתחווה.

זה לתת כבוד לדהרמה. תכשיט הדהרמה, המפלט האמיתי של הדהרמה, הוא שתי האמיתות הנאצלות האחרונות: הפסקות אמיתיות ו שבילים אמיתיים. כאשר אנו מממשים את אלה במוחנו אז המוח שלנו משוחרר. הכוח המשחרר האמיתי והשחרור האמיתי הוא משהו שקיים כאן (הלב שלנו), זה לא משהו שאנחנו מקבלים מבחוץ ומדביקים על עצמנו.

שתי השורות הראשונות מדברות על דרך אמיתית. "דרך טוהר משתחרר מ התקשרות." זה מדבר על החוכמה שמממשת ריקנות. בטוהר הכוונה היא להיעדר קיום אינהרנטי. "דרך טוהר משתחרר מ התקשרות…." דרך מימוש הריקנות אז אנחנו חותכים השתוקקות (השתוקקות להיות הדבר העיקרי שגורם לנו ללדת מחדש בסמסרה), בנוסף, כמובן, לבורות, שהיא שורש הסמסרה. התקשרות מתייחס השתוקקות כאן. על ידי מימוש הריקנות אנו מסוגלים לחתוך את שורש הסמסרה ולעצור את כל הלידות מחדש ביחד.

"באמצעות סגולה להשתחרר מהמחוזות הנמוכים." דרך ה שבילים אמיתיים, כאשר אנו יוצרים סגולה, ועוד לפני שאנו מסוגלים לממש את הממשי שבילים אמיתיים, דרך המעלות שלנו אנו עוצרים את הסיבה להיוולד מחדש במחוזות הנמוכים. אומרים שכשאתה מגיע לשלב השני של דרך ההכנה אז אתה כבר לא נולד מחדש במחוזות הנמוכים יותר. למרות שזה לא הופך להיות מוגדר להפליא עד דרך הראייה. ובכל זאת, לפני כן, זה די טוב, לא? דרך צבירת כל כך הרבה מידות טובות ועצירת חוסר הסגולה אז אנחנו מפסיקים ליצור את הסיבה ללידה מחדש נמוכה יותר, שזה כבר הקלה עצומה בסמסרה, אבל החשיבות האמיתית של עצירת לידה מחדש נמוכה יותר היא שאז נוכל לקבל סדרה של לידות מחדש גבוהות , שנגרג'ונה מזכירה לנו שאנחנו צריכים כדי לזכות ב חוכמה שמממשת ריקנות ולהשיג שחרור ממשי.

"מציאות אולטימטיבית עילאית ייחודית, לדהרמה שהיא השלום אני משתחווה." זה מדבר על הפסקות אמיתיות, החלק השני של מקלט הדהרמה. "מציאות אולטימטיבית עילאית ייחודית", זו הריקנות של הקיום המובנה של התודעה שביטלה את כל הצרות, או שביטלה גם את כל הערפול הקוגניטיבי. הריקנות של המוח הזה (או לפעמים אומרים את ההיבט המטוהר של ריקנות הנפש שסילק את היסורים או הערפולים הקוגניטיביים)... מה שזה מדגיש הוא שריקנות היא נירוונה. ההפסקות האמיתיות הן סוג של ריקנות. הם הריקנות של התודעה שביטלה את המצוקות או הערפולים הקוגניטיביים האלה.

ואז, "לדהרמה שהיא השלום אני משתחווה". כאן זה מדבר על נירוונה. לחלופין, עבור מתרגלי המהאיאנה נירוונה או בודהה לא עמידה. נירוונה היא מצב של שלום נקי מהערפולים. שלום הוא למעשה מילה נרדפת לנירוונה.

אז, בצעירותנו, אנחנו רוצים שלום [נותן סימן שלום]. איזה סוג של שלום אנחנו רוצים? שלום חיצוני? או שלום פנימי? השלום החיצוני לא בא בלי השלום הפנימי. אז, עושים כבוד לדהרמה.

לאחר שהשתחררו והראו גם את הדרך לחופש,
מבוסס היטב בהכשרות.
השדה הקדוש ניחן במידות טובות,
אל ה Sangha אני מרכין.

כאן Sangha תכשיט הם אריות. זה יכול להיות אדם אחד, דיוט או אדם מוסמך שהבין את הריקנות באופן ישיר, לא מושגי. במילים אחרות, בנתיב הראייה. זה יכול לחול על כל אחד משלושת הרכבים: שׁוֹמֵעַ, מממש בודד, או בודהיסטווה רכב.

"לשחרר את עצמם." עד שתגיעו לנתיב הראייה, או בהחלט עד שתגיעו ל-arhatship, לפחות לנתיב הראייה, השתחררתם מלידה מחדש בלתי מבוקרת בסמסרה. לא יצאת מהסמסרה, אבל אתה לא הולך לקבל לידה מחדש לגמרי תחת שליטת הסבל, אז שחררת את עצמך בדרך זו. בכך שהם עשו זאת, הם יכולים להראות את הדרך לחופש לאחרים על ידי ללמד אחרים את הדרך במדויק מניסיונם. משמש גם כדוגמה טובה למי שמתאמן בדרך. הם מתרגלים את שלוש הכשרות גבוהות יותר של אתיקה, ריכוז וחוכמה, ובדרך זו דרך הדוגמה שלהם ודרך תורתם להוביל את השאר.

"מבוסס היטב בהכשרות." זו הסיבה שאני אומר שאני אף פעם לא כאן את (בלשון רבים) כשאנשים מדקלמים את הפסוק הזה. ה"s" חשוב מאוד. זה מדבר על שלוש הכשרות גבוהות יותר (הדגש על רבים). אם אתה רק אומר, "מבוסס היטב באימון (יחיד)", אז אתה מפספס משהו. באיזה הכשרה אתה מבוסס היטב? ה Sangha הוא מבוסס היטב בשלושת האימונים, ולכן אמירת "אימונים" היא די חשובה. ואז לזכור הכשרה גבוהה יותר בהתנהגות אתית, בריכוז ובחוכמה. הם נקראים ההכשרות הגבוהות כי הם סיימו עם מוח שיש לו מפלט ב שלושה תכשיטים, ועם א שאיפה עבור נירוונה.

אז, הם מבוססים היטב באימונים האלה, הם באמת גילמו אותם ושלבו אותם בזרמי המוח שלהם.

"השדה הקדוש ניחן בתכונות טובות." שוב, ה Sangha הוא תחום ראוי עבורנו, במיוחד האריה Sangha כי יש להם את ההכרות. נציג האריה Sangha היא קהילה של ארבע יצורים מוסמכים מלאים או יותר. זה עשוי להיכלל כאן כאשר נאמר "השדה הקדוש הניחן בתכונות טובות". השדה הקדוש האמיתי הם האריאס, ה סנגהה הקהילה היא הייצוג של זה. ובכל זאת, כשאתה עושה הנפקות אל ה סנגהה קהילה אז אתה יוצר הרבה ערך כי זה עוזר לדהרמה להתבסס ולצמוח ולהתפשט במדינה. ה סנגהה הקהילה באמת חשובה בשביל זה.

והנה ליד סנגהה אני מתכוון ל נזיר קהילה. מורי הדיוטות חשובים מאוד. מתרגלי הדיוטות חשובים מאוד. אבל ה נזיר לקהילה יש תפקיד מאוד מיוחד במונחים של השראה לאנשים, הגנה ושימור התורות, וניסיון לגלם אותן. אז זה הופך לתחום הכשרון בצורה כזו. וזו כמובן הסיבה שאנחנו צריכים למלא את החלק שלנו בעסקה, אחרת זה הופך לדבר קל דעת.

כמו שאמרתי, האמיתי Sangha we מקלט ב-Aryas, כי הם אלה שהם אמינים לחלוטין, עם מוטיבציה טובה.

אנחנו מתחילים בחלוק כבוד ל- שלושה תכשיטים, אלו שלושת הפסוקים הראשונים. ואז בפעם הבאה נדבר על המציאות הצעה פסוקים ופסוקי ההקדשה.