פסוק 87: הגנה על תכשיט הדהרמה

• שלושה סוגי חוכמה: שמיעה, חשיבה, מדיטציה
• החשיבות של חשיבה על התורות, לא רק לשמוע אותן
• השתקפות ו מדיטציה לעזור לשלב את התורות במוחנו

אבני חכמה: פסוק 87 (להורדה)

בפסוק הקודם דיברנו על "ההוראות בעל פה הנשגבות החושפות את המשמעות הפנימית של הדהרמה". וההנחיות בעל פה שמועברות ממורה לתלמיד, ומתעדכנות במידה מסוימת מבחינת האופן שבו הן באות לידי ביטוי. זה אותן תורות, אבל האופן שבו הן באות לידי ביטוי קצת מתעדכן ככל שהמאות עוברות.

הפסוק הבא הוא…. ובכן, אתה תראה. הפסוק הבא נובע מכך. אז, פסוק 87 אומר,

מהו התכשיט העליון שיש לשמור עליו בקפידה?
המהות של מה שנשמע שכאשר מסתמכים עליו, מביא לשינוי.

"המהות של מה שנשמע." כאשר אנו מדברים על שלושת סוגי החוכמה, או שלושת השלבים בתרגול, אנו מדברים על:

1. שמיעת התורות, הכוללות למידתן, קריאתן, לימודן, שמיעתן, כל סוג של לימוד לימוד;

2. הרהור, שפירושו הרהור או חשיבה על התורה; ו

3. מדיטציה, כאשר אנו מנסים ולשלב את התורות.

הרבה ממה שאנחנו מכנים מדיטציה הוא למעשה "חשיבה" ו"השתקפות", מכיוון שאנו מנסים לקבל הבנה רעיונית נכונה של התורות, שאתה באמת צריך כדי לשלב אותן במוחכם. אז אפשר לעשות חשיבה והשתקפות בישיבה מדיטציה יְצִיבָה. זה יכול להיעשות גם על ידי דיון על הדהרמה עם אנשים אחרים, ועל ידי בדיקת באמת ההבנה שלך. זו אחת ממטרות הוויכוח, למעשה, כדי לפתח הבנה נכונה של התורות. מכיוון שרק מלשמוע את התורות עצמן, אתה יכול להבין אותה נכון או לא. אם אתה מדיטציה בהבנה לא נכונה אתה לא הולך להגיע לאן שאתה רוצה להגיע. אז אתה עושה את החשיבה, הדיון, ההתלבטות כדי לוודא שיש לך הבנה נכונה.

ואז אתה הולך ל- מדיטציה שבו אתה באמת מנסה להעמיק ולשלב את התורות במוחכם באמצעות ריכוז.

כאן זה מדבר על השימוע שכאשר מסתמכים עליו מביא לשינוי. שמיעת תורות אינה מספיקה. זה צעד ראשון מאוד מאוד חשוב, אבל אנחנו צריכים להסתמך על התורות האלה, בדיוק כמו שהאדם החולה צריך לקחת את התרופה, לא רק לקבל את המרשם ולמלא אותו. אתה חייב לקחת את זה. אז אתה צריך לסמוך על התורות. ואז לעשות את זה זה מה שמביא טרנספורמציה לתוך המוח שלך.

הוא קורא לזה "התכשיט העליון שיש לשמור עליו בקפידה ביותר". חשבתי שכאשר שמעת הרבה תורות - זו גם חלק מהסיבה שבמנזרים הטיבטים הם משננים הרבה מהלימודים - זה בגלל שזה עוזר לך לזכור הכל כך שגם אם אין לך ההערות שלך, אין לך טקסט, אתה יכול לזכור מהן התורות. וזה הופך להיות תכשיט יקר מאוד כי זה אומר שבכל מצב שאתה נמצא בו אתה יכול לזכור את התורות. אם אתה לא זוכר את התוכן, או שאתה לא זוכר את הפסוקים עצמם, אז כשאתה לא ליד מחשב או ליד ההערות שלך אתה לא יודע מה לתרגל. אז חשוב להחזיק את הזיכרון הזה של התורות.

חשבתי, מה קרה במהפכה התרבותית בסין שבה כל כך הרבה אנשים (גם בסין עצמה וגם בטיבט) הנזירים הושלכו לכלא, כתבי הקודש שלהם נשרפו, המנזרים שלהם נהרסו, אבל עדיין היה להם את התכשיט של דהרמה, היו להם התורות במוחם - אלה ששמעו הרבה תורות, ובמיוחד אלה ששיננו תורות. זה היה להם בראש אז אפילו הם היו כלואים בכלא הם עדיין יכלו לעשות את הדקלומים שלהם בראש, הם עדיין יכלו מדיטציה. הם לא היו צריכים להראות חיצונית שהם עושים כל סוג של תרגול.

כך גם, מיום אחד למחר נוכל לגמור באמבולנס ובחדר מיון בבית החולים, ואין לנו הכל... אין לך את האימפריה הקטנה שלך. אתה יודע, ב מדיטציה אולם והשולחן שלך עם התמונה שלך ושלך mala ואת זה ואת זה שלך. יש לה את האייפד שלה, ואחרים מכם מיושנים ויש להם את המחברות שלך. אז אין לך את כל זה. אתה ממש שם בחדר המיון או בטיפול נמרץ ואתה צריך לעשות מה שאתה יכול עם מה שבראש שלך. אז לשמוע מה יש לנו זה מאוד מאוד חשוב.

ואז, כמובן, ההיכרות עם מה ששמענו דרך המחשבה על זה ומדיטציה על זה היא גם מאוד חשובה כדי שנוכל להיזכר בדברים מהסוג הזה כשאנחנו באמת צריכים אותם.

הם אומרים שזה יקר יותר מתכשיט שמגשים משאלות. תכשיט שמגשים משאלות הוא התכשיט המיתולוגי הזה שאפשר למצוא אי שם באוקיינוס ​​שכאשר יש לך אותו הוא ימלא את כל משאלותיך. אבל זה מעניק רק את משאלות החיים האלה. תכשיט נותן משאלות יכול - במוחנו - להיות הדבר שגורם לכולם לעשות מה שאנחנו רוצים שהם יעשו. אז אתה יכול, במדיטציות שלך, סוף סוף מצאת את הדבר שיכול לגרום להכל להיות בדיוק כמו שאתה רוצה שהוא יהיה כאשר אתה רוצה שזה יהיה כך. אבל לשמוע אפילו הוראה אחת חשובה יותר מכל זה כי כל זה נוגע רק לאושר החיים הזה שנעלם מהר מאוד. ואושר החיים הזה לא מביא לנו יתרונות בחיים העתידיים, הוא נגמר בחיים האלה וזה כמו חלום אמש. וכשאתה מת אתה אפילו מפסיק להיזכר בחלום אמש. כל העניין נעלם לגמרי.

אז זה הרבה יותר טוב שהלימוד יהיה בראש שלך ואת התורות מוטבעות במוח שלך באמצעות היכרות, כי זה משהו שאתה יכול להתקשר אליו בכל עת ושיכול לבוא איתך. וזה באמת עוזר, כי התורות - כשאנחנו משתמשים בהן כדי לשנות את המוח שלנו - יאפשרו לנו לידה מחדש טובה, ו(בתקווה) סדרה של לידות מחדש טובות שבהן נוכל להשתמש כדי לתרגל את הדהרמה, להבין ריקנות, ליצור ריקנות. bodhicitta, ולהשיג התעוררות מלאה. אז, תורתו חשובה יותר מכל זה.

שם אתה באמת יכול לראות את העוצמה של התקשרות כי כאשר "עוגת שוקולד" עולה בראש, שכח את הלימוד. (איזו "עוגת שוקולד" תהיה עבורנו באותו רגע - זה יכול להיות החבר שלך, החברה שלך, ההורים שלך, הכלב או החתול שלך או הקידום שלך, או המשכורת שלך, או הרכוש שלך, זה לא משנה, כולנו יש לנו גרסה משלנו ל"שוקולד".) אבל בכל פעם ששוקולד עולה בראש, תשכחו מהדהרמה. זה כאילו, הדבר הזה הוא, כן, באמת מקור האושר שלי. אבל אם אנחנו מסוגלים לצעוד אחורה ולחשוב על בסיס ארוך יותר מה זה באמת יועיל לנו, אז זה התורה.