התנהגות מוסרית ומצוות

• הכשרה גבוהה יותר של התנהגות אתית
• היתרונות של לקחת הוראות
• שמונת סוגי הפרטימוקה או שחרור הפרט הוראות
• חמישה גורמים שמובילים לעבירה הוראות ואיך להתנגד להם

נתיב קל 26: התנהגות אתית ו הוראות (להורדה)

בשבועות הקודמים, שקלנו את השתיים הראשונות מתוך ארבע האמיתות עבור aryas: דוקהה אמיתית או הלא מספק תנאים שאנו חיים בהם כיצורים בקיום מחזורי וגם המקור האמיתי, הסיבות - בורות, ייסורים, מזוהם קארמה- שמייצרים את כל הנסיבות הלא מספקות האלה. חשבנו על זה, ועל ידי התבוננות חוזרת ונשנית של זה, אתה יכול ליצור משאלה חזקה מאוד להגיע לשחרור מזה, ועלינו להיות משוכנעים שהשגת שחרור היא אפשרית.

הוד קדושתו תמיד מדגיש זאת, לראות כיצד בורות שולטת בכל כך הרבה מהתהליכים הנפשיים שלנו והתנהגותנו, וכיצד המצבים הנפשיים וההתנהגויות הללו, קארמה אנחנו יוצרים, מובילים למצבים הלא נעימים והאומללים שלנו. ואז, משכנעים שהבורות לא תופסת תופעות. במילים אחרות, זו תודעה שגויה. כשיש לנו איזשהו מושג שמה שהאובייקט בורות תופס לא קיים בכלל אז אנחנו יכולים להתחיל לראות שיצירת החוכמה שמבינה את המציאות יכולה להיות תרופה ישירה לבורות הזו. אם בורות היא לתפוס משהו שאינו קיים, כמו אנשים הקיימים מטבעם ו תופעות, ואם החכמה רואה בדברים ריקים מקיום אינהרנטי, מכיוון שחכמה היא תודעה נכונה היא יכולה לגבור על הבורות שהיא תודעה שגויה. כשהבורות נפסקת, אז נפסקות היסורים, ואז המזוהמים קארמה מפסיק, אז ה דוקהה אמיתית חדל.

כדי להבין זאת באמת, צריך להיות לנו איזושהי תחושה של ריקנות, כדי להשיג שכנוע כזה. כשאנחנו עושים את זה אז אנחנו מאוד בטוחים, לא רק שסמסרה מסריחה אלא שאפשר לצאת מזה. אם אתה רק חושב שסמסרה מסריחה, אבל אתה לא בטוח שאתה יכול לצאת מזה, אתה במצב ממש גרוע. אנחנו צריכים לקבל את הביטחון הזה שקיימת מדינה מעבר לסמסרה - האמת האצילית השלישית, הפסקות אמיתיות - וקיימת דרך להגיע למצב הזה, שהיא האמת הרביעית עבור האריות, שבילים אמיתיים, תודעת החכמה. ואז, כשיש לנו את הביטחון הזה, שיש דרך לצאת מזה - להשיג הפסקות אמיתיות על ידי תרגול שבילים אמיתיים- ואז השאלה הבאה היא מה הם שבילים אמיתיים שאנו מתרגלים. אלה מסוכמים במונחים של שלוש הכשרות גבוהות יותר; אחת הסיבות שהם נקראים "גבוהים יותר" היא בגלל שאתה עושה להם לאחר שמצא מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. הם הופכים להכשרות ממש גבוהות כשאתה הופך לאריה, אבל לפחות יש מפלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha.

שלושת ההכשרות הגבוהות

שלושת ההכשרות שאנו מתרגלים בהן: הראשונה היא משמעת אתית, התנהגות אתית; השני הוא ריכוז; שלישית היא חוכמה. שלושת אלו באים בכל המסורות הבודהיסטיות; כולם מדברים על אלה שלוש הכשרות גבוהות יותר וחשיבותם. אנחנו הולכים לדבר על שלושת אלה. נתחיל עם הראשון, ההכשרה הגבוהה יותר בהתנהגות אתית, וכך כאן, כי זה ב- למרים, אנחנו מדברים על תרגול משותף עם יצורים בעלי יכולת ברמה בינונית. הסוג של הוראות שיצורים בעלי יכולת ברמה בינונית לוקחים הם הפרטימוקה הוראות, או הוראות של שחרור הפרט. אנשים לא לוקחים את בודהיסטווה או טנטרי הוראות עד שהם מתרגלים את הדרך של יצורים בעלי יכולת מתקדמת. הנה ה שלוש הכשרות גבוהות יותר נלמדים בהקשר של תרגול משותף עם יצורים ברמה בינונית, הפרטימוקה הוראות.

ראשית עלינו לשאול, מדוע יש הוראות? למה שלא נפסיק לעשות פעולות שליליות, ולמה זה לא יכול להיות טוב באותה מידה? זה טוב באותה מידה, אבל הבעיה היא שקשה לנו פשוט להפסיק את המעשים השליליים שלנו. כי כבר עברנו, בנתיב המשותף עם יצורי היכולת הראשונית, נטישת עשר המעלות הלא-סגולות. זה כבר די קשה. אם אנחנו מסתכלים, אנחנו לא בהכרח עושים את זה כל כך טוב. לְקִיחָה הוראות היא הדרך האמיתית שלנו לכוון את עצמנו לנתיב הזה. כי כשאנחנו לוקחים הוראות, אנחנו עושים את זה בטקס פומבי במובן שיש מורה, וביקשנו מהמורה בבקשה לתת לנו מקלט ב שלושה תכשיטים, בבקשה לתת לנו את הוראות. לאחר מכן אנו עושים זאת על ידי הדמיית ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha בחלל מלפנים וחוזר על נוסחת המפלט ללקיחת הוראות אחרי המורה שלנו.

אתה מדמיין שבאמת קיבלת את הוראות, וכאשר יש לך את הוראות, זה נותן לך הרבה יותר כוח פנימי כדי להימנע משליליות. כשאנחנו רק אומרים, "טוב, זה יהיה ממש נחמד אם אפסיק לשקר. זה יהיה טוב. אני באמת צריך להפסיק לשקר." אתה יודע איך זה: כשיש מצב נוח שאתה יכול להרוויח משהו על ידי שקר, [ו] אז אנחנו משקרים. ואילו אם אתה לוקח א פקודה בנוכחות ה בּוּדְהָא, בנוכחות המורה שלך, אז אתה לוקח את הנחישות שלך קצת יותר ברצינות. זה כמו, "ובכן, הבטחתי את בּוּדְהָא; הבטחתי למורה שלי שאני לא הולך לעשות את זה. מוטב שאקיים את הבטחתי."

גם אנחנו מבינים שכאשר אנחנו לוקחים הוראות אנחנו מבטיחים לעצמנו. זה לא רק א שאיפה; זה משהו חזק יותר מא שאיפה. זה כמו, "אני באמת אשתדל לעשות את זה." כמובן, אם היינו יכולים לשמור את הוראות בצורה מושלמת, לא היינו צריכים לקחת אותם, אז אנחנו לוקחים אותם כי אנחנו לא יכולים לשמור אותם בצורה מושלמת, אבל אנחנו צריכים להיות קצת בטוחים שאנחנו יכולים לשמור אותם במידה סבירה וקצת השראה לעשות את זה.

אף אחד לא מכריח אותנו לקחת הוראות; זה משהו שנעשה בהתנדבות מלאה שנובע מהחוכמה שלנו, ובאמת יושבים וחושבים. אם נתחיל עם חמש מצוות מונחות- לנטוש את ההרג, לקחת את מה שלא ניתן בחופשיות, התנהגות מינית לא חכמה ולא נחמדה, שקרים ומשתכרים - אז אנחנו פשוט עושים סקירת חיים קטנה. מה קרה כשהרגתי יצורים חיים, או מה שיקרה - אולי פשוט הרגתי חרקים, אבל בעלי חיים מספיק גרועים. יום הולדתי ה-21, לקחו אותי לבלות קצת; בחרנו לובסטרים חיים והפלנו אותם למים החמים. יש לי כל כך הרבה חרטה על זה. חשבנו, "הו, איזה דבר כיף לעשות." אז אתה חושב שאפילו להרוג בן אדם, מה יקרה אם אעשה את זה? זה יהיה ממש נורא. ואז אתה חושב, "ובכן, בכל שאר הפעמים שהרגתי, האם אני באמת רוצה להמשיך להתנהג ככה, לעשות ככה?" ואז אתה מתחיל לראות, "לא, אני פוגע באחרים, וכשאני פוגע באחרים, אני פוגע בעצמי. אני יוצר שלילי קארמה".

מה לגבי לקחת דברים שלא ניתנו לנו בחינם? מה קורה כשאני עושה את זה? אז אף אחד לא סומך עליי שאהיה ליד הדברים שלהם. כי אני פשוט לוקח את זה ואת זה ואת הדבר השני כשמתחשק לי משהו, אז אף אחד לא יבטח בי. אני יכול להסתבך עם החוק. אולי אני ארוויח קצת כסף נוסף, אבל האם זה באמת שווה את זה? איך אני מרגיש עם עצמי כשאני מתנהג כך? באופן דומה, עם התנהגות מינית לא נחמדה או לא חכמה: אם אני ישנה בסביבה, כמובן שבן הזוג שלי ובן הזוג של האדם האחר לא יגלו על כך, אבל הם בדרך כלל כן. ואז מה קורה לנישואים שלך, מה קורה לילדים? האם הילדים שלך סומכים עליך אחרי שהם מגלים שישנת בסביבה? כשאתה משתמש באנשים לסיפוק המיני שלך מבלי לדאוג להם, מה קורה לאנשים האלה? כאשר אתה מקיים יחסי מין לא מוגנים, מה קורה לעצמך, לאדם האחר? אנחנו מתחילים לחשוב על הדברים האלה, ואז מהניסיון שלנו, בהסתכלות על המצבים האלה ומהבחינה שלנו, באמת לחשוב עליהם לעומק, אנחנו מגיעים למסקנה שאני באמת לא רוצה לעשות את הדברים האלה.

ואז, כשאתה לוקח א פקודה, מה שאתה אומר הוא ש"אני לא הולך לעשות את הדברים שאני לא רוצה לעשות בכל מקרה." אני באמת רוצה להדגיש את זה כי הרבה אנשים חושבים, "אה, אתה מבין הוראות אז אתה לא יכול לעשות את זה ואתה לא יכול לעשות את זה ואתה לא יכול לעשות את הדבר השני. הו, אתה פשוט סובל כל הזמן כי אתה לא יכול לעשות את כל הדברים האלה,” אבל לא, זה לא ככה כי דרך הבדיקה והניסיון שלך, החלטת שאני לא רוצה לעשות את הדברים האלה. אבל לפעמים אני חלש, אז אני רוצה לקחת פקודה כי זה ייתן לי את המבנה ואת המסגרת ואת הכוח הפנימי לא לעשות את מה שאני לא רוצה לעשות.

מצוות הם בעלי ערך רב בדרך זו. כמו כן, כשאנחנו לוקחים הוראות, אנחנו צוברים הרבה יתרונות, ואנחנו מטהרים הרבה שליליות, ושני הדברים האלה לא נעשים בלי פקודה. לדוגמה, אם יש שני אנשים יושבים בחדר ולאדם אחד יש את פקודה-בוא נגיד לא להרוג - לאדם השני אין את פקודה, שניהם יושבים בחדר, אף אחד מהם לא הורג, אלא האדם הראשון שיש לו את פקודה הוא כל הזמן צובר הכשרון כי הם שומרים על פקודה. הם קבעו שהם לא מתכוונים לעשות את זה, הם ממשיכים את זה, אז כל רגע, גם אם הם ישנים, הם צוברים את הכשרון של לא להרוג ואילו האדם האחר שלא לקח את זה פקודה אינו צובר את הכשרון הזה.

כמו כן, זכור כאשר למדנו את התוצאות השונות של קארמה, אחד מהם היה הנטייה לעשות את הפעולה שוב, ואנחנו אמרנו שזו באמת התוצאה הגרועה ביותר כי אתה פשוט ממשיך לעשות את זה, אז אתה מצטבר יותר ויותר שליליות קארמה. כשיש לך א פקודה, אתה עוצר במודע את ההבשלה של אותה תוצאה קארמתית, של התרגלות לעשות את הפעולה שוב. אתה באמת מטהר את ההרגל הזה, את הנטייה הזו, שאולי היו לנו הרבה מאוד תקופות חיים, אפילו הרבה מאוד עידנים. שְׁמִירָה הוראות כזה מביא כל כך הרבה יתרונות כשאנחנו עושים את זה, אז בגלל זה בּוּדְהָא להגדיר את הדברים האלה של הוראות.

מצוות הפרטימוקה

הפרטימוקה, או שחרור הפרט הוראות, האם הקבוצה עליה אנחנו מדברים כאן בהקשר של ה שלוש הכשרות גבוהות יותר. הם מורכבים משמונה סוגים, שמונה סוגים של פראטימוקה הוראות. אתה מתחיל עם יום אחד הוראות- אלה שמונה ליום אחד הוראות שאתה פשוט שומר במשך 24 שעות; אתה לוקח אותם בבוקר, שמור אותם במשך 24 שעות. ואז יש את חמש מצוות מונחות שאתה לוקח לכל החיים. ה חמש מצוות מונחות שאתה לוקח לחיים מחולקים לזכר ונקבה. יש שמונה סוגים: הסוג הראשון הוא השמונה הוראות אחר כך הזכר והנקבה חמש מצוות מונחות; אחר כך הטירונות הזכר והנקבה נזיר הוראות; ואז האימון הוראות לנזירה; ואז שני האחרונים הם המלאים הוראות, שוב גם לזכר וגם לנקבה. אלה הם שמונת סוגי הפרטימוקה הוראות.

השמונה הוראות, אלה לא המהאיאנה הוראות. ה הוראות נשמע דומה, אבל המהאיאנה הוראות אתה לוקח עם א bodhicitta מוֹטִיבָצִיָה; אלה הוראות אתה לוקח לפחות עם המוטיבציה של ויתור של סמסרה. אתה לא צריך לתרגל את בודהיסטווה הדרך להיות מסוגל לקחת את שמונה יום אחד הוראות. למרות שהרישום של ה הוראות דומה מאוד, זה לא זהה לשמונה מהאיאנה הוראות. סיבה נוספת היא שכאשר אתה לוקח את הפרטימוקה הוראות, אם לקחתם רמות גבוהות יותר של אלה הוראות אז אסור לך לקחת את הרמות הנמוכות יותר. כי כבר לקחת אותם ויש לך רמה גבוהה יותר של הוראות. אני חושב שהדבר היחיד שלא יהיה בקנה אחד עם זה יהיה המקרה של החסידים והדיוטות שיש להם את החמישה הוראות; הם יכולים לקחת את השמונה ליום אחד הוראות.

נתחיל עם רשימת החמישה הוראות: לנטוש הרג, גניבה, התנהגות מינית לא חכמה ולא נחמדה, שקר, נטילת חומרי משכר. אלה החמישה. אם אתה לוקח את השמונה, אז השלישי - כי אתה לוקח רק את השמונה ליום אחד - אז זה קצת יותר קפדני, השלישי הופך לפרישות. במשך 24 שעות אתה פרישות. ואז אתה מוסיף עוד שלושה על זה: אתה מוסיף לא לשבת על מושבים או מיטות גבוהות או יקרות, ואז לא להשתמש בבשמים, קישוטים, זרים, או לשיר, לרקוד, לנגן מוזיקה, ללכת לבילויים ולא לאכול אחרי הצהריים.

זה נעשה רק ליום אחד. ואז כשאתה לוקח את הטירון הוראות, הטירון הוראות יש עשרה: זה ששר, רקד, ניגן מוזיקה הופך לאחד; ואז החלק השני שלו, באמצעות בשמים, קישוטים, זרים, הופך לעוד אחד; ואז אתה מוסיף על זה אי טיפול בכסף או בדברים יקרים, זהב, תכשיטי כסף, דברים יקרי ערך. זה הופך לעשרה טירונים הוראות, ה-sramanera או sramanerika.

החמישה שכב הוא upasaska ו אופסיקה. ואז לנשים, יש הסמכה נוספת לפני הסמכה מלאה; זה נקרא סיקסאמנה; זו הסמכה לאימון. זה, מה דהרמגופטקה בית הספר, ה וינאיה בית ספר שאנחנו הולכים אחריו, יש שישה הוראות, שהם בדיוק כמו הסרמאנריקה הוראות אלא לשמור אותם ממש ממש בקפדנות. הם צריכים לנטוש את ההרג, הגניבה, להיות פרישות, לנטוש את השקר, לנטוש תרופות משכרות, ולא לאכול אחרי הצהריים. אלה השישה של הנזירה על תנאי. לאחר מכן, עבור המוסמך במלואו נזיר ונזירה, יש עוד הוראות. ב דהרמגופטקה, לגברים יש לדעתי 227; בפאלי יש להם 227 אני יודע. אני חושב שלנשים, יש לנו 348. עבור Mulasarvastavada, לנזירים יש 253 ולנשים יש 364. אנחנו יכולים לחפש את זה; זה בפנים בודהיזם: מורה אחד, מסורות רבות.

אולי אני צריך לדבר קצת על זה עכשיו. יש הבדל וינאיה מסורות. כאשר בּוּדְהָא לימד, הוא רק לימד וינאיה, אבל אז כשהתורות התפשטו, הם הלכו לאזורים גיאוגרפיים שונים, אז הוקמו בתי ספר שונים. התחבורה והתקשורת לא היו כל כך פעילים אז, אז הם לא יכלו לגלות מה הם עושים, וכל הוראות הועברו בעל פה במשך כמה מאות שנים. הגיעו אלה שונים וינאיה מסורות.

בהתחשב בכך שזו הייתה מסורת בעל פה במשך מאות שנים, יש הבדל קטן להפליא בין המסורות. יש לך כמה דברים, כמו בספירה של המלא הוראות עבור נזירים ונזירות, יש הבדל מסוים באופן שבו אתה מונה אותם או איך אתה מתאר אותם, אבל הם לא כמו דברים ענקיים ועצומים. אלה הם שמונת סוגי הפרטימוקה. בהתחלה, הם אומרים שהיו 18 בתי ספר שונים, אבל למעשה אם אתה מסתכל על הרשימה, היו הרבה יותר מ-18. אבל כיום יש רק שלושה שקיימים, ולכן יש לך רק את שלושת אלה. וינאיה שושלות. הראשון הוא ה-Theravada או הפאלי, כך שקיים בסרי לנקה, תאילנד, לאוס, קמבודיה, חלקים מווייטנאם וחלקים מהמערב. ואז יש את דהרמגופטקה שושלת, וזו קיימת בסין, טייוואן, קוריאה, חלקים מווייטנאם, גם במערב. ואז יש את ה-Mulasarvastavada, שהיא המסורת הנוהגת בטיבט, מונגוליה ובאזורי ההימלאיה.

מבין השלושה הללו, היחיד שעדיין יש לו את השושלת להסמכה מלאה לנשים היא דהרמגופטקה. אז, זה האחד שאנחנו עוקבים אחריהם כדי שכל הנזירות כאן יוכלו לקבל הסמכה מלאה. אנחנו חושבים שחשוב לקבל את ההסמכה המלאה. בסרי לנקה, הם החלו לתת את ההסמכה המלאה בסביבות שנת 2000. הם עומדים לערוך את ההסמכה הראשונה בתאילנד השנה למרות שכמה נשים תאילנדיות נסעו לסרי לנקה ולקחו אותה בעבר. במערכת הטיבטית אין הסמכה מלאה לנשים. יש הרבה דיבורים על שחזורו, אבל בניגוד למסורת Theravada, הוא לא שוחזר. אז כולנו נסענו לטייוואן לקחת את זה. יש אנשים שייסעו גם לוייטנאם לקחת אותה, או למקדש סיני בארה"ב או איפשהו במערב.

יש לך שאלות על זה עד כה?

קהל: ישנה שאלה באינטרנט על הסמכת anagarika ואיך זה עובד.

נכבד Thubten Chodron (VTC): אוקיי, אז איך אנגרריקה משתלבת? לאנאגריקה יש את השמונה הוראות ואתה לוקח אותם לפרק זמן ארוך יותר מיום אחד. לדוגמה, כאן במנזר, כשאנשים באים לפני שהם מזמינים, הם לוקחים את האנאגריקה הוראות, הם לוקחים את השמונה הוראות, והם שומרים אותם בערך שנה. במקום לקחת אותם כל בוקר ולעשות את הטקס כל בוקר, אנחנו עושים את הטקס פעם אחת, והם אומרים "מעכשיו ועד השנה הבאה" או איזה תאריך שלא יהיה, כמה זמן שהם הולכים לשמור אותם. הם אומרים את התאריך הזה, ואז יש להם את הוראות לכל כך הרבה זמן. Anagarikas היא דרך ממש טובה לאנשים להתאמן ולהתכונן אם הם מעוניינים בכך נזיר הַסמָכָה. כי זה שמונה הוראות; יש לך את הדברים העיקריים, אבל אתה עדיין יכול להתמודד עם כסף. במנזר אנשים לובשים מדים למיניהם, אבל יש גם אנשים שנמצאים בחברה עם השמונה הוראות, אז זו בחירה אינדיבידואלית, אבל במיוחד אם אתה חושב על הסמכה, לקחת את השמונה הוראות הראשונה היא דרך טובה מאוד להתאמן ולראות איך אתה מרגיש לגבי החיים ב הוראות. זה מאוד מאוד עוזר.

VTC: האם יש שאלות נוספות עד כה?

קהל: אני רק רוצה לוודא. אדם שרוצה לקחת את שמונה מהאיאנה הוראות, האם יש להם [פרטימוקה] הוראות?

VTC: אם אתה רוצה לקחת את שמונה המהאיאנה הוראות, אתה לא חייב לקבל אף אחד מהפרטימוקה הוראות הראשון לעשות את זה. אתה צריך מקלט לפני שאתה לוקח את שמונה המהאיאנה הוראות.

תרופות נגד עבירות

בחלק שקראנו מהטקסט כשעדיין הרהרת, שם הוא מדבר על ארבע דרכים, ארבעה גורמים, שבאמצעותם אנו עוברים לעתים קרובות הוראות. בורות היא הראשונה. חוסר ידיעה אומר שאנחנו לא באמת מבינים מה זה הוראות הם, איננו מבינים מה מהווה שמירה על הספציפי הוראות לקחנו, מה מהווה שבירתם, מה מהווה עבירה שורשית, מה מהווה עבירה קלה. אם אתה בור ב- הוראות ואתה לא יודע את הדברים האלה - מהי עבירה או מהי שמירתם - אז קל מאוד לעבור הוראות. התרופה נגד הבורות הראשונה היא לשמוע על הוראות וללמוד על הוראות. אתה יכול לראות איך זה התרופה. זה למעשה די חשוב כי ראיתי שלאנשים יש את מה שאני מכנה "קדחת הסמיכה:" הם רוצים להסמיך מאוד, כל כך מהר, והם מקבלים הסמכה, מישהו נותן להם את ההסמכה, הם לובשים את הגלימות, הם מתגלחים הראש שלהם, ואז הם לא טורחים ללמוד את הוראות. בגלל שהם היו כל כך ממוקדים בקבלת הסמכה שהם לא חושבים על, "מה אתה עושה אחרי שאתה הסמיך?" כאילו, מה כרוך בהסמכה? ובכן, אתה לוקח כמה הוראות. מה אלו הוראות? אתה צריך ללמוד אותם.

אתה צריך לדעת איך לשמור עליהם ומה מהווה הפסקה ואיך לתקן אותם אם עברת עליהם. זה מאוד חשוב ללמוד דברים מהסוג הזה. זה תלוי בך לבקש ממישהו ללמד אותך או לבקש ממישהו, "בבקשה, אמור לי אילו ספרים לקרוא שיסבירו דברים מסוג זה."

ואז השני הוא, "מאחר שחוסר כבוד הוא דלת לעבר עבירות, כתרופה נגדו, אפשר לכבד את המדריך" - במילים אחרות, בּוּדְהָא-"ה הוראות הוא הקים, ובעלי התנהגות טהורה, את חבריי, המתאמנים היטב ב- הוראות." אם לא נכבד את בּוּדְהָא ואז אנחנו חושבים, "למי אכפת מאלה הוראות? בּוּדְהָא נתן אלה הוראות? למי איכפת; אין לי כבוד מיוחד ל בּוּדְהָא." או אם אתה לא מכבד את הוראות את עצמם, אז אתה אומר, "למה הם עשו את כל אלה הוראות? חלקם די מוזרים, אתה יודע? מה הקטע הגדול נגד שתייה? למה האנשים האלה כל כך מתוחים?" - חוסר כבוד כלפי הוראות עצמם או חוסר כבוד לאנשים ששומרים על התנהגות טהורה, חברי הדהרמה שלנו על הדרך. אלה יכולים להיות מתרגלים אחרים, אבל הם יכולים להיות נזירים במיוחד. אם יש לך יחס מאוד בוז כלפי נזירים - "תראה את האנשים האלה. מה הם חושבים שהם עושים. הם לא יכולים לעשות את זה, והם לא יכולים לעשות את זה, והם חושבים שהם כל כך מיוחדים רק בגלל שהם לא יכולים לעשות דברים". יש לזה גישה מאוד קטנה כלפיהם או - ושמעתי אנשים אומרים את זה - "הנזירים האלה, הם שומרים על פרישות כי הם לא רוצים להתמודד עם המיניות שלהם, והם לא יודעים איך להיות באינטימיות יחסים." סוג כזה של חוסר כבוד של Sangha, הנזירים, באמת די כבד, ואתה יכול לראות שאם למישהו יש את הגישה הזאת, הוא לא ישמור על הוראות עצמם כי הם יחשבו שהכל כל כך טיפשי.

זה בעצם די בור. חוסר הכבוד נובע מבורות רבה, וזה מאוד מאוד מזיק לאדם. כתרופת נגד לכך, אז אנחנו מנסים לטפח כבוד ל בּוּדְהָא בתור המואר. זה מצחיק, חלק מהאנשים שמבקרים נזירים שיש להם הוראות, הם בודהיסטים, אבל נראה שהם שכחו שה בּוּדְהָא עצמו היה א נזיר. אתה צריך להיות די זהיר לגבי זה, אבל אם אתה באמת מכבד את בּוּדְהָא, ואז אתה חושב, "ובכן, ה בּוּדְהָא בחר לשמור הוראות." למרות שהוא כבר היה ער לגמרי, הוא בחר באורח החיים הזה. למה? למה המורה שלנו את בּוּדְהָא לבחור לשמור הוראות? זה לא היה בגלל שלא היה לו שום דבר טוב יותר לעשות עם הזמן שלו; זה לא היה בגלל שהוא דיכא את המיניות שלו ולא ידע איך להיות אינטימי. אני חושב שזה מצחיק כשאנשים אומרים את זה. אבל למה עשה את בּוּדְהָא לעשות את זה? מכיוון שחיים ממושמעים הם מוצא טבעי של נפש משוחררת.

אתה לא הולך להגיע לשחרור ואז ליצור כל מיני חוסר סגולה, נכון? אתה לא יכול לעשות את זה. לאחר הוראות הוא רק ביטוי טבעי של מוח משוחרר, ולמי מאיתנו שרוצים להשיג מוח משוחרר, מכיוון שעדיין אין לנו כזה, אז לשמור הוראות היא הדרך עבורנו לגשת להיות כמו ה בּוּדְהָא. ה בּוּדְהָא הוא אומר, "זה מה שעשיתי," ואנחנו אומרים, "אני רוצה לעשות את אותו הדבר כמו שעשית כי אתה המודל לחיקוי שלי. אני רוצה להיות כמוך." אנו מכבדים את בּוּדְהָא; אנו מטפחים כבוד ל הוראות עצמם; ואנחנו מטפחים כבוד לאנשים ששומרים על התנהלות טהורה, שהם מודלים טובים לחיקוי, שיכולים להיות חברים טובים עבורנו בדרך. שוב, זה כל כך חשוב, זה כאילו אם אנחנו רוצים שתהיה לנו משמעת אתית טובה, אנחנו צריכים להסתובב עם אנשים שיש להם משמעת אתית טובה. בדיוק כפי שההורים שלנו תמיד אמרו לנו, "ציפורי נוצה נוהרות יחד", ואנחנו הולכים להיות כמו חברים שלנו. אם אתה מסתובב עם אנשים ששותים ומסממים, אתה הולך לשתות ולסמם בסופו של דבר. אם אתה מסתובב עם אנשים שישנים בסביבה, אתה הולך להתחיל לישון בסביבה. אם אתה מסתובב עם אנשים שעושים עסקאות מתחת לשולחן, הם יגרמו לך להיות מעורב בעסקאות העסקיות שלהם. אם אנחנו באמת מכבדים אנשים שיש להם התנהגות טובה, בין אם הם הדיוטות ובין אם הם נזירים, אז הם הופכים למערכת תמיכה מדהימה עבורנו; הם הופכים להיות מודל לחיקוי שלנו; הם הופכים לבני לוויה שלנו שעוזרים להדריך אותנו. כי כשאנחנו בסביבתם, כולנו עושים את אותו הדבר ביחד, ואנחנו מחזקים ותומכים אחד בשני. זו אחת הסיבות מדוע בּוּדְהָא להגדיר את Sangha קהילה שבה אנשים מתרגלים ותומכים ועוזרים אחד לשני: אז כולנו הולכים באותו כיוון.

טיפוח כבוד הוא התרופה השנייה. ואז השלישי אומר, "מכיוון שחוסר זהירות הוא דלת לעבירה, בתור תרופה נגדית, האם אני יכול לטפח תשומת לב ומודעות פנימה, יושרה והתחשבות בזולת, ומצפוניות." חוסר זהירות הוא דלת לעבירה כי אנחנו פשוט פזיזים, ומה שיש לנו בראש הוא ההפך מחמשת אלה. אין לנו תשומת לב משלנו הוראות; שכחנו אותם. אין לנו מודעות אינטרוספקטיבית שעוקבת אחר מה שאנחנו אומרים ועושים וחושבים. אין לנו יושרה במוחנו באותו זמן, אז לא באמת אכפת לנו מההתנהגות האתית שלנו. אין לנו התחשבות באחרים באותו זמן, אז לא אכפת לנו איך הפעולות הלא טובות שלנו משפיעות על אנשים אחרים. אין לנו מצפוניות כי אנחנו אפילו לא מעריכים התנהגות אתית בכלל. זה של חוסר זהירות שיש לך, חמשת הגורמים הנפשיים האלה שהם ההיפך מחמשת המידות הטובות.

כאשר למדנו גורמים נפשיים ונפשיים, אם תסתכל שם, תמצא את רובם שם ב-20 מצוקות העזר. מה שאנחנו עושים כדי לנטרל אותם, ראשית אנחנו מטפחים מודעות. מיינדפולנס הוא מוח שזוכר מה שלנו הוראות הם, זוכר מהם הערכים שלנו, כדי שנוכל לחיות לפיהם. מודעות אינטרוספקטיבית, השנייה, היא גורם נפשי שבודק, "מה אני עושה? האם אני חי לפי שלי הוראות? האם אני חי לפי הערכים שלי? או שאני בלה-לה לנד עושה כל מיני התנהגויות לא הולמות?" אתה יכול לראות את הפונקציות שהם ממלאים בכך שהם עוזרים לנו לשמור על התנהגות אתית טובה. אנחנו צריכים לזכור את שלנו הוראות וערכים, ועלינו להכיר אם אנחנו הולכים אחריהם או לא.

הדבר הבא הוא יושרה. יש אנשים שמתרגמים את זה כבושה, ואני ממש לא מסכים עם התרגום הזה כי למילה "בושה" באנגלית יש כמה משמעויות שונות. אחת המשמעויות של בושה באנגלית היא סגולה במובן של "אני יכול לעשות יותר טוב מזה". אבל רוב הזמן במערב, כשאנשים שומעים את המילה "בושה", הם לא חושבים על המוח הבריא הזה שאומר, "אתה יודע, אני יכול לעשות יותר מזה", הם חושבים על מוח שאומר, "אני סחורה פגומה; אני חסר ערך." זו הסיבה שאני לא מסכים עם תרגום זה כבושה, כי לעתים קרובות מדי אנשים יכולים להבין זאת לא נכון ולחשוב, "אוי, אני חייב להרגיש בושה; אני צריך להרגיש אשמה, וזה ימנע ממני לשבור את הוראות." בושה ואשמה אינם גורמים נפשיים בריאים לטיפוח. במקום זאת, אני מעדיף את התרגום של יושרה, כלומר יש לך תחושה של כבוד עצמי ובגלל שאכפת לך מעצמך, בגלל שאכפת לך מהתרגול הדהרמה שלך, אז אתה נוטש פעולות שליליות. זה גורם נפשי בריא שיש.

זה מבוסס על אכפתיות מעצמנו וכיבוד עצמנו. לחבר שלו, התחשבות באחרים, יש את אותה פונקציה של נטישת השליליות, אבל ההתחשבות באחרים חושבת: "אם אני פועל בצורה מזיקה, איך זה ישפיע על יצורים חיים אחרים?" אני אפגע בהם ישירות, וגם, הם יאבדו את האמון בי; הם עלולים אפילו לאבד את האמון בדהרמה אם הם יראו מישהו כמוני מתנהג בצורה לא סגולה לחלוטין. אכפת לי מההשפעה של המעשים שלי על אנשים אחרים; באמת אכפת לי מהאופן שבו המעשים שלי משפיעים על אחרים. שני אלה, יושרה והתחשבות בזולת, הם עוד זוג שבאמת עוזר לנו לשמור על התנהגות אתית טובה, אז אנחנו רוצים לטפח את אלה: לדאוג לעצמנו ומאיזה סוג של קארמה אנחנו יוצרים, וכדי לדאוג לאחרים ואיך אנחנו משפיעים עליהם.

ואז, החמישי שהוזכר כאן הוא מצפוניות, ומצפוניות היא מוח שאכפת לו מהתנהגות אתית, שמעריך התנהגות אתית ורוצה לקיים אותה. ליצור מצפוניות במודע על ידי חשיבה על הערך והחשיבות של שמירה על התנהגות אתית, מהן תוצאותיה, מהן היתרונות שלה: בדרך זו אנו מפתחים באמת כבוד להתנהגות אתית שאיפה לשמור את זה. זה משהו חשוב בחיים שלנו. אתה יכול לראות אם אתה נמצא בקרבת אנשים שיש להם התנהגות אתית טובה, אנחנו מרגישים יותר בנוח. אני לא יודע מה איתך, אבל לפחות אני יודע. אם אני ליד מישהו שלא הורג, אני מרגיש בטוח. אם אני ליד מישהו שלא גונב, שוב, אני יכול להשאיר את החפצים שלי בסביבה; אין לי שום פחד. אם אני ליד אנשים ששומרים על פרישות, אז אני לא צריך לדאוג שאנשים יעשו מעבר או ינסו לשוחח איתי או מי יודע מה. אם אני בסביבה של אנשים שלא משקרים אז אני יכול לסמוך על מה שהם אומרים, וזה באמת מרגיע את דעתי כשאני יכול לסמוך על אנשים. בעוד שאם אתה כל הזמן חושב, "האם האדם הזה אומר לי את האמת", אז זה הופך להיות קשה מאוד להיות קרוב לאותו אדם כי חסר אמון בסיסי בסיסי.

זה אותו דבר עם נטילת חומרי משכר: אם אני מסתובב באנשים שלוקחים משקאות משכרים, אני אף פעם לא ממש בטוח את מי אני הולך לפגוש כשאני הולך לראות אותם. אני יכול לפגוש מישהו שלא היה שיכור באותו יום, או לפגוש מישהו שיכור, או לפגוש מישהו שעולה על מת', או לפגוש מישהו שנמצא על גיבורה. אתה לא יודע מי החבר שלך הולך להיות באותו יום. כמובן שאתה נגרר לתוך כל הדברים שהם עושים. מי הם החברים שלנו ממש ממש חשוב לשמור הוראות.

ואז הרביעי הוא, "מכיוון ששפע של ייסורים הוא הפתח לעברות, לאחר שהרהר בכיעור כתרופה ל התקשרות, אהבה כתרופה ל כעסותלויה הנובעת כתרופה לבורות, האם אוכל להתאמן נכון כדי להפוך את המשמעת האתית שלי לטהורה וללא פגעי עבירות." כשיש לנו שפע של ייסורים, לפעמים אנחנו עשויים לדעת את שלנו הוראות, ואולי אפילו נכבד את הוראות ו בּוּדְהָא, ואנחנו אולי לא רשלניים, אבל המוח שלנו פשוט מוצף על ידי סבל בזמן מסוים. האם זה קרה לך פעם? חלק אחד בך אומר, "אני לא רוצה לעשות את זה; אני לא רוצה להגיד את זה", והנה, אתה עושה את זה כי המוח מוצף על ידי ייסורים. זו דלת לעבירות, אז אנחנו צריכים ללמוד להתמודד עם מצוקותינו.

אחת המצוקות שמציפות אותנו לעתים קרובות היא התקשרות: "אני רוצה את זה עכשיו או בהקדם האפשרי; אני חייב לקבל את זה." כשאתה חושב על ההיבטים המכוערים של מה שאתה השתוקקות, אז האובייקט לא נראה כל כך רצוי, וזה עוזר לך להתגבר על התקשרות. כעס הוא עוד אחד; אנחנו ממש מסתחררים עם שלנו כעס, וזה מציף אותנו, מי יודע מה אנחנו אומרים ועושים. התרופה לכך הולכת ומתפתחת עוצמה ולפתח חסד. אם ניקח זמן מדיטציה on עוצמה, כדי מדיטציה על חסד אוהב, זה עוזר לנו לא להיות המומים על ידי כעס. לפעמים אנחנו מוצפים מבלבול; אנחנו לא בטוחים מה זה סגולה. "האם עלי לעשות את זה? האם עלי לעשות זאת? האם זה סגולה? זה סגולה? אני לא ממש יודע," ואנחנו מקבלים החלטות גרועות כי אנחנו חושבים שמשהו הוא טוב כשהוא לא. כדי להתגבר על סוג כזה של בלבול, אז אנחנו מדיטציה בהתעוררות תלויה כי זה עוזר לנו לראות את הקשר בין סיבה ותוצאה. אם אתה רוצה סוג כזה של אפקט, איזו סיבה אתה צריך ליצור? אם אתה רוצה אושר, איזה סוג של אי-מידות טובות אתה צריך לנטוש? אם אתה רוצה אושר, איזה סוג של מעלות אתה צריך לטפח? אם אתה לא רוצה אומללות, איזה סוג של חוסר סגולות אתה צריך לנטוש?

לימוד תרופות הנגד לסבלות מאוד מאוד עוזר למנוע עבירה מסוג זה. אני רוצה לעצור שוב; האם יש שאלות לגבי מה שסיקרנו עד כה?

שאלות ותשובות:

קהל: אדם זה שואל, "איפה האנרגיה של ה טיהור באים זה גורם הצטברות של הכשרון כאשר אנו לוקחים באופן רשמי הוראות ולשמור עליהם? האם זה מתוך כוונה וחוכמה אינהרנטית של המוח שלנו?

VTC: השאלה בקצרה היא איך מפתחים את הכוונה לשמור הוראות?

קהל: לא, זה, "מאיפה מגיעה האנרגיה טיהור בא מ?"

VTC: "מאיפה האנרגיה של טיהור בא מ," אבל מה זה אומר?

קהל: מה גורם להצטברות הכשרון כאשר אנו לוקחים באופן רשמי הוראות ולשמור עליהם. מה גורם ל טיהור וצבירת הכשרון?

VTC: הו, מה גורם ל טיהור וצבירת ערך כאשר אתה לוקח ושומר הוראות?

קהל: כן, האם זו הכוונה שלנו או החוכמה הטבועה שלנו?

VTC: זו הכוונה שלנו ולממש את הכוונה שלנו. יש לנו כוונה לנטוש יתרונות מסויימים ואז אנו נוטשים אותם באופן אקטיבי, כך שזה מטהר את הנטייה לעשות זאת שוב. זה מונע מאיתנו ליצור לא סגולות. יש לנו כוונה לפעול בצורה הפוכה, נניח, להרוג או לגנוב או מה שלא יהיה. עם הכוונה הזו שוב, אנחנו ממשיכים עם זה, ואנחנו יוצרים סגולה על ידי כך. או אפילו על ידי נטישת השליליות, שגם מטהרת וגם צוברת כבוד.

קהל: מישהו שואל, "למרות שאולי תרצה אבל אתה באופן זמני לא מסוגל לשמור על פקודה של אי אכילה אחרי הצהריים, האם אתה עדיין יכול ליצור יתרונות באותם ימים על ידי שמירה על שבעת האחרים הוראות? "

VTC: אם אינך מסוגל פיזית לשמור על פקודה של אי אכילה אחרי הצהריים, האם אתה עדיין יכול ליצור יתרונות על ידי שמירה על שבעת האחרים? כן אתה יכול. העניין הוא שהסמכה ליום אחד אתה לוקח את כל השמונה הוראות. מה שהיית עושה במקרה כזה, אם אתה באמת לא יכול להחזיק אחד, לא היית לוקח את הוראות בסוג רשמי של טקס, אבל מה שהיית עושה זה בבוקר לקבוע לעצמך החלטה מאוד מאוד חזקה ש"אני לא הולך לעשות את שבע הפעולות האלה למחרת" ולעשות כוונה מאוד מאוד חזקה. כשאתה לוקח הסמכה, אתה לא יכול לומר, "אני לוקח את כולם אבל לא את זה ולא את זה ולא את השני." הם תמיד באים יחד כסט.

קהל: האם כוח הכשרון זהה?

VTC: האם הכוח של לעשות את זה ככה זהה? אני חושב שזה יהיה חזק יותר אם אתה יכול לקחת את הוראות, אבל עדיין, זה מדבר על פנימה אבהידהרמה, אם יש לך כוונה מאוד חזקה לעשות משהו או לא לעשות משהו, זה יוצר חזק במיוחד קארמה. אז, זה בהחלט יהיה חזק יותר מחוסר כוונה או נחישות חזקה.

קהל: התשובה הייתה בסדר.

קהל: כאשר אתה מוצף על ידי ייסורים, ואתה לא יכול לדעת אם זה התקשרות או בלבול האם יש תרופת נגד?

VTC: אם אתה לא בטוח אם אתה סובל התקשרות או בלבול, מה אתה עושה? אתה יכול לתת לי דוגמא?

קהל: לא, אני לא יכול לחשוב על דוגמה טובה, אבל אני אזכור את זה ואחשוב על זה לפעם הבאה.

VTC: כי זה מועיל להיות מסוגל לזהות מהי הסבל במוחי כדי שנוכל ליישם את התרופה המתאימה. אם איננו יכולים לזהות את המחלה או אם איננו יודעים את התרופה המתאימה, אנו עלולים ליישם את הדבר הלא נכון ואז להתעצבן או להתבלבל יותר ממה שהיינו קודם לכן.

קהל: במקרה כזה, זה נשמע כאילו זה כנראה בלבול כי אני לא יודע.

VTC: כן, זה מה זה בלבול: "מה סגולה; מה לא סגולה? מה עלי לעשות? אני לא יודע?" זה המקום שבו אם יש לך סוג כזה של בלבול אז באמת ללמוד על קארמה יכול להיות מאוד מועיל או שספר כמו The Wheel of Sharp Weapons יכול להיות מאוד מועיל כי הוא מדבר על אילו סוגי פעולות יוצרות אילו סוגים של תוצאות. יש סוטרה בשם הסוטרה של החכמים והטיפשים שמדברת על זה, וגם לומדת על קארמה, לימוד על מקלט - למידה על הדמיית מקלט - שמתארת ​​גם אילו סוגים שליליות ייתכן שיצרנו ביחס לנו מדריכים רוחניים ו בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. זה נותן לנו מושג על דברים שאנחנו רוצים לנטוש שהם שליליים. אם אתה קורא את תפילת הווידוי בהשתטחות ל-35 הבודהות, יש דברים מסוימים שאנחנו מתוודים שם, והיא מפרטת אותם, אז אנחנו יודעים שהם שליליים. חלק מהדברים הללו הם דרכים עבורנו ללמוד. אז זה מועיל לא רק לקבל רשימה שלמה של דברים שהם שליליים, אלא באמת להבין ולהיראות באמת, כמו: "אוקיי, אם מישהו עושה את זה, למה בּוּדְהָא לומר שזה יביא לתוצאה סבלנית?" אתה באמת יושב וחושב על זה: "איזה מצב נפשי עושה את הפעולה הזו? לאן זה ייקח אותי אם אני חושב ככה, אם אתנהג ככה, אם אני מדבר ככה?" אז אתה באמת יכול להתחיל לפתח את החוכמה שלך לגבי רבים מהדברים האלה, כי אתה יכול לראות, אתה בקשר עם זרם התודעה שלך, ואתה יכול להתחיל לספר איך מרגיש זרם חשיבה לא סגולה.

קהל: יש מוחות שלא מוכנים להודות שכן התקשרות, עולה במוחי עם סיבות תקפות מאוד [לא נשמעות בחלקן]

VTC: אה כן, כולנו מכירים את זה. זה ספר התירוצים 999,789,515 תירוצים למה זה באמת לא התקשרות [צחוק]. לאחר זמן מה, כשאתה מתאמן, אתה יכול לראות מתי המוח שלך ממציא תירוץ. אז זה עניין, האם יש לך כוח באותו רגע לומר באמת, "כן, זה תירוץ; אני חייב להניח את זה", או שאתה אומר, "כן, זה תירוץ, אבל זה באמת לא תירוץ כל כך גרוע, וזה רק שלילי קטן, וזה לא ממש מזיק; בכל מקרה אף אחד אחר לא יידע, ויש לי התחשבות באחרים, זה לא ישפיע עליהם".

קהל: בהמשך לכך, אני תמיד מערבב התחשבות בזולת, מוניטין ואנשים נעימים.

VTC: אוקיי, בפעם ה-n, איך אתה מבחין בין התקשרות למוניטין, אנשים נעימים והתחשבות באחרים? ההתחשבות באחרים היא, אתה מסתכל, ואתה אומר, "אם אני עושה את הפעולה הלא-סגולית הזו, איך זה ישפיע על האנשים שיודעים שעשיתי את זה? האם הם יאבדו את האמון בי ויחשבו שאני אדם לא סגולה לחלוטין, ואם הם יעשו זאת, האם זה יפגע באמונה שלהם ב- בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha? הם יודעים שאני מתרגל בודהיסטי; אם אהיה מעורב בעסקה העסקית המפוקפקת הזו, מה הם יחשבו על בודהיסטים?"

כמובן, לא כל הבודהיסטים הם בודהיסטים, ובודהיסטים עושים טעויות, אבל באמת שיהיה אכפת: "אם אנהג כך, איך אנשים אחרים ירגישו?" או אפילו אם אנשים לא יודעים שאני בודהיסט ואין שום דבר מזה, אם אני פשוט חסר התחשבות כלפי אנשים אחרים ושולטנית ודוחפת, איך זה ישפיע על האנשים סביבי. הם לא ישמחו במיוחד, ואכפת לי מהאנשים האלה. אני לא רוצה שהם יהיו אומללים. אני לא רוצה שהם יאבדו את האמון בדהרמה. גם אם הם לא בודהיסטים, אני לא רוצה שהם יאבדו את האמון באנושות. אתה יודע איך זה, לפעמים מישהו יכול לראות מישהו עושה פעולה מאוד שלילית, והוא פשוט נהיה כל כך מדוכא לגבי מצב העולם והאנושות בכלל. לחשוב, "אני לא רוצה להיות הגורם שמישהו ירגיש ככה כי אכפת לי מאחרים."

העניין בהתחשבות באחרים הוא שאכפת לנו מאחרים. העניין על התקשרות המוניטין הוא שלא אכפת לנו מאחרים. אכפת לנו מעצמנו. אנחנו רוצים שיהיה לנו מוניטין טוב כי אז אנחנו מרגישים שאנחנו אנשים טובים. חסרה לנו היכולת להעריך את הפעולות שלנו; אנחנו ממוקדים כלפי חוץ כדי שאנשים אחרים יגידו לנו אם אנחנו אדם טוב או אדם רע. לא באמת אכפת לנו מאחרים; אנחנו דואגים לעצמנו, ואנחנו לא רוצים שהם יחשבו עלינו רע. כמו כן, אם הם חושבים עלינו רע, הם עלולים לא לבקש מאיתנו לצאת, הם לא יתנו לנו מתנות, הם לא ישבחו אותנו לאנשים אחרים. אני אאבד כל מיני הטבות עולמיות; אני לא אקבל קידום. זה כמו, "אם הם חושבים עליי רע אז חיי העולם שלי ייפגעו." האם אתה יכול לראות את ההבדל בין זה לבין התחשבות באחרים?

באופן דומה, אנשים משמחים זה שאת רוצה להיות פוליאנה ונעלי גודי-שתיים, כולם התגלגלו לאחד כי אתה חושב שמה שאנשים אחרים מרגישים הוא באחריותי. אם הם כועסים, אני רע כי הכעסתי אותם. אז שוב, לא באמת אכפת לך שהם כועסים; רק אכפת לך מעצמך להרגיש כמו אדם מחורבן. אתה רוצה לרצות אנשים אחרים כדי שהם יאהבו אותך כדי שלא תייסר את עצמך באשמה שלך. הכל די מסובך מבחינה פסיכולוגית, ממש בלגן. זה כמו, "אני שונא להרגיש אשמה, אבל הבעיה עם אנשים שמשמחים, הטעות הגדולה, היא שאנחנו חושבים שאנחנו אחראים לדברים שאנחנו לא אחראים להם. זו הבעיה עם אנשים שמשמחים. כמובן, אני רוצה שאנשים אחרים יהיו מאושרים, אבל אני לא יכול לשלוט אם הם מרגישים מאושרים או לא. אם אני עושה משהו מוסרי, והם אומללים, אין סיבה שאצטער על מה שעשיתי או שארגיש רע כי האומללות שלהם באה מהמוח שלהם, מהבלבול שלהם. אנשים משמחים זה סוג כזה של דבר מעוות כאילו אני אחראי על כל השאר; אני חייב לוודא שכולם יהיו מרוצים כדי שלא יאשימו אותי. אני חייב לוודא שכולם יאהבו אותי כדי שאוכל לחשוב שאני אדם טוב. אני לא אוהב לשמוע שום ביקורת. אתה יכול לראות שזה מכוון עצמי בצורה לא בריאה.

קהל: הרבה אנשים אומרים שזה הסבר מאוד מועיל. [צחוק]

קהל: נראה שגדלנו בשביל זה, וממש קשה להקניט את זה.

VTC: זה בגלל שבמובנים רבים, במיוחד נשים, חונכנו להרגיש אחריות למה שאנשים אחרים מרגישים. גברים לא גדלים כך. אה, אתה עושה מישהו אומלל, חבל, מזל קשה. נשים, אנחנו חייבים לוודא שהמשפחה בסדר, כולם בסדר, מקום העבודה בסדר, לבדוק עם כולם, לוודא שכולם מרוצים. זה חשיבה מאוד מבולבלת כי זה לא בגלל שבאמת אכפת לנו שכולם מרוצים; יש איזה מניע נסתר. אנחנו גדלים כך, ואני יודע בעצמי, אחד הדברים הגדולים שהייתי צריך לעבוד עליהם בתרגול שלי, ואני עדיין צריך לשים לב אליו מאוד הוא, "מה האחריות שלי ומה לא האחריות שלי ?" להיות מאוד ברור לגבי זה כי כשאני לא ברור אז היחסים שלי עם אנשים אחרים לא ברורים. אחר כך יש כל מיני דברים מוזרים שקורים במערכות יחסים, כי כשלא ברור לך מה האחריות שלך ומה לא, אז אנשים אחרים מכסים אותך כל הזמן. אנשים אומרים, "אני רוצה שתעשה את זה; אתה צריך לעשות את זה," ואתה מתמכר לזה למרות שזה לא משהו בריא במערכת היחסים או למרות שזה כרוך בפעולה בצורה שדהרמה לא מייעצת לך לפעול בסוג מסוים של מערכות יחסים. אבל אנחנו מתמכרים כי אנחנו מרגישים אשמים ואחראים לדברים שאינם באחריותנו.

כמו כן, כשאנחנו כאלה אנחנו מבטלים את כוח האדם האחר. בתחילה, כלפי האדם האחר, הם עשויים לחשוב שאנחנו רשעים כי הם לא יכולים לחבר אותנו, אבל כשאנחנו נותנים להם לחבר אותנו, אנחנו מבטלים את הכוח שלו. כשאנחנו לא נותנים להם לחבר אותנו אז הם צריכים לשבת ולחשוב, "מה האחריות שלי ומה לא האחריות שלי, ואיך אני יכול לשפר את המצב שלי." במקום לשבת שם ולומר, "אני חסר אונים; כדאי שתעשה את כל הדברים האלה בשבילי כי אני לא מרוצה או שאני זה או אני זה." זה לא מועיל לאדם האחר לתת לו להמשיך לחשוב ולהתנהג כך. כמובן, לפעמים, כמו שאמרתי, הם כועסים עליך, אבל אני מקווה שהם יבינו את זה בשלב מסוים, שהם אלה שאחראים להיבטים מסוימים של מה שהם מרגישים. אנחנו לא יכולים לשלוט בהם. לפעמים גם אם תרצה, אתה יכול לעשות שבעה סיבובים אחוריים ולקפוץ מהקניון הגדול, ואתה לא יכול לשנות את מה שהם חושבים או לשמח אותם.

קהל: אילו שיטות אנחנו יכולים לעשות כדי לחזור בתשובה על פעולות רעות שעשינו לפני שלקחנו את הוראות, כמו הרג חרקים ו[לא נשמע]?

VTC: איך אנחנו מטהרים? דיברנו על זה קצת מתחת קארמה, אבל תמיד טוב מאוד לסקור. יש את התרגול של ארבע מעצמות יריב. הראשון הוא להתחרט - לא אשמה אלא חרטה. שנית, אני קורא לזה "לשחזר את היחסים;" המשמעות היא ליצור גישה חיובית כלפי מי שלא פעלנו כלפיו בצורה שלילית. אם עשינו משהו שלילי ביחס למנטור הרוחני שלנו או ל- בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha אז אנחנו מקלט; אם עשינו משהו שלילי ליצורים חיים אחרים אז אנחנו מייצרים אהבה וחמלה ו bodhicitta. שלישית היא להחליט לא לעשות את הפעולה שוב או לפחות לא לעשות אותה במשך פרק זמן מסוים ולהיות ממש מצפוני לגבי זה. רביעית היא לעשות איזושהי התנהגות מתקנת. זה יכול להיות דקלום מנטרות של בודהות שונים ולדמיין את האור והצוף המגיעים מהם, דקלום שמות הבודהות, קידה ל-35 הבודהות, הנפקות אל ה אבן משולשת, הוצאת ספרי דהרמה להפצה חינם, עשיית עבודה התנדבותית בארגון צדקה, עשיית עבודה התנדבותית במנזר או במרכז דהרמה, מדיטציה על ריקנות, מדיטציה bodhicitta, כל סוג של פעולה סגולה. עבודה התנדבותית יכולה להיות נחמדה למדי, אני חושב, במובנים רבים, כמו גם תרגולי הדהרמה שלך.

אתה עושה את אלה ארבע מעצמות יריב שוב ושוב ובסוף, אתה באמת אומר לעצמך, "עכשיו טיהרתי את הדברים האלה." אולי לא טיהרתם אותם לגמרי, אבל זה מאוד מועיל לחשוב, "עכשיו טיהרתי אותם." אתה עדיין צריך לעשות אותם פעמים רבות, אבל זה קשור לסליחה עצמית, אני חושב, כאשר אנחנו סוף סוף מסוגלים לשחרר משהו.

קהל: מה לגבי לעשות משהו שאתה יודע שישמח מישהו אחר ולא יזיק לך?

VTC: מה לגבי לעשות משהו שאתה יודע שישמח מישהו אחר ולא יזיק לך? אז בסדר, אלא אם כן אתה עושה משהו מתוך התקשרות או לעשות משהו לא חוקי. אתה עדיין צריך להשתמש בחוכמה לגבי זה כי הרבה פעמים רק בגלל שאתה עושה משהו שישמח מישהו זה לא אומר שזה דבר טוב לעשות. הרבה פעמים אנשים שמחים כשאנשים אחרים עשו דברים שלא כל כך טוב לעשות, כמו שאתה נותן לאלכוהוליסט קצת כסף או שאתה נותן להם בקבוק אלכוהול, הם מאוד שמחים. האם זה אומר שזה טוב לתת לאלכוהוליסט בקבוק אלכוהול? לא. רק בגלל שזה משמח מישהו לא אומר שזה טוב לעשות. אתה צריך לראות מה זה.

עוד משהו?

קהל: אם אתה עושה פעולת תיקון ארוכה יותר, וזה לוקח יותר זמן, ואין לך את הריכוז לזכור כל הזמן למה אתה עושה את זה, האם זה טוב רק לזכור בהתחלה ובסוף למה אתה עושה את זה

VTC: כן, כמו אם אתה עושה השתטחות או מדקלם וג'רסאטווה המנטרה או משהו, אתה לא בהכרח צריך לחשוב בכל רגע ורגע, "אני רוצה לטהר את הפעולה הזו; אני רוצה לטהר את הפעולה הזו; אני רוצה לטהר את הפעולה הזו". בגלל שאתה רוצה לעשות את ההדמיה, אתה רוצה להגיד את זה בּוּדְהָאהשם של או קריאת המנטרה, אתה באמת רוצה להרגיש כאילו היטהרת. אם נשארו חומר בתוכך, חוסר הבהירות לגבי הפעולה הזו, אתה רוצה לחשוב על זה כדי שתוכל לשחרר את זה בצורה אמיתית. כל מה שמעורב בפעולת התיקון.

אני חושב שזהו זה לערב הזה. סיימנו את "התנהגות אתית", ואז נמשיך קצת לריכוז ואז קצת לחוכמה, ל נתיב אצילי פי שמונה.

עוד שאלה אחת?

קהל: האם יש צורך או מועיל לעשות את המקלט הפורמלי ו הוראות כל יום או יותר מפעם אחת?

VTC: האם יש צורך או מועיל לעשות את המקלט הפורמלי ו הוראות טקס יותר מפעם אחת? אין צורך לעשות זאת. יש מורים שלא יתנו לך לעשות את זה מספר פעמים; מורים אחרים יאפשרו לך לעשות זאת מספר פעמים. באופן אישי, אני חושב שעבור אנשים רבים זה מאוד מועיל לעשות את זה יותר מפעם אחת כי בפעם הראשונה שהם לקחו את זה אולי הם לא הבינו את זה כל כך טוב או שהם שברו כמה הוראות, ועכשיו כשהם גדלו בדהרמה הם באמת רוצים להתחיל מחדש. מסיבה זו, אני חושב שזה יכול לעזור. אבל זה תלוי ביחיד וזה תלוי במנטור הרוחני השונה.