מצוות אימון הנפש

• תחילת הפרשנות לסעיף "ה מצוות of אימון מוח"
• כיצד אנו נוטים לראות באחרים אובייקטים או סחורות לאושרנו שלנו ולא כאינדיבידואלים המחפשים גם הם אושר
• החשיבות של הגדרת מוטיבציה בבוקר וסקירת הפעילות שלנו בסוף היום

MTRS 49: מצוות of אימון מוח, חלק 1 (להורדה)

מוטיבציה

בואו נשמח על המזל שלנו להיות מסוגלים להקשיב לתורות ואפילו בחיינו לפגוש את בודההרמה, כי המפגש עם התורות קשה מאוד. אנו יכולים לראות באופן מספרי כמה אנשים עומדים לקבל את ההזדמנות לפגוש את התורות. ואז אפילו בקרב אלה שכן פוגשים את התורות, כמה אנשים נגעו בלבם? לכמה אנשים יש את קארמה להימשך לתורות, ולהיות בעל איזושהי אמונה המבוססת על התבונה? ואז של אלה שיש להם את קארמה והכשרון להיות בעל אמונה ועניין, כמה באמת מגיעים להקשיב לתורות ולשבת על הכרית בחיים האלה עם כל כך הרבה הסחות דעת?

אז, בעוד שיש לנו הזדמנות נדירה ויקרה זו, בואו ננצל אותה. זה חשוב להפליא בטווח הארוך מבחינת מה שקורה לרצף הנפשי שלנו - האם אנו חווים אושר או סבל, האם אנו מסוגלים להועיל לאחרים או להזיק להם. חשוב לקבוע את סדרי העדיפויות שלנו עם הדהרמה ולהפוך את הדהרמה לעדיפות. ספציפית, חשוב להכין bodhicitta בראש סדר העדיפויות ולייצר את המחשבה האוהבת, החומלת שרוצה להגיע להארה לטובת כל היצורים, ושמחה ואמיצה לעשות זאת.

כולנו רוצים אושר ולא סבל

אנחנו עדיין עובדים עם הטקסט אימון מוח כמו קרני השמש. האם חשבת על אחד מהנושאים שדיברנו עליהם בשבוע שעבר - כמה מההרגלים הרעים האלה שיש לנו? יש משהו שאתה רוצה לשתף?

קהל: אל תחפש את האומללות של אחרים כדרך להיות מאושר.

נכבד Thubten Chodron (VTC): אל תחפש את האומללות של אחרים כדרך להיות מאושר. גילית שלפעמים אתה עושה את זה?

קהל: יש הרבה שקורה לי בראש.

VTC: כן, הרבה עוברים לנו בראש, ואז חלק מזה יוצא מהפה. כמובן, גם אם קצת יוצא מהפה, זה עדיין קשה לאדם שנמצא בקצה המקבל. ואז איך אתה מרגיש אחר כך?

קהל: לפעמים יש חבורה שלמה של תסיסה במוחי - אני פשוט מקנאה או שאני כועסת או משהו. אני חושב משהו שאני לא צריך לחשוב עליו. זה גורם לי להרגיש טוב בהתחלה, אבל אז יש סוג כזה של בחילה. יש לי מספיק דהרמה עכשיו במוחי כדי לדעת טוב יותר.

VTC: לעתים קרובות מאוד אני חושב שקנאה יכולה להיות סיבה גדולה לחיפוש אחר נזק של אחרים כדי לגרום לנו להרגיש טוב יותר. יש להם משהו שאנחנו רוצים: "לא צריך שיהיה להם את זה. אנחנו צריכים לקבל את זה, והיקום צריך פשוט לראות את זה." אז אנחנו כועסים ומקנאים, ואנחנו מרגישים שאם נהרוס את האושר שלהם בדרך זו או אחרת, זה ישתפר. כי זה היה לא הוגן באופן דרסטי שיש להם הזדמנות טובה יותר, כישרון טוב יותר או משהו טוב יותר מאיתנו. אחר כך, כמו שאמרת, בהתחלה אולי נרגיש קצת סיפוק - בערך כמו המצורע כשהם שורפים את בשרו המגרד - אבל אחר כך אתה מרגיש קצת בחילה. יש לך מספיק דהרמה כדי לדעת שמה שעשית הוא לא טוב. ובסופו של יום עלינו לחיות עם עצמנו ועם התחושה במוחנו לגבי המעשים שלנו.

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: אתה אומר את זה כשיש קנאה ו התקשרות במוח, אנחנו באמת מתייחסים לאנשים אחרים כמו חפצים, כמו סחורות. "אני רוצה את הקשר הזה איתך. אתה לא אמור לנהל את הקשר הזה עם האדם האחר." הכל סובב סביבי. אז האדם האחר הזה הוא רק חפץ - מצרך במשחק של הקנאה שלי ושלי התקשרות. וכשאתה רואה את זה, זה גורם לך להרגיש קצת בחילה בבטן.

באיזו תדירות אנו מתייחסים לאנשים אחרים כאל חפצים? הם רק חפצים, ואם הם משמחים אותנו אנחנו רוצים אותם, אבל אם הם גורמים לנו לאי אושר, הרחיק אותם. כל נקודת המבט שלנו כלפיהם היא רק במונחים של איך שהם גורמים לנו להרגיש. זה כמו נקודת המבט שלנו על רקמות: "האם זה מועיל לי או לא מועיל לי?" לפעמים אנשים אחרים הופכים להיות כאלה: הם שימושיים או שהם לא מועילים לי. אנחנו אפילו לא רואים בהם בני אדם עם רגשות מכיוון שהמצוקות שלנו מעיבות כל כך על המצב.

כאן אני חושב ש מדיטציה על שוויון נפש זה מאוד מאוד עוזר. אנחנו באמת יושבים וחושבים על אנשים אחרים שיש להם רגשות. הם רוצים להיות מאושרים ולא רוצים לסבול. זה משהו מאוד חשוב להם. הם לא רק חפצים, סחורות או דברים שמונחים על פני האדמה הזו למטרת ההנאה הבלעדית שלי.

זה למעשה מיישר את החזון שלנו לגבי איך אנחנו רואים את עצמנו ואת מיקומנו בכוכב הזה. לעתים קרובות כל כך המחשבה המרוכזת בעצמה מרגישה, "אני הראשון והחשוב ביותר על הפלנטה הזו." אבל כשאנחנו באמת מסתכלים אנחנו מבינים, "כולם רוצים אושר ואף אחד לא רוצה סבל. אני רק כתם קטן אחד כאן. אני רק כתם קטן אחד, אז אולי אני לא כזה ביג דיל אחרי הכל". לדבר כך למחשבה המרוכזת בעצמנו יכול להיות מאוד יעיל.

אנחנו לא צריכים לדבר לעצמנו ככה כשאנחנו מנסים לפתח ביטחון עצמי ומוח חזק להמשיך ולעשות משהו קשה. עלינו לדעת מתי ליישם איזו תרופה למוח שלנו. כשהמחשבה המרוכזת בעצמה משתוללת, אז אנחנו צריכים באמת לצנן אותה ולהפוך את עצמנו צנועים יותר.

אבל כשאנחנו מנסים לעשות משהו שדורש מאמץ רב שהוא לטובת אנשים רבים, אנחנו צריכים לעשות את המוח שלנו חזק ובטוח. כמובן, קנאה ו התקשרות אל תמלא שום תפקיד ביצירת המוח חזק ובטוח, אז אל תחשוב שאני אומר את זה.

עשה הכל עם bodhicitta

הגענו ל הוראות of אימון מוח פעם אחרונה. אנחנו על ההסבר של מה שמופיע בטקסט בפסוק. זה אומר,

כל יוגה צריכה להתבצע כאחת.

ההסבר הוא,

וודאו שהיוגה של כל הפעילויות כמו אכילה, לבוש ומגורים נטמעות בתרגול יחיד של אימון הנפש.

דרך נוספת לתרגם את השורה הזו היא,

תרגל את כל היוגה או הפעילויות באחת.

וה"אחד" שאנו מנסים להפוך את כל הפעילויות שלנו אליו, או שאמור להיות המקור של כל הפעילויות שלנו, הוא bodhicitta. זה אומר להביא bodhicitta בכל מה שאנחנו עושים במקרה - אוכלים, לובשים את הבגדים, ישנים, מדברים או מה שאנחנו עושים. במקום לחשוב, "אני עושה את זה כי זה עושה לי טוב", אנחנו חושבים, "אני מטפל בזה גוּף או שאני מטפל במצב הזה כדי שאוכל להועיל לישויות חיות."

מביאים bodhicitta לתוך הפעילויות היומיומיות שלנו פירושו לשנות את המוטיבציה שלנו עבורם. אז כשאנחנו לובשים בגדים אנחנו לא חושבים, "איך אני נראה? "תראה את הבגדים היפים האלה. אני לא חושב שמישהו ראה אותי לובשת כאלה בעבר. אני אהיה הלהיט של המסיבה. אני נראה ממש טוב ואנשים ימשכו אליי".

במקום מחשבה כזו, כשאנחנו לובשים בגדים בבוקר אנחנו חושבים, "אני רק מגן על זה גוּף מחום, מקור, מחרקים כדי שאוכל להשתמש בו לטובת אחרים". באופן דומה לגבי אכילה, במקום לחשוב, "אני רק רוצה לאכול כי זה נותן לי הנאה", אנחנו חושבים, "אני מטפל בזה גוּף כדי שאוכל להשתמש בו לתרגול דהרמה ולהשתמש בו כדי להועיל לישויות חיות."

אז, זה אומר לנסות ולחשוב על זה bodhicitta אפילו בכל הפעולות הקטנות האלה שאנחנו עושים. אני חושב שזה חשוב במיוחד עבור אנשים שעובדים בעבודה. כאן במנזר אנו מדקלמים פסוק שכתבתי מחולל bodhicitta לפני שאנחנו מתחילים הצעה שֵׁרוּת. אני חושב שדברים כאלה חשובים מאוד, במיוחד אם אתה עובד בעבודה ומבלה שם שעות רבות. צריך מוטיבציה טובה לעשות את זה. אחרת, במונחים של תרגול הדהרמה שלך, זה לא יעזור לך, ומבחינת החיים הרגילים שלך, גם אתה תהיה די אומלל.

אז זה אומר באמת לחשוב על bodhicitta לפני שאתה הולך לעבודה בבוקר. זה אומר לדאוג ללקוחות שלך, ללקוחות או לעמיתים שלך בגישה - בין אם אתה עובד בעבודת שירות או במפעל שמייצר משהו - שמי שנמצא בקצה מקבל תועלת ויש לו חיים מאושרים. זה קשור לשילוב bodhicitta עם כל הדברים השונים האלה.

זה יכול להיות תרגול בחיינו שבכל פעם שאנו רואים יצור חי חדש, או אפילו יצורים חיים ישנים שהכרנו זמן מה, לנסות בכוונה ולטפח מחשבה חיובית לגביהם. זה כמו עגלת הבקתה שלי לפני כמה ימים. נתתי להם הרבה שיחות קטנות על כך שהם לא נולדו בממלכות הנמוכות, בתקווה שהם לא נולדו בלידה מחדש של חיה כזו שוב ושהם יוכלו לפגוש את הדהרמה ולבוא למנזר כבני אדם ולתרגל טוב וכך. הלאה וכן הלאה.

אפילו איש ה-UPS ששם את האגסים הטריים במיכל שנמצא בחוץ במזג אוויר של עשרים מעלות, אנחנו יכולים לאחל לו גם בהצלחה. אנו יכולים לאחל לו חיים מאושרים ושלווים עם התנהגות אתית טובה ולידה מחדש טובה. לכן, זה מועיל בכל פעם שאתה רואה מישהו כזה, ליצור מחשבה חיובית. אני חושב שזה נכון במיוחד עם אנשים שאנחנו רואים על בסיס יומיומי או שאנחנו עובדים איתם הרבה. לפעמים אלה האנשים שאנחנו עושים ליותר מוצקים מכל דבר אחר. לכן, חשוב להמשיך להזכיר לעצמנו א bodhicitta מוטיבציה להועיל להם. וחשוב לתרגל את הדהרמה כדי שנגדיל את היכולת שלנו להועיל.

אז, זה אומר לנסות ולעשות את כל הפעילויות האלה בחיים שלנו עם א bodhicitta מוטיבציה, לא עם מוטיבציה של שמונת הדאגות הארציות. הכל תלוי במחשבה שלנו. שני אנשים יכולים לעשות את אותן פעילויות בדיוק במהלך היום, ואדם אחד יוצר את הסיבה להארה והאדם הבא יוצר את הסיבה ללידה מחדש מצערת. הם עושים את אותו הדבר, אבל הכל תלוי במוטיבציה שבה הם עושים את זה. מהי המחשבה ששולטת בנפש, שגורמת לפה לזוז, שעושה את גוּף פעולה? זה באמת חשוב להיזהר עם זה, וזה הדבר הגדול בתרגול הדהרמה, לא?

הגדרת מוטיבציה של בוקר

השורה הבאה אומרת,

ישנן שתי פעילויות בהתחלה ובסוף.

דרך נוספת לתרגם את זה היא,

יש שתי חובות בהתחלה ובסוף.

ההסבר הוא,

בדיוק כפי שהוסבר לעיל בנוגע לכוחה של הכוונה, עליך להגדיר נחישות חזקה לחסל פעילויות לא בריאות ולרכוש את תרופות הנגד שלהן. אתה צריך לעשות זאת כשאתה מתעורר כל בוקר במהלך חייך. כשאתה הולך לישון בלילה, אם אתה מגלה שההתנהגות שלך גוּף והדיבור עלה בקנה אחד עם החלטתך, אתה יכול לשמוח, במחשבה שמצאת חיים כבן אדם חופשי ובעל מזל, נפגשת עם תורתו של הרכב הגדול והגעת תחת השגחת מאסטרים רוחניים היה כדאי.

זה עוד אחד מהמשפטים הארוכים האלה.

אבל אם לא עשיתם כפי שהחלטתם, מה שמשקף שבזבזתם ללא ערך את הפנאי וההזדמנויות שלכם ושהמפגש שלכם עם התורות העמוקות היה חסר תכלית, קבעו לא לעשות את אותו הדבר בעתיד.

שתי הפעילויות הן: בתחילת היום לקבוע את המוטיבציה שלנו, ובסוף היום לסקור איך התנהלו הדברים. אני חושב שרובכם שמעתם אותי מדבר על זה לא מעט בעבר, אבל אולי כמה אנשים שמקשיבים לא. בבוקר, עוד לפני שאנחנו קמים מהמיטה, צור מוטיבציה טובה. אני חושב שזה חשוב במיוחד כשאנחנו מתעוררים, כי יום אחד נתעורר לחיים חדשים, ומה הולכת להיות המחשבה הראשונה שלנו בחיים החדשים שלנו?

לכן, חשוב עכשיו להתעורר ולהחליט באמת, "היום, ככל האפשר, אני לא אפגע באף אחד ממה שאני אומר לו או עליו, ממה שאני עושה לו או אפילו ממה שאני חושב." במילים אחרות, אני לא אתן למחשבה שלי לקלוט משהו ופשוט לברוח עם עריץ נגד העריץ הזה. אני לא אתן לנפשי להיות כועסת ועצבנית לחלוטין ואמשיך עוד ועוד על מה שמישהו עשה. אני אחליט לא לפגוע באף אחד עם שלי גוּף, דיבור או נפש.

הקביעה השנייה היא להועיל לאחרים ככל האפשר. זה יכול להיות בגדול, או שזה יכול להיות בקטנה. זה כל הרעיון של אימון המוח לראות מה המצב של יצורים חיים אחרים ואיך אנחנו יכולים להשפיע עליו בצורה טובה. זה לא להפריע לעניינים של אחרים ולהיות מציל - להציל אנשים אחרים או משהו כזה. זה להיות מודע למה המצב שלהם וכיצד נוכל להציע קצת סיוע. זה יכול להיות במונחים של הדהרמה, או כאילו הם נושאים משהו או שיש להם עבודה או פרויקט להשלים, ואנחנו מציעים את הסיוע שלנו.

המוטיבציה השלישית בבוקר היא באמת ליצור את bodhicitta כמו שאמרה הסיסמה הקודמת. זה ליצור את bodhicitta ושמרו על זה כדבר החשוב ביותר במוחנו: "למה אני חי היום? זה להתקדם בדרך להשגת הארה לטובת אחרים, ולהועיל להם גם כאן ועכשיו בכל דרך שאוכל”.

אז קבענו את הכוונה שלנו מאוד מאוד חזק בבוקר לפני שאנחנו בכלל קמים מהמיטה, וזה עושה הבדל עצום לגבי איך המשך היום עובר. זה בהחלט טוב יותר מאשר כשהאזעקה מצלצלת, "איפה הקפה שלי? הו, אני במנזר. אני אפילו לא יכול לשתות קפה כאן. אוי ואבוי. אוי, איזה אומללות." ואז אנחנו נכנסים לסוג של טיול.

במקום זאת, אנחנו יכולים לאמן את המוח להיות שמח כשאנחנו מתעוררים, לחשוב על כמה אנחנו ברי מזל, ליצור את הכוונה החיובית הזו ואז במשך היום להתייעץ עם עצמנו. "מה מצב נפשי? האם אני במצב רוח רע? או - או. אם אני במצב רוח רע, אני צריך להיות זהיר כי כשאני במצב רוח רע, השלב מוכן לומר או לעשות משהו שעומד ליצור שלילי קארמה ולהזיק למישהו אחר. אז אני צריך להיות ממש זהיר אם אני במצב רוח רע. האם יש לי מצב רוח טוב? ובכן, איזה מצב רוח טוב זה? האם זה מצב רוח טוב עם התקשרות או שזה מצב רוח טוב עם הדהרמה?" אלו סוגים שונים של מצבי רוח טובים. חשוב להפוך את התודעה למצב רוח טוב במונחים של הדהרמה כדי שנרגיש טוב עם החיים שלנו ומה שאנחנו עושים במהלך היום.

בודק

ואז בערב אנחנו באמת עוצרים, בודקים ומעריכים. "קבעתי את הכוונות האלה במהלך היום במונחים של איך אני הולך להתייחס לעצמי ולאחרים וכן הלאה. איך הייתי? האם שמרתי על הכוונות האלה או שפשוט שכחתי מהן? האם נדמה לי בלה-לה-לנד חלמתי על הנסיך צ'ארמינג? או שהמוח שלי היה בגיהנום של המחשבים, בגיהינום המכוניות או בגיהנום של חברת הביטוח?" יש הרבה גיהנום שאנחנו יכולים להיתקע בהם. במקרה כזה, איזה סוג קארמה האם יצרתי במהלך היום נתתי למוח שלי להסתובב בגיהנום לזמן מה? אנחנו מרגישים שמצב הרוח הרע הזה - המצב הגיהנום הזה - נכפה עלינו, אבל בעצם הדרך שבה אנחנו חושבים היא שגורמת למצב הרוח הזה. זה לא נכפה עלינו מבחוץ. זו הדרך בה אנו חושבים.

אם אני במצב רוח רע במשך תקופה ארוכה, זה אומר משהו על הדרך שבה אני נותן למוח שלי לחשוב, ולמה אני מאמין בו כשהמוח שלי חושב על דברים שונים. אתה יודע למה אני מתכוון? בדרך כלל עם מצב רוח רע, המוח מספר סיפור כלשהו, ​​אז אני מאמין בסיפור, משבח את הסיפור וחוזר עליו שוב ושוב ושוב לעצמי. בעצם, זה כל כך משעמם, לא? כולכם עושים ריטריט, ואני בטוח שהקשבתם לאותם סיפורים ישנים בראשכם פעמים רבות, אפילו במהלך הנסיגה האחת הזו. לא משעמם לך? זה לא משעמם? אתה דואג מאותו דבר ישן, אחד מדיטציה פגישה אחרי מפגש.

אתה זוכר בהר ענן שבו כולם היו צריכים לרשום את הנושא שלהם, לזרוק אותו לדלי והיית צריך לבחור את הבעיה של מישהו אחר? בכל פעם שדעתך הוסחה, היית צריך לדאוג ולאבססיות לגבי הבעיה שלהם. אולי כדאי שנעשה את זה. אוקיי, הלילה רשום את הבעיה שלך, ונביא קערה - יש לנו הרבה קערות אלומיניום, אז אתה יכול להכניס יותר מאחת.

כי אולי יש לך קצת גיוון בדברים שאתה אובססיבי לגביהם. אתה כותב כמה דברים עם מספיק מידע כדי שהאדם השני באמת יוכל לעשות עבודה מצוינת בדאגה, אובססיביות וחוסר אושר בדיוק כמוך, בסדר? ואם אני לא רואה שם בעיות מסוימות... כי חלק מכם, אני יודע למה אתם אובססיביים, אז אל תניחו סתם, "טוב, אני כועס כי הספר בספרייה לא נבדק. " או משהו. בוא נעשה את אלה שכולנו יודעים שיש לך ונשים אותם שם.

אתה פשוט כותב אותם, מכניס אותם לדבר הזה ואז כולם יקלוט בעיה חדשה ודבר חדש להיות אובססיבי לגביו. ואז אתה צריך להיות ממש חרוץ וקפדן עם עצמך. כמו שאמרתי, כתוב כמה בעיות כדי שאנשים אחרים יוכלו להרים שתיים או שלוש מהן, כדי שיהיה להם קצת גיוון כשהם אובססיביים. נסה את זה ותראה איך זה עובד.

אולי יש לך דאגה אחת טובה לגבי בעיה של מישהו אחר, לא? אתה יכול לקבל אחד מדיטציה מפגש שבו אתה באמת חושב, "אוי, זה נורא." אבל אז נסה לעשות את זה למחרת ולמחרת ולמחרת ולראות אם הבעיה שלהם מרתקת כמו שלך. לאחר מכן, כשתבין עד כמה הבעיות שלך משעממות לאנשים אחרים, שאל, "מדוע הבעיות שלי כל כך מעניינות אותי? למה אני מפיק כל כך הרבה מדאגה ואובססיביות לגבי אותו דבר שוב ושוב, יום אחרי יום?" זה באמת מאוד מרתק. אתה מוכן לזה?

אז, בסופו של יום, אתה בודק ושואל, "כמה הצלחתי? הייתה לי המוטיבציה הזו להועיל. האם הצלחתי לעשות את זה, או שהמוח המרוכז בעצמי עקף אותי וגרם לי ללכת לכל מיני כיוונים אחרים שלא רציתי ללכת אליהם, אבל בגלל האנרגיה הרגילה הזו, שוב ושוב ושוב, אני פשוט עשה זאת?"

קודם כל, חשוב בערב לשמוח על מה שעשינו טוב ולשמוח על הסגולה שיצרנו. זה מאוד חשוב לעשות. זכרו שאחד משבעת האיברים שמח על המעלה שלנו ושל אחרים, ולכן חשוב מאוד שנעשה זאת. ואז כשיש משהו שאנחנו צריכים לטהר, אנחנו מיישמים את ארבע מעצמות יריב: חרטה, מפלט ו bodhicitta, קבלת החלטה לא לעשות זאת שוב ואז איזשהו תרגול מתקן או פעילות מתקנת. אנחנו עושים את זה כדי לטהר את כל הדברים שאנחנו לא מרגישים טוב עם שעשינו. ואז קבענו כוונה מאוד חזקה, שהיא חלק מה ארבע מעצמות יריב: מחליטים לא לעשות זאת שוב. אבל זה גם קובע כוונות חיוביות לגבי איך אתה רוצה להיות ביום המחרת.

אם נעשה את זה לאורך זמן ובאמת נתחיל לעבוד על תחומים שבהם אנחנו נתקעים שוב ושוב, זה בהחלט ישפיע, ונתחיל לשנות. אם אנחנו באמת עובדים על זה בערב - מחליטים לנסות ולעשות משהו אחר ביום המחרת - ואז למחרת בבוקר נזכיר לעצמנו את הכוונה הזו וננסה לתרגל אותה שוב ושוב ושוב ושוב, אנחנו באמת מתחילים לשנות. זה מובטח כי זה כוחן של סיבות ו תנאים.

אם אתה יוצר שוב ושוב את המטרה המועילה הזו, הכוונה המוסרית הזו, התוצאה של זה הולכת לבוא. אם נגיד, "הו, זו הייתה הוראה נחמדה ומעניינת", ואז אל נעשה זאת - אם לא ניצור את הסיבה - לא נחווה את התוצאה. זה אותו סוג של דבר. לכן, חשוב באמת להתאמץ בזה. למשל, בימים האחרונים עבדתי קשה מאוד על העריכה הזו שעשיתי עבור חנצור רינפוצ'ה. עבדתי ממש קשה, וכשאני הולך לישון בלילה אני מרגיש ממש טוב. זה כמו, "הו, זה היה טוב. אני עושה משהו שווה". ואז כשאני מתעורר בבוקר, זה כמו, "אה, אני יכול לעשות משהו שווה היום."

 כשאתה מתאמן ככה, עם המוטיבציה שלך והפעילויות שאתה עושה, המוח שלך הופך להיות קל ואתה מתחיל להשתנות. אז, אני רק צריך להתחיל להרגיש ככה להתמודד עם כל השאר. אפילו כשפגעתי בנקודה קשה מאוד בעריכה והרגשתי כמו "וואו", לאחר שפניתי, הרגשתי טוב עם זה והמשכתי קדימה. זה יכול לקרות עם הרבה דברים שונים בחיים שלנו שבהם אנחנו די תקועים באיזה תחום ואז אנחנו באמת מתאמצים ומייצרים מוטיבציה טובה ודברים משתנים.

אלו שתי החובות בהתחלה ובסוף. זוכרים שעשיתם את הדברים הקטנים בבית עם "שלושים ושבע תרגילים"? זה יהיה טוב מאוד להזכיר לאנשים לעשות את המוטיבציה ולתלות אותה על מראות האמבטיה - בבית הזה, באולם אננדה, בבית גוטמי. אני חושב שזה די טוב כי אנשים הולכים לשירותים מעת לעת במהלך היום, אז במקום להסתכל במראה על עצמנו, שם זה ממש מולנו לגבי יצירת מוטיבציה וחזרה למוטיבציה שלנו. אני חושב שזה יכול להיות טוב מאוד, נכון?

הולך במעגלים

קהל: כיצד שני התרגולים הללו קשורים למאמץ משמח?

VTC: כאשר אתה מגדיר את הכוונה שלך בצורה טובה, המוח שלך מרגיש שמח על מה שאתה עושה. מאמץ משמח הוא התענגות על מידות טובות. כשאתה מציב כוונה טובה אתה נהנה לעשות זאת, והכוונה הזו מעוררת אותך במהלך היום לנצל את ההזדמנות לעשות פעילויות טובות יותר. האם זה עונה על שאלתך? או שיש לך מחשבות בעניין?

קהל: לא, הם פשוט נראו מאוד מאוד קשורים.

VTC: כן, אני חושב שהם. הכוונה שלנו היא אחת הדרכים הטובות ביותר לשמח את המוח. כי אתה יכול לראות מתי הכוונה שלנו מזוהמת על ידי כעס, קנאה, חמדנות או משהו כזה, המוח לא משמח בכלל, נכון? זה עדיין הגורם המנטלי של הכוונה, אבל יש גורמים נפשיים אחרים שמנדנדים אותו כך או כך. ואז אנחנו פשוט נהיים מטורפים, לא?

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: זה טוב כי עכשיו אני יכול לחדד את מה שאמרתי. אתה אומר שבמהלך הריטריט הקדשת את הזמן לחשוב על כמה מהקשיים בחייך וחלק מהבעיות שלך ולפתור אותם. זה עזר מאוד לחשוב על הדברים האלה ולהחיל עליהם את הדהרמה וכן הלאה. אבל בשלב מסוים אתה מרגיש שאתה פשוט צריך לומר, "תפסיק, די." אני חושב שזה נכון.

לעתים קרובות מאוד בנסיגה סוף סוף יש לנו זמן לחשוב על דברים שמטרידים את מוחנו במשך זמן רב. אנחנו יכולים להתמקד בדברים שלא הייתה לנו הזדמנות לחשוב עליהם באמת, להתאמן ולהסדיר, להפוך את המוח שלנו לשלווה לגביהם, להגיע לסוג של החלטה לגביהם, לסלוח, להרפות או משהו כזה.

ההזדמנות הזו בנסיגה לחשוב על דברים שאולי סחבנו במשך שנים ועשרות שנים אפילו מועילה מאוד. אין לי ספק זה נכון. כי זה באמת מרכיב של טיהור: היכולת לקחת את הדברים שבדרך כלל גורמים למצוקות שלנו להתלקח ולהגיע לסוג כלשהו של פתרון באמצעות שימוש בדהרמה. זה מאוד שימושי ומאוד עוזר.

כשאני מדבר על לשים את הבעיות שלנו בקערה, התכוונתי שלפעמים אנחנו נסדר משהו ואז המוח שלנו, רק בשביל הכיף, יניח לעצמנו להתעצבן שוב ולהסתובב על זה. זה הזמן שבו כפי שאמרת, אתה רק צריך לחתוך אותו ולהניח אותו. זה גם הזמן שבו אני אומר שאתה צריך לשים אותו בקערה באמצע החדר ולתת אותו למישהו אחר. כי אנחנו יכולים לפתור דברים מסוימים רק עד כה, ואז אנחנו צריכים לתת לזה להיות בינתיים. דברים יעלו שוב מאוחר יותר כשהם מוכנים לכך ואנחנו יכולים להעמיק בנושא מסוים, אבל אנחנו לא יכולים לדחוף משהו. אנחנו לא יכולים לשבת שם ולהכריח את זה.

כמו כן, לתת למוח שלנו להסתובב במעגלים לגבי משהו זה מה שקורה לעתים קרובות כשדעתנו מוסחת מדיטציה. המוח שלנו פשוט מסתובב במעגלים, אתה מסכים? זה לא סוג החשיבה היצרני שאתה מדבר עליו. זה לא להחיל את תרופות הנגד. זה רק המוח הולך במעגלים. זה מה שאנחנו באמת צריכים להפסיק כי זה מבזבז כל כך הרבה זמן, וזה עושה אותנו די אומללים.

 זה גורם לכל הדאגות והדברים האלה להיראות אפילו יותר קשים, קונקרטיים ובולטים יותר. אז זה הזמן שבו טוב מאוד לרשום את זה ולמסור את זה. אתה אומר, "למה אני כל כך מעוניין להיות אובססיבי לגבי זה? האם למישהו אחר זה באמת מעניין להיות אובססיבי לגבי זה? כנראה שלא. אז למה אני נשאר על זה כל כך הרבה זמן?"

עלינו להיות זהירים שהמוח מסתובב עם אותה בעיה שוב ושוב. כי זה בדיוק מה שקורה: אנחנו פשוט מסתובבים. אנחנו לא מנסים ליישם את התרופה, כי אם היינו מנסים ליישם תרופה, היינו מגיעים איתה לאנשהו. או, אנחנו לא מדמיינים את האור הירוק של טרה נשטף ומטהר אותו. לא, אנחנו פשוט יושבים שם ועוברים על אותו סיפור שוב ושוב. שם נתקעים ושם זה לא מועיל כלל.

בדרך כלל גם אתה יוצא מהמפגשים האלה בהרגשה נוראית, נכון? אלו הפגישות שכאשר החשבון מצלצל אתה אומר "אוי, תודה לאל". ואז אתה חושב, "מה המוח שלי עשה במהלך הפגישה ההיא? אוף, אני מרגיש כל כך מבאס עכשיו." ובכן, זה מה שזה עשה. זה התמקד רק ב: "אני, אני, שלי ושלי; אני, אני, שלי ושלי; אני, אני, שלי ושלי". זה פשוט הלך במעגלים. לזה אני מתכוון כשאני אומר שבשלב מסוים אתה צריך לצחוק על עצמך.

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: כן, אמא שלי הייתה אומרת את זה הרבה: "אתה נשמע כמו תקליט שבור." אני מבין שכל הדברים האלה שאמא שלי נהגה לומר היו נכונים. לפעמים זה מה שהמוח שלנו נשמע, לא? המוח שלנו נשמע כמו תקליט שבור. כמובן, אתם הצעירים שגדלו בעידן הדיגיטלי לא יודעים מה זה אומר, נכון? [צחוק]

קהל: כל יום אם זה לא דבר אחד, זה דבר אחר.

VTC: זו עוד אחת מהאמירות של אמא שלנו, וזה נכון. "אם זה לא דבר אחד, זה דבר אחר." המוח שלנו יעשה עניין גדול באיזה דבר חסר משמעות איפשהו לאורך הקו.

מציאת איזון

הבא אומר,

תתאמן קודם בתרגולים הקלים יותר.

הו, אתה אוהב את זה! זה אחד שאנחנו אוהבים:

תתאמן קודם בתרגולים הקלים יותר. אם אתם מרגישים שקשה לקחת על עצמכם את האומללות של אחרים ולתת את האושר והכשרון שלכם, זכרו שכרגע אתם מתאמנים בתרגולים אלו רק ברמה הנפשית. כאשר עקב היכרות צברת כושר, בעצם העיסוק בנתינה ובקיחה לא יהיה קשה.

זֶה מדיטציה לקחת על עצמו את סבלם של אחרים ולתת להם את שלנו גוּף, רכוש וסגולה הוא אחד היסודות של כל טכניקת אימון המחשבה הזו. לפעמים אנחנו מרגישים כמו, "טוב, זה פשוט קשה מדי. אני לא יכול לעשות את זה." או, אנחנו מנסים לעשות את זה כמו, "אני אעשה את המטלה של מישהו היום - אלוהים אדירים, איזו עליבות. אני אנסה לקחת את האומללות שלהם על עצמם שיעשו את המטלה שלהם". לפעמים אנחנו חושבים משהו כזה. אנחנו מנסים ואנחנו מרגישים כמו, "אוי, זה באמת קשה מדי."

ובכן, אל תתייאש, זרוק את כל האימון ותגיד, "אוי, זה פשוט קשה מדי." במקום זאת, תבין שאתה עושה את זה ברמה הנפשית. אז, פשוט עשה את זה ברמה המנטלית, תן למוח שלך להירגע ולדעת שכאשר אתה צובר מיומנות בזה - כשהמוח שלך הופך חזק, כשהאהבה והחמלה שלך הופכות חזקות - אז זה יהיה אפשרי לעשות את זה בפועל. אל תדחף את עצמך לעשות משהו שהמוח שלך עדיין לא מוכן לעשות.

מצד שני, אל תתעצלו כשהמוח שלכם מוכן לעשות משהו. אל תיתן לזה את הדרך הקלה החוצה כשאתה יודע שאתה מוכן. זה הקו העדין הזה שכמעט ולא נראה שאנחנו תופסים. אני חושב שמתחיל במה שנראה לנו קל, מה שנראה לנו נוח, זה טוב מאוד. ואז אנחנו יכולים להוסיף עוד תוך כדי. אז, במקום להציב רף גבוה מדי עבור עצמנו, בואו נציב רף שאנחנו באמת יכולים להשיג ואז נוסיף עליו לאט, לאט, לאט.

קהל: אני קצת תוהה למה זה כל כך קשה. דבר אחד שחשבתי עליו הוא שאם אני לא רוצה להיות כל כך רגיש מדי אז אני פשוט אלך ל"לא אכפת לי מאנשים".

VTC: ימין. אז איך אנחנו עובדים במיומנות עם המוח שלנו כדי להביא אותו למצב מאוזן? כי אתה אומר שלפעמים המוח מאוד רגיש, ואז כשאנחנו אומרים, "בסדר, אני רוצה להיות פחות רגיש", אנחנו הולכים להיות מאוד קרים, מרוחקים ואדישים. ואז כשאנחנו אומרים, "אוי, אני יותר מדי קר ומרוחק ואדיש", אנחנו הולכים להיות מרושעים ודומעים מכל דבר. אנחנו כמו כדור פינג פונג שהולך הלוך ושוב. אז איך אנחנו מאזנים את זה?

אני חושב שזה רק לעבוד עם המוח שלנו וללמוד. "בסדר, הלכתי רחוק מדי בדרך זו הפעם. בוא ננסה לחזור קצת לאמצע." זה רק עניין של ללמוד כיצד לאזן את עצמנו מחדש כאשר הלכנו רחוק מדי בכיוון זה או אחר. ובמקום להשתמש בזה כהזדמנות לבקר את עצמנו על כישלון, לראות בזה הזדמנות ללמוד.

לעתים קרובות אנו נוטים ללכת לקיצוניות, אך כאשר אנו עובדים עם המוח שלנו לאורך זמן, אנו יכולים ללמוד כיצד לאזן מחדש. כמו כשהמוח רגיש מדי: במקום לומר, "בסדר, אני פשוט לא ארגיש כלום," כי זה ידחוף אותך לקיצוניות השנייה, אמור, "בסדר, אני הולך לעשות הקיחה והנתינה מדיטציה ולקחת על עצמם את הסבל של כל האנשים הרגישים מדי". תארו לעצמכם לקחת על עצמם את הסבל שלהם, ולהעניק להם אושר. ותחשוב על האנשים שאתה מכיר ספציפית שהם רגישים מדי וכל שאר האנשים הרגישים מדי שאתה לא מכיר, ותחשוב לקחת על עצמם את האומללות שלהם ולהעניק להם את האושר שלך.

אז, במקום להגיד לעצמך להרגיש משהו שונה - מה שקשה לעשות כי אז פשוט נהיה לך קר מדי - זה בעצם לעשות משהו שמתאמן בשינוי איך אתה מרגיש. או, כשיש לנו בעיות ואנחנו יושבים שם וחושבים, "אף אחד לא מבין אותי. הם מבקרים אותי, ויש לי יותר מדי עבודה לעשות," אנחנו יכולים במקום זאת לחשוב, "אוי, זה כל כך טוב שיש לי בעיות. זה כל כך טוב כי עכשיו השלילי הזה קארמה מבשיל. זה נגמר, אז זה טוב. זה טוב שאנשים מבקרים אותי כי לפעמים אני בכל מקרה מתנשא מדי. קצת ביקורת עושה לי טוב".

או שנוכל לחשוב, "טוב שאני לא מקבל את דרכי כי לפעמים אני כמו פרחח מפונק, ואם אלמד לא לקבל את דרכי ככל שההזדמנות הזו מלמדת אותי, אוכל להרוויח אחרים הרבה יותר טובים, כי לא תמיד אהיה מוטה מתוך רצון לקבל את דרכי כל הזמן." אז, זה לקחת סיטואציה כלשהי ולהחיל עליו תרופת נגד דהרמה. זה בעצמו יכול לעזור לשנות את דעתך. אני חושב שזה יכול לעבוד טוב יותר מאשר רק לנסות לדכא את הרגשות שלך ולהגיד, "אני לא צריך להרגיש את זה. אני צריך להרגיש משהו אחר." נסה סוג של תרופת נגד או מדיטציה לאורך הקו הזה.

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: יש לך חיים מאוד עמוסים ואתה טוב מאוד בריבוי משימות, חושב על הרבה דברים בו זמנית ולא באמת נוכח בכל דבר שאתה עושה. דבר אחד שאתה לומד כשבאים לעשות נסיגה הוא שאתה צריך להאט את הקצב ולשים לב. עשה דבר אחד בכל פעם, ושם לב לדבר אחד בכל פעם שאתה עושה. אבל אתה אומר שחלקים מסוימים של הסאדאנה גורמים לך להרגיש שחזרת לריבוי משימות. כי אתה צריך לדמיין את טארה, לדמיין את האור, לדמיין את היצורים החיים, לדמיין את האור מטארה נכנס לתוך היצורים החיים, להרגיש מטוהרים בעצמך, להרגיש שהם מטוהרים ולומר את המנטרה- הכל בו זמנית.

יש כאן כמה נקודות. האחת היא שאם אתה מרגיש שזה יותר מדי לעשות את כל הדברים האלה בו-זמנית, אז בפגישה אחת הדגישו חלק אחד, ובמפגש אחר הדגישו חלק אחר. עשו זאת כדי שתכירו את כל הדברים השונים. ככל שאתה הופך יותר מוכר זה הופך להיות קל יותר לעשות אותם. אבל אתה יכול לעשות דבר אחד חזק יותר, ולשים את השני על הלהבה האחורית לסשן אם אתה מוצא שהוא עושה יותר מדי דברים בו זמנית.

הקדושה שלו הדלאי לאמה תמיד אומר לנו שמבחינת האינטרס האישי שלנו, אנחנו לא צריכים להיות עסוקים מאוד. אנחנו צריכים להיות מאוד רגועים ואיטיים מבחינת עשיית דברים עבור המוח המרוכז בעצמו. אבל במונחים של עשיית דברים עבור אחרים, אנחנו יכולים להיות עסוקים אם אנחנו רוצים - אם אנחנו עובדים עם מוטיבציה טובה ואנחנו לא מאבדים את עצמנו. אני חושב שלפעמים המדיטציות האלה שבהן אנחנו צריכים לעקוב אחר כמה דברים שונים בו-זמנית מאמנות את המוח שלנו להיות מודעים יותר לדברים רבים בו-זמנית, ולהיות שלווים עם כל אותם דברים שונים שקורים.

במקום להתרוצץ ולחשוב, "אה, אני לא אומר את זה המנטרה. עדיף לי לדמיין. אה, שכחתי את המנטרה, עדיף לחזור ל המנטרה. אה, שכחתי את ההדמיה. הו, האור לא נכנס לאדם הזה כאן, אז עדיף שאעביר אותו לשם." זה לא נהיה ככה, אלא רק ללמוד להגדיל את המוח כדי להחזיק עוד דברים בצורה מאוד שלווה.

אבל אז יש גם תקופות מסוימות בסאדאנה שבהן אתה באמת מתמקד רק בדבר אחד - כמו רק לדמיין את טארה, וזהו. כפי שאמרתי, במהלך הזמנים האחרים האלה אתה יכול לבחור רק היבט אחד של ההדמיה ולהתמקד בזה. אתה לא רוצה להכניס את עצמך לטירוף. אבל טוב מאוד שאתה רואה את זה.

שמירה על ראש יציב

מה שמתרחש, היה סבלני עם שניהם. בין אם אושר או סבל פוקדים את גוּף ונפש, כפי שהוסבר בהקשר של שינוי שלילי תנאים אל הנתיב, עליך להפוך אותו לגורם המסייע להשגת הארה.

זה בעצם מה שאמרתי עכשיו. היו סבלניים לכל מה שמתרחש - נסיבות טובות, נסיבות רעות, אושר, סבל, לקבל את הדרך שלך, לא לקבל את הדרך שלך. לא משנה מה קורה, היה סבלני עם שניהם. להיות סבלני פירושו ליישם את הדהרמה בשני המצבים הללו. אנחנו יכולים לראות שזה מאוד חשוב. אני חושב ששמעת אותי הערה בעבר שלפעמים למישהו יש שינוי בחייו ופתאום הוא מפסיק את תרגול הדהרמה שלו. אנחנו לא רוצים להיות כאלה איפה שיש איזה שינוי ואז זה, "ביי ביי, תרגול דהרמה."

אנחנו רוצים להיות מסוגלים לשמור על התרגול שלנו יציב בין אם אנחנו חווים אושר או סבל, בין אם אנחנו משיגים את מה שאנחנו רוצים או לא מקבלים את מה שאנחנו רוצים. אז עלינו להיות מסוגלים לשמור על התרגול שלנו ולתחזק אותו מבלי לומר רק, "אה, הכל בחיים שלי השתנה, ואני חייב לשים לב לזה. אני לא יכול לשים לב לדהרמה יותר."

הדהרמה הולכת לעזור לך בכל מה שהשתנה. אז, במקום לזרוק את הדהרמה, איך אתה הולך להסתגל לשינוי בצורה טובה אם אתה לא משתמש בדהרמה כדי לעזור לך? לכן, חשוב לזכור זאת, ולאחר מכן, כל נסיבות שקורות, להתאמן באמצעותו.

יהיו לנו תקופות בחיינו שבהן דברים הולכים טוב מאוד, ובמקום להיות שאננים ומתנשאים, אנחנו צריכים להמשיך להתאמן. במקום להתמלא בעצמנו ולחשוב, "תראה כמה אני מצליח", פשוט תמשיך להתאמן, להמשיך לעבוד, להמשיך לעשות את מה שאנחנו צריכים לעשות. אל תתרגש יותר מדי מכך שדברים הולכים טוב.

ואז כשיש לך הרבה בעיות שכולן באות בבת אחת ודברים מושכים אותך לכל עבר, במקום להיכנס לפאניקה ולחשוב, "אררר, אני חייב לתקן את הכל," פשוט תגיד, " אוקיי, פשוט קח דבר אחד בכל פעם; בוא נעבוד עם זה." ואז אנחנו גורמים לזה לקרות. אז, זה מדבר על היכולת לברך מצבים שונים ברוגע.

ילד, זה לא יהיה נחמד? האם זה לא יהיה כל כך נחמד אם כל מה שקרה בחייך ביום מסוים, היית מסוגל לברך אותו באיזושהי שלווה. האם לא יהיה נחמד להבין שכל העולם לא יסתיים בגלל שקרה דבר רע אחד, וכל העולם לא יחיה באושר ועושר כי קרה דבר אחד טוב.

האם לא יהיה נחמד לא לעלות ולרדת אלא להישאר יציבים ולזכור את המטרה ארוכת הטווח שלנו בתרגול - ביצירת bodhicitta, יצירת חוכמה וכדומה? אנחנו יכולים להחזיק בזה ולהשתמש בזה כהגה שעוזר לשמור אותנו יציבים. יש עוד מה לומר על זה, אז נעבור על זה בשבוע הבא בתקווה. אבל אני חושב ומקווה שיש כאן מה להתאמן.