הנחיות לאחר לקיחת מקלט

• הנחיות משותפות לכל שלושה תכשיטים
• הנחיות ספציפיות לכל אחד מה- שלושה תכשיטים

מהות זהב מזוקק 21 (להורדה)

נזכיר את המזל שלנו שיש לנו את החיים האנושיים היקרים האלה, שיש לנו את העניין בדהרמה וההזדמנות לשמוע אותה, ושיש לנו ראש פתוח לדהרמה, מוכנים לקחת אותה, מוכנים לחשוב עליה, להרהר בה. גם אם אנחנו אולי לא מסכימים עם הכל כשאנחנו שומעים אותו לראשונה, שמחים שיש לנו מספיק כשרון להמשיך לחשוב על משהו למרות שאנחנו לא מבינים אותו בהתחלה, או אפילו שאנחנו בהתחלה לא מסכימים איתו. בואו נשמח רק על ההזדמנות שלנו להקשיב לתורות ובואו נמקם זאת בפרספקטיבה הרחבה יותר של שירות כל היצורים החיים. אז על ידי הקשבה לדהרמה ושיפור המוח שלנו, הלוואי שנתקדם לאורך הדרך. בזמן שאנחנו בדרך ואחרי שהשגנו את התוצאה, שהמוטיבציה שלנו תהיה אך ורק לטובת יצורים חיים, אך ורק מוח של אהבה וחמלה ללא יהירות או אגואיזם שיזהמו את המוטיבציה שלנו לתרגול הדהרמה. בואו באמת ניצור את זה שאיפה להארה מלאה שתועיל לכל היצורים.

תשומת לב למצוות מקלט

נמשיך עם הטקסט, המהות של זהב מזוקק, כי לא קראנו אותו זמן מה; יצאנו מכמה נושאים אחרים, אז נחזור לטקסט היום. זה בקטע של מקלט.

הפסקנו עם הפסקה שאומרת, "עם זאת, לוקח מקלט אבל אז לא מתבוננים במקלט הוראות הוא מועיל מעט מאוד, והכוח של לקחת אותו אובד במהרה. לכן, הקפידו תמיד על הוראות." זה מה השלישי הדלאי לאמה אומר וזה באמת נכון כי הרבה פעמים אנחנו חושבים, "הו, לוקח מקלט זה טוב מאוד." אנחנו רצים פנימה ולוקחים את טקס המקלט, ואז לאחר מכן מוסחת דעתנו מעשרת אלפים דברים ואז העניין שלנו בדהרמה מתפוצץ ואנחנו תוהים למה אין לנו כוח מדיטציה. אלה הנחיות מקלט שונות או מקלט הוראות נוצרו כדי לשמור עלינו על המסלול. לאחר שמצאנו מקלט אז, אם ננסה לשמור על המקלט הוראות, זה שומר על העניין שלנו בדהרמה, זה שומר את דעתנו על התרגול. זה מאוד מועיל לשמור את אלה הוראות.

במשפטים הבאים השלישי הדלאי לאמה נכנס להנחיות במונחים של כל אחד מה- שלושה תכשיטים. לחלקכם אולי יש את ספר התפילה הכחול פנינת חוכמה I, ואם אתה עושה זה שם. אנחנו נקרא את השלישי הדלאי לאמה וגם נקרא מתוך פנינת חוכמה I.

השלישי הדלאי לאמה אומר, "לאחר שמצא מקלט ב- בּוּדְהָא, לא להסתמך עוד על אלים ארציים כמו שיווה ווישנו, ולראות את כל הפסלים והתמונות של בּוּדְהָא כביטויים ממשיים של בּוּדְהָא עַצמוֹ." קודם כל, לאחר שמצא מקלט ב בּוּדְהָא, שטהר את כל הטומאה ופיתח את כל המידות הטובות, איזו תכלית יש בה לוקח מקלט בכל אלוהות נמוכה יותר מכל סוג שהוא - כל מי שאין לו את ההכרות המלאות ואת הנטישות המלאות של הטומאה בּוּדְהָא יש ל? זה לא הגיוני כשיש לך מפלט בישות הנפלאה בסופו של דבר מקלט בסוג של אל או רוח עולמי או משהו כזה.

השלישי הדלאי לאמה הזכירו את שיווה ואת וישנו. אבל משולב בזה, בהקשר שלנו, יהיה גם הרעיון הנוצרי או היהודי-נוצרי של אל בורא. למה שלא תעשה זאת מקלט באל יוצר אם מצאתם מקלט ב בּוּדְהָא? זה בגלל שנקודות המבט של שתי הדתות האלה שונות לגמרי. ה בּוּדְהָא מלמד מניסיונו. ה בּוּדְהָא אינו יוצר, במקום זאת הוא תיאר כיצד קארמה והשפעותיו פועלות ומלמדות אותנו כיצד ליצור את הסיבות לאושר ולנטוש את הסיבות לסבל. אנחנו לא צריכים לפרגן או לרצות אף יצור חיצוני כדי לזכות בחסדו כשאנחנו מקלט ב בּוּדְהָא. כאשר אנו מקלט ביוצר או במישהו שהוא "מנהל" של היקום אז תמיד יש סוג כזה של מערכת יחסים דואליסטית ועלינו לרצות אותם. הם קבעו את הכללים ואז עלינו לפעול לפיהם. זו נקודת מבט שונה מאוד על רוחניות. אנחנו רוצים לשמור את המפלט שלנו ב בּוּדְהָא טהור מאוד.

דבר נוסף שעלול להפריע למקלט שלנו ב בּוּדְהָא הוא אם אנחנו מקלט באלים עולמיים ו רוחות עולם. לפעמים זה מרגיש כמו, "טוב, למה שמישהו יעשה את זה?" ואז אתה רואה אנשים עושים את זה. מישהו עלול להיכנס לתקשור ויש איזו רוח או אלוהות או מישהו שמתעל ואז אתה חושב, "הו, וואו, הם יודעים הכל על החיים שלי. אני מקלט בהם!" למעשה, הם רק יצורים סמסאריים כמונו. אין להם יכולת להוביל אותנו מהסבל בדרך שבה בּוּדְהָא עושה. אני חושב שאנחנו קצת מוקסמים עם סוגים כאלה של תקשור וכל מיני דברים כאלה, כל סוג של דבר שהוא מיסטי וקסום ובמיוחד בגלל שזה על "אני"!

אני זוכר שפעם, זה היה זמן קצר מאוד אחרי שעברנו למנזר, היה סוג של יריד הוליסטי שהתקיים בספוקיין. מישהו התקשר אלינו והציע לנו דוכן חינם לבוא לשם. הלכתי והבאנו כמה ספרים בודהיסטים וחומרים בודהיסטים וישבנו בדוכן הקטן שלנו. הדוכן הקטן שלנו היה בין שני מדיומים. למדומים היה הרבה יותר עסק ממה שהיה לנו. אנשים היו מסתכלים בספר בודהיסטי וממשיכים הלאה. אבל עם המדיום היו משלמים, אני לא יודע כמה, כסף כדי ללכת למדיום. ואז, כמובן, על מי מדבר המדיום? הוא מדבר עליהם הכל. הנה, אנחנו הולכים למדיום ואנחנו הכוכב של התוכנית. מישהו ידבר עליי - גם אם אצטרך לשלם להם 75 דולר לשעה - הוא ידבר הכל עלי.

הייתי צופה באנשים האלה שהלכו למגדת העתידות, או למדומים, והם פשוט ישבו עם העיניים הגדולות האלה, מסתכלים על המדיום כאילו הם רואים את אלוהים, או בּוּדְהָא, או משהו מופלא. ספוג הכל תוך כדי שהמדיום סיפר להם הכל על עצמם. כמובן, אם זה היה נכון או לא, מי יודע, אבל זה היה עלי בכל מקרה! לפעמים האגואיסטיות שלנו, שלנו ריכוז עצמי, יכול בקלות רבה לקחת אותנו הרחק מהדהרמה ולמשוך אותנו אל משהו אחר שנראה רוחני אבל זה נראה רוחני רק בגלל שהוא מזין את ריכוז עצמי. אנחנו לא רוצים מקלט בסוגים אלה של ישויות עולמיות.

אנו מנסים ומתרגלים לכבד את הפסלים והדימויים של בּוּדְהָא. עכשיו, אנחנו לא עובדים אלילים. זה משהו די חשוב. כשאנחנו מפגינים כבוד ל בּוּדְהָא תמונות ופסלים, אנחנו לא סוגדים לחומר. אין לזה שום קשר לעבודת אלילים. במקום זאת, התמונות והפסלים פועלים כסמלים או ייצוגים של בּוּדְהָאהתכונות של והן מעוררות בנו תשומת לב לאיכויות של בּוּדְהָא. בגלל זה אנחנו מכבדים אותם. זה באותו אופן כשאתה מתרחק מהמשפחה או האנשים שאתה מאוד קשור אליהם, אתה מצלם אותם איתך. אולי תסתכל על התמונות ותחשוב על האנשים, אבל אתה לא סוגד לתמונות, נכון? אתה לא מתאהב בתמונות. הם רק מזכירים לך את האנשים שאכפת לך מהם. באופן דומה, עם בּוּדְהָא תמונות ופסלים, אנחנו לא עובדי אלילים אבל אנחנו משתמשים בהם כתזכורת ל בּוּדְהָאהאיכויות של. בגלל שהם התזכורות, אנחנו מראים להם כבוד.

ביהדות זה דבר מאוד גדול לא לעשות עבודת אלילים. בשנים קודמות כשנסעתי לארץ ללמד, אני זוכר שעשינו ריטריט בקיבוץ אחד והקמנו מזבח קטן בחדר שעשינו מדיטציה חֶדֶר. חלק מאנשי הקיבוץ היו רואים אותנו בחוץ כשהיינו עושים הליכה מדיטציה והם מאוד התרשמו. הנה כל האנשים האלה הולכים בשלווה, מאוד רגועה, והם מאוד התרשמו מזה והעירו לנו על זה, איך זה השפיע עליהם בצורה טובה. ואז, כמה אנשים נכנסו מדיטציה אולם וראו אותנו עושים השתטחות וכמובן, יש תמונה של בּוּדְהָא מלפנים. אני זוכר שהייתה שם אישה אחת שנחרדה לגמרי. היא אמרה, "אתה סוגד לאליל הזה והוא בן אדם עם איברי מין, איך אתה יכול לעשות את זה?" היא הייתה ממש נסערת. ניסיתי להסביר לה שאנחנו לא סוגדים לאלילים, שה בּוּדְהָא אינו בן אדם רגיל. ניסיתי להסביר את כל העניין הזה על סמלים, כי לכל דת יש סמלים בעלי משמעות עבורה, המעוררים בהם זכרונות לרוחניות שלהם.

אמרתי לאישה הזאת, "ובכן, אם אתה לא יהודי, אם אתה הולך לירושלים ו - נניח שאתה מטיבט - ואתה לא יודע כלום על יהדות. אתה הולך לירושלים ואתה הולך לכותל ורואה את כל האנשים האלה מתפללים אל חומה; ואתה אומר, 'איזה סוג של דבר האנשים האלה עושים? הם מתפללים לקיר! איך חומה יכולה להביא להם תועלת רוחנית?'" כמה מהאנשים בקבוצה כשעשיתי את האנלוגיה הזו, אז הם השתפרו והם הבינו על מה אני מדבר. אם אתה לא מבין, אז כמובן שאתה רואה בזה משהו מאוד מוזר. אבל אז, אחד האנשים - זה היה כל כך מצחיק - הוא אמר, "אבל לפחות אלה התמונות שלנו, אתה יודע?"

מה שאני מתכוון אליו הוא שכשאתה מכיר תמונה, אתה יודע להתייחס אליה ואתה יודע שזה לא עבודת אלילים. אבל כשאתה לא מכיר, קל מאוד למוח להקרין על זה כל מיני תפיסות שגויות.

אני אספר לך עוד סיפור מצחיק אם אצליח לרדת מהמסלול. בשנת 1990 הייתה משלחת יהודית שהגיעה לדרמסלה להיפגש עם הוד קדושתו הדלאי לאמה. ביום שישי בערב - זאת השבת היהודית - הם הזמינו כמה מהטיבטים לאמה אל קוטג' קשמירי, שם המלון בו הם שהו. מסורת ביהדות היא שכשהשמש שוקעת פונים לכיוון ירושלים, עיר הקודש; ואתה שר ואתה רוקד ואתה אומר תפילות מול עיר הקודש ירושלים. כשאתה באמריקה אתה פונה מזרחה מול ירושלים; וכשאתה בהודו אתה פונה מערבה. כאן היו כל היהודים האלה מתפללים ומזמרים ועושים את כל שירותי הדת שלהם מול מערב, שזה היה הכיוון שבו שקעה השמש. אחרי שכל זה נגמר, אני זוכר שאחד המורים הטיבטים שלי אמר לי, "האם הם סוגדים לשמש?" הוא אמר זאת מכיוון שהם פנו לשמש כשהם מתפללים. כמובן שהוא חשב שהם עובדי שמשות! עכשיו, הם לא עשו את זה. אבל זה רק מוכיח את הנקודה שכשאתה לא מבין את המשמעות והסמליות, קל מאוד לפרש דברים לא נכון. לכן חשוב מאוד להיות ברור בבודהיזם. אנחנו לא סוגדים לפסלים ולאלילים ודברים כאלה; דבר כזה באמת יהיה טיפשי, לא?

אני צריך גם להוסיף שאנחנו כן מכבדים את התמונות של בּוּדְהָא. מסיבה זו כשאנחנו במקדש, אם אנחנו צריכים למתוח את הרגליים, אנחנו לא מותחים את הרגליים לכיוון בּוּדְהָא תמונות. בחדר השינה שלך אם יש לך מזבח, אל תניח אותו במקום שבו רגליך מכוונות לכיוון המזבח שלך כשאתה ישן. אנחנו לא שמים בּוּדְהָא תמונות בחדר האמבטיה; ואיננו דורכים עליהם; או שים את כוס התה שלך מעליהם; לעשות איתם עסקים מתוך כוונה, "אוי וואי, אני יכול להעלות את המחיר על הפסל הזה של בּוּדְהָא ואז יהיה לי הרבה כסף!" למעשה, מומלץ מאוד שכל סוג של כספים שנקבל ממכירת חפצי קודש, נפריד ונשתמש רק לפעילויות של דהרמה. אנחנו לא משתמשים בהם לאוכל או ללבוש או לצרכי העולם שלנו. זה מאוד מה שאנחנו עושים כאן במנזר. אנחנו מרחיקים את התמלוגים מהספרים שלי. הכסף הזה יכול לשמש לקניית פסלים, לקניית ספרי דהרמה, אתה יכול לתת אותו אם מישהו בונה מקדש או בונה מדיטציה אולם. אתה יכול לתת את זה עבור כל סוג של פרויקט שווה, לסוג של צדקה שמועיל לאנשים.

השלישי הדלאי לאמה ממשיך והוא אומר, "לאחר שמצא מקלט בדהרמה, אל תפגע בשום יצור חי ואל תהיה חסר כבוד כלפי כתבי הקודש." זו באמת המהות של הדהרמה, לא לפגוע ביצורים חיים אחרים. קדושתו תמיד אומרת, "הועיל לאחרים ככל שאתה יכול ואם אתה לא יכול לעשות זאת, אל תפגע בהם." זו השורה התחתונה. אם באמת מצאנו מקלט בדהרמה אז התרגול העיקרי שלנו יהיה לא לפגוע ביצורים חיים. זה כולל לא לפגוע בעצמנו ולא לפגוע באחרים. זה אומר לא לפגוע פיזית, לתקוף אותם, או לגנוב את הדברים שלהם, או לעשות שימוש לרעה במיניות. זה גם אומר לא לפגוע בהם מילולית על ידי לזרוק אותם מאחורי הגב או לומר דברים אכזריים ומרושעים בפניהם. זה גם אומר באמת לעשות כמיטב יכולתנו כדי לא לפגוע בהם נפשית בכך שהמוח השיפוטי שלנו יעבוד שעות נוספות עם כל הדעות האלה על הפגמים והפגמים של כולם. לפעמים אנחנו באמת יכולים להיכנס לזה, לא? "כן, פשוט שב על הספה, תירגע ותחשוב על מה לא בסדר עם כולם!" כמובן, אם הכל לא בסדר עם כולם, זה רק אומר שכמובן אני הנפלא שנשאר!"

אנחנו תמיד מנסים לכבד גם את כתבי הדהרמה, לשמור אותם נקיים, ולא לדרוך עליהם או מעליהם. לא לשים אותם על הרצפה, לא לזרוק אותם לפח כשהם "ישנים ואנחנו לא צריכים אותם". זה בסדר למחזר חומרי דהרמה; זה בסדר גמור. אבל אתה לא רוצה להשתמש בניירות דהרמה כדי לרפד את פח האשפה שלך. אנחנו לא שמים את האוכל שלנו על הרצפה אז אנחנו גם לא שמים את טקסטי הדהרמה שלנו על הרצפה. אנחנו מנסים לשמור על האוכל שלנו נקי, אז באופן דומה אנחנו מכבדים את הטקסטים של הדהרמה, כי האוכל מועיל לנו בצורה קטנה אחת, אבל הטקסטים של הדהרמה מכילים בתוכם את הדרך להארה.

זה הופך להיות תרגול מיינדפולנס טוב מאוד עבורנו לראות כיצד אנו מגיבים ומתייחסים אל החפצים הקדושים. זה באמת גורם לנו להיות הרבה יותר קשובים, ואז זה גורם למוח שלנו לחשוב על התכונות של בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha הרבה יותר קל ולעתים קרובות יותר.

הימנע מחברים לא מועילים או מטעים

השלישי הדלאי לאמה אומר, "לאחר שמצא מקלט ב- Sangha, אל תבזבז את זמנך עם מורי שקר או חברים לא מועילים או מטעים, ואל תזלזל בזעפרן או בד שחור". מצאנו מקלט ב Sangha, ותזכרו כאן זה האריה Sangha— היצורים האלה שהבינו ריקנות ישירות — אז בואו לא נבזבז את זמננו עם מורי שקר. כשיש לנו מקלט עם Sangha, שהבינו את טבעה של המציאות, למה שנלך וללמוד מאדם מבולבל שמלמד פילוסופיה אחרת או מסורת רוחנית אחרת שאינה מובילה להארה? במיוחד בימינו, כשכל אחד יכול להכריז על עצמו א מורה רוחני- כל מה שאתה עושה זה לפרסם מודעה בעיתון הניו אייג', ואז לחייך יפה, וכולם באים אליך. אתה באמת יכול למכור את עצמך. למה שנלך בעקבות מישהו שרק מלמד משהו שהוא המציא או שמישהו אחר המציא, או משהו שיש לו תיאוריה מאוד נחמדה אבל אף אחד אחר לא באמת חווה את זה? בואו לא נבזבז את הזמן שלנו עם זה.

באופן דומה, בואו לא נבזבז זמן עם חברים לא מועילים או מטעים. כשגשה נגאוואנג דהרגיי לימד את זה הוא תמיד אמר, "אוי, כשאנחנו חושבים על 'חברים רעים' אנחנו חושבים על אנשים שאולי יש להם קרניים על הראש ומזעיפים פנים, והם נושאים נשק, והם הולכים להכות אותנו. אנחנו חושבים על אלה כאנשים רעים". הוא הסביר שלמעשה לפעמים החברים הלא מועילים או המטעים הם האנשים שבאופן עולמי, בדרך כלל, דואגים לנו מאוד. לאנשים האלה אין נקודת מבט של חיים קודמים ועתידיים; יש להם רק את נקודת המבט של החיים האלה ויש להם רק את נקודת המבט של האושר של החיים האלה. מנקודת המבט שלהם, אושר נובע מעבודה טובה, רכוש חומרי וממון רב. האושר מגיע מלצאת לקולנוע, יציאה לחופשות, הליכה לבר ומשקה, מעישון ג'וינט, קניית עוד בגדים. האושר נובע מציוד ספורט ומלהיות פופולרי ולקיים כמה שיותר סקס עם כמה שיותר אנשים. הם פשוט רואים אושר בצורה כזו. או שהם חושבים שהאושר נובע מהקמת משפחה ומילדים, מכונית, משכנתא, ביטוח, כל התחביבים וכל הדברים האלה.

האנשים האלה באמת מאחלים לנו בהצלחה והם רוצים שנהיה מאושרים. אולם נקודת המבט שלהם על אושר, מכיוון שהם לא מכירים את הדהרמה, היא אושר מוגבל מאוד. זה האושר של החיים האלה. מכיוון שהם דואגים לנו, הם באמת מעודדים אותנו לקבל אושר מסוג זה. כשאנחנו מנסים להגיד, "טוב, אני לא כל כך מתעניין בזה", או "אני מעדיף לבלות את הערב במדיטציה ולהכניס קצת אנרגיה טובה במוחי או לטהר את המוח שלי", הם די מסתכלים עלינו כאילו , "אתה לגמרי מטורף? השתגעת? על מה אתה מדבר? תמצא חיים!" או, "מה אתה יושב שם על כרית ומסתכל על הטבור שלך?" או, "מה אתה עושה צופה בנשימה שלך? איך זה יועיל למישהו?"

מכיוון שהם לא מבינים את הדהרמה, העצות שהם נותנים לנו עלולה להיות מאוד מטעה. אם אנחנו לא מאוד ברורים וחזקים בנקודת המבט שלנו לגבי מהי סמסרה, ומה גורם לאושר ומה גורם לסבל, הנחישות שלנו לתרגל את הדהרמה באמת יכולה להתחיל להתנדנד, ואנחנו מתחילים לחשוב, "אוי, טוב אולי האנשים האלה צודקים!" לפעמים החברים המטעים האלה יכולים להיות אפילו אנשים שהם בודהיסטים אבל שיש להם תפיסה שגויה של בודהיזם. יכול להיות שזה מישהו שיבוא ואומר, "אה, נו, בוא להתאמן טנטרה ואתה יכול לשתות ואתה יכול לקיים יחסי מין ואתה יכול לעשות כל מה שאתה רוצה, וזה ממש מגניב כי אתה מתרגל את הדהרמה ואתה משוחרר ואתה יכול לעשות את כל הדברים הנפלאים האחרים האלה וליהנות מעצמך כי זה תרגול טנטרי! ”

האנשים האלה, הם בודהיסטים ואולי אפילו נטלו טנטרי ייזום, אבל הם לא למדו את טנטרה והם באמת לא הבינו את זה. אולי הם קצת מנופחים מהאגו של עצמם, וחושבים, "אה כן, אני יכול לשתות מדיטציה באותו הזמן; ואני יכול לעשן ג'וינט, ואוו, איזה רחוק מדיטציה!" הם פשוט משלים את עצמם. הם לא באמת למדו היטב את כתבי הקודש. אולי הם שמעו את זה או את זה ממורה כזה או אחר, אבל הם לא ישבו ולמדו בפועל את הכתובים - במיוחד את בּוּדְהָאהסוטרות של והטקסטים ממסורת נלנדה בהודו העתיקה. אז להם עצמם יש כל מיני רעיונות שגויים לגבי הדהרמה ובמיוחד לגבי טנטרה, ולכן הם יכולים להטעות חברים למרות שהם מתכוונים לטוב. בגלל הבורות שלהם הם עושים את זה. זה שום דבר בכוונה.

שמור את תורתו של הבודהה במוחנו

אנחנו צריכים תמיד לזכור את בּוּדְהָאתורתו ששמענו; וזכור את ההכשרה הגבוהה בהתנהגות אתית, בריכוז ובחוכמה; זכור את bodhicitta והשישה עמדות מרחיקות לכת. ואז תמיד להשוות את המוח שלנו ואת אורח החיים שלנו למה בּוּדְהָא לימד. אם השכל שלנו והדיבור שלנו ושלנו גוּף עולה בקנה אחד עם הדברים הבודהיסטיים הכלליים האלה, אז אנחנו יודעים שאנחנו הולכים בכיוון הנכון, אפילו אם המון אנשים מסביבנו אומרים, "מה לעזאזל אתה עושה?" הביטחון שלנו, הדרך הרוחנית שלנו, לא מתערער בגלל שלמדנו ואנחנו יודעים מה לתרגל ומה לנטוש, ועין החוכמה שלנו - לא עין מילולית אלא החוכמה שלנו - יכולה לקבוע את התוצאות הנובעות מתרגול דברים שונים . אם אנחנו שומעים אנשים אומרים כל מיני דברים מוזרים, זה לא מפריע לנו או גורם לנו לאבד ביטחון או גורם לנו לחשוב, "אוי, וואי, אולי אני לא מבין טנטרה. אני צריך ללכת לשתות עם האנשים האלה - הם היו מעורבים יותר ממני ואולי הם יודעים משהו?" אז לכולכם יש הנגאובר ביחד!

כשבאמת מצאנו מקלט באריה Sangha, הישויות שיש להן תפיסה ישירה לתוך הריקנות, אז לעקוב אחר עצות של אנשים שמתכוונים לטוב אבל אין להם השקפה בודהיסטית נכונה זה לא הגיוני במיוחד. לפעמים אנחנו באמת צריכים לעמוד על זה כי כולנו רוצים שאנשים יאהבו אותנו, לא? זה אחד הדברים הגדולים שלנו - "אני רק רוצה שכולם יאהבו אותי!" אם אתה בעבודה ומישהו אומר, "לאן אתה הולך בשבוע הבא?" ואתה אומר, "אני נוסע להר הענן לעשות את נסיגת צ'נרזיג ולשמוע על חמלה" והקולגה שלך בעבודה אומר, "מה?! מי זה צ'נרזיג?" אתה מראה לו תמונה והוא אומר, "אחד עשר ראשים ו-1000 עיניים? מה הסיפור כאן? אתה עושה עבודת שטן?" ואז המוח שלך מתחיל לתהות, "הו, וואי, הממ, מי זה צ'נרזיג? אני לא מבין. אולי זה משהו מוזר. אולי כדאי שאחזור לתנ"ך. לפחות אני יכול להגיד שם את השמות: מארק, מרי, ג'ון, לוק, פול. זה הרבה יותר קל מכל השמות הטיבטים המסובכים האלה!"

לפעמים אנחנו יכולים לאבד את הביטחון שלנו, אז אנחנו באמת צריכים לחשוב לעומק על המפלט שלנו ולשמור על ביטחון ברור מאוד במה שאנחנו עושים. ואז, כשאנשים אחרים אומרים לנו דברים, אנחנו יכולים פשוט להגיב. אנחנו לא נכנסים להתגוננות; אנחנו לא כועסים עליהם; אנחנו פשוט אומרים, "תודה רבה" ואנחנו עושים את התרגול הרוחני שלנו כמו שאנחנו יודעים שהוא ממש בלב שלנו. אם מישהו אומר, "אה, אתה מוזר!" [ואז אנחנו חושבים], "טוב, בסדר, אתה רוצה לחשוב שאני מוזר. זה העסק שלך."

מה שתמיד מצאתי, כי הרבה אנשים חושבים שאני מוזר, כלומר, אני מגלח את הראש. איזו אישה בשכלה מגלחת את ראשה? אני לא צובעת את השיער שלי. כלומר, אלוהים אדירים! ואני לא מתאפרת. כלומר, זה די מוזר, לא? אנשים עשויים לחשוב שאני מוזר או שאני לובש בגדים מוזרים. אבל מה שמצאתי בעקביות זה שכשאתה מחייך אליהם ואם אתה שמח ואתה מנומס, אז הם נרגעים. תוך דקה הם נרגעים. הם עשויים לומר בתחילה, "אוי, מה שאתה עושה זה מוזר" אבל אם אתה ידידותי ואתה מאושר ואתה אדם מתחשב, ההתנהגות שלנו מתקשרת כל כך הרבה לאנשים אחרים ואנשים לא יכולים להכחיש את זה . אנחנו לא באמת צריכים לדאוג לגבי זה אם אנשים אוהבים אותנו כל כך או לא.

כבוד לסנגהה

השלישי הדלאי לאמה המליץ ​​גם לא לזלזל בזעפרן ובבד חום. זעפרן וארון הם צבע הגלימות. במסורת הסינית זה יכול להיות אפור או שחור או חום, אבל מה זה מתכוון כאן הוא, אל תזלזל נזיר גלימות. זה לא כל כך בגלל שזה הבד. אבל מה שזה באמת מגיע אליו זה אל תזלזל בנזירים. במילים אחרות, כאשר אתה רואה נזירים ובמיוחד כאשר יש קהילה של ארבעה נזירים או יותר, אז השתמש בזה כסמל כדי להמריץ את התרגול שלך. עכשיו אתה יכול להגיד, "ובכן, למה לי לכבד את הנזירים האלה? כלומר, הם לא עובדים! אנחנו חיים בתרבות פרוטסטנטית וכולם צריכים לעבוד, והם לא עובדים, והם מצפים שאני אתן להם ארוחת צהריים!" לבוב תורמן יש דרך נחמדה מאוד לקרוא את Sangha "מועדון ארוחת הצהריים בחינם", אבל הוא באמת מדבר על כמה מועיל זה לתמוך ב"מועדון ארוחת הצהריים בחינם", כי האנשים האלה באמת מנסים לעשות את תרגול הדהרמה.

אנחנו לא מכבדים נזירים כי יש איזושהי היררכיה וכי מישהו אומר לך שאתה חייב. אבל יותר נכון, אם אתה מסתכל על נזיר הוראות ואתה חושב, "אה, אני יכול לשמור אותם הוראות?" ואז אתה אומר, "הממ, אולי זה יהיה קצת קשה שם." למרות שאנו עלולים למצוא קושי לשמור על הוראות, אנחנו עדיין יכולים לקבל כמה שאיפה ולהתייחס במוחנו שיום אחד נרצה להיות מסוגלים לשמור על הוראות- ולכן יש לנו התייחסות וכבוד לאנשים שכן שומרים עליהם. אנחנו לא מכבדים את Sangha בגלל היררכיה. אנחנו לא עושים כל דבר שבני נזירים אומרים רק בגלל שהם לובשים גלימות - זה לא חכם במיוחד. אנחנו לא מכבדים אנשים כל כך כמו אינדיבידואלים, כי לנזירים כאינדיבידואלים, לאנשים יש פגמים. אנחנו לא יצורים מוארים. זה מועיל למוח שלנו כאשר אנו מכבדים אנשים ששומרים על התנהגות אתית טובה; וזה מועיל למוח שלנו כשאנחנו מכבדים אנשים שיש להם תכונות טובות כלשהן. במיוחד מבחינת ה נזיר Sangha, אנו מכבדים את העובדה שהם מחזיקים את נדרים, וזה יכול לתת לנו הרבה השראה.

אחד החברים שלי חי בהודו כמה שנים והיה הרבה בנזירים ואז חזר לניו יורק. הוא חי ועבד בעיר ניו יורק והוא היה באמצע החיים העמוסים בניו יורק והוא לא ראה הרבה נזירים. הוא סיפר לי שבתחנת פן יום אחד, בזווית העין שלו, הוא ראה גלימות אדומות עוברות. הוא אמר שהוא פשוט רדף אחרי זה נזיר עד שהוא תפס אותו כי הוא כל כך שמח לראות מישהו שהוסמך, וששומר על התנהגות אתית, ובאמת מנסה לחיות את הדהרמה. הוא לא הכיר את האדם בכלל אבל הגלימות פשוט דיברו אל ליבו. אצלנו זה אותו דבר.

כנזירים, האנשים שהם נזירים, מלמדים אותנו שכאשר אנשים כן מראים לנו כבוד, לזכור שזה לא כבוד כלפינו כאינדיבידואלים. זה כבוד כלפי נדרים שאנו שומרים; ולכן, באמת יש לנו אחריות לשמור על שלנו הוראות טוב ולהיות דוגמא טובה ולא להונות אנשים אחרים.

גם כנזירים, מלמדים אותנו לכבד נזירים אחרים. זה מאוד חשוב כי לפעמים, כשאתה אדם הדיוט אתה מכבד נזירים. אבל אז כשאתה מסמיך אתה חושב, "אה, ובכן, כל האנשים האחרים האלה הם בדיוק כמוני, אז זה לא משנה כמה זמן הם הוסמנו, זה לא משנה מה הם עשו, הם בדיוק כמוני! כולנו לובשים את אותם בגדים". זו לא דרך חשיבה מועילה במיוחד למוח שלנו כשאנחנו עושים את זה. במקום זאת, כאשר אנו מסתכלים על נזירים אחרים, במיוחד אלה שבכירים בנו, אז באמת להתחשב במה שהם השיגו בתרגול שלהם. ורק העובדה שהם הצליחו להחזיק את הוראות ולקיים את ההסמכה כל עוד יש להם - זה משהו שבאמת צריך לכבד. לפעמים כשאנחנו צעירים אנחנו קצת נפוחים: "אוקיי, עכשיו אני נזיר וכולם צריכים לכבד אותי. אני לא צריך לכבד אף אחד מלבד המורים שלי". זה לא נכון. גישה כזו לא עוזרת לנו בכלל.

אני יודע את זה מהניסיון שלי. אני צריך להקדים את זה ואומר שבכל פעם שאנחנו עם נזירים, אנחנו בדרך כלל יושבים לפי סדר הסמכה לפי הוותק שלנו. אני זוכר שלפני שנים, כשלא הוסמכתי הרבה זמן, בין אם הסתכלתי במעלה קו הנזירים או במורד קו הנזירים, מצאתי פגם בכולם. האנשים שהיו בכירים בעיני, "אוי, הם מתוחים מדי. הם גם זה. הם יותר מדי כאלה," והאנשים שהיו זוטרים ממני, "הם גם זה. הם גם כאלה." פשוט מוח מאוד ביקורתי. אבל המורים שלי תמיד הדגישו, אפילו לנו Sangha, שעלינו לכבד את Sangha. עכשיו, זה מדהים. כשאני יושב באותו קו עם אותם אנשים, אני מסתכל ורואה אנשים שהשיגו דברים מדהימים. במקום לקנא בהם או יותר מאשר להיות ביקורתי כלפיהם, אני פשוט מרגיש שמחה על, "וואו, האנשים האלה שהם בכירים ממני או אפילו האנשים הזוטרים ממני עשו דברים נפלאים באמת עם החיים שלהם; ואיך הם למדו, איך הם התאמנו; כל מה שהם עושים לטובת יצורים חיים אחרים." כשיש לך גישה כזו, אז כשאתה מסתכל למעלה או במורד הקו, הלב שלך שמח מאוד ואתה מרגיש השראה. זה היה על שמירת המקלט שלנו ב שלושה תכשיטים.

הנח מנחות לשלושת התכשיטים

השלישי הדלאי לאמה ממשיך והוא אומר, "כמו כן, ההבנה שכל אושר זמני ואולטימטיבי הוא תוצאה של החסד של שלושה תכשיטים, הציעו להם את האוכל והשתייה שלכם בכל ארוחה והסתמכו עליהם ולא על פוליטיקאים או מגידי עתידות לכל צרכיכם המיידיים והאולטימטיביים. בהתאם ליכולת הרוחנית שלך, הראה לאחרים את המשמעות של מפלט ב שלושה תכשיטים ואל תעזוב לעולם את מקלטך, אפילו לא בצחוק או כדי להציל את חייך."

ב פנינת חוכמה I ספר זה הסעיף שנקרא "הנחיות נפוצות". "התחשב בתכונות, הכישורים וההבדלים בין ה שלושה תכשיטים ומקלטים אפשריים אחרים, שוב ושוב מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha." אנחנו באמת מקלט כל הזמן. לכן בתחילת כל מדיטציה לתרגל אותנו מקלט, כשאנחנו מתעוררים בבוקר אנחנו מקלט, ולפני שאנחנו הולכים לישון בלילה אנחנו מקלט. אם אתה באמת מאמן את המוח שלך לחשוב על התכונות של בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha כדי מקלט בהם, זה באמת משפיע כל כך חיובי על המוח שלנו. זה באמת משמח את המוח שלנו.

אנחנו צריכים להציע להם את האוכל שלנו לפני שאנחנו אוכלים. ב פנינת חוכמה I יש את הדקלומים השונים שאנו עושים כדי להציע את האוכל שלנו. לפעמים, אם אתה עם קבוצה של אנשים שאינם בודהיסטים, אתה עדיין יכול להציע את האוכל שלך אבל אתה לא צריך לעשות מזה הפקה גדולה. אתה לא צריך להגיד, "בסדר, כולם, תהיו בשקט - אני הולך להציע את האוכל שלי," ואז אתה יושב במסעדה והולך, "אומ אה הממ. אמ אה הממ. אום אה המם." ותעשה את תפילותיך בקול רם. זה קצת יותר מדי. מה שאני מייעץ לעשות, מה שאני עושה בעצמי, זה שכשאני עם אנשים שלא עוצרים להציע את האוכל שלהם, אז אני פשוט נותן להם לדבר ובראש שלי אני עושה את הדקלומים ואת ההדמיה ומייצר את התחושה שֶׁל הצעה האוכל. שמתי לב גם שלפעמים, אפילו כשהם ליד בודהיסטים אחרים, הם לא עוצרים ומציעים את האוכל שלהם. הם פשוט... אני לא יודע מה זה. אבל אני חושב שתמיד טוב, במיוחד כשאנחנו עם בודהיסטים אחרים, באמת לעצור ולהרהר ולהציע את האוכל שלנו כמו שצריך. כמובן, לפעמים אתה באמצע פגישה או שיחה ואתה הולך לקחת כוס מים אז אתה אומר לעצמך "אום אה המה". אתה לא צריך לעצור את כולם כדי לעשות את זה.

By הצעה האוכל שלנו, זו רק דרך להזכיר לעצמנו את שלושה תכשיטים על בסיס יומיומי ודרך לצבור הרבה מידות טובות קארמה על ידי ביצוע הנפקות להם. זה בגלל ש שלושה תכשיטים הם אובייקטים חזקים מאוד של קארמה. אנחנו יכולים ליצור טוב קארמה או רע קארמה איתם. בגלל ההכרות הרוחניות שלהם אנחנו מסתמכים עליהם ולא על פוליטיקאים או מגידי עתידות לכל צרכינו. אני חושב שזה באמת משהו כי כשיש לנו בעיה, יש לנו בעיה ללכת למקלט? אנחנו לעתים קרובות לא ללכת למקלט ראשית כאשר יש לנו בעיה; לעתים קרובות אנו מחפשים את התוצאה המיידית של מישהו שיכול לעזור לנו. עכשיו אני לא אומר, אל תקבל עזרה בצורה עולמית כי כשאתה חולה אתה צריך לקחת תרופות. אבל כדאי גם מקלט, לא רק לקחת תרופות. לפעמים אולי יש לנו בעיה כלשהי עם הממשלה, אז אנחנו מקלט בפוליטיקאים, אנחנו עושים הנפקות להם. הם נותנים לנו קצת ברכה ונותנים לנו את מה שאנחנו רוצים. סיפרתי לך על המדיומים. אתה הולך למגדת עתידות ומרוויח הנפקות- הרבה יותר כסף ניתן למגד עתידות מאשר למורים הבודהיסטים שלנו. כשזה מגיע לדנה [סנסקריט לנדיבות] בכיתה, "אההה..." כשזה מגיע למתן כסף למגד עתידות? יש לנו מספיק כסף בשביל זה. זה מפספס את המקלט שלנו.

הכניסו את חוויות החיים למסגרת בודהיסטית

זה באמת חשוב שלא משנה מה אנחנו חווים, נכניס את זה למסגרת בודהיסטית. לוקח מקלט מאפשר לנו לעשות זאת. למשל, יש לנו גופים שמזדקנים וגופים שחולים. כשאנחנו חולים, כמובן שאנחנו הולכים לרופא ואנחנו לוקחים תרופות. אבל אנחנו צריכים גם מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. המפלט שלנו ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha צריך להיות חזק ומצפוני בדיוק כמו המפלט שלנו ברופא ובתרופה. אם אנחנו מקלט in בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha ולעשות קצת תרגול דהרמה, תרגול הדהרמה עובד על טיהור ה קארמה שגורם למחלה. זה עובד על טיהור קארמה שגורם לכאב. זה סוג אחר של ריפוי. זה אולי לא מביא לך הקלה מהירה כמו גלולה ורודה קטנה, אבל זה מביא להקלה לאורך זמן וזה באמת משנה את המוח שלנו.

הנקודה היא, כל מה שאנחנו עושים בחיים שלנו, להביא מקלט לתוכו. כשאנחנו הולכים לעבודה, מקלט לפני שנלך לעבודה כי אם נעשה זאת, נדע, "בסדר, אני לוקח מקלט בדהרמה - זה אומר שאני צריך להיות לוקח מקלט באי-מזיקה ובטוב לב. אני צריך להיות לוקח מקלט בכך שיש לך מוטיבציה חיובית ללכת לעבודה, לא רק ללכת לעבודה כדי להרוויח כסף ולהיות סיכוי גדול". כאשר אנו מקלט זה תמיד מחזיר אותנו לתרגול שלנו וזה מחזיר אותנו לערכים הבודהיסטים שאנחנו מנסים לטפח במוחנו שלנו. זה מאוד חשוב ומאוד עוזר לנו.

ואז: "לפי היכולת הרוחנית שלנו הראו לאחרים את משמעותו של מפלט ב שלושה תכשיטים." "לפי היכולת שלנו", זו נקודה חשובה כאן. אם אנחנו מתחילים, אנחנו לא מגדירים את עצמנו כמורים. וגם אם אנחנו מתאמנים כבר זמן מה, אנחנו לא מגדירים את עצמנו כמורים. אם אנשים באים ומבקשים מאיתנו עזרה, אנחנו נותנים אותה, אבל להיות מורה לדהרמה זו לא קריירה שאנחנו צריכים להמשיך בה באופן פעיל כי אם נעשה את זה אז קל מאוד לאגו להיות מעורב. במקום זאת, הדבר הבסיסי שלנו צריך להיות מתרגל, ואז כשאחרים מבקשים עזרה, כמו הוד קדושתו הדלאי לאמה מייעץ, רואים את עצמנו כאח או אחות מבוגרים בדהרמה שעוזרים לאנשים.

במקום להתנפח ולעשות לעצמנו עניין גדול, "הלכתי לאחד מדיטציה כמובן, אז עכשיו אני הולך לשבת בחנויות התה וללמד את כולם." או, "למדתי דהרמה במשך חמש שנים אז עכשיו אני הולך ללמד את כולם." בטח, ענו על שאלות, עזרו לאנשים, שתפו את החוויה שלכם עם הדהרמה עם אנשים אחרים. אל תתבייש מזה. דברו על איך אתם מתרגלים ועל התועלת שהייתה לדהרמה בחייכם. מה שאני מדבר עליו הוא, כשאין לנו את היכולת להיות מורה מוסמכת, אז בואו לא נתנהג כמו אחד ונתפיח את עצמנו.

ענווה מול סכנת הגאווה

הקדושה שלו הדלאי לאמה אומר - וזה ממש הדהים אותי - הוא אמר את זה לא מזמן כשהוא לימד. הוא אמר, "כשאנחנו מתחילים לראשונה את הדהרמה אנחנו נוטים להיות מאוד צנועים כי אנחנו לא יודעים הרבה, אז כל דבר שמישהו מלמד אותנו אנחנו לוקחים ואנחנו מבינים שאנחנו לא יודעים הרבה." אבל, הוא אומר, "ככל שאתה לומד יותר על הדהרמה אז קיימת הסכנה האמיתית של גאווה". בגלל שלמדת משהו, אז קל לחשוב, "אוי, טוב, למדתי את זה!" למרות שאולי לא הבנו את זה כמו שצריך, אנחנו חושבים, "אוי, אני יודע את זה, אני יכול ללמד את זה לאחרים!" או, למרות שאנחנו לא מתרגלים את זה, אנחנו חושבים, "טוב, אני יכול לעשות את זה ואת זה!" הוא אמר שזה כל כך חשוב לא רק להיות מודעים לגאווה כשהיא מתעוררת כשאנחנו חדשים בדהרמה אלא במיוחד כשאנחנו נמצאים בדהרמה יותר ויותר, כי זה כל כך קל שזה יקרה.

מצד אחד, אנחנו לא רוצים להעמיד את עצמנו בתור הישגים גדולים ולנסות לעזור לאנשים בדהרמה כשאנחנו לא כשירים. מצד שני, אנחנו לא רוצים ללכת לקיצוניות השנייה ולהגיד "אה, אבל אני לא יודע כלום, אני לא יכול לענות על שום שאלה, אני לא יכול לעשות כלום", כי זה לא נכון אוֹ. אם למדנו משהו אז נוכל לחלוק אותו עם אנשים אחרים. אם אנשים שואלים אותנו שאלה ואנחנו לא יודעים את התשובה אז אין צורך להתבייש. אנחנו פשוט אומרים, "אני לא יודע את התשובה. אני אלך לעשות עוד קצת מחקר ואשאל את המורה שלי; או לקרוא כמה ספרים; ואני אלמד משהו בתהליך של לעשות את זה ואני אחזור אליך עם כל מה שאלמד." אנחנו לא צריכים ללכת לקיצוניות השנייה של חוסר ביטחון בכלל. זה חשוב. אנחנו צריכים לקבל ביטחון עצמי ולהוביל מדיטציות ולדבר על הדהרמה, אבל לא לנסות ולהעמיד פנים שאנחנו יריות גדולות.

אנחנו עושים זאת, בתור השלישי הדלאי לאמה אומר לנו כאן, הראה לאחרים את המשמעות של מפלט ב שלושה תכשיטים. אנו מעודדים אחרים לעשות זאת מקלט. זה לא אומר שאנחנו עומדים בפינות רחוב ומעבירים ספרי דהמפדה. זה לא אומר שאנחנו לוחצים על אנשים. אבל אנחנו בהחלט צריכים להרגיש חופשיים להזמין אנשים לבוא למרכזי דהרמה כשהם מביעים עניין במה שאנחנו עושים. או, אם הם מעוניינים בספר דהרמה שהם רואים אותנו קוראים, תן להם ספר דהרמה במתנה. אנחנו צריכים לעשות דברים כאלה ולא רק להיות פרטיים מדי לגבי אמונתנו.

"לזכור את יתרונות המקלט, עשה זאת שלוש פעמים בבוקר ושלוש פעמים בערב, על ידי אמירה והרהור בתפילות השונות למען לוקח מקלט." זה טוב מאוד לעשות. כשאנחנו קמים לראשונה בבוקר - עושים שלוש השתטחות ו מקלט; וממש לפני שאנחנו הולכים לישון בערב - לעשות שלוש השתטחות ו מקלט. כשאתה שוכב, הכנס את הראש שלך לתוך בּוּדְהָאבחיקו של ותחשוב על בּוּדְהָאהתכונות של, וללכת לישון בשקט מאוד.

ואז הוא ממליץ, "לעולם אל תעזוב את מקלטך, אפילו לא בצחוק או כדי להציל את חייך." אל תתבדח על המפלט שלנו ותהיה רזה. אל תוותרו גם על המפלט שלנו - אפילו אם מישהו אחר מאיים עליו. באמת לנסות ולעשות את כל הפעולות על ידי הפקדת עצמנו בהדרכתו של שלושה תכשיטים.

איזו עצה יתנו שלושת התכשיטים?

אני חושב שזה מאוד מועיל וחשוב מאוד בכל פעם שיש לנו בעיה לחשוב, "ובכן, איזה סוג של עצות בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha לתת כדי לטפל בזה?" הרבה פעמים אנחנו שוכחים, לא? אנחנו לומדים את הדהרמה אבל אז כשיש לנו בעיה, פתאום אנחנו מרגישים, "הו, אני לא יודע מה לעשות! מה אני מתאמן?" זה בדיוק כמו שכל הדהרמה פשוט יצאה מדעתנו לגמרי. זו אחת הסיבות שבגללה אנחנו צריכים באמת להקשיב בתשומת לב לתורות, ואז לסקור את ההערות שלנו, להרהר במה ששמענו, מדיטציה על זה. ואז למד לאט לאט לתרגל את השונה מדיטציה טכניקות ונקודות המבט השונות בהתאם למצב החיצוני בו אנו נמצאים ולפי המתרחש במוחנו בכל רגע מסוים.

כשאנחנו מגלים שאנחנו מתרגזים וכועסים, במקום פשוט לומר "אההההה, אני לא יודע מה להתאמן - אני כל כך כועס!" פשוט תגיד, "בסדר, מה התרופה נגד כעס? הו, סבלנות! איך אני מתאמן בסבלנות?" הוצא את הטקסט של שנטידאווה וחפש את פרק שישי. להוציא עבודה עם כעס וחפש את תרופות הנגד. אנחנו זוכרים לעשות את זה. לפעמים אם אנחנו חולים, במקום לומר "אהההה, אני חולה, מה קורה? העולם מגיע לקיצו!" זה כמו, "אוקיי, נו, מה עשה בּוּדְהָא להגיד על זה?" ה בּוּדְהָא אמר שהמחלה באה כתוצאה מכך קארמה. "אה, אז יצרתי כמה שליליות קארמה בעבר וזה גורם לכך שאני לא מרגיש טוב היום. המממ. ובכן, אין טעם להאשים מישהו אחר, אין טעם לכעוס על זה. למעשה, אני צריך להרגיש שמח שה קארמה מבשיל בצורה כזו ולא באיזה סבל נורא בלידה מחדש אחרת".

כל מה שעולה בחיינו, אנו מתרגלים. אנחנו בעבודה ומישהו מבקר אותנו. מה נתרגל אז? או שיש לנו חבר מאוד יקר והחבר היקר הזה בוגד באמון שלנו - אנחנו מרגישים נבגדים ומודאגים ופצועים. איך נתרגל אז? לוקח מקלט מעגן אותנו בתרגול. זה בגלל שכאשר אנחנו מקלט אנחנו לא רק מתפללים בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha אומר, "הו, החבר הכי טוב שלי נטש אותי, בבקשה תגרום להם לחזור!" זה לא מה לוקח מקלט אומר. כאשר אנו מקלט זה, "בסדר, החבר הכי טוב שלי נטש אותי, והאשליות שלי והצרות הנפשיות שלי מתגברות. אני לוקח מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha; מה היה ה בּוּדְהָא תגיד לי להתאמן במצב הזה?" יש לך קצת tête-à-tête עם בּוּדְהָא. אתה אומר, "בּוּדְהָא, החבר הכי טוב שלי פשוט התייחס אלי בצורה נוראית ובגד באמון שלי - איך אני מתאמן?" ו בּוּדְהָא אומר, "אוי יקירי, תראה את שמונה פסוקים של אימון מחשבה. יש פסוק מסוים ממש ב שמונה פסוקים של אימון מחשבה רק בשבילך; לך תבין איזה מהם זה!"

זהו היתרון של שמיעת תורות. שמיעת הוראה שוב ושוב עוזרת לך להכיר אותה היטב. ואז כשיש לך בעיה, המוח שלך יכול בקלות רבה לזכור את התרופה. לפעמים אתה יכול רק לדמיין את המורה שלך יושב שם ואומר לך בדיוק מה אתה צריך לעשות לבעיה שאתה נתקל בו. אני עושה את זה לעתים קרובות בעצמי. כשמשהו קורה אני רק חושב על שלי מדריכים רוחניים ואני חושב, "בסדר, איך הם יתמודדו עם הבעיה הזו?" או, "מה הם לימדו אותי על בעיות מסוג זה - בעיות חיצוניות או בעיות רגשיות פנימיות שלי? מה הם לימדו אותי להתמודד עם הרגשות המסוימים האלה או איך להתמודד עם המצבים האלה?"

יש לך את הזיכרון הזה של המורה שלך, התורות והדהרמה ששמעת, וזה מה לוקח מקלט ב שלושה תכשיטים פירושו באותו רגע. אתה לא מתפלל ל בּוּדְהָא לשנות את הנסיבות החיצוניות אבל אתה מתפלל ל שלושה תכשיטים לתת השראה למוח שלך כדי שתזכור איזו תרופה דהרמה לקחת באותו רגע. זה באמת חשוב לעשות כי בזמן מסוים או אחר אנחנו הולכים למות, ויתכן שהמורה הרוחני שלנו לא יהיה שם כדי להדריך אותנו. נצטרך לחשוב מהר מאוד, "בסדר, מה אני מתאמן עכשיו?" אנחנו מתחילים את התרגול הזה בחיי היומיום שלנו עם כל מה שאנחנו נתקלים, וחושבים, "מה אני מתאמן עכשיו?"

בואו נקדיש.