37 Pratiche: Versetti 25-28

37 Pratiche: Versetti 25-28

• La pratica di base del dare
• Disciplina etica, causa della nostra stessa felicità
• Vedere il male come un aiuto

Vajrasattva 2005-2006: 37 Pratiche: Versetti 25-28 (scaricare)

Domande e risposte

• Se stesso-dubbio
• La gentilezza degli altri
• Essere in controllo
• Come dovremmo rispondere quando gli insegnanti sono controversi

Vajrasattva 2005-2006: Domande e risposte (scaricare)

Questo insegnamento è stato preceduto da a sessione di discussione con i partecipanti al ritiro.

Dovremmo fare il 37 Pratiche del Bodhisattva? Versetto 25. I prossimi versi riguardano i sei atteggiamenti di vasta portata.

La pratica di base del dare

25. Quando coloro che vogliono l'illuminazione devono dare anche la loro stile di vita,
Non c'è bisogno di menzionare cose esterne.
Quindi senza speranza di ritorno o di qualsiasi fruizione
Dona generosamente—
Questa è la pratica dei Bodhisattva.

Quindi il dare è una delle pratiche di base del Dharma, sia che tu sia sul Bodhisattva Percorso o no. Dare è una delle pratiche di base, e dare è solo una buona qualità di un buon essere umano, non è vero? Così direbbe Togme Sangpo, i Bodhisattva danno anche il loro stile di vita. Se vogliamo prepararci a dare il nostro stile di vita— anche se in realtà non ci è permesso finché non abbiamo una diretta realizzazione della vacuità. Ma se vogliamo esercitarci in preparazione e pensare di poterlo fare un giorno, allora che bisogno c'è di parlare di dare cose materiali che "vieni, vieni, vai?" Capisci cosa voglio dire? Questa tazza, questo registratore, questi bicchieri. [Guardando il gatto] Non lo possiedo quindi non posso darglielo. [risata]

Pubblico: Te l'avevo detto che andrà in Messico! [risata]

VTC: No, non possediamo animali, ci prendiamo solo cura di loro. Tutte queste cose, solo per pensare - sono cose impermanenti, temporanee - datele e quanta gioia viene dal dare. Non significa che dobbiamo mandare noi stessi nella casa dei poveri. Solo rilasciando il attaccamento che ha tanta paura, che se do non avrò. Ecco perché nel mandala interiore offerta c'è quella frase, "senza alcun senso di perdita". È molto importante.

Senza alcun timore che se do non avrò; e quello che sta dicendo qui sulle aspettative, quando lo diamo otterremo dei vantaggi. Quindi potremmo pensare: "Oh, ne prenderò qualcosa di buono karma.” Dare per ottenere qualcosa di buono karma, questa è una buona motivazione. Ma se stiamo praticando il Bodhisattva Percorso, non vogliamo dare per questo motivo. Vogliamo davvero lasciare andare anche la fruizione in termini di prossima vita e dedicare tutto a beneficio degli esseri senzienti. Ma per noi esseri ordinari, anche se arriviamo al punto che “darò in modo da poter avere ricchezza in una vita futura”, per noi è effettivamente un bene rispetto a dove siamo di solito. Perché di solito siamo a: “Non voglio dare. Se do non avrò”. Oppure, “se do, invece di aspettarmi qualcosa nella vita futura, se do, allora queste persone saranno gentili con me. Poi mi daranno delle cose in cambio. Allora mi faranno dei favori. Poi avrò qualcosa da appendere sopra la loro testa, quindi se fanno qualcosa che non mi piace posso dire "oh ti ho dato questo e questo e questo" così si sentiranno obbligati a fare le cose a modo mio. " Quindi a volte diamo con molte aspettative.

Oppure diamo perché vogliamo essere riconosciuti. Quando ogni mese leggiamo i nomi di tutti i benefattori, non ascoltiamo tutti: “C'è il mio nome lì? Si stanno dedicando per me?" Ogni volta che c'è un elenco di benefattori, controlliamo sempre: “Oh, non preoccuparti; non è ego attaccamento. Sto solo vedendo se la segretaria è davvero efficiente e ha tutti i dettagli". (con voce sommessa) "C'è il mio nome?" Quindi cerca di rinunciare a questo tipo di aspettativa e invece dai solo per la gioia di dare.

Ci sono diversi tipi di dare: c'è il dare materiale; c'è il dono del Dharma che si dice sia il miglior tipo di dono; c'è protezione quindi quando altri esseri sono in pericolo, proteggendoli, aiutando le mosche o gli insetti che verranno calpestati; dare amore quando gli esseri sono in subbuglio emotivo, dare amore e sostegno, incoraggiamento. Quindi ci sono diversi tipi di dare. Questa è una cosa a cui penso l'Abbazia: come parte della nostra pratica, ciò a cui miriamo è cercare di rendere tutto ciò che facciamo nella nostra vita un dono.

Il verso 26 è il atteggiamento di vasta portata della disciplina etica:

La causa della nostra stessa felicità: la disciplina etica

26. Senza etica non puoi raggiungere il tuo benessere,
Quindi voler realizzare gli altri è ridicolo.
Quindi senza aspirazioni mondane
Salvaguarda la tua disciplina etica—
Questa è la pratica dei Bodhisattva.

Questo è così vero: senza disciplina etica, non possiamo nemmeno prevenire la nostra stessa sofferenza. Quindi parlare di salvare tutti gli esseri senzienti è ridicolo, è sciocco, è sciocco. Non possiamo nemmeno tenerci fuori dal samsara. Questo è un punto su cui riflettere davvero perché vedi molte persone: "Oh, voglio questi insegnamenti elevati, Mahamudra, Dzogchen, unione di beatitudine e il vuoto. Voglio farlo e un ritiro di tre anni". [Poi] “Hai detto uno dei precetti era smettere di bere. No, non prendo quello. Hai detto uno dei cinque precetti è smettere di mentire. Non prendo nemmeno quello. E per smettere di dormire in giro. Sicuramente non prendere quello!”

Vogliamo queste cose alte ma come le cose di base [dimenticalo!]. Quindi, se non possiamo creare la causa della nostra felicità attraverso la disciplina etica, che in pratica è il fondamento, allora pensare che otterremo rapidamente l'illuminazione attraverso queste pratiche elevate e che salveremo tutti gli esseri senzienti dal samsara, è ridicolo, è vero? La disciplina etica è così importante. Quando pratichiamo una buona disciplina etica, la nostra mente è libera dal rimpianto; è libero da sensi di colpa; è privo di vergogna. Perché non abbiamo fatto nulla per cui sentirci in colpa, dispiaciuti o vergognosi. Penso che la disciplina etica sia un ottimo modo per avere una mente pacifica, per risparmiarci molte sofferenze.

Di conseguenza, precetti sono davvero qualcosa da amare; qualcosa di molto, molto prezioso, da custodire il nostro precetti. Ci sono due righe qui che toccano qualcosa in me perché ricordo quando ho incontrato per la prima volta il Dharma, e stavo pensando…. Questo folle pensiero è entrato nella mia mente che "oh, forse dovrei ordinare". Poi, ovviamente, ho sentito mia madre su questa spalla e mio padre su quella spalla e mio marito sopra la mia testa e i miei amici tutt'intorno a me e tutti che dicevano: "Non puoi farlo perché saremo infelici se lo fai Quello! Pensa a quanto saremo infelici perché non ti vedremo e non farai parte delle nostre vite e dah, dah, dah! Hanno inventato un'intera scena che non era realistica.

E poi ho pensato: "Sai, potrei vivere la vita che tutti vogliono che io viva, e cercare di renderli tutti felici ora. Ma non riuscirò mai a renderli felici. E vivendo quel tipo di vita la mia disciplina etica andrà in rovina perché non avrò la forza d'animo per evitare le dieci azioni negative. Potrei vivere una vita che tutti gli altri diranno di essere felici che io viva, ma non sarò affatto in grado di aiutare quelle persone perché nella prossima vita nascerò nei regni inferiori. " Quindi era lo stesso genere di cose. Non puoi raggiungere il tuo benessere, non possiamo tenerci fuori dai regni inferiori, quindi come possiamo aiutare qualcun altro se non possiamo tenerci fuori dai regni inferiori? Con l'obiettivo di tenerci fuori dai regni inferiori, possiamo essere di beneficio per gli altri.

Dice, senza aspirazioni mondane, salvaguarda la tua disciplina etica. Cosa significa avere aspirazioni mondane in termini di disciplina etica? Significa avere questa mente arrogante: “Io tengo il mio precetti così puramente. Guarda come mantengo puramente il mio precetti. Sono molto santo”. Ecco perché quando hai preso gli otto Mahayana precetti stamattina - dove si parla di etica senza presunzione, ecco a cosa si riferisce: ottenere la testa gonfia dalla presunzione perché manteniamo la nostra moralità così pura. Quindi sta dicendo, lascia andare anche quello.

Verso 27:

Qualcuno che fa del male aiuta la nostra pratica del Dharma

27. Ai Bodhisattva che desiderano una ricchezza di virtù
Chi fa del male è come un tesoro prezioso.
Perciò verso tutti coltivate la pazienza
Senza ostilità—
Questa è la pratica dei Bodhisattva.

Proprio come quando si vuole praticare la generosità un mendicante non è un ostacolo; quando vuoi praticare la generosità, un mendicante ti aiuta. Ricordo quest'ultimo viaggio in India, avevo del pane in più e volevo darlo a un mendicante, e poi mi sono dimenticato di portarlo fuori quando uscivo. Quindi fu giusto prima che io lasciassi Dharmsala. L'ho tirato fuori allora.

C'era questo mendicante che sedeva sempre in un certo posto sul Lingkor (un percorso di circumambulazione a Dharamsala), e io andai dove si trovava e lui non c'era. Ero tipo "ma ho questo pane!" Mi sono guardato intorno; Non riuscivo a trovare un mendicante. Ero stato così sconsiderato che avevo dimenticato il pane nella mia stanza la mattina quando, ovviamente, allora vidi i mendicanti. Quando ho portato fuori il pane, i mendicanti non si vedevano da nessuna parte. Era: "Oh mio Dio!" Alla fine è venuto. Sono stato molto contento.

Quindi proprio come un mendicante non è un ostacolo alla generosità, ti manca davvero un mendicante quando vuoi dare qualcosa. Allo stesso modo, la persona che ci fa del male è qualcuno che ci aiuta a praticare la pazienza. Non sono uno svantaggio o un ostacolo alla nostra pratica del Dharma; sono qualcuno che aiuta la nostra pratica del Dharma. Quindi sono tutti quelli che ti insultano, tutti quelli che ti lanciano cose, tutti quelli che ti tagliano la strada in autostrada, tutti quelli che scaricano la loro spazzatura davanti a casa tua, tutti quelli che non FANNO quello che dovrebbero FARE quando dovresti farlo!

Questo versetto è la fonte della tua capacità di praticare la pazienza. Quindi, per vedere davvero che per i Bodhisattva che desiderano una ricchezza di virtù, coloro che danneggiano sono come un tesoro prezioso. Quindi quella persona - stai compilando le tasse e dovrebbero inviarti un determinato modulo e non te lo inviano: sono un tesoro prezioso. E i tuoi figli che fanno l'esatto contrario di quello che dici loro di fare sono un tesoro prezioso. Sono così felice di non averne nessuno! [risate] Mi è mancato quel prezioso tesoro! [risate] Ogni volta che ero cattivo mia madre diceva: "Aspetta di avere figli. Spero che tu ne abbia uno proprio come te, poi saprai cosa ho passato! Quindi ero uno smarty-pantaloni. [risate] Non ne avevo.

Quindi quindi verso tutti coltivate la pazienza senza ostilità. Pazienza non significa sedersi lì e farcire rabbia nel nostro cuore e dicendo: “Sì, sono davvero paziente…. [Poi, per inciso:] Questo ragazzo mi sta facendo impazzire!” Non è pazienza. È "pazienza senza ostilità". In altre parole: “È così. Tanto vale rilassarti ed esserne felice. Questo è ciò che la persona ha detto; questo è ciò che ha fatto la persona. Cosa fare?"

Alcuni dei detenuti mi dicono che una delle grandi fonti di rabbia in una prigione c'è qualcuno che ti taglia fuori in coda. Quindi stai aspettando in fila per prendere il tuo cibo e qualcun altro si limita a sbattere davanti a te. Puoi avere una lotta violenta.

Pubblico: Succede anche qui! [risata]

VTC: Sono contento che tu non l'abbia messo nelle e-news. [risate] Tutti sono così sensibili: “Questo è il mio posto. Non puoi tagliare davanti a me. Dall'esterno lo guardi ed è così sciocco, vero? Che stupido. È così infantile. Ricordo solo che ero alle elementari. Ricordi come alle scuole elementari le persone litigavano perché qualcuno si sbatteva davanti a loro in fila?

Dopo un certo punto ti rendi conto che è così sciocco; è così infantile. Poi senti che puoi fare grandi risse in prigione per questo. È così infantile.

Non riesco a ricordare per cosa ero arrabbiato di recente, sai che le cose vengono fuori in ritiro. Certo, ho tutte queste ragioni perché il mio rabbiaha ragione; Non sbaglio quando sono arrabbiato; Ho ragione quando sono arrabbiato perché ho dimenticato di mettere in pratica ciò che ti ho insegnato sull'essere felici di sbagliare! Poi, all'improvviso, ho pensato ai detenuti, e all'improvviso la cosa per cui ero arrabbiato, ho pensato: "È stupido quanto arrabbiarsi perché qualcuno si mette davanti a te in fila. Penso di avere una BUONA ragione per essere arrabbiato, ma in realtà è bello come essere arrabbiato perché qualcuno mi ha tagliato davanti. Così stupido; così infantile. Hai appena lasciato andare…. Allora hai pazienza senza ostilità.

Faremo un altro versetto: 28,

Salire sulla palla senza spingerci

28. Vedere anche uditori e realizzatori solitari, che realizzano
Solo il loro bene, si sforzano come per spegnere un fuoco sulla loro testa,
Per il bene di tutti gli esseri, fate uno sforzo entusiasta
La fonte di tutte le buone qualità—
Questa è la pratica dei Bodhisattva.

Quindi le persone si confondono sempre su questo: ascoltatori e realizzatori solitari con il fuoco in testa, cosa sta succedendo? Chi gli dà fuoco in testa? A volte si parla di tre veicoli: il ascoltatore veicolo; il veicolo del Realizzatore Solitario; e il Bodhisattva veicolo. Quindi un ascoltatore sta lavorando per il nirvana per se stessi, e sono chiamati ascoltatore perché ascoltano gli insegnamenti e insegnano ad altri esseri. I Realizzatori Solitari stanno anche lavorando per il nirvana per se stessi, ma sono chiamati solitari perché la vita in cui raggiungono il nirvana, di solito si manifesta in un periodo di tempo in cui non c'è storia Budda vivi, quindi insegnano ma solo con i gesti e la lingua dei segni e cose del genere. Ma si esercitano in solitudine. Si dice che siano come i rinoceronti [un animale solitario]. E il Bodhisattva veicolo che conosciamo.

Quindi gli Uditori e i Realizzatori Solitari hanno compassione ma non stanno lavorando per il beneficio di tutti gli esseri senzienti; non lavorare per raggiungere l'illuminazione a beneficio di tutti gli esseri senzienti.

Stanno lavorando per il loro nirvana, ma comunque—wow, lavorano davvero sodo! Non stanno in giro a bere il tè. Lavorano molto duramente nella loro pratica e sviluppano qualità incredibilmente buone. Quindi anche queste persone che stanno lavorando per la propria illuminazione spirituale, lavorano molto diligentemente.

A proposito di questa analogia di un incendio in testa…. Ho notato che a volte hanno esempi, analogie nelle scritture, che ci sembrano davvero strani; o parte dell'analogia si adatta, ma l'altra parte no. Questo è un esempio di questo, perché se hai un fuoco in testa, ti siedi e guardi la TV? Hai intenzione di sederti e indulgere, sentendoti dispiaciuto per te stesso se hai un fuoco in testa? Hai intenzione di sederti e avere un intero meditazione sessione in corso attaccamento se hai un fuoco in testa? No. Se hai un fuoco in testa, farai subito qualcosa, giusto? L'analogia è così. Non hai il lusso di fare stupidi. Prendi la palla e fai la tua pratica.

Ora sentiamo l'esempio come questo fuoco sulla tua testa e pensiamo: "Panico! C'è un fuoco sulla mia testa! AAAAAAAAAAA! [VTC sta urlando e spaventa il gatto]” Scusa! (al gatto) [risate] Non preoccuparti, non c'è fuoco sulla tua pelliccia. [risate] Pensiamo: "Fuori di matto, panico" e poi pensiamo: "È così che dovrei praticare il Dharma? Essere spaventato dal panico? È questo lo sforzo gioioso? Che devo spingermi oltre. Non riesco a riposare e non riesco a rilassarmi perché ho un fuoco in testa devo stare sveglio fino a mezzanotte a meditare, a combattere il mio attaccamento! Ahhhh! [Con grida di esasperazione.]

No, non è quello che ci dice l'analogia. Non significa andare fuori di testa dal panico. L'ultima parte è stata registrata? Sto pensando a qualcuno che ha bisogno di ascoltarlo. [risata]

Pubblico: Potresti ripeterlo per un amico?

VTC: Vuoi che lo ripeta per un amico? [risate] Ok, quindi "esercitare come se ci fosse un fuoco in testa" non significa che entri in modalità fuori di testa e ti spingi e ti stressi, AHHHH devo combattere il mio attaccamento, devo combattere il mio rabbia, ho un fuoco in testa e vado all'inferno, devo contrastarlo! No, non significa praticare in quel modo, perché diventeremo pazzi prima di portare a termine qualsiasi pratica di Dharma. Significa solo che invece di perdere tempo, sdraiati davanti alla TV, saliamo sulla palla e affrontiamo quello che sta succedendo nella nostra mente. Ma affrontiamo ciò che accade nella nostra mente in modo rilassato, non in modo impazzito.

Ok, tocca a te.

Identificare il dubbio

Pubblico: Ho qualcosa di buono da segnalare.

VTC: Bene!

Pubblico: All'inizio del ritiro credo che tu ci abbia chiesto di prestare attenzione ai nostri atteggiamenti inquietanti. L'estate scorsa mi sono reso conto di avere questo trio che spesso si riunisce; rabbia, scoraggiamento e dubbio. Così li ho trasformati in The Three Stooges all'inizio del ritiro. [risate] Il dubbio parte penso di aver effettivamente elaborato qualcosa che penso sarà utile. Ho capito che avrei avuto questo dubbio e lo scoraggiamento in corso e poi mi arrabbierei perché ho scoperto che il buddismo è così senza soluzione di continuità. È come se dicessi all'inizio del ritiro: "[pratica/illuminazione/buddismo] è troppo difficile!" Un Rinpoche ha detto: "se inizi, non fermarti mai", e mi sentivo davvero intrappolato e mi sarei arrabbiato e ricordo di averlo fatto un certo numero di volte nel corso degli anni. Poi Dianne stava guidando a meditazione questa settimana, e alla fine ha detto qualcosa, è stato come se avessi finalmente avuto la mia risposta. Il che è stato, beh, non era solo quello, è stato nel corso delle ultime due settimane, rendendomi conto che pensavo di dubitare dei Buddha o pensavo di esserlo. Allora sembrava davvero impraticabile. Come qualcosa che non riuscivo a risolvere; Non riuscivo a trovare una chiave per uscirne. E poi ho capito che quello di cui dubitavo era la mia capacità di farlo. Dianne ha detto qualcosa del tipo: "Il percorso che non ti deluderà mai", e ho capito che ci credo completamente: il percorso non ti deluderà. Realmente realizzando che era tutto auto-dubbio l'ha reso molto più facile perché puoi fare qualcosa al riguardo. Se esegui correttamente le meditazioni, i risultati seguono. Devi arrivare a queste conclusioni; se non arrivi a queste conclusioni, allora stai facendo il meditazione sbagliato. Quindi vai avanti e risolvi. Ven. Tenzin Kacho una volta disse: "è solo la tua mente che ti distoglierà dal Dharma".

Era una grande soluzione. Sono sicuro che riprenderò il mio piccolo trio [The Three Stooges], ma è diverso perché la continuità che era il nemico ora è l'amico. Ci ho guardato per un po' e ogni volta arrivo a questa conclusione. La mente è in qualche modo chiara, e almeno posso vedere come le cose si adattano in un certo modo e [in passato] mi arrabbierei per la continuità; ma ora è come questa forza perché “il sentiero non ti mancherà”. Quindi è stato bello. Dei tre lo sentivo dubbio era il peggiore perché era quello che poteva davvero allontanarmi [dal Dharma].

VTC: È bello potersi identificare dubbio as dubbio perché di solito non la identifichiamo come afflizione di dubbio ma invece ci crediamo e pensiamo: “oh sì, questa è un'ottima domanda. Ho bisogno di controllare questo: forse l'insegnamento sbagliato, il percorso sbagliato. È bello vedere che il percorso è infallibile, poi auto-dubbio, Quello.

Pubblico: Sì, posso lavorare con quello.

Fare il collegamento: il ritiro dipende dagli altri

Pubblico: Ho scoperto questa settimana che le descrizioni del attaccamento alla fantasia e alla proiezione e alle nozioni romantiche che la vita potrebbe essere diversa da quella che è adesso, e i giorni passavano ed ero totalmente agganciato al attaccamento di una sorta di vita eroica ed idilliaca che sarebbe stata la fruizione di tutto ciò che sto facendo qui. Sono arrivato al punto di iniziare a scoraggiarmi e a darmi filo da torcere. Poi per una dedica una notte, Pema ci ha dato quell'elenco di tutti i volontari che hanno aiutato questo ritiro [da Coeur d'Alene Dharma Friends, vicini, sostenitori dell'Abbazia, ecc.] e io ero seduto sul cuscino e stavo ascoltando a loro. Avevo la lista e quindi c'erano i nomi e quello che ognuno di loro faceva, ed è stato come se per la prima volta mi fossi reso conto all'improvviso di essere lì su quel cuscino per loro. E che contavano su di me.

Voglio dire, so che lo stanno facendo, che c'è un enorme supporto in corso, ma era come se non lo stessi collegando. Quando ho visto i loro nomi, e perché ne conosco così tanti personalmente, che ognuno di loro stava facendo questo e come eravamo letteralmente dipendenti dalla loro gentilezza per essere qui in questa situazione! Era anche nella parte in ns offerta cibo sul non mantenere il nostro i voti per queste persone che ci affidano la loro generosità, il loro cibo, il loro tempo e i loro soldi per essere qui per poter fare questa pratica. Sedersi sul cuscino e rimanere agganciati a queste fantasie non serviva affatto a loro! Quindi anche uscire da "Bene, [io], se non riesci a agganciarti a questo non servire te, allora esci da te stesso e vedi il fatto che non stai servendo questi cari esseri umani incredibilmente gentili che stanno facendo funzionare questo posto come una terra pura così posso sedermi qui e lavorare con la mia mente!”

Quindi l'idea che dipendo da ogni essere senziente per la mia illuminazione, è la prima volta che l'ho presa davvero, nel profondo del mio cuore invece che in un concetto, e la gratitudine che mi è venuta in mente. Sapere che stanno facendo questo e non li vediamo nemmeno, sono come questi invisibili….

VTC: Sì, è come se il bucato sporco scomparisse e poi riapparisse pulito!

Pubblico: E poi questo bel cibo esce dal laboratorio e va nel frigorifero al piano di sotto, le cose si fanno vedere: pellicola, deodorante, bende, lievito alimentare e cibo per cervi. E che dipendono da noi, contano su di noi, lo fanno perché credono in noi e hanno fede nel Dharma e nel modo in cui si manifesta attraverso le cause e condizioni che abbiamo creato. Sono così tanto una parte delle cause e condizioni che abbiamo creato e abbiamo una responsabilità nei loro confronti. Ci è voluto solo quello attaccamento e me lo sono fatto esplodere dalla testa.

VTC: Bene!

Pubblico: Stamattina stavo pensando a tutte queste persone che ci aiutano e mi chiedevo se sarei stato in grado di fare tutto questo lavoro che stanno facendo. È un bel lavoro che stanno facendo e un lavoro fondamentale e fanno affidamento su di noi, credono in quello che stiamo facendo. Wow, sarebbe un'esperienza incredibile aiutare gli altri come loro stanno aiutando noi. Non riesco a immaginarmi di essere al supermercato con tutte le liste. Mi sento molto fortunato. Vorrei restituire ad altri ciò che ho ricevuto qui….

VTC: Quello che hai detto è esattamente quello che sta facendo Flora. Era al ritiro l'anno scorso e poi l'anno in cui è venuta a servire il ritiro [quest'anno].

Pubblico: Mi rendo conto che ho bisogno di fede, la buona fede non la malafede. So di avere un po', ma ho bisogno di avere più comprensione e quindi posso avere più fede.

Nessuna afflizione può resistere alla meditazione sulla vacuità

Pubblico: Ho avuto un'esperienza interessante questa settimana. Un giorno mi sono arrabbiato e il mio attaccamento a me stesso e il mio grande "io" erano molto forti e per la prima volta in assoluto mi sono ricordato di fare l'analisi dei quattro punti. È stato molto interessante perché non credo di averlo fatto in modo molto chiaro, ma l'ho fatto comunque. E la cosa che è stata scioccante per me è stato farlo, tutta la spazzatura nella mia mente è semplicemente caduta, era semplicemente sparita. È stato molto scioccante per me: era così efficiente! Tipo sei o otto secondi, poi via! E qualcosa del genere di solito rimaneva in giro per almeno alcune ore, a rimuginare.

Mi è anche venuto in mente che ho portato questa nozione nella mia mente - che la comprensione che si ottiene quando si pratica sarebbe sul cuscino, ma non lo è - era lì, era quello. Molto efficiente, ecco cosa mi ha stupito.

VTC: Puoi capire perché si dice che è la cosa che taglia la radice del samsara. Poiché è molto efficiente, nessuna delle afflizioni può resistere.

Pubblico: Poi ho pensato che fosse l'ego che non voleva che lo facessi perché sa che lo avrebbe fermato. Un'altra domanda: se si sviluppa il calmo dimorare, è questo il meccanismo con cui si è in grado di realizzare il vuoto nel tempo perché ci si mantiene in un luogo di non ego?

VTC: Con la calma dimorante e la concentrazione univoca sei in grado di sopprimere temporaneamente le afflizioni molto grossolane, ma non puoi tagliarle dalla radice. È solo l'intuizione speciale, la saggezza, che li taglia dalla radice. Ma quando hai il calmo dimorare, quando lo combini con la mente analitica di intuizione speciale, perché la mente concentrata è così potente, allora quando vedi davvero che non c'è niente a cui aggrapparsi, puoi vederlo chiaramente e puoi rimani su "non c'è niente lì". Quindi il dimorare calmo dà alla mente la forza di rimanere con ciò che hai scoperto, e poiché è anche libero dalle chiacchiere, è anche più facile fare l'analisi.

Pubblico: Quindi è la ripetizione di ciò nel tempo che ti dà la realizzazione?

VTC: Sì. È imparare, pensare e meditare nel tempo.

Pubblico: Cosa significa samadhi?

VTC: Samadhi significa concentrazione, dove puoi concentrare la tua mente su un oggetto con la capacità di concentrarti. Quindi ora abbiamo un certo grado di fattori mentali, samadhi, ma non è sviluppato. Quindi dobbiamo rafforzarlo. Quindi la parola samadhi è usata anche come quando si parla di bodhisattva che hanno samadhi diversi da quelli che fanno. Significa diverse pratiche che fanno con il samadhi; per esempio, manifestare molti corpi e andare al terre pure e facendo offerte ai Buddha. Ci sono sempre diverse pratiche di samadhi che fanno. Questo è un uso di esso, e un altro uso è quel fattore di concentrazione che vogliamo essere in grado di perfezionare in modo che diventi univoco.

Pubblico: stavo facendo il Vajrasattva pratica ma sono stato in grado di guardarmi mentre facevo la pratica. Ho passato un po' di tempo cercando di arrendermi Vajrasattva un po' consapevolmente per alcune settimane. Quando è arrivato questo stato mentale diverso, è emerso anche perché non sono stato in grado di visualizzare mentre facevo il mantra. Quindi non ci provo molto spesso. Lo faccio un po', ma mi sembra di fare il giocoliere. Quindi non mi preoccupo. Rimango solo con la mia concentrazione; Provo a concentrarmi sul mantra e non la visualizzazione. Li faccio principalmente separatamente. Ma quando è successo ho pensato: non ero sicuro se avrei dovuto abbandonare la pratica e vedere dove andava a finire. Ma ho appena deciso di vedere se potevo visualizzare e rimanere con il mantra invece. È difficile da sapere. Non ero davvero sicuro di dove andare e non l'ho analizzato davvero. Stavo solo facendo la pratica.

VTC: Era uno stato mentale più concentrato?

Pubblico: Sì, ero davvero lì. Mi sentivo anche un po' pieno. Mio stile di vita sentito diverso. Non stavo davvero pensando. Ho avuto esperienze come questa prima quando sei solo "là". È stato davvero diretto, ma sono stato anche in grado di decidere senza che ciò cambiasse affatto l'esperienza. Non so se posso comunicare cosa è successo. Se mai fosse successo di nuovo…. Ricordo che hai detto una volta, ogni 254 sessioni forse succederà qualcosa di diverso. [risata]

VTC: Penso che accada qualcosa di diverso ogni sessione.

Pubblico: Ho avuto alcune volte nella mia vita in cui mi sembrava che fosse alterato; la tua esperienza è alterata.

VTC: Rimani con esso; rimani con esso.

Pubblico: Resta con esso. Abbassa leggermente la struttura.

VTC: Non lo so. A volte la struttura è ciò che fa sì che quell'esperienza accada, voglio dire che la supporta e le permette di accadere. Quindi guarda e basta; devi vedere.

Pubblico: [tramite un traduttore]: Anche se sente che all'esterno potrebbe sembrare la stessa; si sente sconosciuta a se stessa dentro. Quello che sta vedendo ora le è sconosciuto. Ad esempio, nell'ultimo ritiro ha trascorso la maggior parte del tempo a lavorare con le sue emozioni. Era fondamentalmente un ritiro emotivo, lavorando sulle sue emozioni. Quest'anno, poiché è più sicura [con la pratica], si fida della pratica, di se stessa e delle sue capacità; è stata più capace di lavorare con lo studio in un modo diverso. È più consapevole e ha più concentrazione, più consapevolezza di quello che sta succedendo. Sente di essere più in grado di concentrarsi su diversi aspetti. È come poter applicare la pratica, i diversi aspetti della pratica a tutto ciò che è necessario in momenti diversi. Come “questo è il momento per me di concentrarmi sulla visualizzazione o sul mantra o cosa sta succedendo o qualsiasi altra cosa.

La mia sensazione è di avere una vera fiducia nella pratica in quello che sta succedendo. Per questo, qualunque cosa accada, qualunque cosa accada, mi sento bene. Alla fine della pratica o della sessione, non importa se non ero in grado di concentrarmi o qualunque cosa stesse succedendo, ho la sensazione di fidarmi davvero della pratica. Quindi sono sicuro che stava succedendo qualcosa di buono. È quel tipo di contentezza che prima non conoscevo.

VTC: Bene bene.

Pubblico: Ho qualcosa da dire che è legato a ciò che [gli altri] stavano dicendo. Penso che anche il detenuto nella lettera. Solo guardando la mia vita e vedendo quanto di essa è davvero coinvolta nel controllo o nel tentativo di controllare le cose, specialmente ciò che stavo provando e come il Dharma si adattava a quel modello per me. Cercherei di usare il Dharma per cercare di controllare le cose. Spesso, quando mi sentivo fuori controllo, smettevo di praticare il Dharma perché non riuscivo a controllarmi. Poi curerei il mio dolore con dipendenze e cose del genere. E non è così eccezionale!

Ma rendersi conto che non c'è mai stato il controllo tanto per cominciare—basta lasciare andare quell'idea di controllo, e poi aprirsi un po' al Dharma, e dire forse solo per superare questa negazione che ho capito tutto, se solo spingo le cose un po' più difficili arriveranno a posto. Ma lascia perdere solo un po' e prova ad applicare parte del Dharma e vedrai che funziona. Ed è come "aspetta". è quasi disorientante. [risate] “Dove è successo attaccamento andare? Ce l'ho da 10 giorni e ora dov'è?"

Pubblico: E guardando la gentilezza delle persone che ci stanno aiutando. Ci è voluto attaccamento e l'ho letteralmente spazzato via dalla mia mente. È come il Dharma solo... uff!

Pubblico: Sono ancora nella fase in cui è "io". Se non riesco a controllare perfettamente una sessione, non è più un grosso problema. Bene, almeno per le ultime due sessioni. Non c'è mai stato il controllo per cominciare. Sta solo rinunciando a questa idea di controllo che mi stava solo logorando. Adesso c'è un po' più di spazio, un po' più di spazio.

VTC: All'inizio hai detto qualcosa di molto interessante, sull'uso del Dharma per controllare la tua mente. Molte volte viene usato quel linguaggio, la nostra mente è così "fuori controllo". dobbiamo "controllare la nostra mente". Usiamo il Dharma per controllare la nostra mente. Quindi probabilmente lo stavi capendo e poi lo stavi semplicemente inserendo in quel controllo [suono stridente]. [risata]
Quando non era affatto quello che significava.

Pubblico: C'erano volte in cui mi dicevo: “Non posso meditare ora: sono troppo fuori controllo. Ho avuto questa idea che meditazione, non era solo una sorta di relazione con quello che stava succedendo. Stava controllando e sopprimendo probabilmente più che fermarlo o reprimerlo. Era la frase esatta. Ricordo casi specifici in cui direi: "Sono troppo fuori controllo per praticare il Dharma".

VTC: Tipo: “Devo farlo perfettamente. Dice di visualizzare questo; Devo farlo. Se non lo faccio, sono fuori controllo; come si usa?"

Pubblico: Sì, anche solo guardando il mio respiro...

Praticare la pazienza quando gli insegnanti di Dharma fanno del male e di fronte alle atrocità

Pubblico: Ho una domanda su uno dei versi. Questa idea di pazienza e di non agire con ostilità verso la persona che è dannosa. Questo è stato nella mia mente per un po' di tempo in cui le cose sono accadute nel nostro mondo. A volte ci troviamo in situazioni diverse in cui dobbiamo scegliere se agire o non agire. Sappiamo di non avere una motivazione pura, ma sta succedendo qualcosa che è davvero sbagliato. Quindi a volte ho la sensazione: deve essere ovviamente la mia illusione. In un contesto di Dharma con alcuni insegnanti è generalmente inteso (o questa è la mia sensazione), che se la tua motivazione non è chiara, anche se sai che sta succedendo qualcosa di brutto, forse non agisci. Perché stai recitando con rabbia o qualcosa. Per esempio, forse saprai perché dico questo...

So che in questo momento non sono arrabbiato con una certa persona, un certo insegnante di Dharma. So davvero che non sono più arrabbiato. Lo so, ma so cosa sta succedendo. So davvero cosa sta succedendo. So che molte persone vengono danneggiate da quella persona. Perché l'ho visto, ho visto davvero cosa sta succedendo. Quindi questa è una situazione.

Ho letto ad esempio il Dalai Lama dicendo "quando sai che un insegnante di Dharma sta facendo del male dovresti denunciare l'insegnante". L'ho letto in un libro. Quindi questo è un esempio con qualcosa che è nella mia mente. Un'altra cosa, per esempio, nel mondo ci sono delle atrocità. Non mi piace la guerra; Non sono mai per la violenza. Ma ci sono alcune situazioni come quello che stava succedendo in Afghanistan o in alcuni paesi in cui le ragazze tirano fuori il clitoride. Tutte quelle atrocità che fanno parte di certe culture che trovo davvero inaccettabili per me. Quindi, se hai la capacità o il potere di fermarlo, dovresti semplicemente stare lontano e lasciare che se ne occupino? Oppure ti assumi la responsabilità di fare qualcosa, conoscendo te stesso e conoscendo la tua motivazione? Ma fare qualcosa, e poi ti occupi di affrontare il male karma o altro. Quindi è un po' complicato.

VTC: Quindi stai dicendo che ho sentito alcuni esempi diversi. Uno di questi era che la tua motivazione non è... ce ne sono alcune rabbia o qualcosa che sta succedendo. Ma sai anche che è dannoso. Stavi fornendo esempi di cose diverse che accadono in culture diverse e dovremmo intervenire? Hai detto una cosa lì dentro: se abbiamo il potere di fermarlo. Penso che questa sia la cosa davvero cruciale. Se sei da qualche parte e una persona sta picchiando un'altra.

Potresti essere arrabbiato, ma se hai il potere di fermare quel male senza uccidere l'altra persona o qualcosa del genere e sei disposto ad accettare karma, allora puoi farlo. Accetta il karma, e prova a lasciare andare il rabbia dopo. Ma questa è una situazione in cui puoi davvero fermare la sofferenza. Quando hai fornito quegli esempi di certe pratiche culturali che ritieni siano orribili, non abbiamo il potere di fermarle. Una persona si alza e denuncia qualcosa.

E in termini di pratiche in altre culture con cui potremmo non essere d'accordo, penso che dobbiamo essere incredibilmente sensibili perché molte di quelle culture stanno affrontando la modernità e sono minacciate. Molte delle cose buone di quelle culture potrebbero essere spazzate via dalla modernità, non solo le cose che possono essere ingiuste o ingiuste o altro. Quindi penso che parlare e cercare di fare una riforma culturale su altre culture, richieda un'enorme quantità di sensibilità. Potremmo davvero devastare un intero gruppo culturale trovando una cosa che non ci piace di loro.

Pensano di dover diventare come noi. Poi perdono molte delle buone qualità della loro cultura. Dobbiamo essere molto, molto delicati nel modo in cui parliamo delle cose. A volte è più facile cambiare le cose all'interno della nostra cultura perché sappiamo come farlo; conosciamo le strade. Speriamo di poter essere più pazienti. Perché una delle cose nella nostra cultura che deve essere cambiata è come cerchiamo di influenzare il cambiamento in altre culture! Ci arriviamo in un modo molto imperialistico: siamo questa cultura suprema. Dimentica quello che è successo durante la seconda guerra mondiale in Europa e tutti i bianchi che hanno fatto le cose più orribili che probabilmente sono state fatte sul pianeta. Dimenticalo! La nostra cultura sa come contrastarla, l'ingiustizia. In qualche modo la sua cultura euroamericana, bla, bla, bla. È solo arroganza. Penso che spesso dobbiamo davvero lavorare all'interno del nostro contesto culturale.

Poi l'altro esempio su un insegnante di Dharma e le cose che stanno succedendo…. Quando Sua Santità ha commentato questo, non stava sostenendo "facciamo una gran puzza". Come metterlo sul giornale e fare una gran puzza duh-duh-duh-duh. Ricordo che dopo aver detto che alcune persone lo facevano su un insegnante. Ho pensato che fosse molto spiacevole, soprattutto perché le persone che lo facevano erano davvero arrabbiate con quell'insegnante, anche se non erano suoi studenti. Penso che richieda molto tatto perché ce n'è molto karma coinvolti quando interferisci con una relazione tra uno studente e un insegnante, anche se l'insegnante sta facendo delle cose divertenti. Se stanno insegnando alcune cose che sono utili…. È molto, molto delicato karma.

Ho chiesto a Geshe Sonam Rinchen di questa volta, e cosa mi ha consigliato - e gli avevo chiesto di più su una cosa personale - se hai un ottimo amico che sta andando da un insegnante e quell'insegnante sta facendo delle cose piuttosto strane: dovrebbe lo dici al tuo amico? Dovresti criticare? Cosa dovresti fare?

Ha detto che se quella persona è già un discepolo di quell'insegnante, non criticare l'insegnante. Ma puoi mantenere la tua amicizia con quella persona e se quella persona ha dei dubbi sul suo insegnante, allora può venire da te e tu puoi aiutarla a risolverlo in seguito.

Ha detto che se quella persona non è diventata una discepola di quell'insegnante, allora puoi dire che c'è un comportamento controverso qui che devi davvero controllare e di cui stare attento. Non nel senso di pettegolezzo, ma nel senso di ricordare semplicemente alla persona che è sempre molto importante verificare le qualità di un insegnante e non solo cercare qualcuno che abbia un aspetto carismatico o qualcosa che abbia un bell'aspetto. È molto difficile perché un insegnante può fare qualcosa che non è Dharma, ma c'è un intero gruppo di studenti che hanno fede in quella persona.

Se vieni a criticare quella persona, spesso ciò che accade è che le persone perdono la fede nel Dharma. Quindi, invece di dire semplicemente: “oh, è una cosa mia perché ho sopravvalutato questo insegnante; Sono entrato nell'adorazione degli idoli invece di valutare adeguatamente l'insegnante - "molte persone, invece di dirlo e assumersi quella responsabilità da sole, o forse [dire che stavo] "non indagando o saltando nelle cose o innamorandosi del carisma", quello che fanno è dicono: “oh, pensavo che questa persona fosse così fantastica e si sono rivelati così schifosi. Perciò il Dharma non funziona. Quindi dimentica il Dharma!” Questo è molto dannoso per le persone. Non vogliamo che le persone si trovino nella posizione di abbandonare del tutto il Dharma a causa di un'esperienza negativa con un insegnante. Quindi per le persone che sono molto devote a quella persona [insegnante], non c'è molto che tu possa dire o fare perché sono molto devote e basta. Devi aspettare che si rendano conto che stanno succedendo cose divertenti. Quindi puoi parlarne ancora con loro e aiutarli a elaborarlo e reindirizzarli verso altri insegnanti e così via e così via.

Ma se qualcuno sta davvero facendo qualcosa che è dannoso o sta insegnando qualcosa che non è il Dharma o è molto bifronte riguardo alle cose: fingere di essere qualcosa che non lo è. Quindi penso che, con le persone che non hanno instaurato quel rapporto con quella persona, puoi sicuramente dire: "Guarda, devi davvero controllare". Perché a volte ci sono alcuni gruppi che sono un po' sospettosi e i loro insegnanti sono sospettosi e le persone vengono e dicono: "cosa ne pensi di questo gruppo?" e io dirò: "beh, ci sono molte polemiche su questa persona e se scegli di andarci devi esserne consapevole e fare un controllo o se non vuoi metterti in quella posizione posso anche dirtelo alcuni altri insegnanti dove non ci sono controversie e puoi andare a studiare con loro. Quindi è una cosa difficile.

Riconoscendo che le cose sono complesse

Pubblico: Posso fare una domanda su un argomento simile? Quando ho iniziato a studiare il Dharma ho ascoltato molti dei suoi discorsi online; Non l'ho mai incontrato, non ho mai ricevuto formalmente un insegnamento da lui in quel modo, ma ho imparato un buon Dharma. Ma poi, da allora sono successe alcune cose dal suo comportamento, non lo so, ma c'è polemica su questo, immagino. La mia domanda è che non so come relazionarmi con lui come insegnante. Non lo considero necessariamente un mentore spirituale nel senso che ho ricevuto da lui insegnamenti formali o l'ho mai incontrato, ma ho imparato il Dharma da lui e non so come dare un senso a ciò che sta accadendo ora.

VTC: Penso che tu possa semplicemente dire come hai fatto tu, quando ero un principiante ascoltavo alcune cose online e mi hanno aiutato e sono grato per questo e ora c'è qualche controversia sul comportamento di questa persona, quindi scelgo di non sviluppare il relazione in alcun modo. Penso che sia sempre la soluzione, anche se sei stato uno studente di quella persona per quindici anni e poi dici "oh ragazzo ora vedo chiaramente cosa sta succedendo", puoi ancora apprezzare come qualcuno ti ha aiutato.

Quando vedi dei difetti in un insegnante o in qualsiasi persona, non significa che tutto in loro sia cattivo e sbagliato. Allora siamo in bianco e nero, ma possiamo ancora guardare e dire "va bene, avevano delle buone qualità e mi hanno aiutato in questo modo e sono grato per questo, ma qui sta andando da qualche parte in cui non lo faccio voglio essere coinvolto, quindi non ho intenzione di essere coinvolto. Quindi non devi renderlo una cosa in bianco e nero. Anche con le amicizie con le persone…. Potresti essere amico di qualcuno e poi succede qualcosa e pensi: "Non so se voglio più essere un amico così intimo". Non significa che devi buttare via tutto su di loro e dire che tutto ciò che hanno fatto è sbagliato; puoi ancora dire che mi hanno aiutato, e c'era un po' di gentilezza e c'era un po' di affetto lì, ma ora non sembra utile, quindi non ho intenzione di essere coinvolto.

Quindi sta riconoscendo che le cose sono complesse. Penso che, in generale, se c'è una polemica su qualcuno penso che sia meglio mantenere davvero le distanze. Se vuoi dedicare molto tempo alla ricerca perché sei davvero attratto da quell'insegnante, allora fai la ricerca e scaccia il tuo dubbio e prendere una decisione in un modo o nell'altro. Ma se non è qualcuno da cui sei davvero ansioso di ricevere insegnamenti, allora ci sono molte altre persone a cui puoi rivolgerti. Ma il fatto è che, sai, non possiamo controllare il mondo e fare in modo che tutti siano come vogliamo che siano in risposta alla tua domanda.

Mi è appena successa una situazione, davvero piuttosto difficile, in cui un mio vecchio amico, che è uno studente di qualcuno e voleva prendere l'ordinazione. Ma non conosco lo stato di quella persona i voti [chi darà l'ordinazione]. Così ho scritto e chiesto consiglio ai miei insegnanti e l'ho fatto con quanta più buona motivazione possibile e non so quali saranno i risultati.

Pubblico: Penso che sia un argomento difficile e forse è indicato per molti di noi perché viviamo in Occidente in paesi, specialmente in Messico, dove il Dharma è com'era per te 30 anni fa o qualcosa del genere. Abbiamo un gruppo di Dharma molto piccolo, molto piccolo, con insegnanti in arrivo. Anche quando veniamo negli Stati Uniti e vediamo tutte le riviste con tutti questi insegnanti e insegnamenti, nomi e cose in vendita. A volte è molto confuso. A volte è eccitante, tante cose succedono! A volte è un po' scoraggiante, vedere questi insegnanti negli annunci sulle riviste. È come un supermercato. Vuoi la cosa reale e vorresti avere la cosa reale nel tuo paese. Ma è così difficile avere veri insegnanti e avere veri insegnamenti. Lo vedo nella mia esperienza. È così facile perdere il controllo e prendere una strada diversa….

VTC: È molto difficile perché viviamo in una tale cultura consumistica, una cultura così materialistica. Il Dharma arriva qui e non sappiamo come relazionarci con le cose al di fuori del trasformarle in prodotti di consumo. Quindi hai gli annunci pieni di "hai bisogno di quest'ultimo e hai bisogno di un cuscino speciale e hai bisogno di un campanello speciale…. Hai bisogno di tutti questi equipaggiamenti del Dharma in modo da poter praticare il non-attaccamento!” Poi tutte le pubblicità per tutti gli insegnanti: tutti con questo bel sorriso. E, naturalmente, è "l'insegnamento più alto che non avrai mai da nessun'altra parte con il miglior insegnante che è ottimamente qualificato!" E tutti sono così, così dicono gli annunci. Non lo so….

ho un sacco di dubbio anche su cosa sta succedendo. Il modo in cui ci ho pensato è che persone diverse hanno persone diverse karma. Non posso controllare tutto. Non posso fare in modo che il buddismo sia in questo paese quello che penso dovrebbe essere. Quindi tutto quello che posso fare è quello che ritengo sia un modo adatto con integrità per fare le cose, e chiunque sia attratto da quel modo verrà. Le persone che non lo sono troveranno qualunque cosa o chiunque siano attratte. Almeno imparano un po' di Dharma.

Non sta dicendo che il modo in cui faccio tutto è il modo migliore. Anche se stanno andando al Dharma-lite, almeno stanno imparando un po' di Dharma. Quello che sta facendo è imprimere impronte nella loro mente, e in una vita futura incontreranno Geshe Sopa o un insegnante con più sostanza. Forse semplicemente non hanno il karma in questa vita di incontrare un vero insegnante qualificato, ma forse in qualche modo se vanno al Dharma-Lite, provano un buon feeling con il buddismo. Forse creano qualche merito, e poi in qualche vita futura che può maturare e può essere migliore.

Penso che sia importante per tutti noi fare davvero le cose con la stessa integrità che abbiamo e non soccombere alle preoccupazioni per la pressione materialistica. Ma non possiamo controllare. Possiamo far notare le cose alle persone. Alcune persone ascolteranno; alcune persone non lo faranno.

Ricordo che alcuni anni fa c'era un intero gruppo che stava facendo qualcosa di abbastanza strano. Fare una pratica che Sua Santità ha detto era meglio non fare. C'erano alcune persone che non erano discepoli di questo insegnante e non praticavano questa pratica. Me lo hanno chiesto e io ho raccontato loro la storia. Ho spiegato perché Sua Santità ha detto quello che ha fatto e duh, duh, duh, e tutta la controversia. Ho detto: "Ti consiglio di non avere alcun legame con quelle persone. Stai lontano." Uno di loro era così affascinato da qualcosa che era controverso che è andato a fare tutte queste ricerche e ha iniziato a fare pratica! Quindi renditi conto che alcune persone quando c'è polemica - "oh, è qualcosa di controverso?" Diventa più interessante. [risate] Li ho avvertiti ma si è ritorto contro. Quindi che si fa; cosa fai?

Pubblico: Quando qualcuno ti sta facendo del male o ti senti danneggiato da qualcuno e non reagisci. Non fai niente. Non è che tu in quel modo ti stai sviluppando karma per colpa tua rabbia o il modo in cui vieni ferito? Se non reagisci o non fai qualcosa, fai in modo che l'altra persona crei karma?

VTC: Non sono sicuro di capire. Se qualcuno ti sta facendo del male e sei arrabbiato per questo ma non reagisci.

Pubblico: Sei il tipo di persona che non sa difendersi e difendersi o reagire. L'altro non è realmente cosciente o sembra non essere cosciente di ferirti. Se non fermi la persona, non stai permettendo a quella persona di creare karma perché sta soffrendo inconsciamente?

VTC: Sì, ma devi avere una motivazione adeguata per fermarli. Non è "stai creando molto karma facendomi del male. Quindi smetterò di farmi del male perché è a tuo vantaggio karma bleep, bleep, bleep! No, non è così.

Se sei veramente calmo dentro: “oh, qualcuno sta davvero facendo qualcosa. Mi sta causando danni, ma la vera vittima sono loro stessi perché dovranno sperimentare il risultato di tutto ciò”. Quindi con gentilezza puoi parlare con loro in modo molto deciso e cercare di convincerli a interrompere il loro comportamento. Ma se sei arrabbiato per questo, allora stai solo usando il Dharma per razionalizzare. Stai vendicando.

Pubblico: A volte in bodhisattva la pratica va all'estremo, o al punto che puoi dire "anche se mi uccidono". Quindi voglio capire meglio questo punto….

VTC: Destra. Parliamo di dare il nostro stile di vita o "il punto in cui ci uccidono". Molto dipenderà molto dall'individuo e dal livello del Sentiero in cui si trova. Come ho detto, dando il tuo stile di vita—devi essere sul Sentiero della Visione prima di poterlo fare. Se lo fai in anticipo, stai rinunciando alla tua preziosa vita umana e potrebbe non essere così vantaggioso né per te né per gli altri. Quindi la stessa cosa se qualcuno sta facendo qualcosa di dannoso.

Alzarsi e attaccare indietro. Inoltre, tendiamo a dipingere queste situazioni in un modo molto bianco e nero: ad es. "Qualcuno mi ucciderà, quindi l'alternativa è ucciderli". Le situazioni non sono in bianco e nero. Ci sono molti modi per impedire a qualcuno di ucciderti senza ucciderlo. Se ci pensiamo, ci sono molti modi creativi per affrontare le cose che non causano danni all'altra persona o causano il minimo danno.