Tre corsi di formazione superiori

Review

• La gentilezza degli altri
• Le nostre idee sbagliate
• La saggezza che vince l'ignoranza
• Indagare le quattro nobili verità

Le quattro nobili verità e ottuplice nobile sentiero 02: Parte 1 (scaricare)

Le tre formazioni superiori

• Disciplina etica
• Concentrazione
• saggezza

Le quattro nobili verità e ottuplice nobile sentiero 02: Parte 2 (scaricare)

Domande e risposte

• Differenza tra consapevolezza e vigilanza
• La vera natura degli esseri senzienti
• Come le diverse scuole vedono il nirvana
• La definizione di permanente ed eterno

Le quattro nobili verità e ottuplice nobile sentiero 02: Domande e risposte (scaricare)

Generiamo la nostra motivazione e sediamoci con il fatto che tutti vogliono la felicità e vogliono essere liberi dalla sofferenza tanto intensamente quanto noi. Quando ti siedi con quello per questo momento, non pensare solo a "tutti" come un vago grumo di persone, ma pensa agli individui, alle persone che conosci, che ti piacciano o non ti piacciano. Pensa che vogliono essere felici e liberi dalla sofferenza tanto quanto me.

Poi contempla che anche noi abbiamo ricevuto un'incredibile gentilezza da queste persone, che ci hanno beneficiato direttamente e indirettamente. Ancora una volta, pensa a come le cose specifiche - il cibo che riceviamo, i vestiti che indossiamo, gli edifici in cui viviamo - sono tutte dovute ad altri. Quindi lascia che il tuo cuore si apra in risposta a tutti questi altri esseri e augura loro ogni bene. Pensa quanto sarebbe meraviglioso ripagare la loro gentilezza, dare loro qualcosa per mostrare il nostro apprezzamento per tutto ciò che hanno fatto per noi. Considera che un modo per ricambiare la gentilezza è donare cose materiali, dare amore e così via.

C'è un altro modo per restituire la gentilezza, in cui cerchiamo di migliorare noi stessi spiritualmente, al fine di acquisire maggiori capacità in modo da poter essere di beneficio sempre maggiore. Con questo in mente, genera il aspirazione per la piena illuminazione a beneficio di tutti gli esseri viventi.

Questa consapevolezza della gentilezza degli altri, penso, sia qualcosa di molto importante e ci aiuta a sentire davvero di appartenere a situazioni con gli altri e ci aiuta a sapere che siamo stati destinatari di un'enorme quantità di gentilezza. A volte pensiamo alla gentilezza e tutto sembra molto astratto, o la gentilezza sembra che siano le persone che mi fanno regali di compleanno o mi mettono nel loro testamento. Non dovremmo intendere in senso stretto la gentilezza di qualcosa di piccolo come quello.

Vita in comunità

All'Abbazia, noterai che operiamo come una comunità. Non siamo un centro di Dharma o un centro di ritiro, quindi quando le persone vengono qui a trovarci, fate tutti parte della comunità e quindi avete tutte diverse opportunità per offrire un servizio: pulire i piatti o preparare la salsa di mele o togliere le erbacce, passare l'aspirapolvere , pulizia del bagno o altro.

Ci sono alcune ragioni per questo. Uno dei motivi è che abbiamo l'opportunità di impegnarci in qualcosa e di imparare a fare le azioni della vita quotidiana con una buona motivazione. Di solito facciamo molte delle nostre azioni quotidiane con: "Beh, devo farlo, quindi facciamolo il più velocemente possibile e fallo così posso fare qualcosa di più interessante". Questo tipo di atteggiamento permea la nostra vita e non c'è gioia in questo. Quando vieni qui e svolgi compiti diversi e qualsiasi altra cosa, stiamo cercando di farlo, e c'è la preghiera che leggiamo al mattino per offerta servizio, con un diverso tipo di atteggiamento in modo che questo diventi un'estensione del nostro desiderio di ripagare la gentilezza degli altri.

Un altro motivo per cui lo facciamo è che non solo stiamo facendo qualcosa per servire la comunità, ma ci guardiamo intorno e vediamo che tutti gli altri con cui viviamo stanno facendo qualcosa per servire la comunità e quindi noi. Questo ci permette di essere davvero consapevoli della gentilezza degli altri in un modo molto immediato.

Quando sei al lavoro viene un custode e pulisce il tuo ufficio o la tua fabbrica quando non ci sei e non hai mai nemmeno incontrato il custode e non pensi mai di dire "grazie". Qui, le persone che stanno aiutando la comunità a offrire sono le stesse persone con cui stai meditando e pranzando. Li vedi spazzare il pavimento o qualunque cosa sia. Quindi ti senti molto direttamente: Wow, quello che stanno facendo è qualcosa che mi sta avvantaggiando! Perché se non lo facessero, beh, mangerei carote così a lungo a pranzo, non verrebbero tagliate a pezzetti. Camminerei su un pavimento sporco e i miei piatti sarebbero tutti incrostati del pasto della scorsa notte perché nessuno li avrebbe lavati!

Vediamo, sentiamo e sperimentiamo direttamente come traiamo beneficio dagli sforzi degli altri. Questo è qualcosa che è molto buono per il nostro cuore in generale e molto buono per la nostra pratica del Dharma perché ci vuole tutto il ricevere gentilezza e dare gentilezza da questo tipo astratto di cosa ariosa e spaziale e in qualcosa che è abbastanza pratico .

È qualcosa da tenere a mente mentre lo stiamo generando bodhicitta motivazione ad essere di beneficio per gli esseri senzienti e poi scegliere il modo in cui lo stiamo facendo, vedendo che progredire spiritualmente sul sentiero è un modo davvero unico e meraviglioso per ripagare quella gentilezza. Praticando il Dharma, rimuoviamo i nostri ostacoli all'essere al servizio degli altri e arricchiamo anche la nostra mente in modo che diventi più facile essere di beneficio e abbiamo più abilità, più saggezza e più sensibilità per essere di beneficio.

Review

Ieri abbiamo parlato delle quattro nobili verità e in particolare della verità di dukkha e della verità sull'origine di dukkha, e abbiamo toccato le ultime due molto brevemente. È bello capire e passare un po' di tempo a contemplare queste prime due nobili verità. Ci aiuta a guardare la nostra situazione in modo onesto, cosa che penso sia davvero importante per noi. Non so voi, ma per me questo tipo di onestà è molto alleviante; Trovo molto più un sollievo dire "sì, invecchiamo, ci ammaliamo e moriamo" piuttosto che fare tutta questa danza che la nostra società fa per fingere che non accada. La nostra società fa un grande sforzo per fingere di non invecchiare, o almeno cercare di invertire l'invecchiamento. Ciò rende l'invecchiamento ancora più difficile. Mettiamo molta energia nel fingere di non morire, e anche questo rende la malattia e la morte più difficili perché se possiamo affrontare le cose in un modo molto onesto, allora possiamo prepararci e poi l'accusa va via da loro . C'è anche l'opportunità di rendere queste esperienze qualcosa di significativo.

Trovo tutto questo abbastanza rilassante, non qualcosa di spaventoso. Devo dire che fa paura, nel senso che se pensi di farlo ancora e ancora e ancora, incontrollabilmente, sotto l'influenza dell'ignoranza, attaccamento ed karma, diventa spaventoso, se pensi di fare una replica di tutte le tue vite precedenti senza inizio e di proiettarle nel futuro. Nuh-uh! Non so voi ma non mi sembra attraente. Qualcuno una volta mi ha detto, quando hanno pensato di essere di nuovo adolescenti, allora volevano davvero essere liberati! Pensaci, pensa di attraversare l'adolescenza un numero infinito di volte. È qualcosa che sembra divertente? Questo potrebbe darci un po' di energia per cercare di invertire la situazione.

fraintendimenti

La radice di tutta la faccenda è questa ignoranza che fraintende attivamente come le persone e fenomeni esistere. Non è solo un'ignoranza come un "non sapere", ma è un malinteso attivo; è un atto di equivoco.

Quando parliamo di idee sbagliate, non intendiamo necessariamente idee sbagliate intellettuali. Mi sembra che quando il Dharma parla di concezioni, si riferisca spesso a modalità di apprensione che sono concettuali in quanto percepiamo qualcosa attraverso un'immagine mentale, una generalità di quell'oggetto, ma non è concettuale nel senso che fa sempre affidamento sul linguaggio e sul fatto che sappiamo sempre che ci stiamo pensando.

Ad esempio, abbiamo una concezione che scambia le cose impermanenti per permanenti. Nel buddismo, impermanente significa che qualcosa sta cambiando momentaneamente; permanente significa che non cambia. Potremmo dire, beh, a livello intellettuale, so che tutto sta cambiando momento dopo momento: studiamo che nella nostra lezione di scienze, tutti questi elettroni sfrecciano attorno al nucleo e tutto cambia continuamente. Ma, quando guardiamo qualcosa, questa è la stessa tazza di ieri, non è vero? Non è vero? Non è lo stesso? meditazione sala come ieri? Non è cambiato affatto. Vedi come, quando guardiamo le cose, assumiamo semplicemente che siano statiche. "Me? Oh, non sono cambiato. Sono la stessa persona di ieri". Questo attaccarsi alla permanenza c'è, ed è un tipo di concezione molto sottile, quindi non stiamo pensando, oh, tutto è permanente. Ma in qualche modo stiamo assumendo, afferrando, tenendo tutto come esistente in quel modo.

Possiamo vedere come funziona perché quando qualcosa si rompe, siamo così sorpresi che si sia rotto, vero? Quando il nostro computer si rompe, siamo così sorpresi. Ora, se questa non è una follia totale, essere sorpresi quando il tuo computer si rompe, quanti di noi hanno avuto computer che si rompono? Tutti noi! Perché siamo continuamente sorpresi quando il nostro computer non funziona? Tutti abbiamo avuto l'esperienza di computer che non funzionano. Ma ogni volta che ci sediamo, è con l'aspettativa che funzionerà. Quindi vedete, in qualche modo la nostra mente non è totalmente in sintonia con la realtà delle situazioni. C'è un sacco di incomprensione in corso qui.

L'idea è che se l'ignoranza è fraintendere le cose, apprendere le cose in un modo in cui non esistono, allora quando generiamo la saggezza che percepisce le cose direttamente - non concettualmente, come in realtà sono - allora quella saggezza vince certamente l'ignoranza. Non puoi avere una coscienza sbagliata che sta sopraffacendo una coscienza corretta che vede le cose direttamente come sono. Chiaramente, la saggezza vincerà in questo caso.

Ciò significa che le afflizioni possono essere eliminate e, una volta eliminate, le karma che provoca la rinascita cessa. Quando quello karma cessa, allora cessa tutto il dukkha. In questo modo è possibile raggiungere uno stato libero da dukkha e dalle sue cause. Quello stato è chiamato nirvana, ed è la terza Nobile Verità, che è spesso chiamata vere cessazioni perché parla delle cessazioni di dukkha e delle sue cause.

Quindi la domanda è: "Beh, come ci arriviamo? Siamo qui dove siamo ora, come raggiungiamo il nirvana?" Questo è qualcosa a cui pensare davvero. Quando osserviamo le quattro nobili verità, ecco come vediamo alcune delle qualità uniche del buddismo. In termini di verità di dukkha, la maggior parte delle persone concorda almeno sui livelli più grossolani di ciò che descriviamo come sofferenza come miseria. Ai livelli più sottili, non tutte le religioni possono essere d'accordo. Ma almeno ai livelli più grossolani, un mal di denti fa male, lo sanno tutti.

Quando parliamo della verità della causa, della verità dell'origine, allora religioni diverse avranno idee diverse su ciò che ha causato la sofferenza. E poi, a seconda di ciò che pensi causi il dukkha, proporrai soluzioni diverse, percorsi diversi. A seconda del percorso che segui, otterrai risultati diversi, cessazioni diverse.

È interessante esaminare varie religioni e cercare di capire come presenterebbero le loro quattro verità, e poi vedere se questo ha un senso per te, e in qualche modo confrontarlo e contrastarlo con il buddismo. In questo modo puoi iniziare a vedere alcune delle qualità uniche del Buddagli insegnamenti.

Responsabilità

Abbiamo discusso ieri che la vera radice delle nostre difficoltà risiede all'interno della nostra mente; non sono le altre persone, non è l'ambiente. Abbiamo creato la causa per essere in situazioni specifiche. Inoltre il nostro rabbia, La nostra attaccamento aderente, il nostro risentimento e così via, sorge in quelle situazioni, coglie la situazione in modo impreciso e poi finiamo in una maggiore sofferenza.

Se la causa, l'origine del pasticcio, è interna, allora anche la soluzione deve essere interna. Questo è, penso, in realtà un segno di speranza perché significa che siamo responsabili e possiamo fare qualcosa per la nostra situazione. Se la causa della nostra miseria fosse qualcosa di esterno, allora non c'è davvero speranza, perché come faremo mai a fare in modo che qualcosa di esterno faccia quello che vogliamo che faccia? Ma se la vera radice è qualcosa dentro, allora dal momento che siamo quelli che potenzialmente possono dominare le nostre menti, allora siamo quelli che possono fare qualcosa per la nostra situazione. Questo significa anche che siamo responsabili, il che significa che non possiamo incolpare nessuno.

È stato piuttosto interessante quest'anno al Cloud Mountain Retreat. Ricordo che avevamo un gruppo di discussione sulla responsabilità; ti ricordi come le persone si dimenavano un po'? Voglio dire, le persone hanno reagito in modo molto diverso. Stavo dicendo: "per me, penso che la responsabilità sia grande". Ma un ragazzo ha detto: "Voglio apparire responsabile ma non voglio essere responsabile". [risate] Penso che abbia davvero riassunto come si sentivano molte persone. È così che siamo anche nella nostra pratica spirituale. Vogliamo sembrare responsabili, ma non vogliamo davvero assumerci la responsabilità delle nostre vite. Preferiremmo di gran lunga dire: "Povero me, qualcun altro viene a sistemarmi!" Ma questo non accadrà, semplicemente non accadrà.

Ho notato, dopo un po' di pratica del Dharma, come ho questo tipo di comportamento quando sono sconvolto "ovviamente è colpa di qualcun altro", quindi mi ritiro e divento un po' imbronciato e tranquillo. E poi le altre persone dovrebbero notare che sono infelice e dovrebbero venire da me e dire: "Oh, Chodron, sei infelice? Per favore, lascia che lo aggiusti per te. Qualcun altro lo fa? Sai, dovrebbero leggermi nella mente: voglio davvero che le altre persone siano chiaroveggenti in questo aspetto! [risate] Non voglio che sappiano tutte le altre cose che mi passano per la mente, ma quando sono arrabbiato e infelice, dovrebbero essere chiaroveggenti, e dovrebbero venire da me e dire: "Oh, povero te, lasciami fare qualcosa per rendere tutto migliore." Nel frattempo, sono tranquillo e imbronciato e mi ritiro, proprio il tipo di comportamento che attirerà le persone a me! È pazzesco? Sì, totalmente!

Questa è la mente che non vuole assumersi la responsabilità. Ma il fatto è che, quando sei negli insegnamenti buddisti, a un certo punto ci rendiamo conto che dobbiamo assumerci la responsabilità perché quando siamo seduti lì, a fare il nostro piccolo "violino", nessuno verrà da noi e aggiustalo. Dobbiamo essere responsabili.

Vero percorso: i tre corsi superiori

È in questa luce che il Budda insegnato il vero sentiero. vero sentiero, in senso lato, è spiegato come il tre corsi di formazione superiori, e poi in modo più dettagliato come il ottuplice nobile sentiero. Quando pratichi il Mahayana, introduci anche il bodhicitta. Bene, non "buttare dentro" il bodhicitta; lo metti rispettosamente lì dentro. [risate] Ma in realtà, il bodhicitta è incluso nel tre corsi di formazione superiori, se guardi da vicino.

Diamo un'occhiata a tre corsi di formazione superiori ed esaminarli brevemente. Il tre corsi di formazione superiori: maggiore addestramento alla condotta etica, maggiore addestramento alla concentrazione, maggiore addestramento alla saggezza. Ricordali, perché devi praticarli. Di solito sono praticati in quell'ordine; in altre parole, iniziamo con una condotta etica. Che cos'è la condotta etica? È il aspirazione di non nocività. È l'augurio che il nostro stile di vita, parola e mente non danneggiano noi stessi o gli altri.

Condotta etica

La condotta etica implica moderazione e ciò da cui ci stiamo trattenendo sono le azioni che causano danni; in particolare, azioni fisiche e verbali che causano danni. Naturalmente, trattenersi da azioni dannose fisiche e verbali, ci riporta indietro nella nostra mente e guardare la mente che sta motivando quelle azioni. Almeno a livello grossolano, per cominciare con una sorta di limitazione delle azioni che sono molto dannose per gli altri e, per estensione, per noi stessi.

Iniziamo il sentiero buddista quando parliamo di etica. Iniziamo con l'astenersi dalle 10 non virtù. Nello specifico, tra quelle 10, le 10 azioni negative di stile di vita e discorso. Quali sono i tre fisici? Uccisione, furto, condotta sessuale imprudente. Quali sono i quattro del discorso? Mentire, discorsi divisivi, discorsi aspri, discorsi oziosi. I tre della mente? Avarizia, cattiva volontà e visualizzazioni sbagliate or visioni distorte. Ricorda quelli! Voglio dire, li facciamo sempre, non c'è motivo per cui non dovremmo ricordarli; non sono cose di cui non abbiamo esperienza. Ma non ricordiamo che queste sono le cose da abbandonare, quindi è abbastanza utile imparare questo elenco e quindi essere in grado di cogliere il nostro comportamento quando iniziamo a impegnarci in queste, e quindi astenerci.

Quando ci tratteniamo, dobbiamo guardare da vicino il motivo per cui lo facciamo. Perché molti di noi sono cresciuti in una famiglia o in una religione in cui ci è stato insegnato a essere buoni, ma la motivazione era: "Se non sei bravo, questo è quello che ti succederà!" Quindi eravamo “bravi” ma la bontà è venuta fuori dalla paura: se non sto bene, vado all'inferno. Se non sto bene, verrò frustato. Se non sto bene, verrò messo a terra o mandato nella mia stanza o sculacciato o rimproverato, o urlato.

Gran parte del nostro astenerci dalle azioni negative quando eravamo più giovani non è stato fatto per saggezza ma per paura, quindi quando veniamo alla religione e sentiamo parlare di condotta etica o se è tradotta come moralità, allora diciamo: "Ehhhh! Non lo voglio, che schifo! Ma se impieghiamo la nostra saggezza e lo sguardo, allora sapremo con saggezza perché queste sono azioni da abbandonare, perché sapremo come ci danneggiano e come danneggiano gli altri. Voglio dire, uccidere, rubare, condotta sessuale imprudente: è facile vedere come danneggia gli altri. Ma ci danneggia anche.

Come ci sentiamo dopo aver ucciso? Come ci sentiamo con noi stessi dopo aver rubato? Come ci sentiamo riguardo a noi stessi quando abbiamo usato la nostra sessualità in modo poco saggio e scortese? Non c'è una sensazione di felicità e tranquillità nella mente, vero? Immediatamente c'è un senso di nervosismo, irrequietezza e ehhhh. Questo è indicativo di quel tipo di negativo karma. Prima di tutto, quella sensazione spiacevole che abbiamo ora è una certa sofferenza che stiamo ricevendo ora da quelle azioni, ma poi quelle azioni impongono anche impronte sul nostro flusso mentale che influenzano ciò che incontreremo in seguito. Impegnarsi in quelle azioni non solo ci fa sentire a disagio ora, ma sono la cosa principale che ci fa incontrare situazioni spiacevoli in futuro.

La prossima volta abbiamo un po' di sofferenza, invece di dire: "Perché io?" o quando diciamo: "Perché io?" quindi possiamo dire "beh, perché ho fatto questi 10". È molto chiaro. È la stessa cosa con i quattro verbali. Quando stai intenzionalmente ingannando qualcuno, ti senti a tuo agio dentro? No. Quando usi il tuo discorso per creare problemi tra le altre persone, sei felice con te stesso? Quando parli duramente con qualcuno, rimproverandolo, ti senti bene? Quando sei seduto a blaterare, o in piedi a blaterare, o camminando per strada con il tuo cellulare a blaterare, ti senti bene? Voglio dire, forse pensi: "Oh sì, mi sto divertendo molto a parlare", ma qual è la motivazione per parlare? Di solito c'è una sorta di irrequietezza all'interno.

Possiamo vedere quando ci impegniamo in azioni distruttive, non c'è un senso di conforto nella mente, e creiamo anche cose negative karma che ci porta a incontrare la miseria nel futuro, dopo questa vita o nelle vite future. Vedendolo con una mente saggia, perché vogliamo che noi stessi siamo felici e vogliamo che gli altri siano felici, ci asteniamo dal compiere quelle azioni che causano danni. Lì vedi che la condotta etica è supportata dalla saggezza, ma non deve essere qualcosa che facciamo motivati ​​da paura o senso di colpa o "dovremmo" o "dovrei" o "supposto" ma è qualcosa che vogliamo fare perché vediamo che la condotta etica porta pace mentale ora e porta felicità in futuro.

Conosco alcune persone, un fratello e una sorella; una delle famiglie tradiva l'imposta sul reddito e l'altra famiglia, sebbene appartenesse a una fascia di imposta sul reddito più alta, era perfettamente pulita sull'imposta sul reddito. La famiglia che era perfettamente pulita mi diceva cosa stavano facendo i loro fratelli e mi hanno fatto il commento che potrebbero farlo e potrebbero risparmiare migliaia di dollari in tasse ogni anno, ma quando andiamo a letto dormiamo molto profondamente. Perché sono molto onesti con le loro tasse. È stato piuttosto interessante perché in realtà più tardi, la famiglia che stava tradendo, l'IRS è venuta a casa loro alle 7 una mattina ed è stato un gran casino.

Vedete che solo mantenere una condotta etica ci permette di dormire bene la sera perché non siamo tesi, non siamo preoccupati, non siamo ansiosi perché sappiamo che quello che abbiamo fatto è stato fatto con integrità. Quella stessa è la sua stessa ricompensa, non è vero?

Le 10 non virtù ei cinque precetti laici

Iniziamo la formazione superiore dell'etica evitando le 10 non virtù, in particolare le sette di stile di vita e discorso. Poi, quando ci sentiamo pronti, prendiamo il cinque precetti laici. Questi in realtà si stanno impegnando alla presenza dei nostri insegnanti spirituali, e dei buddha e dei bodhisattva, ad abbandonare, in particolare, l'uccisione, il furto, la condotta sessuale imprudente, la menzogna e l'assunzione di intossicanti.

Il motivo per cui l'assunzione di intossicanti è inclusa qui ma non è una delle 10 non virtù è che l'assunzione di intossicanti in sé non è un'azione naturalmente negativa, ma spesso lo è ciò che si fa sotto l'influenza di intossicanti. L'idea è, e penso che tutti abbiamo avuto esperienza, che quando ci ubriachiamo facciamo cose che di solito non faremmo e finiamo in un sacco di guai. Diciamo cose incredibili alle persone che amiamo quando siamo ubriachi, vero? Voglio dire, cose incredibilmente orribili. Faremo cose che normalmente non faremmo.

Nel lavoro carcerario che svolgo, penso che il 99% dei ragazzi a cui scrivo fossero ubriachi nel momento in cui hanno fatto qualunque cosa li ha portati con una condanna al carcere. Ciò non significa che l'ebbrezza lo scusi, no, per niente. L'idea è che se guardiamo nelle nostre vite, se vogliamo evitare le azioni negative, allora un buon modo per iniziare con questo è mantenere la nostra mente in buona forma in modo da poter prendere decisioni sagge, e questo significa evitare gli intossicanti.

Quelli sono i cinque precetti laici. Poiché pratichiamo di più una condotta etica, alcune persone potrebbero voler prendere il monastico precetti, e ci sono diversi livelli di monastico precetti: novizio, ordinazione piena e così via. Quindi questa è la formazione più alta nella condotta etica. Ci sono anche i bodhisattva i voti e il tantrico i voti ma quelli che prendiamo in seguito. Rientrano nella formazione superiore nella condotta etica, ma non sono la cosa iniziale che facciamo.

In realtà, quando penso alla condotta etica, per me, se la metto in volgare, significa smetterla di fare il cretino. Se guardo al mio comportamento, quando mi impegno in quei 10, sono molto "scatto" o simile a un cretino. Perché guardalo, quando guardiamo le altre persone e le critichiamo e diciamo, quella persona è un tale idiota, cosa stanno facendo? Pensaci. Di solito fanno uno di questi 10. Ecco cosa fa guadagnare loro la laurea honoris causa dal nostro stesso istituto: rilasciamo loro il grado di aver completato la perfezione dell'essere un cretino! Di solito è perché stanno facendo uno dei 10. Bene, allora lo stesso con noi. Come si diventa cretini? Quando distruggiamo qualcuno alle loro spalle o facciamo saltare in aria e accusiamo le persone di cose che non hanno fatto, o stiamo spettegolando sulle persone, o non siamo molto responsabili nella nostra sessualità. Sai, una cosa o l'altra, è così che diventiamo degli idioti. Penso che la condotta etica sia fondamentalmente abbandonare l'essere un cretino. Cosa ne pensi? Questa è la formazione superiore della condotta etica.

Concentrazione

L'allenamento più elevato della concentrazione consiste nell'imparare a focalizzare la mente. Con l'addestramento più elevato della condotta etica, stiamo abbandonando le azioni dannose grossolane fisiche e verbali e stiamo iniziando a lavorare con la mente che le motiva. Ma non abbiamo la mente che li motiva sotto controllo perché potremmo averlo ancora attaccamento o belligeranza o qualcosa nella nostra mente, ma stiamo solo tenendo la bocca chiusa e non diciamo quelle parole terribili. La mente è ancora piuttosto attiva e stiamo cercando di lavorare con la mente. Con l'allenamento più elevato nella concentrazione, abbiamo cercato molto attivamente di lavorare con la mente e in particolare, imparando a focalizzare la mente in modo univoco, questo sopprime i livelli grossolani delle afflizioni. Quando sei concentrato su un oggetto virtuoso, la tua mente non può essere seduta lì a fare viaggi su quanto odi qualcuno. Quel tipo di odio renderà sicuramente difficile la concentrazione quando stai meditando, vero?

Con l'allenamento più elevato nella concentrazione, stiamo imparando a focalizzare la mente in un modo univoco e rendere la mente molto pacifica attraverso la sua concentrazione e concentrazione. Qui, eseguiamo pratiche che sono particolarmente orientate a coltivare la serenità e pratiche che implicano molta stabilizzazione meditazione per aiutare la mente a imparare a concentrarsi su qualcosa in modo univoco. Più riusciamo a farlo, più sopprime questi livelli grossolani di afflizioni.

Le afflizioni non sono state completamente sradicate dalla mente perché anche se raggiungiamo la piena concentrazione univoca, i semi delle afflizioni sono nel nostro flusso mentale e quando usciamo dal meditazione, Sono là! I semi sbocciano e noi abbiamo afflizioni manifeste ancora. Qualcuno può raggiungere la piena concentrazione ma quando esce dal suo meditazione, a volte fanno un comportamento che non è così cool, o hanno ogni sorta di cose che scorrono nella loro mente, perché è solo un livello temporaneo di soppressione delle afflizioni.

Saggezza

Quello che in realtà vogliamo fare è sradicare le afflizioni dalla radice. Questo viene fatto eliminando l'ignoranza e per eliminare l'ignoranza dobbiamo avere saggezza. Pertanto, otteniamo l'allenamento più elevato nella saggezza. Questa, in particolare, è la saggezza che realizza il natura ultima che si rende conto di come le cose esistono effettivamente, perché quando ci rendiamo conto che sono vuote di tutte le cose fantasticate che abbiamo proiettato su di loro, come la vera esistenza o esistere dalla loro parte, o che hanno una propria essenza, quando ci rendiamo conto che le cose mancano quel falso modo di esistere che abbiamo proiettato e a cui ci siamo aggrappati, poi l'ignoranza crolla, il che significa che le afflizioni crollano.

Ecco perché l'allenamento superiore della saggezza è la cosa reale che dobbiamo fare per sradicare le afflizioni dalla radice. Ora, a molti di noi piace andare subito al sentiero più alto, quindi le persone possono amare studiare il vuoto, ma poi la loro condotta nella vita quotidiana è un po' "incerta". È del tutto possibile andare a studiare il vuoto e conoscere tutti i testi, e averlo memorizzato, e puoi spiegare il vuoto su, giù e intorno, ma poi quando qualcuno dice a quella persona: "Tu menti molto, e questo provoca un molti problemi per le persone intorno a te", dice quella persona, "Di cosa stai parlando?" L'altra persona dice: "Beh, che ne dici di smettere di mentire?" “Perché devo farlo? Non voglio farlo. Sto praticando il sublime sentiero del vuoto!”

Qui vedi un po' di confusione nella mente delle persone, che vogliono passare a un insegnamento avanzato e poi evitare gli insegnamenti inferiori come se fossero troppo semplici: "Non prendere sostanze intossicanti è una pratica 'troppo banale' per me", quindi la persona continua sul bere e sul drogarsi. Vedete, c'è un certo tipo di arroganza implicata lì; che "Sono un po' al di sopra di queste pratiche 'umili' di condotta etica".

Quando veniamo coinvolti in quel modo di pensare, possiamo conoscere concettualmente la vacuità, ma sarà difficile per noi avere una visione effettiva della vacuità perché la nostra mente sarà ancora distratta da tutti questi pensieri negativi. Sarà distratto dalla miseria che sperimentiamo a causa del negativo karma che abbiamo creato. Quando non manteniamo una condotta etica, stiamo effettivamente mettendo più ostacoli sul nostro percorso per generare concentrazione e saggezza. Ecco perché la condotta etica è un po' all'inizio, e dove dico che significa semplicemente smettere di essere un cretino.

Le pratichiamo in ordine, ma ciò non significa che dobbiamo perfezionare la condotta etica prima di concentrarci. E non significa che dobbiamo perfezionare la concentrazione prima di impegnarci nella saggezza. Una volta che abbiamo ottenuto alcuni insegnamenti su tutti e tre, proviamo a metterli in pratica tutti e tre insieme nella nostra pratica quotidiana, e quando stiamo facendo il ritiro, li facciamo tutti e tre insieme. Ma potremmo dare più enfasi alla condotta etica perché è più facile e perché stabilirà le basi e renderà la concentrazione sul nostro meditazione più facile, il che renderà anche più facile discernere la giusta visione del vuoto.

Domande e risposte

Pubblico: Qual è la distinzione tra consapevolezza e vigilanza?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Nel buddismo, questi due fattori mentali spesso si uniscono: consapevolezza e vigilanza. Ci sono varie traduzioni per la vigilanza; a volte è "vigilanza", a volte è "introspezione". In pali di solito traducono lo stesso termine con "chiara comprensione", che per molti versi penso sia un'ottima traduzione. Il modo in cui lo spiegano è molto più ampio di quello che viene solitamente spiegato nella tradizione tibetana. Ma in ogni caso, questi due fattori mentali sono spesso definiti come una coppia, ea volte sono difficili da differenziare ma possono essere differenziati.

La consapevolezza è il fattore mentale che ha familiarità con un oggetto e che si concentra su quell'oggetto che ricorda quell'oggetto, in modo tale che la mente non venga distratta da altri oggetti. La parola sati in pali o sanscrito, o drenpa in tibetano, può anche essere tradotta come “memoria” o “ricordare”. C'è questo elemento di ricordare cosa dovresti fare, o ricordare l'oggetto su cui sei concentrato.

Quando inizi il tuo meditazione, vuoi portare la tua consapevolezza abbastanza chiaramente e discernere di cosa ti occupi meditazione è: se è il respiro, se è l'immagine del Budda, qualunque cosa sia, se è gentilezza amorevole. Metti la tua consapevolezza su questo, perché in questo modo stai ricordando quell'oggetto o tenendolo a mente, e questo funziona per impedire alla mente di distrarsi. Quando la tua consapevolezza si indebolisce, allora arrivano le distrazioni. Iniziamo a fare la spesa di Natale, iniziamo a chiederci se abbiamo spento i fornelli quando siamo usciti di casa. Iniziamo a pensare a cosa faremo al lavoro quando torneremo lì lunedì, e la nostra mente inizia a pensare a cosa ci ha detto qualcuno e cosa vogliamo dirgli in risposta, e così via. Questa è consapevolezza.

Prontezza mentale, o vigilanza, o chiara comprensione, o introspezione, il modo in cui di solito si parla nella tradizione tibetana è che è un fattore mentale che è un angolo della tua mente che è come una piccola spia che è consapevole se la tua consapevolezza è ancora sull'oggetto, o se altri pensieri e cose sono entrati nella mente. La vigilanza è come quella piccola spia; non è tanto concentrato sull'oggetto di meditazione poiché sta solo esaminando lo stato mentale generale. Discuterà: Oh, mi sto addormentando; Oh, sto diventando assonnato; Oh, la mia consapevolezza si sta indebolendo perché l'oggetto di meditazione non è molto chiaro; Oh, sto sognando ad occhi aperti di andare in vacanza o cosa mangiamo a pranzo.

La vigilanza scoprirà, o discernerà, se sei ancora concentrato o se ti sei distratto. La vigilanza, in questo senso, è quella che fa suonare l'allarme antifurto, che dice: “Oh, l'agitazione o l'eccitazione o il lassismo sono entrati nella mente. La mia mente è letargica, sto perdendo l'oggetto di meditazione” o “Sono pieno di ogni sorta di pensieri disordinati che non hanno nulla a che fare con ciò che dovrei fare. La vigilanza ce lo fa sapere e quindi applichiamo l'antidoto a qualsiasi cosa che disturbi la nostra concentrazione in quel momento.

È interessante notare che nella tradizione Pali, quando parlano di chiara comprensione, ne parlano anche come comprensione dello scopo di qualcosa. È capire lo scopo di ciò che stai facendo. Quando parliamo di essere consapevoli nelle nostre azioni della vita quotidiana, la consapevolezza è che siamo consapevoli del nostro precetti e rispettando il ns precetti, ricordando il ns precetti, stiamo ricordando come vogliamo essere. La consapevolezza è focalizzata su ciò che stiamo facendo.

La chiara comprensione comprende lo scopo di ciò che stiamo facendo. Penso che sia piuttosto interessante perché se comprendiamo lo scopo di qualcosa, questo ci renderà molto più consapevoli. Se, nell'azione della vita quotidiana, stiamo cercando di mantenere nella nostra mente durante il giorno il fatto che siamo destinatari di molta gentilezza da parte degli esseri senzienti, allora cercheremo di essere consapevoli di quel pensiero per tutto il giorno e vederlo in tutte le nostre azioni. E capiamo lo scopo di pensare in questo modo perché vediamo il risultato. Quella prontezza mentale, o chiara comprensione, può anche vedere se siamo ancora concentrati su quel pensiero o se stiamo di nuovo rimuginando su come reagire, che è l'opposto di quel tipo di pensiero.

Questo tipo di chiara comprensione ci rende anche molto consapevoli del motivo per cui stiamo facendo le cose che facciamo. Quando diventiamo consapevoli del motivo per cui stiamo facendo ciò che stiamo facendo, saremo molto più attenti a ciò che facciamo. Se queste parole di sarcasmo stanno per uscire dalla nostra bocca e improvvisamente ci rendiamo conto: "Qual è lo scopo di dirlo?" Questo potrebbe darci uno slancio per chiudere la bocca! Perché vedremo che non c'è un buon scopo per farlo.

Pubblico: Sulla felicità intrinseca ma più innata, il dibattito sul fatto che il nostro stato naturale sia felice, sia felicità, e poi scoprirlo. Poi è venuto fuori il termine "bontà di base", quindi c'era un po' di confusione sull'idea di bontà di base e felicità innata, proprio in ciò che è presente nella nostra mente. La discussione sulla ricerca della felicità e su come quel linguaggio non fosse molto riflessivo. Sto davvero riassumendo questo, e forse non lo sto caratterizzando in modo accurato, ma voglio avere la tua opinione su di esso.

VTC: La mia opinione è che sono solo modi concettuali diversi di guardare la stessa cosa. Se dici che siamo innatamente felici, beh, forse lo siamo, ma allora qualcosa sta oscurando quella felicità. Non importa se sei per natura felice o meno perché il punto è che in questo momento non lo sei. È solo una specie di cosa concettuale di, vuoi guardare, "Beh, sono innatamente felice". Ma se sono innatamente felice, in questo momento non lo sono. Si riduce ancora a "beh, cosa ho in mente in questo momento di cui non sono soddisfatto?" Siamo per natura felici? Non ne ho idea.

Pubblico: Se la nostra vera natura lo è Budda natura, allora quella vera natura non sarebbe la felicità?

VTC: Cosa intendi con Budda natura? Qual è la tua definizione?

Pubblico: Immagino di non saperlo perché sono troppo nuovo per avere un'idea. Ma sto solo pensando che la nostra vera natura sia felice.

VTC: Questo è il motivo per cui è davvero importante capire cosa Budda la natura è. Perché suona molto bene, vero? Lo buttiamo in giro e non sappiamo quasi mai cosa significhi. La maggior parte delle persone a malapena sa cosa significhi. "Io ho Budda natura." Ebbene cosa significa? Alcune persone in realtà lo fraintendono attivamente e lo rendono come un'"anima", come se ci fosse questo "vero me" che è intrinsecamente buono e intrinsecamente felice - permanentemente, intrinsecamente così, come un'anima. Tranne che ora lo chiamiamo Budda natura perché siamo buddisti.

Dico questo perché ci sono alcune parole nel buddismo che le persone lanciano spesso in giro e non capiscono molto bene. E "Budda natura” è uno di questi. “guru devozione” è un altro. Molte volte, abbiamo davvero bisogno di guardare più da vicino: cosa significa "Budda natura” significa davvero?

Scuole diverse danno definizioni diverse a “Budda natura” e diverse spiegazioni di cosa Budda la natura è. C'è una scuola che dice Budda la natura è la natura vuota della nostra mente, il modo ultimo di esistenza della nostra mente, la sua mancanza di esistenza inerente. Dicono, insieme a quel tipo di Budda natura, c'è un altro tipo di Budda natura chiamata “trasformante Budda natura", che è qualsiasi aspetto della nostra mente che può essere costruito e accresciuto, e proseguire verso l'illuminazione.

Ad esempio, amore, compassione e fattori mentali virtuosi; quelli possono essere Budda natura. Ci sono anche molti stati mentali che non lo sono Budda natura perché la loro continuità deve essere interrotta per poter raggiungere l'illuminazione. Per esempio, rabbia. Dobbiamo abbandonare rabbia per diventare illuminato. Non puoi dirlo rabbia è parte di Budda natura. Quando si parla di Budda natura in questo modo, si tratta di differenziare quali sono gli stati mentali costruttivi, quali sono gli stati mentali non virtuosi? Cosa è praticare, cosa abbandonare?

Poi c'è un'altra scuola che dice: "Beh, siamo già tutti buddha ma semplicemente non lo sappiamo". Questo punto di vista può essere molto incoraggiante per le persone a pensare: "Oh, sono già un Budda, la mia mente è già intrinsecamente pura, sono già un Budda.” Se guardi a quel concetto con ragionamento, non può reggere perché se siamo già buddha allora siamo buddha ignoranti e un ignorante Budda è un ossimoro! Non possiamo essere buddha ignoranti. Non possiamo essere Budda e allo stesso tempo ignorante perché i buddha non hanno ignoranza. Da questo punto di vista, è incoraggiante dire che siamo già dei buddha, ma in realtà, se guardi al fatto fondamentale della nostra esistenza presente, non lo siamo!

Quello che intendo quando dico che a volte queste cose possono arrivare allo stesso punto è che la cosa fondamentale è che c'è del potenziale lì e c'è una certa purezza lì che ora è mascherata dall'oscuramento. Quella purezza, quel potenziale, non è mai stato contaminato. Non è mai stato contaminato. Ma non puoi nemmeno dire che tutto sia intrinsecamente puro ora, perché è stato tutto oscurato. Si arriva sempre al punto in cui c'è molto potenziale e dobbiamo ancora esercitarci e liberarci delle oscurazioni. Dipende solo se guardi Budda natura dal punto di vista del risultato, lo stato risultante di Buddità, o se lo si guarda dallo stato causale in cui ci troviamo proprio ora.

Se si guarda al natura ultima della mente, il suo vuoto di esistenza inerente, quel vuoto è sempre vuoto - non c'è niente che possa rendere le cose non vuote. Non c'è niente che possa inquinare quel vuoto e renderlo non vuoto. In questo modo puoi dire: “Oh, c'è una sorta di purezza di base; le cose sono purificate dall'inizio, non sono intrinsecamente esistenti. Oppure potresti guardare i fattori mentali dell'amore e della compassione. Oppure potresti guardare solo alla mente, la mente convenzionale che è la natura del chiaro e del conoscere. La natura della mente convenzionale è chiara e consapevole: è sempre così, sarà sempre così, perché questa è la definizione di mente. Niente cambierà. Qualcosa che è naturalmente chiaro e consapevole non è intrinsecamente contaminato.

Quando rabbia è nella nostra mente, quella coscienza mentale che ha il fattore mentale con rabbia in esso è inquinato e deve essere abbandonato. La continuità di quella coscienza mentale non può proseguire verso l'illuminazione perché è una coscienza mentale arrabbiata. La continuità del chiaro e la conoscenza di quella coscienza possono andare verso l'illuminazione, ma la continuità del rabbia non posso. Dobbiamo essere in grado di discernere queste cose. Questo entra in una certa filosofia qui, quindi le persone potrebbero non capire tutto, ma è qualcosa da guardare da vicino. Indipendentemente da quale sia la tua posizione, il punto fondamentale è, in questo momento siamo felici? Questo ci sta dicendo su cosa dobbiamo lavorare in questo momento, vero?

Pubblico: È stato molto utile. Mi chiedo solo, soprattutto per quanto riguarda il diverso visualizzazioni of Budda natura e delle diverse scuole, mi consigliate ulteriori letture in merito? Ti viene in mente qualcosa?

VTC: Ci sono vari libri. Il libro chiamato GyuLama in tibetano, tradotto Uttaratantra, The Sublime Continuum. Di questo si parla molto Budda natura. Poi, ovviamente, hai diversi commenti che spiegano il significato che ne parlano da diverse prospettive.

Pubblico: Potresti spiegare un po' la differenza tra gli approcci Mahayana alla cessazione.

VTC: Parli in particolare della scuola Vaibashika e della scuola Sautrantika?

Pubblico: Hai menzionato la cessazione e hai menzionato la parola "nirvana" connessa con la cessazione, e capisco che dal punto di vista Mahayana, che è l'insegnamento che seguiamo, in realtà non andiamo al nirvana.

VTC: Ci sono diversi tipi di nirvana. I Buddha raggiungono il nirvana; è chiamato nirvana non dimorante. Il nirvana non dimorante significa che non stai dimorando nel samsara, che è un estremo, e non stai dimorando nella pace compiacente di un ascoltatore o un realizzatore solitario, che è quello che chiami un nirvana Hinayana. Tendo a non usare il termine Hinayana perché è piuttosto offensivo per alcune persone.

Pubblico: Cosa usi?

VTC: Uso la “tradizione pali” o, se sto parlando dei principi filosofici, parlerò di qualunque scuola di principi filosofici sia. Anche se stai seguendo il ascoltatore veicolo o veicolo realizzatore solitario, se raggiungi il nirvana di quel veicolo, dalla visione Prasangika Madyamika, la coscienza non cessa, rimane solo nello stato di meditazione sul vuoto per eoni, e poi il Budda ti sveglia e dice: "Ehi, ci sono altri esseri senzienti intorno a te. Devi lavorare per il loro beneficio".

Nel bodhisattva percorso che miriamo al nirvana ma miriamo a questo nirvana non permanente. Non miriamo al nirvana della pace compiaciuto perché se entriamo in quel tipo di nirvana allora abbiamo rotto il nostro bodhisattva i voti. Abbiamo rinunciato al beneficio degli esseri senzienti e poi siamo soddisfatti della nostra stessa liberazione.

Per chiarire, quando stai seguendo il bodhisattva percorso, alcune persone fraintendono e dicono che significa che rimani nel samsara per sempre e per sempre e non raggiungi mai la liberazione. Ma questo non è corretto perché i bodhisattva si concentrano interamente sul fatto che vogliono ottenere la liberazione; in effetti, vogliono raggiungere l'illuminazione perché quando abbiamo liberato la nostra mente da tutte le afflizioni e da tutte le latenze delle afflizioni, possiamo essere di più beneficio per gli esseri senzienti di quanto possiamo essere quando siamo un bodhisattva, perché a Budda ne ha molti di più mezzi abili e capacità di a bodhisattva fa. I bodhisattva vogliono assolutamente raggiungere il nirvana, o la vera cessazione, ma lo fanno a beneficio degli altri e si assicurano che sia motivato da bodhicitta ed grande compassione in modo che non scivolino nel nirvana autocompiacimento.

Pubblico: Il nirvana non permanente sarebbe l'illuminazione?

VTC: Sì, il nirvana non permanente è l'illuminazione.

Pubblico: Me lo stavo chiedendo, perché so così poco del buddismo in generale. Se raggiungi il nirvana, o il nirvana Pali, e rimani lì per eoni, per loro questo è l'obiettivo finale, giusto? Quindi, se siamo privi di natura intrinseca e impermanenti, allora sembra che la nostra coscienza continui per eoni, ma se siamo impermanenti, l'obiettivo finale non sarebbe quello di essere liberi da...? Non capisco che uno viviamo nel nirvana e l'altro che siamo impermanenti.

VTC: Impermanente ed eterno significano cose diverse. Impermanente significa cambiare momento per momento. Eterno significa durare per sempre. Se qualcuno raggiunge l'arhatship e il nirvana autocompiaciuto, il suo flusso mentale è ancora impermanente in quanto cambia momento dopo momento, ma non perde mai quello stato di nirvana: il nirvana è eterno. In altre parole, le afflizioni non tornano mai; l'ignoranza non potrà mai tornare perché è stata eliminata. Ma, poiché hanno il Budda potenziale, il Budda viene e in qualche modo li sveglia dal loro meditazione e dì: “Torna e sviluppa amore e compassione e bodhicitta, e passare attraverso il bodhisattva sentieri e terreni e diventare un illuminato Budda in modo da poter utilizzare davvero tutto il tuo potenziale nel modo più efficace.

Pubblico: Tutti i flussi mentali sono eterni?

VTC: Tutti i flussi mentali sono eterni; la nostra mente non si ferma mai. Quindi puoi scegliere di avere un flusso mentale sofferente o un flusso mentale felice. Non è solo, come molte persone credono nella società, che muori e poi non c'è più niente. Non è così. Il flusso mentale continua. In quale stato continua dipende da noi.

Pubblico: I Theravada condividono questa visione delle menti eterne?

VTC: Alcuni lo fanno e altri no. Molte scuole Theravada dicono di no, che una volta eliminata l'ignoranza e le afflizioni, il flusso mentale cessa. Ma quello che ho trovato molto interessante è Achan Mun, che è il fondatore della moderna tradizione della foresta thailandese - fu un incredibile meditatore tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo - lui, dalla sua personale esperienza meditativa, vide che la mente non cessò al punto del nirvana. Ho pensato che fosse molto interessante. Aveva anche visioni di arhat e buddha che, se aderivi a un approccio Theravada rigoroso, questi esseri cessavano appena al punto del nirvana, e quindi non poteva avere visioni di loro. Ma ne ebbe molte visioni; dalla propria esperienza lo vide.

Pubblico: Ho una domanda su Shamatha, la respirazione meditazione. Ieri hai detto di non avere un commento in corso ma ci sono tecniche come contare il respiro o in Theravada si dice "inspira, espira, riposa, inspira, espira, riposa" e a volte trovo che queste siano molto utili per continua a respirare, quindi mi chiedevo perché mi stai suggerendo di non avere...

VTC: La tua domanda riguarda quando ho detto: "Non commentare il tuo respiro". Quello che intendevo con il commento in corso è: "Oh, ora sto inspirando. Accidenti, mi chiedo perché il mio respiro fosse così - sto respirando correttamente? Oh ora sto espirando—questo respiro non era buono, quel respiro non era liscio come l'ultimo. Devo sbagliare!" Questo è ciò che intendevo con l'esecuzione di commenti. [risate] Se stai usando una parola, come in Theravada, usano "boo-doh" per inspirare o espirare, oppure stai contando il respiro. Va bene perché lì ti stai concentrando su qualcosa di semplice che ti aiuta a rimanere concentrato. Non stai facendo tutto questo, "Oh, i miei polmoni si stanno riempiendo di ossigeno - ricordo la mia lezione di biologia, sai, dove, cos'era - l'ossigeno passa attraverso la membrana, nei polmoni, e poi esce qualcos'altro e …." No. Questo è ciò che intendevo con un commento in corso.

Pubblico: Quella concentrazione come il conteggio sarebbe stato di allerta o sarebbe stata una sottile consapevolezza?

VTC: Questo, penso, è più sul lato della consapevolezza perché stai ricordando. Perché sai quando non ricordi il numero. Di solito ti fanno contare da 1 a 10. Non vuoi arrivare a 599 milioni.

La prima parte di questo insegnamento può essere trovata qui.