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Domande e risposte sulla meditazione

58 Samsara, Nirvana e Natura di Buddha

Parte di una serie in corso di insegnamenti (ritiro e venerdì) basati sul libro Samsara, Nirvana e Natura di Buddha, il terzo volume in "The Library of Wisdom and Compassion" (ovvero la Biblioteca della Sapienza e della Compassione) serie di Sua Santità il Dalai Lama e del Venerabile Thubten Chodron.

  • Meditazione sul morire
  • Esaminare le nostre proiezioni mentali, abitudini, reazioni
  • L'importanza di essere gentili quando siamo vivi
  • Riuscire a rilassarsi
  • Suggerimenti per lavorare con le difficoltà di visualizzazione
  • Come la visualizzazione e il canto aiutano a trasformare la nostra mente

Samsara, Nirvana e Budda Natura 58: Domande e risposte su Meditazione (scaricare)

Punti di contemplazione

  1. Cosa ti viene in mente quando fai le meditazioni sulla morte? Su quali attaccamenti devi lavorare in modo che il momento della morte sia pacifico e la tua mente sia immersa nella virtù?
  2. In che tipo di situazioni rispondi con paura? Immagina di essere in uno di quegli ambienti e osserva quella sensazione di paura sorgere nella tua mente. Il venerabile Chdoron ha suggerito alcuni metodi per affrontare la paura. Quali di questi ti sono utili? Decidi di praticarli ogni volta che nella vita quotidiana si manifesta un sentimento di paura.
  3. Qual è la tua risposta abituale quando commetti un errore? La tua mente è tesa, determinata alla perfezione? Fai fatica a immaginare che qualcuno ti guardi senza giudizio e con amore e compassione infiniti? In che modo rilassare la mente a questo riguardo potrebbe essere di beneficio sia per te che per gli altri?

Impostare la nostra motivazione

Tutti vogliamo la felicità e tutti vogliamo essere liberi dalla sofferenza. Cos'è che ci separa anche se abbiamo gli stessi obiettivi, lo stesso desiderio? Ciò che ci separa è la mente che coglie l'io come realmente esistente, che fa un io separato: ci sono io e ci sono gli altri. Il me sembra molto solido e gli altri sono diversi, indipendenti e anche molto solidi.

 Naturalmente, quell'io in realtà è solo semplicemente designato sugli aggregati, ma è il nostro io. Pensiamo che qui ci sia un vero io che ha bisogno di essere protetto, che vuole la felicità, che è più importante di chiunque altro. Quella mente che capisce che io sono il piantagrane. Dobbiamo vedere che per quanto ci si senta come se ci fosse un vero io, quando cerchiamo cos'è quell'io, non possiamo davvero individuarlo. 

Diciamo che ti imbarazzi; sei imbarazzato quando Budda Orso vuole cantare "Namo Amituofo" con te. [risate] Ti senti molto impacciato: “Uh-oh, Budda L'orso mi sta prestando attenzione; tutti gli altri mi prestano attenzione. Cosa penseranno di me?" Allora sei imbarazzato, quindi non sei più un orso bruno, sei un orso rosso. [risate] Allora, chi è quell'io che è imbarazzato? É tuo stile di vita? La tua mente? Qualcosa di separato dal tuo stile di vita e mente? Cosa penseranno di me? Mi stanno tutti guardando. Chi sono io? 

Sembra qualcosa di veramente fermo e solido, qualcosa mescolato con gli aggregati, ma quando cerchi di localizzarlo, di indicare un aggregato che sono io, non puoi davvero farlo. Come sarebbe abbandonare quell'immagine di un io veramente esistente? È quasi difficile da immaginare perché è sempre lì. 

Decidiamo di continuare a rintracciare quell'io. Vediamo se riusciamo a scoprire di cosa si tratta, perché se esiste nel modo in cui appare, dovremmo essere in grado di trovarlo. Se non riusciamo a trovarlo, allora forse non esiste in quel modo, e dobbiamo alterare la nostra percezione, la nostra concezione, la nostra visione. 

Riconoscendo che questo è il punto difficile per tutti gli esseri senzienti, dove tutta l'ignoranza, rabbia ed attaccamento nel mondo, da dove viene tutta la sofferenza del mondo, decidiamo di continuare a indagare, "come esisto" o "cos'è l'io e cosa non è l'io?" “Esisto come sembro?” Con compassione per noi stessi e per gli altri, anche se non sappiamo chi sia quel sé, impariamo il Buddagli insegnamenti e seguire il cammino verso la libertà.

È interessante da guardare, quando sei seduto lì e ne senti parlare Budda Orso, qual è il senso dell'io? Come appare l'io a quel punto? A quel punto non c'è un forte sentimento di me stesso, vero? Ma non appena Budda L'orso ti si avvicina, cosa succede? [risate] Cosa succede? Il modo in cui ti vedi cambia quando Budda L'orso ti si avvicina? Qual è il sentimento dell'io a quel punto? 

È molto diverso da quando sei semplicemente seduto qui e aspetti insegnamenti o guardi cosa sta succedendo. Qual è il senso dell'io quando non succede niente, e qual è il senso dell'io quando Budda L'orso ti si avvicina? Che senso ha se ti si avvicina un orso vero? [risate] O anche un cane? I nostri vicini hanno dei cani piuttosto grandi. Ti senti a tuo agio con quei cani di grossa taglia? Alcuni di voi, "Sì", altri no. Guarda come cambia il senso dell'io in queste diverse situazioni.

domande e risposte

Meditazione sulla morte

Venerabile Thubten Chodron (VTC) [lettura]: “Grazie per averci dato il compito di fare le meditazioni sulla morte.” 

VTC: Chi ha fatto le meditazioni sulla morte? Hanno avuto un effetto sulla tua mente? Che tipo di effetto?

Pubblico: Ho l'abitudine mentale di distanziarmi dopo un po' nella mia pratica, quando mi siedo per lunghi periodi di tempo. Mi ha tenuto molto di più al mio posto. Mi ha tenuto molto più presente nella mia mente, e quando decollavo, lo riportavo indietro, e in un certo senso mi aiuta a radicarmi maggiormente in quello che sto facendo.

VTC: Sì, aiuta a radicarsi.

Pubblico: ho visto il attaccamento. Ho sentito il attaccamento.

VTC: A cosa?

Pubblico: Sono rimasto sorpreso perché ho sentito il attaccamento a [non chiaro]. Sono rimasto sorpreso da questo, ma è appena venuto fuori. Perché lo stavo facendo sdraiato a letto, e ho avuto un momento casuale, e ci sono andato davvero così in profondità, così in profondità che l'ho sentito davvero attaccamento salire. Poi ho dovuto parlare con me stesso di come ho sistemato, organizzato e curato tutto, quindi va tutto bene. Poi ho appena iniziato a parlare di come lasciare il mio stile di vita; Ho iniziato a fare qualche analisi su "cosa sto lasciando qui?" La natura del mio stile di vita. È stato utile in tal senso e ho capito che devo lavorare di più su questo perché non voglio che venga fuori al momento della morte. 

VTC: Giusto, al momento della morte, non vuoi essere aggrappato alle persone o al tuo stile di vita o ai tuoi beni o alla tua idea di chi pensi di essere. Continua a lavorare su quello. È molto utile meditazione per portarci cose da guardare. Questi tipi di meditazione dovrebbe essere impegnativo in quel modo. 

Se sei sfidato e poi dici semplicemente: "Oh, devo lavorarci su", ti è stato utile. Considerando che quando dici: "Oh sì, è una morte adorabile, e sono tutti intorno, e io semplicemente volo via", allora non stai davvero ottenendo molto dal meditazione. Non sto dicendo di farti paura. Non farlo. Non devi farti paura, ma fallo e vedi cosa ti viene in mente.

Pubblico: Per me, è stato interessante vedere che ci sono volute più volte per avere un senso di un sentimento perché la mia resistenza - il mio "non è reale" - era così forte. È interessante avere un'idea di ciò, perché sembri reale e rilevante, e come se stesse per accadere. Mi ci sono volute più volte per arrivarci. Era così piatto perché non sembrava pertinente.

VTC: Sì—“questo è solo un meditazione; questa è solo immaginazione. 

Pubblico: "Sono troppo giovane."

VTC: Sì, "Sono troppo giovane". Sono tutte quelle vecchie suore decrepite che moriranno, non io. [risate] Stai per diventare uno dei vecchi decrepiti.

Pubblico: Sono rimasto sorpreso da chi non avrei detto se avessi una malattia terminale.

VTC: Cosa ti ha sorpreso di questo?

Pubblico: Erano i miei genitori.

VTC: Non volevi dirglielo?

Pubblico: Ho pensato che non avrei dovuto dirglielo perché la mia mente sarebbe stata più calma, loro sarebbero impazziti e sarebbero volati qui, e sarebbe stato molto più difficile lasciarli andare.

VTC: Sì, è la stessa cosa che avevo pensato quando i miei genitori erano ancora vivi. Era come, "Per favore, nessuno glielo dica quando sto morendo".

Pubblico: L'altra cosa era l'importanza di lavorare sull'antipatia che provo per persone diverse. Perché se fossero stati nella stanza mentre stavo morendo, sarebbe saltata fuori quell'antipatia. Perché non posso controllare chi c'è quando muoio.

VTC:  "Mi hai rubato le biglie in terza elementare, e me le tengo ancora." È stata una grande scoperta che ho avuto quando l'ho fatto Vajrasattva- che ero ancora arrabbiato con la mia insegnante di seconda elementare perché non mi lasciava partecipare alla recita di classe. Vuoi davvero morire con rabbia al tuo insegnante di seconda elementare? È come, "Sì, non importa." Quindi, perché trattenerlo adesso? Perché! Allora abbiamo qualche motivo ridicolo.

Pubblico: Da ciò sono nate alcune domande: "Noi moriamo mentre viviamo, quindi la pratica quotidiana è la nostra migliore protezione al momento della morte".

VTC: Verissimo.

Pubblico: "Inoltre, hai qualche consiglio specifico su come prepararti o affrontare malattie che compromettono la lucidità e il controllo della mente, come la demenza, la malattia di Huntington e così via?"

VTC: La mia ipotesi è che se hai forti realizzazioni, forse quelle malattie non ti colpiscono così tanto, ma non lo so. Alcuni dei miei insegnanti erano molto anziani, ma non soffrivano di demenza. Quello che le persone mi dicono è che molto spesso con la demenza, qualcuno aderisce o rievoca gli stessi comportamenti che erano molto comuni durante la loro vita. 

Un mio amico ha detto che sua madre è sempre stata molto generosa. Le portava dei biscotti o dei dolci quando andava a trovarla alla casa di riposo. In un certo senso lo riconosceva, ma qualunque cosa portasse, lei lo portava in giro e lo condivideva con tutti gli altri anziani lì. Disse: "Era così quando era viva". Ha condiviso le cose. Mi sembra che se agiamo ora nel modo in cui vorremmo essere, anche se abbiamo la demenza o l'Alzheimer o qualcosa del genere, allora attraverso la forza dell'abitudine, ciò potrebbe accadere.

Poi c'è la disillusione. È spaventoso pensare alla tua mente come se fosse "fuori a pranzo" in quel modo, e quando è davvero brutto, non ti rendi conto che sei "fuori a pranzo". Non è affatto spaventoso perché sei fuori a pranzo, non te ne rendi conto; sei nel tuo mondo. La parte spaventosa è quando la tua mente inizia ad andare e sei abbastanza consapevole da sapere che qualcosa non va.

 Il mio amico una volta mi ha detto che non riusciva a trovare la sua rubrica e poi ha aperto il frigorifero per prendere qualcosa e la sua rubrica era nel frigorifero. Qualcun altro l'ha fatto? Stavo cercando la mia tovaglia d'altare all'inizio di questa settimana; non era nel cassetto dove di solito lo tengo, ma era nel cassetto dove tengo gli asciugamani per la cucina. Come ci è arrivato?

Quando ti rendi conto che la tua mente sta scivolando, penso che sia un momento spaventoso. Cosa fai allora? Fai un sacco di Manjushri mantra, e poi decidi di essere il più gentile possibile. Ciò significa che in questo momento, mentre abbiamo più controllo sulla nostra mente, dobbiamo prendere quella determinazione per essere il più gentili possibile. Dobbiamo sviluppare questa abitudine adesso. 

Pubblico: Sembra che anche forti pratiche di consapevolezza possano aiutare perché cose del genere fanno anche le persone normali, e di solito è dovuto a una mancanza di consapevolezza. Non sono presenti nel stile di vita.

VTC: Cosa intendi per pratiche di mindfulness? Essere consapevoli di cosa sta succedendo?

Pubblico: Sì, nel presente, essendo consapevole di ciò che sta realmente accadendo dentro di te stile di vita.

VTC: Questo è il fattore mentale della consapevolezza introspettiva che monitora il stile di vita, parola e mente, ma vedi, è quello che ti fa sapere che stai iniziando a perderlo. Va bene, quando inizi a sapere che stai iniziando a perderlo, si spera che tu possa apportare alcune modifiche. Se non puoi, rilassati e sii gentile. Cos'altro hai intenzione di fare? Dovresti anche chiedere ad altri praticanti come lo fanno.  

Penso al mio amico per il quale abbiamo pregato, che è stato in coma per così tanto tempo. Ora sta guadagnando un po' più di consapevolezza. Non può ancora parlare, ma sembra che possa capire le cose e mostrare le cose - sì o no - attraverso i suoi occhi. Sarà interessante se riuscirà a chiedergli com'era in quegli stati. Ho parlato con altre persone che sono state in coma e una persona mi ha detto che in realtà sapeva cosa stava succedendo intorno a lei, ma non poteva dire nulla o interagire con nessuna delle persone. Stai annuendo con la testa; hai qualche esperienza in merito?

Pubblico: Sì, certamente. Ero con entrambi i miei genitori quando sono morti. Mia madre era in coma e poteva sentire. Era molto arrabbiata perché non le piaceva che la gente fosse nella sua cucina. Era molto consapevole quando era in coma di ciò che stava accadendo intorno a lei.

VTC: Ma poteva dimostrare di esserne consapevole?

Pubblico: No, non poteva dimostrare di esserne consapevole.

VTC: Come sapevi che era arrabbiata allora?

Pubblico: Perché non è morta in quel momento, era in coma e quando è uscita è stata in grado di spiegare la sua esperienza. Era molto consapevole di quello che diceva la gente, di tutto quello che stava succedendo. Erano nella sua cucina! [risate] È stato interessante perché mio padre era una persona molto gentile, eppure, alla sua morte è stato molto tormentato. Ho quell'immagine; era proprio come quel regno infernale. Il suo intero stile di vita era in tormento. Mia madre era gentile ma era una persona rude, eppure ha avuto una morte molto serena. È davvero interessante.

VTC: Sì, è difficile sapere cosa succede. 

Guardando la paura della morte

VTC [lettura]: Ecco un'altra domanda: “La dissoluzione dei vari elementi e coscienze è descritta come un processo molto spaventoso. Temiamo di uscire dall'esistenza, quindi preghiere come 'Heart-Spoon' di Pabongka Rinpoche parlano anche di alcune delle otto visioni interiori come spaventose. Lascia che ti legga da Pabongka:

I terrori dei quattro temibili nemici che scenderanno su di te arriveranno.

Questi sono i quattro elementi assorbenti.

L'impressione di essere intrappolati sotto una montagna di roccia compatta e macerie e sepolti sotto una furiosa valanga di terra, cosa fare.

Questo è l'elemento terra che assorbe. 

L'impressione di essere alla deriva sulla superficie di un vasto mare e trascinato da violente onde vorticose, cosa fare.

Questo è l'elemento acqua che assorbe.

L'esperienza del tuo cuore e delle tue orecchie spaccati dai suoni sfrigolanti e scoppiettanti di una conflagrazione infuocata, cosa fare.

Questo è l'elemento fuoco che assorbe.

La spaventosa esperienza di essere avvolti e spazzati via dai vorticosi venti oscuri della fine dell'eone, cosa fare.

Questo è l'elemento vento che assorbe.

VTC [lettura]: "Quando noi meditare sulle otto dissoluzioni, dovremmo immaginarle come spaventose e terrificanti per lavorare sulla nostra paura? Non ho mai visto un'istruzione del genere prima d'ora.

Non ho visto un'istruzione per meditare sul fatto che è spaventoso; tuttavia, dicono che hai una reazione fisica. Quando l'elemento terra sta assorbendo, il stile di vita sembra molto pesante, come se stesse affondando nella terra. Quando l'elemento acqua sta assorbendo, può esserci una sensazione di secchezza perché l'elemento fuoco sta arrivando forte. Potrebbero esserci questi tipi di sentimenti che sorgono nel stile di vita, oppure potrebbero esserci immagini: la prima è come il miraggio che luccica perché l'elemento terra sta scomparendo e l'elemento acqua sta diventando prominente. La seconda è una visione di fumo perché l'elemento acqua si sta attenuando e sta arrivando l'elemento fuoco.  

Penso che sia possibile che la mente reagisca a chi ha paura. Penso che se fossi in una stanza piena di fumo, ci sarebbe paura. Non è che ti siedi lì e pensi: "È meglio che mi spaventi così posso averne una vera esperienza". Non è così, ma immagini di essere in quell'ambiente e come potrebbe essere e come puoi mantenere la tua mente presente. 

Se la tua mente inizia a reagire a causa delle varie sensazioni nel stile di vita, come hai intenzione di rilassare di nuovo la tua mente? Questo è molto legato a ciò che il Venerabile Huimin ci ha fatto dono ieri. Quando proviamo terrore e paura, la nostra reazione abituale è fuggire. Stava citando questo sutra con il Budda di te seduto lì o in piedi o sdraiato, qualunque sia la posizione in cui ti trovi quando questo accade, e lavori con la tua mente.

Non ti siedi lì e pensi: "Va bene, sto immaginando di essere terrorizzato". Non funziona. Lavori solo con ciò che stai vivendo e guardi anche a come reagisci ora alle diverse sensazioni nel tuo stile di vita. Hai mal di stomaco e poi all'improvviso pensi: "Oh, forse ho il cancro allo stomaco". Quel pensiero viene in mente e poi il tuo stomaco fa ancora più male.

Poi dici: "Dovrei andare dal dottore?" No, è solo mal di pancia; Non è niente. 

Ma nella parte posteriore della tua mente: “Potrebbe essere un cancro allo stomaco; Dovrei andare." Non voglio andare dal dottore, non voglio sapere cosa sia. Quindi pensi: "Ma se sai di cosa si tratta, può essere curabile". Sì, ma non voglio davvero avere paura. Se mi dicono che ho il cancro allora mi spavento. Voglio solo vivere la mia vita e non pensare affatto di avere il cancro.

Allora cosa? Guarda come reagisce la tua mente a queste cose. Osserva il tipo di attaccamento che c'è, e poi, come nel sutra che il Venerabile Huimin ci ha inviato, riconosci: "Va bene, c'è la sensazione di terrore, o c'è la sensazione di paura". Puoi sederti lì e osservare quella sensazione? Devi applicare un antidoto?

 C'è la paura, quindi quando provo paura faccio il prendere e il dare meditazione. Trovo molto utile quando ho paura di prendere e dare perché allora è come, “Okay, ho paura; Potrei anche affrontare la paura di tutti gli altri. Questo aiuta la mente. Oppure potresti pensare: "Mi siedo lì e provo la sensazione". Portalo nella tua pratica e vedi come puoi lavorarci.

Non sederti lì e cerca di spaventarti, fai solo le visualizzazioni e guarda cosa succede, specialmente nella tua vita quotidiana. È molto più facile. Non è molto utile pensare: "Avrò paura, quindi posso lavorarci". No, pensa solo alla sensazione di paura che si prova quando guidi in macchina e qualcuno sta arrivando e non esce dalla corsia, o alla paura che provi quando qualcuno dice: "Sai, tu non ha messo la spatola nel posto giusto. Oh no, ho fatto qualcosa di sbagliato. Basta prestare attenzione a ciò che accade nella vita quotidiana. 

Difficoltà con la visualizzazione

Poi, è stato scritto un intero libro sulle difficoltà di visualizzazione che penso possa essere utile discutere un po' qui. Ad esempio, potrebbe esserci un problema durante la visualizzazione Vajrasattva sopra la tua testa piuttosto che davanti a te, perché sembra come, 'Okay, Vajrasattvaè di fronte a me, posso metterci una statua. Posso chiudere gli occhi. posso vedere Vajrasattva. Ma se mi metto una statua in testa, allora per visualizzare Vajrasattva, devo alzare gli occhi al cielo e questo mi fa venire il mal di testa. [risate] Questo è quello che ho fatto quando ho iniziato a visualizzare Vajrasattva sulla mia testa. 

Oppure ci penso qui [indicando lo spazio sopra la propria testa], e i miei occhi sono qui o c'è una macchina fotografica qui [indicando sulla parte superiore della propria testa], e guardo in alto, e tutto quello che vedo se la parte inferiore di Vajrasattvaè loto. O forse il suo fiore di loto non c'è nemmeno, e vedo il suo sedere. [risate] Mi scusi, Vajrasattva, sto diventando un po' troppo personale. 

Visualizzazione non significa che stai vedendo con i tuoi occhi. Si chiama visualizzazione, ma ciò che significa è "immagina". Non è come vedere con i tuoi occhi, quindi non pensare a una macchina fotografica che scatta una foto, tipo "C'è la macchina fotografica fuori che mi fa una foto con Vajrasattva sulla mia testa, quindi all'improvviso sono là fuori, ma sono ancora qui; che ho io Vajrasattva sulla loro testa? Siamo così ingarbugliati con queste cose. 

Butta via la macchina fotografica, butta via i bulbi oculari. [risate] Non è nessuno di quelli. È come se fossi in presenza di esseri sacri. Vuoi avere la sensazione di essere in presenza di esseri santi. Se hai quella sensazione, allora non sei seduto lì, “Okay, dov'è Vajrasattva? Eccolo. Dov'è il suo campanello? Dov'è il suo vajra? Ha i capelli lunghi o corti? Fino a che punto in ginocchio tiene il suo campanello? E se vuole fare stretching?

Non cercare di inserirlo nella tua idea di cosa sia la visualizzazione o quale sia la tua idea di vedere qualcosa, perché penso che parte della difficoltà sia che stiamo cercando di adattarla alla nostra concettualizzazione di qualcosa. Qualcuno ha scritto qui: “Insegnare, spiegare meditazione e il Dharma è molto più difficile della fisica in cui le cose possono essere rappresentate o scritte in equazioni. 

 Se sei abituato a pensare che le cose siano disegnate in un processo lineare o scritte in un'equazione, e poi quando dice "Visualizza o immagina Vajrasattva”, lo stai mettendo in una mente che concettualizza le cose in quel modo, è come mettere un piolo quadrato in un buco rotondo. Abbiamo tutte queste abitudini concettuali che non siamo nemmeno consapevoli di avere, fino a quando non ci imbattiamo in qualcosa del genere, e allora non possiamo farlo accadere.

Certo, alcune persone si divertono più facilmente con le relazioni spaziali o altro. Ricordo quando ti facevano i test ogni anno e ti mostravano le immagini di un guanto come questo [indica una mano con il palmo rivolto verso il basso], e poi il guanto come questo [indica una mano con il palmo rivolto verso l'alto], e il guanto come questo [indicando una mano girata di lato]. Dovevi abbinare quali guanti erano capovolti e così. 

Alcune persone possono guardare questi disegni e pensare: “Questo è un guanto per la mano sinistra; questo è un guanto destro. Lo capiscono così. Altre persone guardano i disegni ed è come "Okay, il disegno sembra così". Devono muovere la mano in quel modo per portarla in quella posizione. Nel frattempo, la persona che può visualizzarlo facilmente, è alla domanda 94, [risate] e tu sei seduto lì e chiedi: “Il pollice è da che parte? È qui, ma il palmo è rivolto verso il basso o verso l'alto?" 

Con le relazioni spaziali, alcune persone hanno talenti diversi o meno, ma è come ogni tipo di abilità, più lo fai puoi svilupparlo. Non possiamo semplicemente dire: "Sono senza speranza nelle relazioni spaziali, quindi dimenticalo". È più come "Questo è più difficile per me, quindi devo giocarci un po' di più". Ci giochi e provi a farlo. 

Primo, "Vajrasattva sulla mia testa”—quando finalmente ti metti i bulbi oculari negli occhi, non li stai ruotando indietro. È come, “Okay, posso visualizzare Vajrasattva, ma è rivolto in questo modo [indicando rivolto all'indietro], e noi dovremmo affrontarlo in questo modo [indicando rivolto in avanti]. Ma sta andando all'indietro, guardando... chi è seduto dietro di me? Vajrasattva ti sta guardando, lo sapevi? Dov'è quel nettare? Sta tornando nella persona dietro di me che Vajrasattva sta guardando o sta entrando in me?

«Be', sta scendendo dentro di me, ma sta schizzando su tutta la mia testa. Non riesco a farlo entrare nel mio stile di vita.” L'hai mai avuto, dove non puoi ottenere il nettare nel tuo stile di vita, e sta rotolando su tutto il pavimento? [risate] È come, “Sono davvero contento che questa sia una visualizzazione; altrimenti avrò un casino da pulire qui. 

Quando ciò accade, è come "Oh, qual è il problema?" Il problema è che sto pensando al mio stile di vita come qualcosa di concreto. Se il mio stile di vita è concreto allora ovviamente il nettare non può entrare perché c'è il cemento! Non solo intorno al mio stile di vita, ma il mio intero stile di vita è fatto di cemento. A volte ci sembra così, quindi nessun nettare può entrare. Quindi devi giocare un po 'con il tentativo di visualizzare il tuo stile di vita come vuoto in modo che il nettare possa prenderlo.

È questo genere di cose in cui ci giochi e ti mostra in molti modi come sei così abituato a pensare in un modo che sembra che tu non riesca a immaginarne un altro. Non puoi girare quel guanto in questo modo e riconoscerlo come una mano destra. Ma se pratichi, puoi svilupparlo lentamente, specialmente qui, poiché la cosa importante quando fai la visualizzazione è non vedere Vajrasattva con i tuoi occhi. 

“Va bene, eccolo. Di che colore sono le sue sciarpe? Oh sì, azzurro e giallo. Sì, come la bandiera ucraina. Oh, hmm, no, non dovrei visualizzare l'Ucraina. Di che colore sono le sue sete celesti?” Uno meditazione sessione hanno pois; il prossimo meditazione sessione sono strisce; il prossimo meditazione sessione, “è Vajrasattva cambiare i vestiti tra una sessione e l'altra?" Guarda cosa fa la tua mente. È davvero molto interessante, vero?

Allora è utile pensare che questo è il modo in cui la nostra mente proietta anche sulle persone intorno a noi. Proiettiamo sempre, proiettiamo e formiamo opinioni. “Oh, le sue sete celestiali, sono fatte di seta. Quei poveri bachi da seta. Davvero, questo non è così buono dal punto di vista ambientale. Non dovrebbero essere di seta. Perché i tibetani hanno kata di seta; dovrebbero essere persone che amano la vita. Perché tutti i kata di seta e il broccato di seta? Il broccato è davvero fatto di seta? È così rigido, come potrebbe essere fatto di seta? Come fanno comunque la seta? Prendono una parte e la tirano fuori? La tua mente è spenta e in esecuzione, non è vero? 

Hai visto Sua Santità ieri seduto sul trono. Riesci ad avere un'idea di come sarebbe stare seduto lì con Sua Santità di fronte a te? C'è qualche sensazione del genere? Lo vedi e ti senti felice. Come ti sentirai quando sarai con un essere santo? “Uh oh, sono seduto di fronte a Sua Santità, cosa penserà di me? Farò qualcosa di sbagliato. C'è tutta questa etichetta: "Sto per fare qualcosa di sbagliato!"

Una volta ho fatto un fischio davvero grande, un boo-boo davvero grande. Avevo condotto un ritiro di qualche tipo e poi ci fu dato il permesso di incontrare Sua Santità. Siamo entrati, e il modo in cui è allestita la stanza di Sua Santità è che la porta è qui [indicando il lato sinistro della stanza], l'altare è lì [indicando il centro della stanza], e poi ha il suo posto qui [indicando il lato destro della stanza]. Poi di solito c'è un grande divano e qualche altra sedia qui dietro; di tanto in tanto potrebbe esserci un'altra sedia qui [indicando che tutti sono sul lato destro della stanza, in basso rispetto alla sedia di Sua Santità].

Sono entrato, e lui saluta tutti uno per uno, quindi vengo qui, e sto in piedi in mezzo al divano, perché aspetti che Sua Santità si sieda prima di sederti. Sto aspettando lì, e poi gli assistenti dicevano: “No, vai oltre. Vai oltre.” Mi sono avvicinato e loro hanno detto: “Vai oltre. Vai oltre e siediti”, perché tutte queste persone stanno entrando. 

Sono andato sempre più avanti, sono andato all'ultima sedia della fila e mi sono seduto. Poi Sua Santità finisce di salutare tutti, va a sedersi e dice: "Penso che tu sia sulla mia sedia". [risate] Era come, "Oh!!" E poi come reagisci? Hai appena fatto un gran fischio, come reagisci? Ti nascondi? Strisci sotto il divano? Ridi di te stesso? Ridi di te stesso e di quello che hai fatto e dici: "Oops, scusa!"

È utile osservare tutti questi tipi di cose, vedere come lavoriamo con la nostra mente e vedere le nostre concettualizzazioni, perché stiamo concettualizzando tutto il tempo. Non ce ne rendiamo nemmeno conto perché siamo così abituati a pensare che le cose si adattino a questo schema. Ricorda, "il borseggiatore vede le tasche". 

Il borseggiatore non vede i colori delle sete celesti; il borseggiatore vede le tasche nelle sete celesti. Chi fa lo stilista vede i colori delle sete celesti; non vedono le tasche. Qualcuno che è un ambientalista si scatena su questa grande cosa del tipo: "È seta, e sta distruggendo vite, e pensavo fossero buddisti". È così che siamo abituati a concettualizzare le cose.

Ti rilassi, ed eccoti in presenza di Vajrasattva- chi è il tuo amico, chi non ti giudicherà, chi non dirà: "Sai, dovrei essere rivolto nell'altra direzione sulla tua testa". Sua Santità ama raccontare la storia di una persona che è venuta da lui e gli ha detto: "Sai, stavo cercando di visualizzare la divinità sulla mia testa, ma sono calvo e lui continuava a cadere". [risate] Povero Vajrasattvami sta cadendo dalla testa Qualcun altro è entrato e ha detto a Sua Santità: “Sto cercando di visualizzare Vajrasattva sulla mia testa, ma il meglio che posso fare è stare seduto Vajrasattvaè la testa!” [risata] 

Passiamo tutti attraverso questo, quindi rilassati. Non significa che devi ottenere tutti i dettagli di come appare qualcosa. Se stai usando Vajrasattva come oggetto per sviluppare la serenità, consiglierei di mettere Vajrasattva davanti a te invece che sopra la tua testa. Va bene. Può sedersi di fronte a te. Può mandare il nettare in questa direzione. Ma l'idea del perché Vajrasattva è sulla tua testa è quello Vajrasattva è un'estensione di te, non qualcosa di separato. 

Sei in contatto diretto, quindi quel nettare scende dritto nel tuo cuore e ti riempie tutto stile di vita- non solo il tuo cuore ma il tuo intero stile di vita. Ancora una volta, non è questa cosa di “Okay, quanto velocemente scende il nettare? È come whoosh! O è come gocciolare, gocciolare, gocciolare? Semplicemente rilassati. Se scende in uno meditazione sessione in un modo e in un altro meditazione sessione in un altro modo, va bene.

Pubblico: Volevo condividere come sono cambiato facendo visualizzazioni. All'inizio era molto preciso. Doveva essere perfetto e ho notato che stavo davvero sforzando i muscoli degli occhi, ma questo stava producendo molta tensione. Ora mi sento come se stessi usando una parte diversa del mio cervello? È più come quando sto sognando o quando le immagini sorgono in modo naturale, e sento che è in gioco una facoltà molto diversa del cervello o della mente, e c'è anche più immaginazione e apertura. In un certo senso lasci che queste cose emergano; non controlli completamente il processo. In questo modo puoi ottenere informazioni più approfondite su ciò che sta accadendo dentro di te.

VTC: Sì, mentre se stai pensando, “Devo farlo alla perfezione”—“Hanno detto che dovrebbe essere grande così. Aw, è troppo grande. Per me, Vajrasattva essere così grande è troppo grande. mi piace Vajrasattva grande così. Ma hanno detto di farlo così grande! Oh no, sto sbagliando. Ma può essere solo più piccolo? Oh no, non sto seguendo le istruzioni; Non lo sto facendo bene. Questo è un disastro”.

Guarda come la tua mente è così esigente con te stesso. “Perché non posso Vajrasattva essere più piccolo? Ok, è più piccolo, ora esattamente quanto è alto?" Quando stai immaginando Vajrasattva sulla tua testa, puoi misurare quanto è grande Vajrasattva sulla tua testa è? Puoi misurarlo? No. Se sei seduto lì a visualizzare Vajrasattva, puoi prendere un righello e misurare quanto è grande Vajrasattva È? non posso. Non importa. 

Un'altra cosa difficile della visualizzazione è che non possiamo mai pensare di essere in presenza di qualcuno che non ci giudica, di qualcuno che ci guarda con compassione. Hai fatto la visualizzazione del rifugio per anni, anche visualizzando di fronte, ma sei il Budda, Je Tsongkhapa, qualcuno di loro ti guarda con compassione? O stai cercando che a loro piaccia, “Uh oh, figure autoritarie. Mi stanno guardando come, 'Dici di esserlo prendendo rifugio in me, cosa sta realmente accadendo nella tua mente? Non credo che tu abbia davvero rifugio. Tu non sai niente.'” 

Ti stanno guardando in quel modo? Riesci a immaginare qualcuno che ti guarda con compassione? Che aspetto ha o come ci si sente a immaginare qualcuno che ti guarda con compassione? Riesci anche solo a immaginare come ci si sente? Possiamo lasciarlo entrare nel nostro cuore, di come ci si sente per qualcuno che ci guarda senza giudizio, con totale comprensione e si prende davvero cura di noi? A loro non importa come ci comportiamo o come sembriamo o qual è il nostro stato o quanto alto otteniamo nel test. Niente di tutto ciò ha importanza per i Buddha; ci guardano solo con gentilezza. Possiamo lasciarlo entrare nel nostro cuore?

Pubblico: ne ho speso uno intero Vajrasattva ritirarsi dove Vajrasattva era l'incarnazione della mia mente autocritica, ed è per questo che ci è voluto così tanto tempo; Ho solo combattuto per tutto il tempo. Quello che ho trovato davvero utile è stato tornare a come hai scritto il file meditazione sul Budda in Perla di saggezza I. Ho passato molto tempo solo su "Pensa alle qualità dell'amore e della compassione infiniti: com'è avere una mente del genere?" Ho passato così tanto tempo con quello. 

Quindi, "Immagina che quelle qualità siano incarnate fisicamente" - wow! Questo mi ha davvero aiutato. Ci è voluto molto tempo per provare a provare quella sensazione. Poi ho smesso di dire "Deve essere esatto o perfetto". Com'è gentile il Budda! Se sai leggere, puoi connetterti con la compassione in questo modo in questo tipo di simbologia. Ha completamente cambiato la mia relazione, quindi consiglio vivamente di andare a pagina 19 del Blue Book. Mi ha davvero aiutato, prendere il mio tempo con quei due paragrafi.

VTC: Sì, ed è importante smontare davvero quella mente che presuppone che chiunque ci guardi ci stia giudicando su una cosa o un'altra - come sembri, come punti - e immaginare invece che quelle qualità siano incarnate in modo fisico. Ci vuole un po' di lavoro e devi rilassarti. Quando cerchi di essere perfetto, è difficile rilassarsi. Non è vero?

[Il Venerabile Chodron imita il mettere le mani in posizione di preghiera, ma lo fa con così tanta concentrazione sull'essere perfetto da rendere il compito imbarazzante e portare a stress emotivo]: “Va bene, come faccio a farlo? Come faccio a fare questo?" [risate] Ridi di te stesso. Devi imparare a ridere di te stesso. Dobbiamo imparare a rilassare la mente, ed è difficile perché spesso non ci rendiamo nemmeno conto di quanto siamo tesi e di come vogliamo mettere tutto nelle scatole. 

Vivere in comunità ti farà cambiare perché continui a bussare. Mia madre diceva sempre: "Non sbattere la testa contro il muro". Ebbene, quando vivi in ​​una comunità, continui a sbattere la testa contro il muro. "Cosa ci fa quel muro lì?" Quindi, "il programma dovrebbe essere così, perché sta cambiando?" 

Due giorni fa, quello che facciamo giovedì pomeriggio dobbiamo farlo mercoledì pomeriggio: “Ma, ma, avevo programmato che il mio mercoledì pomeriggio fosse così; Non sono pronto per farlo e dare il feedback. Non sono pronto ad accettare il feedback. Non ho scritto tutto, tutto quello che dirò. Ad ogni modo, allora non volevo farlo e perché hanno comunque cambiato il programma? Tutte queste persone che dicono sempre "non cambiare il programma" e poi lo cambiano! Bene, questo è ciò che tutti noi viviamo vivendo qui perché hai il tuo piano per la giornata e poi le cose cambiano. Hai i tuoi pensieri per il modo in cui le cose dovrebbero essere fatte, e non sono fatte in quel modo.

Pubblico: Una delle cose che è stata più evidente con il passare degli anni è che quando mi ritrovo fisicamente ed emotivamente esausto, e guardo la quantità di proliferazione che si verifica quando mi siedo, sembra che io sia seduto senza fare nulla . Non conoscevo fino a che punto la mente concettuale esaurisce il proprio sé. Inizi a mettere insieme la tua aula di tribunale; inizi a mettere insieme le tue fantasie; inizi a mettere insieme le tue argomentazioni, esci dalla sala ed è come, “Devo tornare a letto. Sono esausto." 

Ho letto Sua Santità' Gentilezza, chiarezza e intuizione libro, e lì c'è un piccolo paragrafo che dice: "Cerca solo di far riposare la tua mente". Dice di rallentare i pensieri, di dare una pausa alla mente, e parla di quanto sia difficile fermare solo il proliferare che non porta al benessere interno o esterno. Ne sono stato più consapevole quest'inverno e più in grado di contrastarlo prima che inizi, e posso vedere come influisce sulla mia energia e sui miei stati d'animo, con il modo in cui vivo qui. Non riesco a ottenere alcuna chiarezza perché parlo così tanto con me stesso durante la mia pratica e preparo ogni sorta di cose!

VTC: A volte muovi la bocca mentre pensi. [risate] Hai notato che lo fa?

Pubblico: Parlo con me stesso, ed è quello che stai vedendo.

VTC: Tutto questo è come la pratica ci sta aiutando. La pratica sta lavorando su tutte queste cose. La pratica non ci fornisce un elenco di "Ti ritroverai a pensare a jingle commerciali che hai sentito da bambino, quindi sii consapevole di ciò. Ti ritroverai a pensare a te stesso. Ti ritroverai a parlare da solo. Ti ritroverai a criticare. Ti ritroverai a confonderti sui colori delle tuniche e... 'Oh no, fallo Vajrasattvale sete celesti cadono tanto quanto cade il mio chogu? Oh oh, lo è Vajrasattva va sempre così? La prossima volta che lo visualizzo, è così [il Venerabile Chodron indica di gettarsi il Chogu sopra la spalla]. Oh sì, io e te allo stesso tempo, Vajrasattva, Dai.'"

Non ti dicono tutto ciò di cui verrai informato; non è tutto spiegato. Sarebbe bello se fosse tutto spiegato, così quando le cose accadono—“Oh sì, è normale. È il numero 73-A quello Vajrasattvasta scivolando via dalla mia testa, e tu ce l'hai proprio lì [il Venerabile Chodron indica il centro della sua testa].”

 Hai questo problema? [Il Venerabile Chodron mima Vajrasattva cadendo da tutti i lati della sua testa] Scivola da questo lato, dietro, davanti? Oppure no, ho i capelli, quindi si attacca ai miei capelli—oh no, Vajrasattvaè bloccato! Ecco perché hanno detto di visualizzarlo largo quattro dita, o è di quattro pollici? Quattro dita, quattro pollici? Piu 'o meno lo stesso? No, un pollice è... dov'è? Sta fluttuando nello spazio; non posso avere Vajrasattva fluttuante nello spazio!”

Pubblico: Quello che mi succede più frequentemente è che dopo non so quanti mantra o mala, mi rendo conto di aver recitato male mantra. [risate] Non ricordo da quanto tempo lo faccio.

VTC: A chi altro è successo? Questo è ciò purificazione riguarda. Dobbiamo vedere lo sporco. In parte non è nemmeno sporco; è solo fuffa, ma è d'intralcio. Dobbiamo vederlo per purificarlo. 

Pubblico: Cosa stiamo cercando di sviluppare durante la visualizzazione rispetto al canto mantra contro la calma dimorante meditazione rispetto all'assorbimento? Quali sono le principali differenze?

VTC: Canto mantra è molto psicologicamente utile, perché cosa facciamo tutto il giorno? Immaginiamo cose tutto il giorno e parliamo con noi stessi tutto il giorno. Invece di immaginare tutte le tue fantasie su questo e quello, stai prendendo la stessa facoltà di immaginazione e stai immaginando Vajrasattva ed essere purificato. 

Abbiamo questa tendenza a blah blah tutto il tempo, anche a noi stessi. Lo prendiamo e lo trasformiamo in canto mantra. Sta prendendo le cose abituali che di solito usiamo in un modo molto mondano e invece le guida verso il ricordo del Budda. Come sono differenti? Puoi vedere quando stai sviluppando il calmo dimorare, o lo traduco come serenità meditazione- che stai cercando di essere univoco su quale sia il tuo oggetto meditazione è. 

Questo è ciò che Geshe Thabkhe sta insegnando, ed è scritto nel quarto volume, “Seguendo le orme del Budda." Stai visualizzando qualcosa, e poi con serenità o calma dimorante, ti concentri su questo e sviluppi la concentrazione. Naturalmente la tua mente vagherà e andrà ad altre cose, e ti assopisci — ecco perché ci sono tutte le istruzioni su cosa fare quando ti viene sonnolenza, cosa fare quando inizi a vagare verso un oggetto di attaccamento, cosa fare se sei semplicemente vecchio distratto. 

Tutto ciò viene fuori, quindi questo è lo scopo del tuo meditazione. Quando quella persona ha detto "assorbimento", non sono del tutto sicuro di cosa stiano parlando. Parliamo di assorbimento meditativo, che può essere qualsiasi livello di serenità, e potrebbe essere un dhyana o un assorbimento del regno senza forma. Allora qual era l'altro?

Pubblico: Visualizzazione.

VTC: Sì, visualizzazione, è come quello che ho detto prima. Stai prendendo qualcosa che fai normalmente e che spesso non siamo nemmeno consapevoli di fare. Le persone sentono "visualizzare" e pensano: "Non riesco a visualizzare". Certo che possiamo. Se dico "Pensa a tua madre", hai un'immagine di come appare tua madre? Tua madre potrebbe essere morta da decenni, ma hai un'immagine? Stai vedendo qualcosa con i tuoi occhi? Sai esattamente che pettinatura ha? No, hai un'immagine di tua madre, e quella è visualizzazione.

Quindi, invece di visualizzare le cose che incitano all'ignoranza, rabbiae attaccamento, stiamo visualizzando a Budda che è pieno di tolleranza, amore, compassione e saggezza. Siamo seduti in quella presenza, e poi quello Budda si dissolve in noi e immaginiamo di avere quelle stesse qualità. Come ci si sente ad essere qualcuno che non giudica gli altri?

 Immaginare Vajrasattva si dissolve in me. Non giudica nessuno. Come mi sentirei a non avere la fabbrica delle opinioni in funzione tutto il tempo, a giudicare le persone? Come ci si sente a guardare le persone solo con occhi gentili, con compassione? Come sarebbe? Poi immagini di sentirti in quel modo, ed è così che inizia a cambiarti.

In un certo senso, è come quello che facevamo da bambini. Quando eravamo bambini, immaginavamo di essere ogni sorta di cose, no? È stato molto incoraggiato; è così che sei diventato creativo. “Immagina di essere questo; immagina di essere quello. Da bambini eravamo molto abituati a immaginare le cose. Qui stiamo allenando quell'immaginazione, quella verbalizzazione, in una direzione che ci sarà utile.

Con questo chiudiamo questa sera. Leggiamo "Invecchiamento e morte" e la prossima settimana proveremo di nuovo a esaminare questa sezione. Vedi come procrastiniamo ogni venerdì sera? Non riusciamo a superare l'invecchiamento e la morte? È come se rimandassimo di un'altra settimana, ma in quella settimana stiamo invecchiando e la morte si avvicina. 

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.