In che modo siamo diversi dai tacchini?

• Pensando alle vite future
• Interrogandosi come attaccamento ci fa pensare solo a me, in questo momento, in questo momento
• Come ci relazioniamo con il nostro stile di vita

Vajrasattva 2005-2006: Domande e risposte n. 8 (scaricare)

Questa sessione di discussione è stata seguito da un insegnamento sulle 37 Pratiche del Bodhisattva, Versetti 22-24.

Come stanno tutti? [A un ritirante in particolare che stava avendo difficoltà a decidere cosa fare dopo nella sua vita] Hai capito la tua vita?

Pubblico: Una specie di. Beh, cercherò solo di essere un po' meno serio. Sta diventando più non negoziabile.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Altre persone hanno scritto come andranno a finire questa vita e la prossima?

Pubblico: Sì, in uno sono diventato un coltivatore di arachidi.

VTC: Se va bene, mi piacerebbe leggerli. Stavo pensando che si può passare molto tempo a pianificare questa vita e non è del tutto sicuro quanto durerà questa vita … potrebbe finire stanotte, giusto? Dedichiamo molto tempo alla pianificazione delle nostre vite future? Hai mai speso un intero meditazione pianificazione della sessione la tua vita futura? Solo uno, non sto parlando di molte sessioni, solo uno! Ne hai speso uno, perché ne hai spesi tanti a pianificare questa vita…. Ma ne hai speso anche solo uno a pianificare la tua vita futura? Qual è la tua motivazione per fare questo ritiro? Puoi avere un bodhicitta motivazione senza pensare alla propria vita futura? Quindi, se non stai pensando alla tua vita futura, allora perché stai facendo questo ritiro? Ciao?!

Pubblico: Ci ho pensato, e per la maggior parte mi sento incapace, tranne per il fatto che chi sono non significa più molto per me. È un po' strano, non che sia negativo o che io sia giù di morale, sono solo questa persona chiamata così e così, e lo sto facendo ora. Non sono sicuro di cosa significhi tutto ciò, ma posso sentire che [cambiamento]; sembra significativo.

VTC: È significativo, in che modo?

Pubblico: Bene, perché sono come tutti gli altri e sto ancora spingendo via ciò che non voglio e sto cercando di ottenere ciò che voglio, ma ora ho una sensazione diversa.

Anche a livello pratico, l'egocentrismo è dannoso

VTC: Quindi un risultato che viene dal ritiro è come ti senti riguardo a te stesso e il mondo è cambiato. Come stavi dicendo, ora sei uno tra tanti e forse il egocentrismo è sceso un po'.

Pubblico: Anche a livello pratico non ha alcun senso. Non solo altruisticamente. Stavo pensando a noi qui: se solo pensassi a me stesso, mangiassi quando voglio e cose del genere, mi sentirei in colpa. Sarei subdolo. Mi sentirei malissimo. Perché vorresti farlo?

VTC: È interessante: anche a livello pratico, visto che come il egocentrismo e fare il nostro viaggio crea tanta discordia, ma questo a sua volta ci rende discordanti dentro di noi, non armoniosi dentro di noi.

Pubblico: Il modo in cui vedo il ritiro è….. Il modo in cui ho osservato la mia mente è che finché non comincio a credere nelle mie rinascite future, devo rimuovere quell'idea sbagliata che questa sia la cosa più importante in questo momento: questa vita. Questo egocentrismo e questo atteggiamento egocentrico mi hanno così incastrato in questa vita presente che mi porta a stare seduto in questi ritiri e a sentire il mio livello di sofferenza che concettualmente posso anche iniziare a pensare di non voler essere qui e vedere qualcosa al di là di questo. Il mio egocentrismo passa moltissimo tempo a dirmi che il più grande investimento che ho in questo momento è questa vita, e non preoccuparmi nemmeno di quella [vita futura], è molto lontano nel futuro, questo è davvero quello che devi concentrati su in questo momento.

VTC: E questo è il grande trucco di egocentrismo e auto-afferrarsi: è che tutta la nostra immagine di chi siamo in questo universo e qual è il nostro potenziale, è così limitata a questo stile di vita e questa vita. Come possiamo anche solo pensare di diventare a Budda se non riusciamo nemmeno a pensare di avere un'altra vita dopo che questa sarà finita? Budda è completamente come—WOW—e come possiamo immaginarlo se non riusciamo nemmeno a immaginare un'altra vita nel samsara e cosa accadrà in quella?

Siamo così bloccati in questa sensazione di io sono questa cosa, completamente limitata dalla nostra concezione del nostro stile di vita e quanto sono forti le impressioni sensoriali. Hai notato la mattina quando ti svegli; sai che quando ti svegli per la prima volta, la mente è in questo tipo di stato chiaro e neutro, e non appena apri gli occhi... è come... WHAM! L'hai notato? È come se tutta questa cosa concreta discendesse su di te. Oppure a volte non hai nemmeno bisogno di aprire gli occhi, c'è solo il pensiero: "Io sono così e così" o "Devo fare così e così", e poi all'improvviso è come mettere un stringa in qualcosa e semplicemente cristallizza [come negli esperimenti scientifici].

Questo concetto di "io" si cristallizza e siamo così bloccati nel pensare di essere questa persona che pensiamo di essere in questo momento. E tanto se si basa sul stile di vita-e il stile di vita, quanto durerà? Non molto tempo. E se pensi che gran parte della nostra identità sia basata su questo stile di vita e poi, naturalmente, abbiamo un'intera identità mentale ed emotiva: “Sono una persona arrabbiata; Sono una persona egoista; Sono una persona depressa; Io sono questo, io sono quello".

Abbiamo tutto questo e quanto durerà quell'identità mentale? Tutto questo è così fugace eppure la nostra prospettiva è così incredibilmente ristretta: solo pensare a questa vita. Quello che hai detto [al ritirante], visto che chi sei in questo momento è davvero, in un certo senso, abbastanza insignificante rispetto alla vastità di questo universo in questo momento. Quindi, se pensiamo alla vastità di chi siamo stati nelle vite precedenti, e cosa accadrà nelle vite future, allora questa vita, che abbia la mia torta al cioccolato stasera o meno, è davvero insignificante.

In un altro modo, se pensi di avere una vita umana preziosa con tutto il condizioni per praticare il Dharma, questa vita è incredibilmente significativa. Ogni momento, ogni minuto che abbiamo è così utile, così prezioso. È come se lo avessimo completamente capovolto: il modo in cui non siamo significativi pensiamo di essere e il modo in cui siamo significativi di cui siamo completamente ignari.

Pensare come pensano i tacchini

Se vogliamo avere una pratica stabile del Dharma e vogliamo davvero passare attraverso un profondo cambiamento spirituale, questo atteggiamento è grande e deve cambiare. Altrimenti, tutto questo atteggiamento di me e della mia vita, ecco a cosa pensano i tacchini! Questo in realtà sta portando a ciò di cui avevo intenzione di parlare...

A cosa pensano i tacchini? Cosa mangiare, come essere al sicuro, come non essere separati dai tuoi amici, come essere al sicuro dai tuoi nemici. Cosa fanno gli esseri umani? La stessa identica cosa! Pensiamo al cibo. Tacchini, sai, tutti i piccoli tacchini guardano tutte le simpatiche ragazze dei tacchini; stanno facendo le loro cose. Gli esseri umani fanno la stessa cosa: aiuta i tuoi amici, danneggia i tuoi nemici. Gli esseri umani e gli animali sono esattamente uguali per quanto riguarda quello! Gli esseri umani danneggiano i loro nemici in modi peggiori e per ragioni più insignificanti degli animali. Voglio dire, un animale farà del male solo se viene attaccato fondamentalmente, o se è un carnivoro, per mangiare. Ma non andranno a caccia di piacere. Di certo non sganciano bombe.

Ma gli esseri umani, abbiamo questo incredibile potenziale per progredire lungo il percorso spirituale che gli animali non hanno. Tuttavia, il modo in cui siamo simili agli animali lo facciamo quasi in un modo più aggressivo e orribile; aiutare i nostri amici e danneggiare i nostri nemici. Voglio dire, il tacchino non farebbe mai uno scandalo Enron per avidità in modo che gli altri tacchini non abbiano niente da mangiare; e di certo non andrebbero a bombardare un altro stormo di tacchini. Guarda cosa fanno gli esseri umani. E tutto deriva proprio da questa focalizzazione su questa vita.

Dobbiamo chiederci davvero: in che cosa siamo diversi dai tacchini?

Stavo guardando molto i tacchini questa settimana; molte analogie mi vengono in mente guardando la natura. Hai osservato i tacchini e quanto sono terrorizzati dall'essere separati l'uno dall'altro? L'hai guardato? L'incredibile terrore che provano quando la maggior parte degli altri tacchini è da qualche altra parte e sono gli unici, o anche se ce ne sono due, rimasti indietro? Solo terrore di non essere accettato, di non far parte del gregge. Vengono qui nel cortile e io li stavo guardando. Sai, abbiamo il recinto della catena con il cancello aperto e alcuni erano usciti dal cancello e avevano iniziato a camminare su per il prato e alcuni erano ancora nel cortile.

Hai visto come non riescono a trovare il cancello? Il cancello è spalancato, è spalancato e loro cosa fanno? Corrono lungo tutto l'interno della recinzione impazzendo. Sono completamente fuori di testa, si sentono confinati e si sentono come se tutti gli altri fossero da qualche altra parte. Ma quello che fanno è semplicemente seguire il confine del recinto e non appena si avvicinano a dove si trova il cancello si spaventano. L'hai notato? Verranno così vicini al cancello e poi si gireranno completamente e correranno di nuovo lungo la recinzione! È incredibile vero? È come se fossero così vicini alla liberazione e non potessero oltrepassare il cancello.

L'attrazione gravitazionale dell'attaccamento

Pubblico: Ho una domanda, perché è così. Come ha detto stamattina nella motivazione un ritironte: non basta avere solo conoscenze intellettuali, non basta conoscere il percorso. C'è questa attrazione gravitazionale che occuperemo un'altra stile di vita, che non possiamo semplicemente andare per la liberazione, vogliamo davvero avere un stile di vita, vogliamo essere confinati in a stile di vita. Sembra che questa innegabile attrazione gravitazionale in quella direzione. Anche se viviamo così tante vite, anche se sappiamo che sarà solo sofferenza, (la mia domanda è) perché continuiamo a farlo, perché continuiamo a sceglierlo?

VTC: Perché continuiamo a scegliere di avere a stile di vita e continui a tornare? È la stessa mente che crea dipendenza. Perché un alcolizzato continua a bere? Sanno che l'alcol sta distruggendo la loro vita. Persone che si drogano; sanno che le droghe stanno distruggendo la loro vita. Perché continuano a sparare, sniffare, fumare? È il potere di attaccamento. Intendo persone che passano da una relazione romantica all'altra; di nuovo, è la stessa mente che crea dipendenza. Sanno che non stanno andando da nessuna parte.

Perché lo fanno? Il potere di attaccamento. Ecco perché nella seconda Nobile Verità quando parlano della causa della sofferenza, in realtà, l'ignoranza è la causa principale, ma quando parlano delle Quattro Nobili Verità è sempre attaccamento. Come mai? A causa di questa incredibile attrazione gravitazionale: anche se intellettualmente sappiamo che non va da nessuna parte, nel nostro cuore non ci crediamo. Pensiamo che se otteniamo un stile di vita saremo davvero felici. Guarda tutto il nostro comportamento inutile in questa vita che facciamo, che continuiamo a fare ancora e ancora.

Tutte le volte che rompiamo il nostro precetti, perché? Perché continuiamo a pensare che fare l'azione che rompe il precetto ci renderà felici. Ecco perché continuiamo a farlo. Perché mentiamo anche se abbiamo a precetto? Perché pensiamo che in qualche modo ci renderà felici. Perché prendiamo qualcosa che non è nostro? Perché pensiamo che in qualche modo ci renderà felici.

È solo questa incredibile mancanza di discriminazione - questa è l'ignoranza - poi spinta dal potere di attaccamento: pensare che questo mi renderà felice. Non solo mi renderà felice, ma esisterò. E questa è la cosa che, al momento della morte, ci stiamo rendendo conto che stiamo scivolando via da questo stile di vita. Tutta questa identità dell'ego che abbiamo creato per noi stessi, "Sono questa persona in questo ruolo", e tutto sta scivolando via, e questa incredibile paura arriva e noi afferriamo.

Qual è la cosa più solida per darci un'identità? UN stile di vita. Quindi salti in uno; la mente salta in uno, indiscriminatamente, pulsante karma, tutte le visioni karmiche. "Quello sembra buono" - corri per questo. Allora siamo di nuovo nel nostro inferno individuale, indipendentemente dal fatto che siamo nati in un regno infernale o meno.

Pubblico: Quindi ho pensato al motivo per cui siamo così colpiti dalle storie dei detenuti e delle persone che vivono nelle caverne…. È perché non possono eseguire i soliti allegati a cui siamo abituati. Gli asceti, Milarepa e tutti loro, così era che tutta la loro vita praticava: sbarazzarsi di ogni [ogni] tipo di attaccamento?

VTC: Sì, ed è questo lo scopo di monastico vita, ecco perché hai preso monastico i voti, anche. In realtà, dicono di non romanticizzare la vita in una grotta perché dicono che la cosa più difficile di cui sbarazzarsi è la nostra attaccamento alla reputazione; e puoi salire in una grotta e passare molto tempo in una grotta chiedendoti se la gente della valle sta pensando a te e se ti portano provviste e se sei famoso perché sei così rinunciato. [risata]

Volendo appartenere

Torniamo ai tacchini per un minuto. Tutto questo terrore che hanno di essere separati dal gregge, questo voler far parte di un gruppo. Molti dei detenuti, in particolare i giovani che si trovano - e si sono scritti separatamente l'uno dall'altro - ma molti di loro hanno detto che una delle cose nel loro stile di vita di prima che li ha messi nei guai, che li ha portati alla carcerazione, era che desideravano così tanto appartenere. Volevano essere amati e appartenere, essere accettati e far parte, quindi, di qualunque gruppo fosse, un gruppo di adolescenti che bevono, si drogano, fanno sesso. Lo fanno anche gli adulti: si limitano a puntare di più sugli adolescenti. Ma comunque, e quindi fai qualunque cosa stia facendo il gruppo che stai intorno. Nel caso di alcuni detenuti è quello che è successo.

Alcune persone sono cresciute in situazioni diverse, forse il gruppo da cui volevano essere accettate non erano le persone che bevevano, si drogavano e dormivano in giro, forse era il gruppo degli intellettuali. Quindi hai tutta la pressione dei pari dell'appartenenza, del bisogno di essere accettato dal tuo piccolo gruppo di intellettuali, o qualunque sia il tuo gruppo da adolescente, da adulto. Come modifichiamo il nostro comportamento per diventare ciò che pensiamo che le altre persone pensano che dovremmo essere, a causa di questa incredibile paura di essere da soli.

Questo porta le persone a vivere in automatico, perché tutto ciò che fai è capire a quale gruppo vuoi far parte, adottare i loro ideali e poi viverlo. Penso che questo sia stato uno dei motivi per cui ho chiesto a tutti voi di scrivere degli scenari sulla vita [possibile di un ritrattante]: potete cominciare a vedere come ognuno ha una versione diversa di come dovreste vivere la vostra vita.

Quando scriviamo la nostra versione, iniziamo a vedere come abbiamo interiorizzato molte delle persone a cui siamo vicini, le loro versioni di come dovremmo vivere la nostra vita abbiamo interiorizzato e abbiamo quelle vite diverse nei nostri scenari che scriviamo per noi stessi. Quante volte pensiamo e pianifichiamo la nostra vita, ad esempio, ciò che è virtuoso? Quante volte il criterio per scegliere ciò che facciamo è “come posso vivere una vita etica, come posso sviluppare il Tre aspetti principali del percorso, come posso svilupparmi bodhicitta e realizzare il vuoto?”

Questi non sono i nostri criteri per prendere decisioni. Siamo esattamente come i tacchini: "Come posso vivere la mia vita per essere accettato da qualsiasi gregge di cui faccio parte". Quanto diventiamo terrorizzati quando facciamo qualcosa che ci allontana un po' da quel gregge, perché poi affrontiamo tutte le loro critiche e la loro disapprovazione e andiamo fuori di testa. Quindi diventiamo proprio come i tacchini e quanto diventano frenetici, basta che tu li guardi. Li ho cercati nell'enciclopedia: possono correre fino a 15 miglia all'ora per raggiungere gli altri tacchini perché hanno bisogno di essere accettati e di appartenere. Incredibile! Quindi mi ha fatto davvero pensare anche a noi esseri umani.

Correre all'interno di una recinzione

E quello che stavo dicendo su come camminano intorno al bordo della recinzione e si spaventano quando arrivano al cancello, è come noi anche noi, no? Ci avviciniamo un po' al Dharma e all'OMS, c'è una certa resistenza che emerge, vero? “Chi sarò se lo prendo davvero sul serio, chi sarò se comincio a cambiare, cosa diranno le altre persone di me, mi ameranno ancora, come mi adatterò, dove sarò, come mi manterrò”— arriva tutta questa incredibile paura!

Quindi rimaniamo all'interno del piccolo recinto della nostra prigione creata mentalmente perché è sicura. Corriamo solo lungo il perimetro esterno dicendo: "Voglio essere libero, voglio essere libero, voglio essere libero, voglio essere libero, sono infelice!" Ma quando arriviamo al cancello ci spaventiamo e torniamo indietro. Non è proprio come i tacchini? Mi accorgo quando esco con i tacchini e cerco di aiutarli. Provi a dire: "Ecco la porta, vai da questa parte, tutti i tuoi amici sono nel prato superiore ed ecco come ci arrivi...".

Cosa fanno? Vanno dall'altra parte! Cerchi di aiutare e loro cosa fanno? Ti vedono come un nemico e hanno paura e si allontanano. È come i Buddha, i Bodhisattva e il nostro mentori spirituali, quando ci danno consigli e cercano di aiutarci e noi cosa facciamo? "Whoa, non ti sopporto, sei il nemico!" e andiamo dall'altra parte. Proprio come i tacchini.

Stavo guardando una volta quando sono rimasti bloccati nella piccola area vicino alla mia cabina, quindi erano lì dentro e un paio di loro hanno sorvolato il recinto, e un paio è andato sotto il recinto, quindi la maggior parte di loro era ancora in quella zona, solo un paio…. Ma forse il capo era uscito e aveva iniziato a correre lungo la strada. Ebbene, il resto dei tacchini bloccati in quella zona era impazzito e stavano cercando in tutti i modi di uscire. Ovviamente c'era un buco nella parte posteriore per uscire, ma non pensarci più!

Avrebbero persino visto gli altri tacchini volare oltre la recinzione, ma non potevano farlo. Continuavano a correre in giro a guardare per terra in cerca di una via d'uscita; anche quando vedevano un altro tacchino passare sotto il recinto, non potevano farlo. Solo quando erano così disperati, che erano gli ultimi due o tre tacchini, quindi è stato incredibile, anche quando hanno visto altri tacchini uscire dal recinto, liberarsi e hanno visto come farlo, in realtà hanno visto altri tacchini farlo e ancora non ce l'hanno fatta!

È come noi, vero? Vediamo le persone praticare, raggiungere realizzazioni: conosci Shakyamuni Budda—probabilmente stavamo uscendo con lui in ritiro alcuni eoni fa, ma è diventato davvero un Budda e abbiamo continuato a correre intorno all'interno del recinto! [risate] Penso che ci sia molto da imparare da questo ea cui pensare davvero nella nostra vita, cosa stiamo facendo e come sono diverso dal tacchino?

La scorsa primavera erano esilaranti, una mattina eravamo tutti qui e penso che ci fosse un tacchino maschio e stava dando la caccia a tutte le tacchine. Stavano tutti girando in tondo, facendo così tanto rumore e Miles ci ha guardato e ha detto: "È proprio come la mia mente". E aveva ragione. È proprio come tutti noi, vero? Corriamo in tondo senza andare da nessuna parte, facendo molto rumore, proprio come i tacchini. "Ho un problema - cluck, cluck, cluck ingoia cluck, voglio qualcosa - yiiiiii!"

Un modo sano di relazionarsi con il nostro corpo

Quindi era una cosa a cui stavo pensando questa settimana. Un'altra cosa a cui stavo pensando questa settimana è un argomento completamente diverso: i diversi modi in cui le persone hanno di relazionarsi con il proprio corpo. Quindi abbiamo parlato molto del stile di vita essere la cosa principale a cui siamo attaccati ci tiene nel samsara, così come nel tutto attaccamento ad “io” che, in realtà, è il principale, ma la nozione di “io” deriva molto dal nostro stile di vita.

Diverse persone hanno commentato durante il ritiro le difficoltà con il proprio corpo e alcuni detenuti hanno commentato le difficoltà con il proprio corpo. Stavo pensando che ci sono due modi principali in cui ci relazioniamo al nostro stile di vita quando siamo fuori equilibrio. Due modi principali sbilanciati: un modo è che siamo molto indulgenti, "Mi fa male il mignolo, chiama subito il dottore!" Un po' di fame, "Presto, devo mangiare qualcosa!" Questo letto è un po' troppo duro: "Devo prendere un nuovo letto!" "La stanza è troppo calda, la stanza è troppo fredda, devo cambiare qualcosa." Quindi questo incredibile modo in cui viziamo i nostri stile di vita, dobbiamo ottenere la temperatura dell'acqua giusta, avere il cibo giusto: progettiamo menu nelle nostre meditazioni, esattamente quello che vorremmo mangiare. Quindi c'è tutto questo modo in cui coccoliamo il stile di vita e andiamo fuori di testa al minimo disagio. Quindi questo è un modo: coccole molto indulgenti, e questo è sbilanciato, vero?

Un altro modo sbilanciato che le persone hanno di relazionarsi con il proprio stile di vita è che combattono con esso. Loro e il loro stile di vita sono avversari. "Mio stile di vita mi fa impazzire, odio il mio stile di vita, è scomodo, non fa quello che voglio che faccia. Sono arrabbiato perché ci si sente male, sono arrabbiato perché è scomodo, sono arrabbiato per questo, lo odio stile di vita!” Quindi combattendo il stile di vita, diventando piuttosto teso e spingendo il stile di vita: “Non vuole fare quello che voglio, lo spingerò.

Mi siederò in questo meditazione posizionarsi e non muoversi; Non mi interessa se fa così male lo supererò perché non sopporto i limiti del mio stile di vita!” [risate] Quindi questo è un ruolo incredibilmente combattivo e contraddittorio con il nostro stile di vita. Anche questo è abbastanza sbilanciato, vero?

Hai notato come nel nostro rapporto con il ns stile di vita, anche all'interno di una persona, spesso andiamo a un estremo e poi andiamo a un altro. Potremmo avere uno di quei due estremi a cui andiamo più spesso, ma spesso andremo a entrambi in modi diversi. Puoi vedere che entrambi questi estremi sono una sofferenza incredibile e nessuno dei due porta felicità, nessuno dei due è Dharma.

Quando stiamo solo coccolando il stile di vita tutto il tempo: questo non ci porta da nessuna parte perché non è possibile in questo modo stile di vita sarà sempre comodo. Quando litighiamo con il nostro stile di vita e noi odiamo il nostro stile di vita, anche questo non ci porta da nessuna parte, perché il nostro stile di vita è il veicolo che abbiamo per praticare il Dharma. Abbiamo bisogno di mantenerlo in salute, abbiamo bisogno di un certo grado di comfort per poter praticare e in questo modo abbiamo bisogno di piacerci stile di vita e non combattere con esso e non torturarlo e non urlare e urlare contro di esso e averne paura.

Quello di cui abbiamo bisogno è un modo sano di relazionarci con il nostro stile di vita perché, da un lato non vogliamo essere eccessivamente attaccati ad esso, e dall'altro abbiamo bisogno di mantenerlo in salute, dobbiamo mantenerlo pulito nella misura in cui è possibile all'interno del samsara, quindi allo scopo di usarlo per la nostra pratica del Dharma. Se torturiamo noi stessi e entriamo in un grande odio mentale, questo non aiuta nessuno. Se andiamo all'altro estremo e siamo molto attaccati, allora neanche questo aiuta nessuno.

È questo il modo di trovare un equilibrio: “Va bene, stile di vita, sì, lo so che hai fame ma non è ora di mangiare, quindi aspetteremo e mangeremo un po' più tardi e so che hai fame. Quindi hai un po' di compassione per il tuo stile di vita invece di "Perché hai fame, vattene!" O c'è del dolore o del disagio nel tuo stile di vita invece di combattere con esso. Solo: "Oh povero stile di vita, c'è un po' di disagio. Sì, è così nel samsara. Cercherò di metterti più a tuo agio ma non posso garantire nulla…” Quindi forse dobbiamo solo accettare che questo è il modo in cui il stile di vita lo è, ma non si sentirà sempre così. “Non mi sento così bene in questo momento, stile di vita, ma tutto è impermanente e cambierà. Ti sentirai meglio domani".

È lo stesso di quando coltiviamo una relazione con un altro essere umano: vogliamo avere compassione, ma non vogliamo avere attaccamento. Quindi la stessa cosa nel rapportarsi al nostro stile di vita: essere gentile con esso, ma non odiarlo, ma anche non assecondarlo così tanto. Quindi è davvero importante perché vedi così tante persone che hanno così tante difficoltà con loro stile di vita e la loro difficoltà non è la stile di vita, la difficoltà è la mente.

I stile di vita è solo il stile di vita. Cosa puoi aspettarti da un stile di vita nel samsara? Come ti dicevo il primo giorno, non troverai mai il cuscino perfetto dove ti sentirai sempre a tuo agio. E non troveremo mai la giusta quantità da mangiare; non saprai mai la giusta quantità da mangiare. Non avrai mai il letto più comodo. Il stile di vita non sarà mai del tutto a nostro agio, accettiamolo e facciamo del nostro meglio per mantenerlo stile di vita sano e pulito, per usarlo come veicolo per la nostra pratica del Dharma, ma non combatterlo. E non impazzire: “Qualcuno si è fatto una doccia prima di me e ha consumato tutta l'acqua calda e ora è solo tiepida…. Ohhh, sto soffrendo!!”

Dobbiamo superarlo a un certo punto. Solo un'altra cosa su cui riflettere, come ti relazioni con il tuo stile di vita e come puoi avere una relazione sana con il tuo stile di vita; come può la tua mente avere una relazione sana con il stile di vita? Vedi alcune persone quando invecchiano hanno un'incredibile sofferenza mentale, vero? Ricordo di aver sentito quando avevo ancora vent'anni uno dei miei insegnanti diceva che è sempre bene che invecchi gradualmente perché altrimenti se ti svegliassi il giorno dopo e ti vedessi quando eri vecchio andresti fuori di testa.

Ho detto (a quel tempo), "No, non credo". Ma ora, penso che sia vero! È molto interessante solo per guardare come il tuo stile di vita cambiamenti, e come la mente sia così attaccata a come il stile di vita sembra.

Poi vedi persone che soffrono incredibilmente a causa dell'invecchiamento stile di vita. Si tingono i capelli perché non sopportano di avere i capelli grigi. Oppure vai a farti fare un parrucchino perché non sopporti di diventare calvo. Oppure hai il viso sollevato perché non sopporti le rughe. Come la stile di vitasta diventando più debole e non puoi fare così tanto, succede gradualmente e questo dà di matto. Tutte le persone che erano atletiche quando erano giovani e poi non possono fare quello che potevano fare quando erano giovani quando sono più grandi, e stanno andando fuori di testa.

Puoi davvero vedere il grado di sofferenza che le persone hanno quando invecchiano è direttamente correlato al grado di attaccamento hanno a loro stile di vita. Pensa a questo: come posso invecchiare con grazia; come posso accettarlo quando il mio stile di vita non funzionerà così bene. Posso accettarlo quando qualcuno cambia il mio pannolino quando sono vecchio, e torniamo all'infanzia quando qualcun altro cambia il mio pannolino perché sono incontinente? Come sarò quando comincerò a dimenticare le cose? O quando continuo a dimenticare le cose? Arrivi a una certa età e vedi che sta andando in quella direzione; non sta iniziando, sta andando. Come sarò? Pensa a Miriam: ride di se stessa. Possiamo ridere di noi stessi quando iniziamo a farlo?

Ancora una volta, tutto si riferisce al modo in cui ci aggrappiamo a questo stile di vita e mente; come costruiamo un'identità attorno a loro e creiamo molta sofferenza. Cosa stiamo cercando di fare quando generiamo rinuncia e la determinazione ad essere libero dal samsara è—non stiamo cercando di avere una relazione contraddittoria con il nostro stile di vita dove lo odiamo, perché sei altrettanto attaccato e agganciato al stile di vita quando lo odi come quando lo ami. Non stiamo cercando di avere una relazione di attaccamento aderente neanche ad esso. Questo è qualcosa su cui riflettere un po'. Questa era un'altra cosa che volevo condividere con te.

Questa sessione di discussione è stata seguito da un insegnamento sulle 37 Pratiche del Bodhisattva, Versetti 22-24.