Vivere il Dharma

Khandro Rinpoche

Siamo tutti consapevoli dei problemi che dobbiamo affrontare oggi, e siamo anche consapevoli delle potenzialità e delle qualità presenti nel femminile sangha. Quando si parla di donne e buddismo, ho notato che le persone spesso considerano l'argomento come qualcosa di nuovo e diverso. Credono che le donne nel buddismo siano diventate un argomento importante perché viviamo in tempi moderni e così tante donne stanno praticando il Dharma ora. Tuttavia, questo non è il caso. La femmina sangha è qui da secoli. Non stiamo introducendo qualcosa di nuovo in una tradizione di venticinquecento anni. Le radici ci sono e noi le stiamo semplicemente rienergizzando.

Quando le donne si uniscono al sangha, a volte una parte della loro mente pensa: "Forse non sarò trattata allo stesso modo perché sono una donna". Con quell'atteggiamento, quando facciamo una cosa semplice, come entrare in una stanza di un santuario, cerchiamo immediatamente o il sedile anteriore o il sedile posteriore. Coloro che sono più orgogliosi pensano: "Sono una donna" e si precipitano in prima fila. Coloro che sono meno sicuri di sé si dirigono immediatamente verso l'ultima fila. Dobbiamo esaminare questo tipo di pensiero e comportamento. Il fondamento e l'essenza del Dharma vanno oltre questa discriminazione.

A volte ne soffri dubbio e mente insoddisfatta nella tua pratica del Dharma. Quando fai un ritiro, ti chiedi se bodhicitta crescerebbe più facilmente lavorando effettivamente con persone che soffrono. Pensi: "Qual è il vantaggio di sedere egoisticamente in questa stanza, lavorando per la mia illuminazione?" Nel frattempo, quando lavori per aiutare le persone, pensi: "Non ho tempo per esercitarmi. Forse dovrei essere in un ritiro dove posso realizzare il Dharma”. Tutti questi dubbi sorgono a causa dell'ego.

La mente insoddisfatta sorge verso il precetti anche. Quando non hai precetti, pensi: “I monaci hanno dedicato la loro vita al Dharma e hanno così tanto tempo per praticare. voglio essere un monastico anche." Poi, dopo essere diventato un monastico, sei anche impegnato e inizi a pensare che essere a monastico non è il vero modo di esercitarsi. Inizi a dubbio, “Forse sarebbe più realistico rimanere nel mondo. Il monastico la vita potrebbe essere troppo tradizionale e aliena per me. Tali ostacoli sono semplicemente manifestazioni di una mente insoddisfatta.

Che tu sia una monastico o un praticante laico, rallegrati della tua pratica. Non essere rigido e non preoccuparti inutilmente di fare le cose male. Qualunque cosa tu faccia, parlando, dormendo, praticando, lascia che la spontaneità si manifesti. Dalla spontaneità nasce il coraggio. Questo coraggio ti permette di fare uno sforzo per imparare ogni giorno, per rimanere nel momento che sorge, e poi la fiducia di essere un praticante emergerà dentro di te. Ciò porta più felicità, che ti consentirà di vivere secondo le tue precetti. Non pensarlo precetti legarti. Piuttosto, ti consentono di essere più flessibile, aprirti e guardare oltre te stesso. Ti danno lo spazio per praticare il percorso rinuncia ed bodhicitta. Deve essere chiaro che prendendo il precetti siamo in grado di allentare il nostro rigido individualismo in molti modi e quindi essere più disponibili per gli altri.

In precedenza, molte donne non avevano la sicurezza di poter raggiungere l'illuminazione, ma penso che ora non sia un gran problema. Molte praticanti, donne laiche e suore, hanno svolto un lavoro incredibile. Sono in corso diversi progetti e le nostre circostanze esterne stanno migliorando. Tuttavia, alcune persone chiedono: "Come possiamo esercitarci con la carenza di modelli di ruolo femminili da insegnarci?" Mi chiedo: l'insegnante che sogni deve essere una donna? In tal caso, vorrai trascorrere più tempo possibile con lei? I nostri desideri e desideri non finiscono mai.

Sono d'accordo che c'è un grande bisogno di insegnanti donne e molte giovani suore oggi sono eccezionali nella loro istruzione. Dovremmo assolutamente chiedere loro di insegnare. Molte suore hanno semplicemente bisogno della fiducia per insegnare e quindi aiutarsi a vicenda. Per imparare, non è necessario un insegnante che abbia studiato migliaia di testi. Chi conosce bene un solo testo può condividerlo. Abbiamo bisogno di persone che trasmettano agli altri ciò che sanno ora.

Ma il nostro ego ci impedisce di imparare e di beneficiare gli uni degli altri. Quelli che potrebbero insegnare spesso dubbio stessi pensando: "Chi ascolterà?" E coloro che hanno bisogno di imparare spesso cercano l'insegnante "più alto", non l'insegnante con conoscenza. Cercare l'insegnante "perfetto" a volte è un ostacolo. Pensi: "Perché dovrei ascoltare questa persona? Sono suora da più tempo di lei. Ho fatto un ritiro di tre anni, ma lei no”. Fai attenzione a questo tipo di atteggiamento. Naturalmente, una persona che ha tutte le qualità e può esporre correttamente tutti gli insegnamenti è molto importante. Ma renditi anche conto che ti trovi in ​​una situazione in cui qualsiasi conoscenza è apprezzata. Finché non incontri questo insegnante "perfetto", cerca di imparare dove e ogni volta che puoi. Se è la conoscenza che stai cercando, la troverai. Le persone saranno disponibili ad insegnarti, ma potresti non avere l'umiltà necessaria per essere un destinatario perfetto.

Credo che il buddismo sarà occidentalizzato. Alcuni cambiamenti devono sicuramente avvenire, ma devono essere ben ponderati. Non è appropriato cambiare qualcosa semplicemente perché abbiamo difficoltà con esso. Il nostro ego trova difficoltà con quasi tutto! Dobbiamo esaminare ciò che consentirà alle persone di essere più flessibili, di comunicare meglio e di estendersi agli altri, e quindi apportare modifiche per questi motivi. Decidere cosa e come cambiare è una questione delicata e può essere molto difficile. Dobbiamo lavorare con attenzione su questo ed essere sicuri di preservare l'autenticità del Dharma e mantenere la vera compassione a cuore.

Il bisogno di comunità

Nella tradizione buddista tibetana spesso veniamo assorbiti dal “mio i voti", "la mia comunità", "la mia setta", "la mia pratica" e questo ci impedisce di mettere in atto la nostra pratica. Come praticanti, non dovremmo isolarci gli uni dagli altri. Ricorda che non stiamo praticando e non siamo ordinati per la nostra convenienza; stiamo seguendo il sentiero verso l'illuminazione e stiamo lavorando per il bene di tutti gli esseri senzienti. Essere un sangha membro è una responsabilità difficile, ma preziosa. Affinché possiamo fare progressi e le nostre aspirazioni di portare frutto, dobbiamo lavorare insieme e apprezzarci a vicenda onestamente. Pertanto, abbiamo bisogno di conoscerci, vivere insieme e vivere la vita comunitaria.

Abbiamo bisogno di luoghi dove le monache occidentali possano vivere e praticare, proprio come in Oriente. Se vogliamo sinceramente la femmina sangha per prosperare e svilupparsi, è necessaria una certa quantità di duro lavoro. Non possiamo semplicemente lasciare che sia e dire che è difficile. Se esistono problemi, ne siamo più o meno responsabili. D'altra parte, i buoni risultati vengono dal lavorare insieme e dall'essere uniti. Nella società occidentale diventi indipendente in tenera età. Hai privacy e puoi fare quello che vuoi. La vita comunitaria nel sangha ti mette subito a confronto con la convivenza con persone diverse che hanno opinioni diverse e visualizzazioni. Ovviamente sorgeranno problemi. Invece di lamentarti o evitare la tua responsabilità quando ciò accade, devi portare la tua pratica nella situazione.

Costruire un luogo per il sangha non è troppo difficile, ma sviluppare la fiducia lo è. Quando qualcuno ti disciplina, dovresti essere in grado di accettarlo. Se vuoi uscire dal momento in cui qualcosa non ti piace, la tua vita da suora sarà difficile. Se pensi di restituire il tuo i voti ogni volta che il tuo insegnante o qualcuno nel monastero dice qualcosa che non vuoi sentire, come farai a progredire? La motivazione inizia da te. Devi iniziare con una motivazione solida e sincera e voler seguire un percorso di rinuncia. Quando avrai quella motivazione, i problemi non sembreranno così grandi e incontrerai insegnanti e riceverai insegnamenti senza troppe difficoltà.

Il semplice risveglio come comunità, entrare nella stanza del santuario come comunità, praticare come comunità, mangiare come comunità è meraviglioso. Questo deve essere appreso e praticato. L'esperienza della convivenza è molto diversa dal comprendere la vita di una suora leggendo libri. Un insegnante può dire: "vinaia dice di fare questo e non quello”, e le persone prenderanno appunti e rivedranno l'insegnamento. Ma questo non è lo stesso che vivere gli insegnamenti insieme ad altre persone. Quando lo viviamo effettivamente noi stessi, si verifica un modo più naturale di apprendere.

Come un sangha, dobbiamo lavorare insieme. Per noi è importante aiutarci a vicenda e aiutare coloro che ricoprono posizioni di responsabilità in ogni modo possibile. Dobbiamo anche rispettare coloro che ci insegnano. Quando una suora è ben addestrata, può insegnare ad altre suore. Le suore che studiano con lei la rispetteranno, dicendo: "Lei è la mia maestra". Non è necessariamente la loro insegnante principale, ma ha buone qualità e ha dato loro la conoscenza, e questo è un motivo sufficiente per rispettarla.

Vedi che nella tua vita dai tutto ciò che sai ad almeno dieci persone. Ricevere insegnamenti completi è difficile, quindi quando sei abbastanza fortunato da ricevere insegnamenti, assicurati che sia più facile per gli altri riceverli. Aiuta a migliorare le circostanze e a condividere ciò che impari in modo che gli altri non debbano lottare tanto quanto te. Quando verranno date molte istruzioni e insegnamenti, avremo suore istruite che sono ben esperte e daranno beneficio a molte persone.

L'importanza della motivazione

Che tu sia una suora, un occidentale, un tibetano, un laico, un meditatore o altro, la pratica torna a una cosa: controllarsi. Di volta in volta, dobbiamo osservare con molta attenzione ciò che stiamo facendo. Se ci troviamo semplicemente a vedere la nostra pratica del Dharma come un'attività extrascolastica, simile a un hobby, allora siamo fuori strada.

Quasi tutti gli esseri umani iniziano con una buona motivazione. Non iniziano a praticare il Dharma con mancanza di fede o mancanza di compassione. Man mano che le persone continuano a praticare, alcuni si incontrano favorevoli condizioni e aumentare le loro buone qualità. Guadagnano esperienze autentiche attraverso il loro meditazione e afferrare il vero significato della pratica del Dharma. Ma alcuni che iniziano con l'ispirazione, la fede e una forte motivazione, dopo molti anni scoprono di non essere cambiati molto. Hanno gli stessi pensieri, difficoltà e problemi di prima. Apprezzano e concordano con il Dharma, ma quando si tratta di praticarlo e cambiare se stessi, trovano difficoltà. Il loro stesso ego, rabbia, la pigrizia e altre emozioni negative diventano così importanti e necessarie per loro. Le loro menti fanno sembrare le circostanze difficili molto reali, e poi dicono che non possono esercitarsi.

Se questo ci accade, dobbiamo esaminare: quanto vogliamo veramente l'illuminazione? Quanto vogliamo andare oltre le nostre emozioni negative e visualizzazioni sbagliate? Guardando attentamente in noi stessi, possiamo vedere che vogliamo l'illuminazione, ma vogliamo anche molte altre cose. Vogliamo godere del piacere, vogliamo che gli altri pensino che siamo illuminati, vogliamo che riconoscano quanto siamo gentili e disponibili. Dalla mattina alla sera incontriamo il samsara, con tutte le sue difficoltà, a distanza molto ravvicinata. Eppure quanti di noi vogliono davvero andare oltre e lasciare il samsara?

genuino grande compassione ci motiva a raggiungere l'illuminazione e a beneficiare gli esseri senzienti. Tuttavia, tendiamo a usare la compassione e bodhicitta come scuse per concedersi ciò che ci piace. A volte facciamo ciò che vuole l'ego, dicendo: "Lo faccio per il bene degli altri". Altre volte usiamo la scusa che dobbiamo fare le nostre pratiche di Dharma per sottrarci alle nostre responsabilità. Ma la pratica del Dharma non consiste nel fuggire dalle responsabilità. Invece, dobbiamo allontanarci dai modelli negativi abituali di pensiero e comportamento e per scoprire questi modelli dobbiamo guardare dentro di noi. Fino a quando non sarà fatto, parlare semplicemente del Dharma, insegnare o memorizzare testi non porta molto beneficio reale.

Parli della compassione e del beneficio degli esseri senzienti, ma deve iniziare questo momento, con la persona seduta accanto a te, con la tua comunità. Se non riesci a sopportare una persona nella stanza, che tipo di praticante fa di te? Dovresti ascoltare gli insegnamenti e metterli in pratica in modo da cambiare.

La fede è un elemento essenziale nel cammino di rinuncia, sulla via dell'illuminazione. La nostra fede è ancora relativamente superficiale e quindi vacillante. Le piccole situazioni ci fanno dubbio il Dharma e il sentiero, facendo declinare la nostra determinazione. Se la nostra motivazione e fede sono instabili, come possiamo parlare di lasciarci alle spalle tutto il karma e le emozioni negative che ci seguono da una vita? Attraverso lo studio e la pratica inizieremo a sviluppare una vera conoscenza e comprensione. Vedremo quanto è vero il Dharma, e allora la nostra fede sarà irremovibile.

In Occidente, le persone spesso vogliono insegnamenti piacevoli da ascoltare, che dicano ciò che vogliono ascoltare. Vogliono che l'insegnante sia divertente e racconti storie divertenti che li facciano ridere. Oppure gli occidentali vogliono gli insegnamenti più elevati: Atiyoga, Dzogchen, Mahamudra e iniziazioni tantriche. Le persone inondano di questi insegnamenti. Certo, sono importanti, ma se non hai una solida base, non li capirai e il beneficio che dovrebbero portare non sarà raggiunto. D'altra parte, quando la fondazione pratica il rifugio, karma, bodhicitta, e così via, vengono insegnati, la gente spesso pensa: “L'ho già sentito tante volte. Perché questi insegnanti non dicono qualcosa di nuovo e interessante?” Un tale atteggiamento è un ostacolo alla tua pratica. Devi concentrarti sul cambiamento dei tuoi atteggiamenti e comportamenti quotidiani. Se non puoi fare pratiche di base, come abbandonare le dieci azioni negative, e praticare le dieci virtuose, parlare di Mahamudra porterà scarsi benefici.

Sono necessarie tre attività. Qualsiasi momento particolare della tua vita può contenerli tutti e tre ma in termini di enfasi: primo, ascolta, studia e impara gli insegnamenti; secondo, pensa e rifletti su di essi; e terzo, meditare e metterli in pratica. Quindi, con una motivazione a beneficio degli altri, condividi gli insegnamenti al meglio delle tue capacità con coloro che sono interessati e che possono trarne beneficio.