Portare una prospettiva psicologica al Dharma

Bhikshuni Wendy Finster

I punti di contatto tra Buddhadharma e la psicologia occidentale sono molte. Tuttavia, dobbiamo essere in grado di distinguere tra i due e sapere come e quando usarli. Non pretenderò di comprendere questi argomenti con completa chiarezza, ma condividerò le mie opinioni ed esperienze personali, basate sulla mia formazione e pratica come psicologo clinico nella salute mentale di comunità, nonché sulla mia formazione e pratica per ventidue anni nel Dharma. Altri avranno opinioni diverse e un'ulteriore discussione su questi punti ci arricchirà tutti.

Tutti noi esseri ordinari siamo, credo, mentalmente squilibrati finché non raggiungiamo l'illuminazione. Siamo tutti illusi; tutti abbiamo allucinazioni di nostra creazione e ci crediamo, creando così la nostra piccola sfera di disturbo mentale. Da questa prospettiva, solo le persone illuminate sono totalmente sane mentalmente, sebbene i bodhisattva e gli arhat siano sulla buona strada. In sostanza, siamo tutti un po' matti; è solo una questione di grado.

Un certo numero di studenti di Dharma, tuttavia, sperimentano un grave disturbo mentale e squilibrio prima o poi durante la loro pratica. In questi casi, dobbiamo differenziare i due livelli di realtà: ultimo e relativo. La realtà ultima e la saggezza ultima che la comprende riguardano il modo più profondo di esistenza di fenomeni, uno che non è percepibile dai nostri sensi o dai nostri livelli grossolani della mente. La realtà relativa riguarda gli oggetti e le persone con cui abbiamo a che fare quotidianamente. È possibile essere mentalmente disturbati solo su un piano relativo con la mente relativa. È impossibile che l'ultimo livello della mente diventi pazzo. Quando le persone hanno qualche tipo di difficoltà, allora, è in relazione alla loro capacità di gestire la realtà relativa e di conoscere la differenza tra un'esperienza della realtà ultima e il piano relativo in cui vivono la loro vita quotidiana. Non sono in grado di distinguere tra creazioni e credenze mentali e il mondo fenomenico esterno convenzionalmente accettato.

Molti fattori possono scatenare tali disturbi. Secondo la mia osservazione, alcune persone hanno una certa ipersensibilità derivata da esperienze emotive o cognitive passate, che le predispone allo squilibrio mentale. L'uso di droghe, la recitazione di mantra particolari o troppi mantra troppo rapidamente o potenti meditazione sui chakra e le energie possono far pendere l'equilibrio per queste persone. Mi chiedo anche se, per alcune persone con determinate personalità ed energie, stare in silenzio per lunghi periodi e meditare senza discutere con un insegnante sia utile. Un cambiamento così forte e improvviso rispetto al loro solito modo di vivere sembra causare tensioni che possono innescare uno squilibrio mentale.

Ad esempio, una volta che sono stato chiamato a meditazione centro dove un uomo canadese di ventuno anni era diventato mentalmente disturbato. Alcuni studenti occidentali stavano meditando sotto la guida di un maestro birmano. Vivevano nel silenzio più totale tranne cinque o dieci minuti al giorno in cui potevano parlare di quello che stava succedendo dentro di loro. Chissà se per persone con un particolare tipo di energia, periodi di silenzio così lunghi accompagnati da intensi meditazione può infatti innescare un'esplosione di energia al loro interno. Altri studenti del centro avevano notato che si era ritirato nei giorni precedenti, ma nessuno sapeva nemmeno il suo nome; nessuno ha mai parlato con nessun altro. Si sentivano dispiaciuti di non conoscere il suo nome e che qualcosa lo avesse turbato prima che avesse perso il contatto con quello che stava succedendo.

In generale, una persona che in seguito ha difficoltà mentali durante la sua meditazione la pratica diventa infelice e mentalmente agitata prima che diventi effettivamente disfunzionale. Quindi sviluppa paura e paranoia che possono alternarsi con un sentimento di superiorità. Diventa confuso e incapace di dare un senso alle cose quotidiane o di interagire con successo con il mondo di tutti i giorni. Ho notato che quando le altre persone nell'ambiente trattano questa persona in modo supersensibile, come se fosse un pazzo, lui lo impara e diventa più incontrollato. Comincia a credere di essere in realtà mentalmente disturbato e si separa dagli altri a causa di quella sensazione. Come possiamo aiutare una persona in questa situazione?

Se la persona è ovviamente un pericolo per sé o per gli altri, senza esitazione dovremmo portarla immediatamente per una valutazione e un trattamento professionale. È utile agire normalmente con la persona, trattarla come se fosse normale e le cose stessero come al solito. Dovremmo parlare del modo in cui di solito si fanno le cose, ricordando e sottolineando come comportarsi sul piano pratico. È anche utile che la persona sia fisicamente attiva, che svolga lavori fisici come il giardinaggio, la cura degli animali, la pulizia, le passeggiate nella natura o qualsiasi lavoro che richieda un coordinamento dell'energia fisica per produrre un risultato. Questo aiuta la persona a riequilibrare il suo senso di essere nel mondo ea consolidare il suo senso di sé. Dobbiamo aiutarlo a ottenere un senso dell'ego più forte. A volte possiamo dire: "Sei così e così. Puoi fare questo e quello molto bene”, e quindi ricordargli le sue capacità o caratteristiche della personalità.

È complicato, ma è anche utile cercare di comunicare con quella parte della sua mente che può percepire l'intero scenario come un dramma che si crea e poi si gioca con se stesso come protagonista principale. Un aspetto della mente vede tutto questo dramma, e se possiamo aiutarlo a trovare e comunicare con quella parte della mente, ha un effetto stabilizzante su di lui. Possiamo anche mettere la persona in situazioni che gli sono familiari. Ad esempio, se si trova lontano dal suo ambiente abituale, possiamo portarlo in un ambiente familiare - la sua casa, il centro commerciale della comunità - in modo che sia vicino a cose familiari che lo riporteranno al suo solito senso di sé.

Rimanere bloccati

Anche se potremmo non soffrire di gravi problemi mentali, a volte ci sentiamo tutti bloccati nella nostra pratica. Questo può accadere in vari modi. Uno è avere grandi aspettative di un rapido raggiungimento e quindi spingerci a praticare lunghe ore, il che spesso si traduce in frustrazione, stress o malattia. Se siamo in contatto con il ns stile di vita e la sua energia, possiamo sapere quando stiamo spingendo troppo prima che diventi un ostacolo. Anche se pensiamo che il nostro livello di intensità sia buono perché sembriamo più concentrati, può causare un riverbero nel nostro stile di vita che può renderci eccessivamente emotivi o addirittura malati fisicamente. Dobbiamo lasciar andare le nostre aspettative irrealistiche e avere la determinazione di esercitarci a lungo. L'equilibrio della mente e stile di vita è delicato e prezioso, e dobbiamo aver cura di nutrirlo.

Alcuni studenti praticano per anni ma non sembrano fare molti progressi con alcune caratteristiche personali pesanti come il risentimento o rabbia. Il Dharma ha strumenti per affrontarli, ma sembra che non li utilizzino. Che cosa manca? Credo che la maggior parte del cambiamento che apportiamo a causa della pratica del Dharma avvenga grazie a una forte relazione studente-insegnante. Pertanto, incoraggio le persone che non stanno facendo progressi con tratti personali profondamente radicati a lavorare con un insegnante qualificato e sviluppare una devozione sufficiente in modo che possano accettare le critiche e le pressioni dell'insegnante per affrontare quella caratteristica. Se non hanno un tale rapporto con un insegnante, descrivo i suoi vantaggi e suggerisco loro di cercare un buon insegnante con cui lavorare. Se non vogliono farlo, li incoraggio a fare un lavoro che li costringerebbe ad affrontare e correggere quella qualità in se stessi.

A volte le persone hanno uno stretto rapporto personale con un insegnante e lavorano quotidianamente con l'insegnante, ma non sembrano cambiare. Se una studentessa laica, vivendo da molti anni in un centro di Dharma, ha perso la prospettiva sui problemi che gli altri devono affrontare nella società, generalmente le consiglio di lasciare il centro e di vivere altrove per un po' per sperimentare la realtà nel più grande mondo. Incoraggio i monaci a fare purificazione pratica e per bilanciare il loro studio, lavoro e meditazione. Spesso noi occidentali ci concentriamo troppo su un aspetto e questa mancanza di equilibrio ci fa sentire che non stiamo facendo progressi. Se non ci ritiriamo o non facciamo qualche esperienza interiore del Dharma, non ci sentiamo degni sangha. Prendersi del tempo per fare il ritiro ci permette di consolidare la nostra pratica e, di conseguenza, di sperimentare il cambiamento dentro di noi. Questo può portarci attraverso i tempi del lavoro e del servizio per gli altri.

A volte siamo così in bianco e nero, così determinati a studiare un testo particolare o fare una certa pratica, che ci spingiamo, diventando così ansiosi e stressati. Spesso non notiamo l'effetto dannoso di questa pressione auto-applicata finché non è troppo tardi per annullarla facilmente. Pertanto, prima di iniziare un ritiro o un periodo di studio intenso, le persone devono essere consapevoli che se iniziano a sentirsi troppo tese, dovrebbero concedersi il permesso di disimpegnarsi da quell'attività e rilassare la mente. Successivamente, con una mente felice e rilassata, possono tornare per completare l'attività.

Alcuni centri occidentali ora hanno moduli di registrazione riservati per i partecipanti a ritiri o corsi intensivi in ​​cui si chiede se si assumono farmaci o se si è mai stati ricoverati in ospedale per problemi mentali. Potrebbero essere aggiunte altre domande per aiutare l'insegnante a essere consapevole delle persone con potenziali difficoltà. L'insegnante o un assistente potrebbe anche avere un colloquio personale con i partecipanti prima di un ritiro intensivo per discutere alcuni di questi punti.

Agire come consigliere nelle comunità del Dharma

Quando le persone nei centri di Dharma o monastico le comunità si rivolgono a noi per una consulenza, dobbiamo prima determinare se la persona desidera consigli sulla sua pratica del Dharma e chiarimenti sul Budda's insegnamenti, o se vuole una consulenza per un problema psicologico. Differenziare questi due è estremamente importante, e se il problema della persona è psicologico, dovremmo indirizzarla a qualcuno in grado di fornire l'aiuto professionale di cui ha bisogno.

Poiché sono una psicologa oltre che una suora, sono stata spesso contattata da studenti di Dharma per un aiuto con difficoltà psicologiche personali che vogliono discutere con qualcuno che capisce il Dharma. Tuttavia, essendo una persona qualificata sia in Dharma che in psicologia, credo che sia molto meglio non mischiare i ruoli con una sola persona. Come un monastico e un praticante di Dharma, la mia specialità e fonte di beneficio è in termini di Dharma. Pertanto, rifiuto di entrare in una relazione terapeutica con uno studente di Dharma e di indirizzarlo a un terapeuta ben qualificato per un aiuto con i suoi problemi psicologici.

Se qualcuno si rivolge a noi per chiedere aiuto e determiniamo che riguarda la sua pratica del Dharma e il suo modo di gestire le difficoltà secondo il Dharma, siamo qualificati come praticanti del Dharma per darle consigli di Dharma. Prima di farlo, tuttavia, dobbiamo creare una situazione favorevole per dare tale aiuto. In primo luogo, dobbiamo essere calmi ed equilibrati, il che significa che nessuno dei tre atteggiamenti velenosi-confusione, rabbia, o attaccamento aderente— dominare o disturbare la nostra mente in quel momento. Dobbiamo darci spazio per calmarci, svuotarci dei nostri preconcetti e prepararci per un colloquio del genere in modo da poter ascoltare profondamente e rispondere in modo chiaro. Possiamo impedire che nasca l'orgoglio riconoscendo che problemi simili potrebbero verificarsi nelle nostre vite mentre rimaniamo in un'esistenza ciclica. Sebbene siamo temporaneamente in grado di offrire consigli a qualcuno in difficoltà, in realtà abbiamo i semi di quegli stessi problemi dentro di noi, e date determinate circostanze e condizioni, potrebbero sorgere nelle nostre vite.

Dobbiamo anche assicurarci che l'altra persona scopra la propria risposta, invece di darle la nostra risposta. Quando parliamo di rifugio, c'è un rifugio esterno: i Buddha, il Dharma e Sangha esterno a noi. C'è anche un rifugio interiore, la nostra saggezza e compassione, il rifugio supremo è la nostra saggezza interiore del Dharma. Poiché dobbiamo consentire a questo di crescere sia in noi stessi che nell'altro, il nostro ruolo è aiutare la persona a scoprire la propria soluzione dentro di sé. Quando sarà in grado di farlo, la sua fiducia in se stessa nel far crescere la propria saggezza del Dharma e nel progredire lungo il sentiero aumenterà. Dobbiamo comunicare ottimismo per il cambiamento, facendole sapere che il potenziale per l'illuminazione è intatto indipendentemente da quanto la sua mente possa essere disturbata a causa dei suoi modi abituali di pensare o agire.

Come consulenti di Dharma, dobbiamo ricordare che siamo semplicemente una condizione cooperativa per aiutare l'altra persona a crescere; non siamo una causa. Non siamo in definitiva responsabili della sua crescita, né possiamo farlo cambiare. Capire questo e capire karma ci impedisce di essere troppo coinvolti e chiarisce dove si trova la responsabilità.

Quando una persona che vive in una comunità diventa mentalmente disturbata, dobbiamo stabilire dei limiti per un comportamento accettabile e chiedere alle persone di andarsene se non sono in grado di obbedire. Dobbiamo farlo con sensibilità e compassione, descrivendo perché abbiamo regole comunitarie e perché è importante che tutti le seguano. Se dobbiamo chiedere alla persona di lasciare la comunità, spieghiamo: “Purtroppo, poiché stai riscontrando delle difficoltà in questo settore, sorgono dei problemi. Se vivi da qualche altra parte e ricevi aiuto per quel comportamento in modo da essere in grado di affrontarlo, siamo felici di darti il ​​benvenuto di nuovo nella comunità.

In una comunità di cento o duecento persone, una persona disturbata probabilmente non farebbe troppe increspature. Ma nelle nostre piccole comunità occidentali appena avviate, una persona mentalmente disturbata in un gruppo di cinque o sei distruggerà l'armonia del gruppo. La nostra comprensione della compassione non è corretta se pensiamo che non dovremmo far notare a una persona cosa ci si aspetta da lui, dove il suo comportamento è stato insufficiente e il suo bisogno di aiuto. Non trattare in modo diretto e fermo crea un tipo di co-dipendenza in cui incoraggiamo effettivamente una persona a non cambiare.

L'interfaccia tra buddismo e psicologia occidentale

Il rapporto tra buddismo e teorie e tecniche psicologiche occidentali è un argomento importante per quanto riguarda la diffusione del buddismo in Occidente. Negli ultimi dieci anni, molte persone hanno iniziato offerta corsi misti o comparativi che includono un po' di Dharma e un po' di psicologia occidentale. io dubbio che è possibile farlo bene a meno che non si abbia la stessa esperienza in entrambe le aree. In caso contrario i punti di confronto non saranno a un livello profondo e non saranno validi.

I fattori che rendono difficile un confronto accurato sono molti. Prima il Buddhadharma è un vasto e profondo sistema di conoscenza. Inoltre, esistono molti tipi di psicologia e filosofia occidentali, ognuna con le proprie aree e specialità. Bisogna essere estremamente attenti prima di porsi come colui che può fare un confronto valido. Ho notato che spesso viene chiesto a persone che non hanno fatto studi seri in psicologia occidentale, e quindi non sono qualificate per tenere corsi comparativi o misti. Queste persone potrebbero aver letto alcuni libri e seguito alcuni corsi esperienziali che hanno risvegliato eccitanti intuizioni personali, e nel processo pensano di poter creare e insegnare un corso in questo. Trovo questo abbastanza sorprendente: sono una psicologa clinica e una suora buddista, eppure non mi sento di poter rendere giustizia a un simile confronto o integrazione. Allo stesso modo, alcuni psicologi, dopo aver frequentato alcuni ritiri buddisti e aver letto alcuni libri, credono di essere qualificati per insegnare meditazione e Dharma ad altri psicologi o ai loro clienti. Esistono, tuttavia, forme generiche di meditazione che può essere utile per introdurre coloro che sono in terapia nel loro mondo interiore.

Personalmente trovo interessante esaminare i parallelismi tra il buddismo da un lato e la psicologia e la filosofia occidentali dall'altro. Tuttavia, non credo che un centro di Dharma sia il luogo appropriato per quell'esplorazione. Le persone possono recarsi in molti altri posti in Occidente per frequentare corsi di psicologia o gruppi di sostegno, o per ascoltare conferenze su discipline miste. Quando le persone vanno in un centro di Dharma, dovrebbero ricevere il puro Buddhadharma, che è un sistema completo che guida una persona fino all'illuminazione. Quando viene insegnato in modo puro, l'essenza ei principi di BuddaGli insegnamenti possono essere applicati dall'individuo secondo il suo contesto e le sue esigenze particolari. Tuttavia, lo stesso insegnamento del Dharma non dovrebbe essere cambiato secondo il sapore del mese. Siamo estremamente fortunati che il Buddhadharma è stato mantenuto nella sua forma pura e tramandato attraverso lignaggi in molti paesi per migliaia di anni. Sarebbe un vero peccato se, per negligenza della nostra generazione, il Buddhadharma è stato inquinato in Occidente aggiungendo idee dalla filosofia e dalla psicologia occidentali che sembrano adattarsi.

Tuttavia, gli occidentali che vengono al buddismo hanno problemi diversi rispetto agli asiatici che hanno mantenuto e trasmesso gli insegnamenti in tutti questi anni. A causa dei nostri problemi, noi occidentali potremmo non essere in grado di applicare facilmente alcuni dei Buddagli insegnamenti. Per rendere il Dharma applicabile in Occidente, quindi, dobbiamo guardare alla società in cui siamo cresciuti, a come siamo stati condizionati e alle idee e ai valori ritenuti veri in Occidente. Ad esempio, siamo stati educati ad essere individualisti e ad essere consumatori entusiasti. A causa del nostro condizionamento culturale, spesso creiamo aspettative irrealistiche sia su noi stessi che sugli altri, e queste generano frustrazione e rabbia quando le cose non vanno come volevamo. Penso che queste aspettative siano legate al nostro desiderio di perfezione; e questo anelito è una trappola perché quando iniziamo a cercare la perfezione, non riusciamo a trovarla. Questo ci fa giudicare duramente e sentirci in colpa e, di conseguenza, la nostra autostima crolla. Questo sorprende i nostri insegnanti asiatici; non si rendono conto del livello di autocritica e di odio verso se stessi che può sorgere negli individui cresciuti nella nostra cultura. Gli occidentali tendono a provare paura, ansia e insicurezza, che portano alla competizione e questo, a sua volta, produce un tipo di paranoia che sta alla base di tutta la nostra esperienza.

Il condizionamento che riceviamo nei primi sette anni della nostra vita ha un grande impatto su di noi, influenzandoci a livelli grossolani e sottili. La famiglia in cui siamo nati, le esperienze che abbiamo avuto a scuola, i valori che sono stati sottolineati e le aspettative della nazione e della cultura influenzano tutti il ​​nostro modo di vedere gli adulti. Allo stesso modo, i bambini che crescono in Asia assorbono fin da piccoli la convinzione che questa sia una delle tante vite e che offerta Vai all’email sangha crea grande merito. Sebbene tali concetti siano estranei agli occidentali, si sentono a proprio agio e sono facilmente accettati da coloro che sono cresciuti in una cultura con quella norma prevalente. Esplorare più a fondo gli effetti del nostro condizionamento potrebbe aiutarci a progredire lungo il sentiero del Dharma. Questo dovrebbe essere fatto in un luogo specializzato in programmi convenzionali di salute mentale e sviluppo personale. Se il personale del centro di Dharma ritiene opportuno offrire tali corsi di salute mentale da sé, il modo più appropriato sarebbe quello di offrire i corsi in altre località e forse istituire una filiale sussidiaria del centro di Dharma per tenere i corsi in quei luoghi. Sento fortemente che quando le persone vanno in un centro buddista, dovrebbero sapere cosa riceveranno, e quello dovrebbe essere il Buddhadharma, non una raccolta di frammenti di questo e quello di qualcuno mescolato con il Dharma.

Fraintendere gli insegnamenti del Buddha

In alcuni casi, il Buddagli insegnamenti sono stati usati male o fraintesi in Occidente. Un esempio è il materialismo spirituale, termine coniato da Trungpa Rinpoche. In forma grossolana, questo accade, ad esempio, quando gli studenti di Dharma assumono i simboli della cultura tibetana. Indossano abiti tibetani, adottano manierismi tibetani e così via. Può diventare un bel viaggio. Dobbiamo stare attenti a distinguere tra il Buddhadharma e il contesto culturale all'interno del quale si è sviluppato, e quindi assicurati di cogliere l'essenza del Dharma senza farci prendere da armamentari appropriati nel suo contesto culturale asiatico. Dobbiamo fare uno sforzo, attraverso la nostra pratica individuale, per separare il grano dalla pula. All'interno del nostro contesto culturale, la saggezza del Budda l'insegnamento può essere incluso nelle discipline della filosofia, della psicologia, della teologia e degli studi contemplativi.

In una forma più sottile, il materialismo spirituale si verifica quando usiamo il Dharma per rafforzare i nostri desideri, orgoglio o politici visualizzazioni. Ad esempio, quando impariamo qualcosa e siamo in grado di insegnare agli altri, di conseguenza possiamo diventare compiaciuti, autosoddisfatti e arroganti. Usare il Dharma in questo modo è come prendere del veleno.

Un secondo modo in cui noi occidentali tendiamo a interpretare male gli insegnamenti del Dharma è credere che tutti i sentimenti, o almeno quelli fastidiosi, dovrebbero essere repressi o respinti. Penso che ciò avvenga per un'antipatia di base per se stessi e per l'odio per se stessi, che sorgono a causa della forte influenza del pensiero dualista cartesiano in Occidente. Il nostro linguaggio e le parole che usiamo influenzano fortemente le nostre idee, la filosofia, il modo di pensare e ciò che riteniamo possibile. Abbiamo un patrimonio culturale di un dualismo molto potente tra il bene e il male, senza alcuna zona grigia nel mezzo. Il nostro perfezionismo deriva dal volere che le cose siano perfette in modo assoluto. Le culture asiatiche, d'altra parte, non pongono tale accento sugli estremi di bene e male, giusto e sbagliato, e vedono le cose come una gradazione. Nella nostra cultura, non abbiamo questa prospettiva e quindi possiamo facilmente diventare inflessibili.

Un esempio di questa rigidità è uno studente di Dharma che recita intensamente i mantra, mentre cammina con i rosari in mano in un centro di Dharma. Qualcuno si ferma a chiederle aiuto, ma lei non riesce a convincersi a rompere quell'intensa concentrazione per aiutare la persona che ha di fronte. Un altro esempio è qualcuno che ha studiato il Dharma per anni, imparato tutti gli schemi dei trattati filosofici e superato esami su questi argomenti. Tuttavia, le sue azioni quotidiane sono fuori controllo. In un certo numero di centri è stato fatto il commento che le persone che non fanno Dharma sono spesso molto più gentili delle persone che studiano al centro. Questo dovrebbe farci riflettere: stiamo veramente praticando il Dharma? O lo stiamo usando in modo improprio per soddisfare le nostre voglie o reprimere i nostri problemi, e nel processo avvelenando non solo la nostra pratica ma anche la purezza del Dharma nel mondo?

Un ottimo metro per valutare la nostra pratica del Dharma è controllare se stiamo diventando più felici. Se scopriamo di non essere più felici nella nostra vita quotidiana, allora non stiamo praticando il Dharma correttamente. Dobbiamo interpretare erroneamente o applicare erroneamente ciò che il Budda ha insegnato. Non importa quali meravigliose realizzazioni elevate pensiamo di aver raggiunto, a meno che non siamo in grado di tradurle nella realtà del lavello della cucina e parlarne in termini molto semplici, siamo fuori con gli uccelli. Uno dei miei insegnanti mi ha detto: “Se ti ritiri e pensi di aver avuto esperienze fantastiche e di aver raggiunto una grande realizzazione, ma non sei in grado di portare quelle esperienze nella tua realtà sulla terra giorno per giorno, non lo fai avere qualche realizzazione. Sei solo in un altro viaggio dell'ego.

A volte capita che un insegnante, un direttore o un'altra persona in una posizione di responsabilità in un centro di Dharma si comporti in modo irregolare. Quando ciò accade, è importante mantenere la nostra saggezza discriminatoria e discernere accuratamente i comportamenti giusti e sbagliati, siano essi in noi stessi o in qualcuno in una posizione di responsabilità. In quest'ultimo caso, se scopriamo che è stato detto o fatto qualcosa di inappropriato, dobbiamo farlo conoscere in modo abile. Dobbiamo dissociarci da quel comportamento e, se necessario, potremmo dover abbandonare la situazione. È importante considerare le quattro dipendenze:

1. Affidati alla dottrina e non alla persona che la insegna
2. Affidati al significato e non alle parole
3. Fare affidamento su sutra di significato definitivo e non su quelli di significato interpretabile
4. Affidatevi alla saggezza esaltata che percepisce direttamente la realtà e non alla coscienza ordinaria

La nostra attuale opportunità di imparare il Buddhadharma e la nostra libertà di praticarla sono incredibilmente preziose. La fiducia nella validità degli insegnamenti ci aiuta a praticare con entusiasmo. Il metodo ovvio per determinare questa validità è mettere in pratica gli insegnamenti nella nostra vita quotidiana in modo corretto e graduale. Se osserviamo i risultati che si verificano con le nostre azioni fisiche, verbali e mentali che si muovono in una direzione più positiva, sappiamo che gli insegnamenti funzionano. Anche se non è saggio aspettarsi una felicità istantanea e saggio essere preparati a praticare per molte vite, dovremmo comunque essere in grado di notare chiari cambiamenti nei nostri atteggiamenti mentali e nelle nostre azioni di anno in anno. Lentamente i nostri pensieri gentili e le nostre azioni compassionevoli aumenteranno, a beneficio di noi stessi e di tutti coloro che ci circondano. Faremo il cuore del Buddal'insegnamento prende vita seguendo le sue istruzioni essenziali:

Non commettere alcuna azione nociva.
Divertiti a fare azioni perfettamente costruttive.
Sottometti completamente la tua mente-
Questo è l'insegnamento del Budda.