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La situazione dei monaci occidentali

La situazione dei monaci occidentali

Da I fiori del Dharma: vivere come una monaca buddista, pubblicato nel 1999. Questo libro, non più in stampa, raccoglieva alcune delle presentazioni tenute al 1996 Vita da monaca buddista conferenza a Bodhgaya, India. Questo articolo sulla situazione dei monaci occidentali ordinati nella tradizione buddista tibetana è stato presentato al primo Conferenza per insegnanti buddisti occidentali con Sua Santità il Dalai Lama a Dharamsala, India, marzo 1993. Fu uno degli stimoli per Vita da monaca buddista occidentale.

Il monachesimo è meraviglioso per alcune persone, ma non lo è per tutti, né dovrebbe esserlo. Esiste per quel piccolo gruppo di individui che sono attratti dall'ideale di una vita totalmente dedicata al Dharma attraverso il rinuncia delle preoccupazioni mondane e attraverso la purezza etica. Come tutti sappiamo, la società moderna si basa principalmente sull'avidità e promuove l'idea che la felicità dipenda principalmente dall'acquisizione e dalla soddisfazione del desiderio. Sesso e violenza imperversano ovunque al giorno d'oggi. Al contrario, il sangha è un gruppo di monaci su cui si basa la vita rinuncia, purezza, moderazione e disciplina, tutti volti a ridurre i nostri desideri e desideri. Quello che fanno queste persone va completamente contro corrente del mondo.

I centri di Dharma non sono immuni dall'idea che "di più è meglio". Tradizionalmente in Oriente, il sangha aveva il ruolo di preservare e trasmettere il Dharma. Poiché le persone di quelle società sostenevano il Dharma, lo rispettavano sangha; amavano il sangha ed erano molto orgogliosi dei loro monaci. Tuttavia, in Occidente, la situazione è diversa anche perché in tempi moderni molti degli studiosi e meditazione gli insegnanti che trasmettono il Dharma in Occidente sono laici. Ciò non significa che il sangha è inutile per il mondo moderno. Perché il sangha preserva uno stile di vita basato sui principi del Dharma, i monaci sono un esempio vivente che la moderazione e la semplicità portano felicità e pace. Ci ricordano che si può vivere con pochi beni e senza sesso, famiglia o sicurezza e tuttavia essere felici e contenti. I monaci dovrebbero avere il tempo da dedicare allo studio e alla pratica senza avere i problemi materiali del guadagnarsi da vivere o i problemi emotivi del coinvolgimento nelle relazioni personali basate su attaccamento. sangha ha la libertà, sia fisica che emotiva, che spesso non è disponibile per chi vive una vita laica.

Sfortunatamente, a causa degli atteggiamenti moderni che derivano dalle nostre origini protestanti e materialistiche, molti buddisti occidentali sentono fortemente che avere relazioni strette, famiglia e carriera sia un modo superiore di praticare il Dharma. Avere queste cose, che sono per lo più oggetti nostri attaccamento, è ancora considerato desiderabile da molti buddisti occidentali, oltre a fornire una buona opportunità per praticare il Dharma integrandolo nella vita quotidiana. Pertanto, in Occidente, sangha i membri sono visti come evasori, nevrotici e parassiti, come persone incapaci di affrontare la sfida delle relazioni intime. Rinuncia è frainteso e denigrato. In effetti, alcune persone lo considerano leggermente perverso, perché non puoi farcela nel mondo, ci rinunci, fondamentalmente perché ha rinunciato a te.

Venerabile Chodron e Tenzin Palmo insieme a Dharamsala.

Jetsunma Tenzin Palmo e il Venerabile Thubten Chodron (Foto di Abbazia di Sravasti)

Un vero monastico vive senza sicurezza, dipendente dalla generosità non richiesta degli altri. Questo non è essere un parassita, questo è andare avanti con fede. Gesù disse: "Non pensare domani a cosa mangerai e a cosa indosserai". In un certo senso, questo è ciò che è un membro del sangha è tutto: non siamo eccessivamente interessati alla nostra esistenza fisica e abbiamo fiducia che il Dharma fornirà abbastanza per i nostri semplici bisogni. Abbiamo fede che se pratichiamo sinceramente, non moriremo di fame; saremo supportati non solo materialmente, ma in ogni modo.

Tuttavia, nei circoli del Dharma in Occidente, il sangha vive in una specie di limbo. Non siamo supportati né dai laici, né dai Lamas loro stessi. Anche quando i monaci lavorano per i centri e sono quindi sostenuti, sono ancora per molti versi cittadini di seconda classe. Non ricevono una buona sistemazione e sono trattati come inferiori agli ospiti paganti, che hanno molti soldi e possono sostenere i centri. C'è molto poco rispetto o apprezzamento per sangha membri che hanno dedicato la loro intera vita al Dharma. I centri sono principalmente orientati verso laici e i monaci sono deviati da un lato e considerati poco importanti. Oppure, sono oberati di lavoro e ci si aspetta che gestiscano centri prima di aver avuto una formazione o un'esperienza sufficienti. Le persone si aspettano che siano capaci anche se hanno poca formazione, mentre sono esseri umani imperfetti come gli altri.

Occidentale sangha anche i membri hanno bisogno di comprensione e apprezzamento, ma lo ricevono molto raramente. Perché spesso non ci abitano monastico comunità ma nei centri di Dharma o da soli, non possono fare le cose che possono fare i laici. Eppure non hanno il condizioni vivere come monastico neanche la vita. Perdono i piaceri di una vita familiare e, allo stesso tempo, hanno poche delle gioie di una vera monastico vita.

Alcuni di loro si sentono soli; inoltre sentono di non essere in grado di integrare gli ideali di non-attaccamento con il vedere gli altri come amabili. Non sono sicuri di cosa significhi amicizia in un contesto di Dharma e sentono che sviluppare affetto significa essere troppo coinvolti, il che non è adatto per un monastico. Perché non hanno gli esempi dei praticanti più anziani o vivono in a monastico comunità, non capiscono come bilanciare l'introspezione necessaria per la pratica del Dharma con l'amicizia e l'affetto per gli altri, che sono anche importanti per la pratica. Così la loro pratica può diventare sterile e possono sentirsi alienati dalle persone che li circondano. Alcuni ritengono che indossare abiti li alieni dalle altre persone, che le persone agiscano artificialmente nei loro confronti, li inseriscano in un ruolo e non li vedano come esseri umani che hanno problemi e hanno bisogno di sostegno morale e amicizia. Alcuni si sentono evidenti indossando abiti per le strade in Occidente perché le persone fissano e alcuni dicono persino: "Hare Krishna!" Poiché gli altri reagiscono nei loro confronti in modo diverso, sentono di non poter aiutare le persone in modo efficace.

Anche i monaci occidentali ricevono pochissimo sostegno dal Lamas. Santità, questo è vero. A differenza delle società asiatiche tradizionali dove i laici apprezzano e sostengono naturalmente il sangha, in Occidente, con la nostra tradizione di democrazia e uguaglianza, non è così. I laici occidentali non sono incoraggiati a rispettare il sangha, almeno non occidentale sangha. Lamas non insegnare ai loro studenti laici che questo fa parte della loro pratica. Così, i laici guardano i monaci occidentali e pensano: "Ebbene, chi sono?" e hanno poca simpatia o apprezzamento per ciò che stanno cercando di fare. Il Lamas prendersi cura del proprio tibetano sangha. Costruiscono monasteri e addestrano i monaci. Quando i tibetani vengono ordinati, hanno un sistema di supporto. C'è un monastero in cui possono entrare e la società rispetta la loro decisione di vivere a monastico vita. Per l'Occidente sangha, questo è in gran parte inesistente. Il Lamas ordinare persone, che vengono poi gettate nel mondo senza formazione, preparazione, incoraggiamento, supporto o guida, e ci si aspetta che mantengano il loro i voti, praticano e gestiscono centri di Dharma. Questo è molto difficile e sono sorpreso che così tanti monaci occidentali rimangano così a lungo. Non sono sorpreso quando si spogliano. Cominciano con tanto entusiasmo, con tanta pura fede e devozione, e gradualmente la loro ispirazione diminuisce. Sono scoraggiati e disillusi e nessuno li aiuta. Questo è vero, Santità. È una situazione molto difficile, che non si è mai verificata prima nella storia del buddismo. In passato, il sangha era saldamente stabilito, nutrito e curato. In Occidente questo non sta accadendo. Non so davvero perché. Ci sono alcuni monasteri, per lo più nella tradizione Theravada e alcuni in altre tradizioni, che stanno andando bene, ma per le monache cosa c'è? Non c'è quasi niente, francamente.

Ma per concludere con una nota più alta, prego che questa vita di purezza e rinuncia che è così raro e prezioso al mondo, che questo gioiello del sangha non possiamo essere gettati nel fango della nostra indifferenza e disprezzo.

(A questo punto Sua Santità rimane in silenzio. Quindi mette la testa tra queste mani e piange, mentre il pubblico rimane seduto senza parole. Dopo alcuni minuti, alza la testa e dice: "Sei abbastanza coraggioso.")

Jetsunma Tenzin Palmo

Nata in Inghilterra nel 1943, Bhikshuni Tenzin Palmo si unì alla Società Buddista nel 1961 e si recò in India nel 1964. Lì incontrò il suo maestro principale, il Venerabile Khamtrul Rinpoche, un lama Drukpa Kagyu, nella cui comunità studiò e lavorò per sei anni. Nel 1967 ha ricevuto l'ordinazione sramanerika da Gyalwa Karmapa e nel 1973 l'ordinazione bhikshuni a Hong Kong. Nel 1970 iniziò un ritiro di dodici anni in una grotta sulle montagne di Lahaul, in India. Nel 1988 si è trasferita in Italia dove ha anche fatto ritiro. Ora insegna a livello internazionale e sta fondando il monastero di Dongyu Gatsel a Tashi Jong, in India. Questo documento sulla situazione dei monaci occidentali ordinati nella tradizione buddista tibetana è stato presentato al primo Convegno per insegnanti buddisti occidentali con Sua Santità il Dalai Lama a Dharamsala, India, marzo 1993. È stato uno degli stimoli per 'Vita come un occidentale monaca buddista'. (Fotografato da Gumpel)

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