Udienza con Sua Santità il Dalai Lama

Bhikshuni Thubten Chodron (che fungeva da portavoce delle monache): Inizierò con una breve introduzione che spiega cosa è successo a Vita da monaca buddista occidentale. Quindi, a seconda del momento, abbiamo alcune domande che vorremmo farle.

Stiamo lavorando insieme per migliorare la nostra situazione, per ottenere una migliore istruzione e condizioni per la pratica del Dharma e per aumentare la nostra capacità di essere di beneficio e servizio agli altri.

Negli ultimi anni, le donne buddiste - monache e laiche del Tibet, dell'Occidente e di tutto il mondo - sono diventate più attive nell'incontrarsi. Stiamo lavorando insieme per migliorare la nostra situazione, per ottenere una migliore istruzione e condizioni per la pratica del Dharma e per aumentare la nostra capacità di essere di beneficio e servizio agli altri. Il nostro programma, Vita da monaca buddista occidentale, era un programma educativo che enfatizzava lo studio del vinaia. Ci sono state anche discussioni sul Dharma e la condivisione di esperienze tra le monache. L'idea di questo programma è iniziata nella primavera del 1993, dopo che il Ven. Tenzin Palmo ti ha tenuto una presentazione alla conferenza degli insegnanti buddisti occidentali. Hai risposto così tanto dal cuore alla sua presentazione. L'idea per questo programma è iniziata dopo.

I partecipanti totali al programma sono stati un centinaio. Di questi, la maggior parte proveniva dalle quattro tradizioni tibetane. Con noi c'erano tre monache Theravada e due sacerdoti Zen, oltre a diverse donne laiche. Tra i partecipanti vi erano ventuno monache tibetane e himalayane. Due eccellenti vinaia maestri sono stati i principali insegnanti: Geshe Thubten Ngawang, un bhikshu del Monastero di Sera che ora insegna in Germania, e il Ven. Wu Yin, una bhikshuni di Taiwan. Abbiamo anche ricevuto insegnamenti da Ling Rinpoche, Dorzong Rinpoche, Bero Khentze Rinpoche, Geshe Sonam Rinchen, Khandro Rinpoche, Khenpo Choga, Ven. Tashi Tsering e altri. La sera, un certo numero di suore occidentali più anziane ha tenuto discorsi, così come il dottor Chatsumarn Kabilsingh. Nella luna nuova, i sedici bhikshuni presenti hanno fatto insieme il sojung in inglese, mentre gli sramanerika hanno assistito al sojung tibetano presso il tempio tibetano di Bodhgaya.

Vita da monaca buddista occidentale era unico in molti modi. In primo luogo, c'era una varietà di donne provenienti da diversi paesi, diversi background, diverse esperienze pratiche, diverse età. In secondo luogo, abbiamo avuto un eccellente programma di insegnamento, concentrato vinaia insegnamenti. Un programma del genere non è mai avvenuto in questo modo per le suore occidentali prima d'ora. Abbiamo anche ricevuto insegnamenti sulle bhikshuni precetti.

Sua Santità: In base a quale scuola buddista vinaia?

BTC: Il Dharmagupta. ven. Wu Yin, la bhikshuni cinese, ha insegnato questo. Abbiamo ricevuto feedback da un modulo di valutazione dei partecipanti, la maggior parte dei quali sono qui oggi, anche se alcuni non sono potuti venire a Dharamsala per il nostro incontro con voi. Sul modulo di valutazione, le suore hanno affermato che la loro comprensione del vinaia e la loro capacità di praticarlo è stata notevolmente migliorata dal programma. A loro piaceva molto stare insieme ad altre suore, parlare, discutere e vivere insieme ad altre suore. Poiché molte delle suore occidentali vivono da sole o in centri con laici, c'è stata una risposta molto positiva allo stare insieme ad altre suore. Hanno anche beneficiato delle presentazioni serali delle suore occidentali in cui hanno condiviso la loro esperienza di vita come monaca occidentale. Molte delle suore hanno commentato quanto fosse prezioso avere insegnanti donne: Khandro Rinpoche e il Ven. Wu Yin. Alcune suore hanno detto che sentivano che il programma di insegnamento era un po' troppo pieno e avevano bisogno di più tempo per riflettere sugli insegnamenti, perché ricevevamo così tante ore di insegnamento ogni giorno. Altre suore hanno detto che avrebbero gradito più insegnamenti, in particolare dal punto di vista tibetano del vinaia. Quindi puoi vedere che un'ampia varietà di persone con esigenze diverse ha partecipato al programma: alcune suore più anziane che conoscevano il vinaia beh, alcune suore più giovani che stavano appena trovando il loro posto come suore. Nonostante questa varietà, il gruppo si è unito.

C'erano due gruppi di discussione ogni giorno e in questi sono stati sollevati diversi punti interessanti. Inoltre il Ven. Wu Yin ha chiesto ai gruppi di discussione di eseguire scenette che mostrassero attraverso il dramma la nostra situazione di monache buddiste occidentali. Questo era un nuovo modo di apprendere e in questo formato sono emersi molti punti che altrimenti non sarebbero emersi. Le scenette erano vivaci e divertenti, eppure le persone parlavano con il cuore e tutti ne erano toccati.

Alcuni dei punti che sono emersi nei nostri gruppi di discussione sono stati:

• lo scopo di vivere in comunità di monache, le difficoltà che comporta il non vivere in comunità e il vivere in comunità,
• come sostenerci finanziariamente in una cultura che vede i religiosi come inutili e improduttivi,
• la necessità di educare i laici per sostenere la sangha e la necessità di renderci degni del loro sostegno,
• l'importanza di non essere settari,
• come relazionarsi e fare affidamento sui nostri maestri spirituali,
• come prenderci più cura gli uni degli altri e come comunicare meglio gli uni con gli altri anche se viviamo in luoghi diversi,
• come praticare vinaia nella nostra vita quotidiana in Occidente. Sorsero molte domande su come mantenere il particolare i voti,
• la necessità di vagliare i candidati all'ordinazione, preparare meglio le persone per l'ordinazione e formarle e prendersi cura di loro meglio dopo l'ordinazione,
• stili di vita: vivere nei centri di Dharma, vivere da soli, vivere in comunità,
• l'ordinazione bhikshuni, e come prenderla aveva trasformato la pratica delle persone,
• sviluppare capacità manageriali e di leadership,
• come aumentare le nostre capacità come insegnanti e consulenti e come essere maggiormente coinvolti offerta servizio alla società,
• come lavorare con le nostre emozioni e il bisogno di affetto,
• come incoraggiare le donne a praticare e diventare insegnanti di Dharma a pieno titolo,
• come vivere semplicemente e condividere le nostre risorse, e modi per aiutarci a vicenda finanziariamente e dando sostegno morale.

C'erano molte idee per progetti futuri. Sebbene i volontari non si siano fatti avanti per realizzarli tutti, suore specifiche si sono impegnate a quanto segue:

• per pubblicare il vinaia insegnamenti impartiti in Vita da monaca buddista occidentale, per metterli a disposizione delle monache che non potevano venire così come delle future generazioni di monache,
• preparare un opuscolo per gli occidentali che stanno considerando l'ordinazione che li aiuti a contemplare il significato e lo scopo dell'ordinazione,
• organizzare un corso di sei settimane studiando a vinaia testo,
• stabilire un programma di formazione per le aspiranti suore e per le nuove suore ordinate,
• per stampare un opuscolo che descrive Vita da monaca buddista occidentale per le monache che non hanno potuto partecipare al programma, i benefattori e i centri di Dharma, per far sapere loro cosa è successo durante il programma.
• fare il filato, il ritiro della stagione delle piogge, insieme in Occidente. Oppure, se non è possibile incontrarci in estate, vorremmo fare un ritiro in un altro periodo dell'anno in cui potremmo stare insieme e studiare vinaia insieme.
• ven. Wu Yin modificherà i nastri audio dei suoi insegnamenti e li renderà disponibili.

Vostra Santità e il Gabinetto ci hanno costantemente sostenuto nell'intero processo di organizzazione e preparazione di questo programma. Vi siamo molto, molto debitori e grati per questo. Non credo che questa conferenza avrebbe potuto svolgersi senza la tua benedizione e il tuo sostegno.

A meno che tu non abbia commenti o domande per noi, abbiamo alcune domande da farti.

Sua Santità: Sono molto felice di incontrare tutti voi qui. Mi congratulo con voi per il successo della vostra conferenza. Sono profondamente toccato e impressionato dal tuo entusiasmo e dal tuo desiderio di praticare il Dharma e di facilitare altre persone interessate alla pratica del Dharma. Questo va molto bene. Non importa quanto difficile o complicato possa essere all'inizio, se manteniamo il nostro spirito e la nostra determinazione, con saggezza alla fine qualsiasi difficoltà o ostacolo può essere superato. Sono abbastanza sicuro che finché l'interesse e lo spirito rimangono, puoi dare grandi contributi per il Buddhadharma e per il bene degli esseri senzienti. Da parte nostra, qualunque cosa possiamo contribuire al successo delle vostre attività, siamo felici di farlo. Ora domande...

Q. Quando il Budda primi monaci ordinati, non c'erano precetti. precetti furono fatte gradualmente in seguito, quando certi monaci e monache si comportarono male. Quindi deve esserci stato un significato o uno scopo più profondo che aveva in mente per il monachesimo, al di là della custodia di precetti. Per favore, parla dell'essenza o del significato più profondo dell'essere a monastico.

HH: In primo luogo, a livello individuale, c'è uno scopo nell'essere a monaco o suora. Il Budda lui stesso ne fu un esempio. Era il principe di un piccolo regno, e ha rinunciato a questo. Come mai? Se rimane nel regno con tutte le attività dei capifamiglia, proprio quelle circostanze costringono a farsi coinvolgere attaccamento o in atteggiamenti duri. Questo è un ostacolo per la pratica. Con la vita familiare, anche se tu stesso potresti sentirti soddisfatto, devi prenderti cura della tua famiglia, quindi devi impegnarti in attività più mondane. Il vantaggio di essere un monaco o nun è che non devi essere intrappolato in troppi impegni o attività mondane. Se, dopo essere diventato a monaco o una suora, come praticante puoi pensare e sviluppare genuina compassione e preoccupazione per tutti gli esseri senzienti - o almeno gli esseri senzienti che ti circondano - allora quel tipo di sentimento è molto buono per l'accumulo di virtù. D'altra parte, con la tua famiglia, la tua preoccupazione e desiderio è di ripagare i tuoi familiari. Forse ci sono dei casi eccezionali, ma in generale quel fardello è un vero fardello e quel dolore è un vero dolore. Con ciò, non c'è speranza di accumulare virtù perché le proprie attività si basano su attaccamento. Pertanto, diventando un monaco o suora, senza famiglia, è molto buona per la pratica del Buddhadharma perché lo scopo fondamentale della pratica del Dharma è il nirvana, non solo la felicità quotidiana. Cerchiamo il nirvana, la cessazione permanente della sofferenza samsarica, quindi vogliamo pacificare il seme oi fattori che ci legano nel mondo samsarico. Il capo di questi è attaccamento. Pertanto lo scopo principale di essere a monastico è ridurre attaccamento: lavoriamo per non essere più attaccati alla famiglia, non essere più attaccati al piacere sessuale, non essere più attaccati ad altre strutture mondane. Questo è lo scopo principale. Questo è lo scopo a livello individuale.

Al momento del Budda, inizialmente non c'erano monasteri. Budda con i suoi seguaci è andato a fare amicizia con tutti i ricchi (ride). Ovunque ci fosse un posto o cibo disponibile, rimanevano lì. Per il momento quello era il monastero!! Mentre mangiano qui, cercano il posto successivo (ride). Non posso resistere (scherzando su questo)!! Signore Budda (Sua Santità fa finta di cercare cose buone e tutti ridiamo). Poi alla fine, a causa della vecchiaia o della debolezza fisica dei monaci, ritenne che fosse meglio avere un luogo permanente dove potessero stare monaci e monache. In questo modo il monastico sistema sviluppato. Tuttavia, lo scopo o obiettivo principale era ancora il nirvana, il distacco dalla sofferenza samsarica e dalle sue cause. Sfortunatamente, a volte i monaci fanno del monastero la loro nuova casa e vi sviluppano attaccamenti. Questa è esattamente la formulazione usata in un testo che dice che si è stati liberati dalla vita familiare più grande, ma si è rimasti intrappolati nella vita familiare più piccola. Tuttavia, relativamente, rimanendo nel monastero o nel convento, ci sono più facilitazioni e circostanze più vantaggiose per la pratica del Dharma.

Q. Hai sollevato l'argomento delle comunità e ne abbiamo discusso durante il programma. Vediamo il valore e lo scopo di vivere in una comunità di suore, ma la nostra cultura occidentale ci rende molto individualisti: ci piace fare le cose da sole e abbiamo le nostre idee. Questo a volte rende difficile formare una comunità, ma un'altra parte di noi vuole vivere con altre suore in una comunità. Potresti per favore parlare di come potremmo lavorare con le nostre tendenze individualistiche in modo da poter formare comunità di suore. Pensando oltre la nostra pratica, quanto è importante avere comunità di monache per la continuazione del Dharma e l'esistenza del Sangha per generazioni? In relazione a questo, quali sono i vantaggi della pratica di gruppo rispetto alla pratica individuale?

HH: Cosa intendi per comunità?

BTC: Avere un convento.

HH: I conventi sono molto importanti. Nella maggior parte dei luoghi sembra che la fede spirituale tra le donne sia più forte che tra gli uomini. L'ho notato nelle zone himalayane come Spiti. Là, pochissimi uomini mostrano genuino interesse per il Dharma, ma un gran numero di donne sì. In generale anche in Occidente, tra i seguaci del cristianesimo o di qualsiasi altra fede, sembra esserci un maggior numero di donne che mostrano profondo interesse. Questo è uno dei motivi. Un altro motivo è: per quanto riguarda la comunità buddista tibetana, penso che trascuriamo i diritti delle praticanti donne. C'è un grande potenziale, interesse genuino e sincero desiderio di praticare tra le donne, ma a causa della mancanza di strutture adeguate, molte donne sincere non hanno avuto l'opportunità di farlo. Penso che dobbiamo prestare particolare attenzione. Quindi, a causa del numero di donne sincere, penso che i conventi siano almeno quanto, se non di più, importanti dei monasteri.

Penso che potresti non doverti preoccupare troppo del fatto che gli occidentali abbiano un qualche tipo speciale di atteggiamento individualistico. Pensi davvero che ci sia una grande differenza rispetto ai tibetani?

BTC: Sì (molte suore annuiscono).

HH: A volte penso che questa sia la tua immaginazione!! [ride]. Anche i tibetani sono individualisti! In ogni campo, certe cose possono essere raggiunte più facilmente e rapidamente con lo sforzo di una comunità - un gruppo di persone - piuttosto che individualmente. Inoltre, alla fine siamo animali sociali. Se c'è una comunità, senti: "Io appartengo a questa comunità". Quindi siamo individualisti, ma allo stesso tempo siamo anche animali sociali. È nella natura umana avere un senso di comunità, sentire che c'è un gruppo a cui appartengo e che si prende cura di me. A volte c'è tensione tra i due: concentrarsi troppo sul beneficio della comunità e sacrificare i diritti individuali è un estremo. Mettere troppa enfasi sull'individuo e trascurare il benessere e l'interesse della comunità è un altro estremo. Penso che il concetto buddista di Pratimoksha sia individualistico!! Pratimoksha significa liberazione individuale [ride], ma come a monaco o suora, abbiamo un senso di comunità. Se conosciamo più chiaramente la realtà delle cose, non ci sono molti problemi. Cosa ne pensi?

BTC: Continuo a pensare a quando dici che dobbiamo avere molta determinazione, coraggio ed entusiasmo. Hai ragione. Se ce l'abbiamo, possiamo realizzarlo.

Q: Per favore, parla del vantaggio di ricevere un'ordinazione superiore come bhikshu o bhikshuni. Perché hai scelto di diventare un bhikshu piuttosto che rimanere uno sramanera? Per favore, parla della tua esperienza e in generale. Inoltre, se le monache occidentali desiderano prendere l'ordinazione bhikshuni, per favore date qualche consiglio su come potrebbero prepararsi a riceverla.

HH: Generalmente, nella nostra tradizione, con un'ordinazione superiore, tutte le vostre attività virtuose diventano più efficaci, più potenti, più energiche. Allo stesso modo, le attività negative sono più potenti (ride), ma di solito tendiamo a guardare di più al lato positivo. Gli insegnamenti del bodhisattva veicolo e veicolo tantrico, per esempio Kalachakra, esprimono grande apprezzamento per il bhikshu voto. Riteniamo che sia una grande opportunità per ricevere un'ordinazione superiore. Un bhikshu o bhikshuni ha di più precetti. Se li guardi punto per punto, a volte potresti sentire che ce ne sono troppi precetti. Ma quando guardi allo scopo: ridurre attaccamento ed emozioni negative, allora ha senso. Al fine di ridurre le nostre emozioni negative, il vinaia pone più enfasi sulle nostre azioni. Così vinaia contiene molto dettagliato e preciso precetti sulle azioni fisiche e verbali. Il più alto i voti-il bodhisattva voto e il tantrico voto- porre maggiormente l'accento sulla motivazione. Se guardiamo allo scopo principale, a come funzionano, allora ottieni una migliore comprensione dello scopo dei 253 bhikshu precetti e le 364 bhikshuni precetti.

In generale, quei praticanti buddisti che sono veramente determinati a seguire questa pratica secondo il BuddaLa guida di naturalmente diventa sramanera, poi bhikshu. Poi prendono il bodhisattva voto e infine il tantrico voto. Sento che la vera preparazione per prendere l'ordinazione bhikshuni non è lo studio del vinaia, ma più meditazione sulla natura del samsara. Ad esempio, c'è un precetto del celibato. Se pensi solo: “Il sesso non è buono. Budda proibito, quindi non posso farlo”, allora è molto difficile controllare il proprio desiderio. D'altra parte, se pensate allo scopo fondamentale, allo scopo fondamentale - il nirvana - allora capite la ragione del precetto ed è più facile seguirlo. Quando fai più analisi meditazione sulle Quattro Nobili Verità, ottieni la convinzione che le prime due verità devono essere abbandonate e le ultime due devono essere attualizzate. Dopo aver esaminato se queste emozioni negative, la causa della sofferenza, possono essere eliminate, diventi sicuro che possono farlo. Puoi vedere chiaramente che c'è un'alternativa. Ora l'intera pratica diventa significativa. Altrimenti, mantenere precetti è come una punizione. Non puoi mangiare nel pomeriggio. (ride). Tuttavia, quando facciamo analisi meditazione, ci rendiamo conto che esiste un modo sistematico per ridurre le emozioni negative, e vogliamo farlo perché il nostro obiettivo è il nirvana, la completa eliminazione delle emozioni negative. Contemplare questa è la preparazione principale. Studia le Quattro Nobili Verità e fai di più analitico meditazione su questi argomenti. Una volta che sviluppi un genuino interesse per il nirvana, una volta che hai qualche sensazione sulla possibilità del nirvana, senti: "Questo è il mio scopo, questa è la mia destinazione". Quindi la domanda successiva è: "Come riduciamo le emozioni negative passo dopo passo a livello emotivo e pratico?" Così, si diventa progressivamente un upasaka, un pieno upasaka , una upasaka con il celibato, uno sramanera e un bhikshu. Per le donne, uno è il primo upasika, poi sramanerika, shiksamana e bhikshuni. Prendendo gradualmente i vari livelli di precetti sono i passi verso la liberazione.

Q. Abbiamo alcune domande tecniche sul bhikshuni sojung. Quando sono presenti quattro bhikshuni, possiamo farlo da soli. Tuttavia, a volte non ci sono abbastanza bhikshuni nelle vicinanze. Se una bhikshuni è in una comunità tibetana ed è sola o ci sono solo due bhikshuni...

HH: Non lo so [ride]. Ho già dimenticato quella parte del file vinaia. Naturalmente ho letto queste cose quando ero in Tibet, ma ora le ho dimenticate. Quindi non ho risposta! Vuoto. Dobbiamo seguire secondo ogni particolare vinaia sistema. Per quanto riguarda Mulasarvastivada, il testo è disponibile e possiamo studiarlo e verificarlo.

Q. Questa particolare domanda era: se ci sono meno di quattro bhikshuni, possono partecipare al sojung con i bhikshuni se sono in una comunità tibetana?

HH: Possiamo controllare.

Q. Una domanda simile che potresti voler controllare è: nei centri di Dharma occidentali a volte può accadere che ci siano due bhikshu e due bhikshuni. In quella situazione, è possibile fare un sojung completo? O è meglio che bhikshu e bhikshuni facciano le loro benedizioni sojung separate?

HH: Verificheremo. Si prega di annotare questi punti e successivamente il vinaia gli studiosi possono discuterne.

Q. Alcune donne in Occidente vengono ordinate da vari Lamas senza un'adeguata selezione e preparazione. A volte le donne hanno false aspettative; hanno difficoltà finanziarie o emotive o sono poco preparati, ma il Lamas ordinali comunque. Dopo l'ordinazione vengono lasciati “galleggiare” e non ricevono formazione e sostegno adeguati. Molte delle suore occidentali sono preoccupate per questa situazione e sentono che la selezione e l'ordinazione delle suore è fuori dal nostro controllo. Non abbiamo molto input nel processo di ordinazione. Molte suore chiedono cosa si può fare per risolvere questa situazione. Abbiamo alcune idee, ma c'è spazio per realizzarle? Possiamo essere maggiormente coinvolti nello screening e nella formazione delle suore occidentali?

HH: Questa è un'idea eccellente. Naturalmente non possiamo stabilire immediatamente un'organizzazione che possa emettere tutti gli ordini. Ma se puoi iniziare a realizzare questa eccellente idea e avviare lo screening ovunque sia possibile, allora gradualmente, se possiamo fare questo lavoro in modo completo e corretto, le persone potrebbero prestare la dovuta attenzione a questo. Riconosceranno il tuo lavoro e si uniranno o seguiranno. Per cominciare, il problema delle persone che vengono ordinate senza un'adeguata valutazione potrebbe essere evidenziato in alcune conferenze tibetane Lamas. Anche questo aiuterebbe. Quando ci sarà l'opportunità, parlerò di queste cose ad altre persone. L'ordinazione data senza la dovuta valutazione e preparazione dei candidati è il caso non solo delle monache, ma anche dei monaci. Anche le iniziazioni tantriche vengono date senza sufficiente considerazione. È giusto dire che non è bene darli a chi lo chiede. Dobbiamo riconoscere che negli anni '60 e '70, alcuni occidentali, senza un'adeguata comprensione, iniziarono a venire a chiedere iniziazioni ai tibetani. I tibetani, dal canto loro, non sono stati così scrupolosi nel prepararli. Per questo all'inizio sono stati commessi alcuni errori. Di conseguenza, ora, negli anni '80 e '90, vediamo le carenze dovute a questo errore. Ora penso che entrambe le parti stiano diventando più mature, quindi forse c'è meno pericolo. È importante prestare attenzione alle colpe che abbiamo commesso e stiamo commettendo, e dare avvertimenti per evitare che si ripetano in futuro.

Q. C'è un modo diverso di praticare il vinaia per qualcuno che è nel Vajrayana tradizione? Come integriamo il nostro studio e la pratica di vinaia con il nostro studio e la pratica del tantra?

HH: Secondo la nostra tradizione, siamo monaci e siamo celibi, e pratichiamo simultaneamente il Tantrayana. Ma la via della pratica è attraverso la visualizzazione. Ad esempio, visualizziamo il consorte, ma non tocchiamo mai. Non lo implementiamo mai nella pratica reale. A meno che non abbiamo raggiunto uno stadio in cui abbiamo sviluppato completamente il potere di controllare tutta la nostra energia e abbiamo acquisito la corretta comprensione di sunya (vuoto, realtà), a meno che non possediamo veramente tutte le facoltà attraverso le quali quelle emozioni negative possono essere trasformate in energia positiva , non implementiamo mai la pratica con una vera consorte. Anche se pratichiamo tutte le pratiche superiori, per quanto riguarda l'implementazione, le seguiamo vinaia. Non seguiamo mai secondo Tantrayana. Non possiamo bere sangue!! (ride). In termini di pratica effettiva, dobbiamo seguire la disciplina più severa di vinaia. Nell'antica India, uno dei motivi della degenerazione del Buddhadharma era l'implementazione sbagliata di certe spiegazioni tantriche.

Q. C'è un ampio spettro di stili di vita tra le suore occidentali. Ad esempio, alcuni mantengono il file precetto di non gestire il denaro in modo molto rigoroso. Altre suore sono costrette a uscire e lavorare per guadagnarsi da vivere, e questo richiede di indossare abiti laici e avere i capelli un po' più lunghi. È un modo valido, nuovo, alternativo di essere suora in Occidente? Che impatto avrà questo tipo di tendenza sul monachesimo occidentale?

HH: Ovviamente, dobbiamo fare ogni sforzo per seguire il vinaia insegnamenti e precetti. Poi in certi casi, se c'è una ragione sufficiente per fare certi adattamenti, è possibile. Ma non dovremmo fare questi adattamenti troppo facilmente. Per prima cosa dovremmo dare la preferenza a seguire il vinaia precetti come sono. Nei casi in cui vi siano motivi sufficientemente fondati che richiedano un adattamento, allora è ammissibile.

Q. Qual è la fonte della gioia nella mente? Come manteniamo un senso di gioia? Come affrontiamo dubbio e insicurezza che possono sorgere, specialmente quando vediamo più anziani sangha i membri si spogliano?

HH: Quando ottieni un'esperienza interiore come risultato della tua pratica spirituale, questo ti dà una profonda soddisfazione, felicità o divertimento. Ti dà anche una sorta di fiducia. Penso che sia la cosa principale. Questo arriva meditazione. Il metodo più efficace per la nostra mente è analitico meditazione. Ma senza un'adeguata conoscenza e comprensione è difficile meditare. Non c'è base per sapere come fare meditare. Essere in grado di fare analisi meditazione in effetti, dovresti conoscere l'intera struttura del buddismo. Quindi lo studio è importante; fa la differenza nel nostro meditazione. Ma a volte nei nostri monasteri tibetani c'è troppa enfasi sul lato intellettuale, e il lato pratico viene trascurato. Di conseguenza alcune persone sono grandi studiosi, ma non appena la loro lezione finisce, allora appare la bruttezza (ride). Come mai? Intellettualmente, sono un grande studioso. Ma il Dharma non è integrato con la loro vita. Una volta che sperimentiamo personalmente un valore più profondo come risultato della nostra pratica, allora non importa cosa fanno gli altri, cosa dicono gli altri, la nostra felicità non ne risente. Perché attraverso la tua esperienza sei convinto: "Sì, c'è qualcosa di buono lì". Quindi, se qualche anziano lama or monaco va giù, non ti influenza negativamente. Puoi provare compassione per loro. Se ci mancano le nostre profonde esperienze di Dharma e seguiamo indiscriminatamente gli altri, e se queste persone cadono, dubbio ci prende. Budda stesso lo ha chiarito molto chiaramente. Proprio all'inizio il Budda ha affermato che è estremamente importante per ogni individuo prendere le proprie decisioni e impegnarsi nella pratica. Questo è un meraviglioso insegnamento che il Budda ha dato. Nostro Lamas oppure i nostri insegnanti non sono i nostri creatori. Se sono loro i creatori e qualcosa va storto con il creatore, allora anche noi andiamo male. Ma noi stessi siamo il creatore (ride). Se vanno da quella parte (giù), non importa. Se qualcuno ti ha dato qualche insegnamento di Dharma, è meglio non criticare con rabbia se cade; è meglio ignorarlo (nel senso di non reagire in modo eccessivo e perderne l'equilibrio). Ma non c'è motivo di turbare la tua sicurezza. Sembra che a volte gli occidentali, e anche i tibetani, facciano troppo affidamento sulla persona. Questo è un errore. Dobbiamo fare affidamento sull'insegnamento, non sulla persona. Ok, finito. Molto buona.

(Tutti poi hanno fatto offerte a Sua Santità e, su sua richiesta, abbiamo scattato una foto di gruppo.)