Trovare la nostra strada

Bhikshuni Thubten Chodron

Capire cos'è la pratica del Dharma può essere difficile e ho commesso molti errori cercando di seguire il percorso. Anche se all'epoca intendevo bene e pensavo di esercitarmi correttamente, solo più tardi sono arrivato a vedere le mie incomprensioni. La mia speranza è che condividendoli con te, tu possa evitarli. Tuttavia, ciò potrebbe non essere possibile, perché in alcuni casi impariamo solo attraversando noi stessi le difficoltà e affrontando il dolore e la confusione dei nostri atteggiamenti fissi. Questo è certamente vero per me.

Un errore che ho fatto è stato presumere che, poiché ho capito le parole del Dharma, ne ho compreso il significato. Per esempio, pensavo che la mia pratica del Dharma si stesse sviluppando bene, perché quando vivevo in India non mi arrabbiavo molto. Dopo qualche tempo, la mia insegnante mi mandò a vivere in un centro di Dharma in Italia, dove ero l'unica suora americana in un gruppo di monaci macho italiani. Potete immaginare i conflitti che abbiamo avuto! Ma non riuscivo a capire perché stavo avendo problemi perché pensavo che la mia pazienza fosse maturata. Ogni sera studiavo il capitolo sei del testo di Shantideva Guida all'a Bodhisattva's stile di vita, che trattava con pazienza, e ogni giorno mi arrabbiavo di nuovo con le persone intorno a me. Sebbene conoscessi bene le parole del testo di Shantideva e pensassi di metterle in pratica correttamente, la mia mente continuava a incolpare gli altri per tutti i conflitti ei problemi.

Mi ci è voluto molto tempo per capire cosa significasse praticare la pazienza e ci sto ancora lavorando. Ogni volta che le persone vivono insieme ci sono conflitti, semplicemente perché le persone vedono le cose in modi diversi. Quando vivevo in un convento di suore in Francia, mi occupavo del mio rabbia sedendosi sul mio meditazione cuscino e contemplando la pazienza. Non ho mai pensato di avvicinarmi all'altra persona e dire: "Il modo in cui la situazione mi appare è così. Come lo vedi?" e ascoltare e discutere apertamente di quanto era accaduto. Ho pensato che poiché la causa della sofferenza era solo nella mia mente meditazione risolverebbe il problema. Nel frattempo, ero convinto che la mia versione della storia fosse quella giusta, e se avessi appena fatto uno degli atti di giocoleria mentale insegnati da Shantideva, il rabbia andrebbe via. Ma tutti i miei atti di giocoleria mentale erano macchinazioni intellettuali e non mi toccavano rabbia.

Anni dopo, ho frequentato un seminario sulle capacità di comunicazione e risoluzione dei conflitti. È diventato chiaro che quando ero arrabbiato, potevo fare altre cose oltre a ritirarmi dalla situazione e meditare. Naturalmente, dobbiamo guardare la nostra mente e sviluppare la pazienza, ma possiamo anche discutere il problema con l'altra persona. Possiamo condividere come ci sentiamo in una situazione senza incolpare l'altra persona per i nostri sentimenti. Ho iniziato a capire che dovevo sforzarmi di più per comunicare e che potevo imparare molto aprendomi e discutendo con altre persone. Questo a volte può essere spaventoso e trovo ancora difficile andare da una persona e dire: “C'è un problema qui. Parliamone." Tuttavia, vedo che lo sviluppo di buone capacità comunicative e la meditazione sulla pazienza e sulla compassione vanno di pari passo. Se mi avvicino all'altra persona, la ascolto profondamente e comprendo la sua esperienza, il mio rabbia si dissipa automaticamente e sorge la compassione.

Potremmo chiederci: perché abbiamo bisogno di apprendere capacità di comunicazione e risoluzione dei conflitti? Se sviluppiamo un'intenzione altruistica (bodhicitta), queste abilità non sorgeranno naturalmente? No, un bodhisattva non sa fare tutto automaticamente; lui o lei deve ancora allenarsi in molte abilità. Ad esempio, avere un'intenzione altruistica non significa saper pilotare un aereo. Uno deve imparare quell'abilità. Allo stesso modo, sebbene bodhicitta ci offre una base eccellente, dobbiamo ancora apprendere abilità per comunicare con gli altri, risolvere conflitti, mediare controversie e così via. L'atteggiamento interno di bodhicitta è completato bene da abilità comunicative pratiche.

Individualismo e vita comunitaria

I Budda stabilito il sangha Per diverse ragioni. Uno è che voleva che monaci e monache si sostenessero, si incoraggiassero e si aiutassero a vicenda nel cammino. Ha creato una comunità in modo che potessimo imparare gli uni dagli altri, in modo che non diventiamo individui isolati facendo quello che vogliamo. Per questo molti dei ns precetti affrontare come vivere insieme armoniosamente come comunità e come ammonire a vicenda in modo da dover affrontare le nostre razionalizzazioni e scuse. Così il sangha la comunità è uno specchio che ci aiuta a purificare la nostra mente e a crescere in compassione, tolleranza e comprensione.

Spesso abbiamo difficoltà a distinguere tra il nostro individualismo e la nostra individualità. Il primo è la ricerca egocentrica di interessi individuali piuttosto che collettivi. È strettamente legato all'auto-afferrarsi e egocentrismo, due dei nostri principali ostacoli. L'adesione al nostro individualismo rende la vita in comunità una prova per noi stessi e per gli altri. La nostra individualità, d'altra parte, è la nostra combinazione unica di varie qualità. Nella pratica del Dharma impariamo a discriminare tra qualità che sono realistiche e benefiche e quelle che non lo sono. Poi ci siamo messi ad aumentare il primo e ad applicare gli antidoti al secondo. In questo modo, sviluppiamo e utilizziamo la nostra individualità a beneficio sia di noi stessi che degli altri.

Il nostro condizionamento culturale occidentale spesso sfocia nella confusione tra individualismo e individualità. Pertanto, potremmo avere difficoltà a seguire i consigli dei nostri insegnanti oa vivere insieme ad altri sangha membri, perché sentiamo che la nostra individualità e autonomia sono minacciate, quando in realtà è in gioco solo il nostro individualismo egocentrico. Quando viviamo in comunità, ci rendiamo conto di essere pieni di opinioni su tutto, dalla velocità con cui cantare nelle nostre cerimonie di gruppo a come realizzare il vuoto. Se ci aggrappiamo saldamente alle nostre idee, trascurando di vedere che sono semplicemente opinioni e non realtà, troviamo che stare con altre persone è piuttosto infelice perché raramente sono d'accordo con noi! Dobbiamo essere consapevoli che essere ordinato implica risocializzare e abbandonare gradualmente il nostro individualismo testardo e chiuso. monastico formazione: imparare a pensare e ad agire come a monastico—è progettato per raggiungere questo obiettivo.

Mentre ero a Taiwan per ricevere l'ordinazione bhikshuni, ho osservato molto chiaramente il mio individualismo. Il programma di formazione di trentadue giorni, culminato nelle tre ordinazioni di sramanerika, bhikshuni e bodhisattva, è estremamente severo. Tutti devono fare la stessa cosa allo stesso tempo allo stesso modo. I giovani devono ascoltare e seguire le istruzioni dei senior. Ogni mattina, prima di ricevere gli insegnamenti, tutti i cinquecento monaci dovevano file nell'aula magna e da lì nell'aula magna. Ai miei occhi, questa era una perdita di tempo e ho visto un altro modo per farlo che avrebbe risparmiato tempo archiviando direttamente nell'aula magna. Con la mia enfasi americana sull'efficienza, volevo "risolvere il problema". Ma c'erano alcune difficoltà: primo, non parlavo cinese, e secondo, anche se l'avessi fatto, gli anziani non sarebbero stati particolarmente interessati ad ascoltare la mia soluzione, perché il loro metodo funzionava per loro. Questo mi ha costretto a fare qualcosa di abbastanza difficile: stare zitto e fare le cose a modo di qualcun altro. Una situazione così insignificante mi ha messo faccia a faccia con la mia mentalità fissa americana e il mio individualismo occidentale. Mi ha costretto ad imparare ad accontentarmi ea collaborare per fare le cose in un altro modo.

È importante accettare e gioire degli aspetti positivi della nostra individualità e di quella degli altri. Ad esempio, ciascuna delle nostre sorelle e fratelli del Dharma avrà il proprio modo di praticare. Non tutti si eserciteranno come facciamo noi. La varietà non significa che dobbiamo giudicare uno migliore degli altri. Riflette semplicemente che ogni persona ha la propria inclinazione e disposizione. Non dovremmo competere con altri praticanti. Non abbiamo bisogno di sentirci inadeguati perché gli altri stanno facendo cose che noi non siamo in grado di fare. Ad esempio, alcune suore lo sono vinaia studiosi. sono interessato a vinaia ma non ne sono un esperto. Eppure sono lieto che alcune suore siano state istruite in questo settore perché abbiamo bisogno di suore specializzate vinaia e possiamo imparare da loro. Alcune suore meditano e fanno anni di ritiro. Non sono pronto per un lungo ritiro: ho bisogno di accumulare più potenziale positivo e purificarmi di più prima di poterlo fare. Ma sono così felice che ci siano suore che fanno lunghi ritiri. Sono felice che ci siano suore che lavorano negli ospizi e nell'assistenza sanitaria, suore che insegnano ai bambini e suore che organizzano eventi buddisti. Non posso fare tutte queste cose, ma mi rallegro che gli altri possano farlo. Ognuno di noi esprimerà la sua devozione al Tre gioielli e la sua gratitudine agli esseri senzienti in un modo diverso, e il mondo ha bisogno di tutti loro. Se ci fossero solo meditatori, studiosi o assistenti sociali, il Dharma non sarebbe completo e completo. Abbiamo bisogno che tutti esprimano la sua pratica a modo suo e dobbiamo dirci: “Grazie. Sono così felice che tu lo stia facendo”.

Forme culturali ed essenza del dharma

Delle cinquecento persone ordinate nel 1986 a Taiwan, solo due di noi erano occidentali. Per le prime due settimane nessuno ha tradotto per noi tranne alcune gentili suore cinesi che hanno riassunto per noi il procedimento durante le pause. Per quelle due settimane, noi due siamo andati a tutte le sessioni in un programma giornaliero completo, capendo a malapena cosa stavamo facendo. Per me, come laureato, fare qualcosa che non capivo e accontentarmi di impararlo gradualmente è stato molto difficile. Perché desideravo ardentemente ricevere la bhikshuni voto, sono stato costretto a rinunciare al mio atteggiamento arrogante e ad accettare la situazione.

Poiché ero presente per molte ore ad eventi che non capivo, ho iniziato a guardare a quello che in seguito è diventato un problema importante per me: cos'è la cultura e cos'è il Dharma? Avendo finalmente imparato molte usanze tibetane, mi trovavo ora in un monastero cinese dove le usanze erano diverse. Entrambe queste tradizioni sono buddiste; eppure superficialmente, in termini di abbigliamento, linguaggio e modi di fare le cose, sono diversi. Che significato ha questo per me come occidentale? Cosa è dovuto nella mia formazione di suora alla cultura dei paesi in cui il buddismo risiede da secoli e qual è il vero Dharma che trascende la cultura? Qual è l'essenza del BuddaGli insegnamenti che dobbiamo praticare, riportare nei nostri paesi occidentali e insegnare agli altri? Qual è la forma culturale che non dobbiamo portare in Occidente?

Per me, questo argomento è di importanza cruciale ed è un lavoro in corso. La mia conclusione finora è che le Quattro Nobili Verità, l'amore, la compassione, l'intenzione altruistica di bodhicitta, e il saggezza che realizza il vuoto sono l'essenza del Dharma. Questi non possono essere visti con gli occhi; la comprensione esiste nel nostro cuore. Il vero Dharma si sviluppa nella nostra mente e le forme sono strumenti abili che esistono all'interno di ogni cultura. Dobbiamo essere in grado di distinguerli in modo da sviluppare il vero Dharma dentro di noi e non illuderci di pensare di essere dei buoni praticanti semplicemente perché siamo circondati da elementi asiatici.

Per molti anni ho cercato di comportarmi come le suore tibetane: timida, schietta, dolce. Ma non ha funzionato. Come mai? Perché provenivo da una cultura diversa e ho avuto un'educazione diversa rispetto alle suore tibetane. A scuola mi è stato insegnato a esprimere i miei pensieri, a dubbio e domanda, pensare per conto mio ed essere articolato. Ho dovuto confrontarmi con il fatto che copiare una forma culturale e il comportamento esterno degli altri non significava necessariamente praticare il Dharma; era semplicemente stringermi per conformarmi a un particolare tipo di personalità o cultura che avevo idealizzato come "vero buddismo". Ho cominciato a notare che i miei insegnanti avevano personalità molto diverse: alcuni erano introversi, altri estroversi; alcuni erano seri, altri ridevano molto. Nel contesto delle nostre diverse personalità, in costante mutamento e illusorie, pratichiamo il Dharma essendo consapevoli delle nostre motivazioni, atteggiamenti e preconcetti, sviluppando quelli realistici e benefici e applicando gli antidoti a quelli distruttivi e irrealistici. Questo lavoro viene svolto internamente. Le forme esterne, che sono coinvolte in una cultura o nell'altra, sono spinte a stimolare questo.

La questione della cultura e dell'essenza continuava a seguirmi. Come insegnante residente all'Amitabha Buddhist Center di Singapore, mi sono ritrovato, un americano, a insegnare cinese a cantare preghiere in tibetano, una lingua che nessuno di noi capiva. Il canto tibetano suonava bene ei nostri maestri tibetani erano contenti del nostro canto, ma non stavamo praticando il Dharma perché non capivamo quello che stavamo dicendo. Sebbene il processo di traduzione richiederà anni e si estenderà ben oltre la nostra vita, è essenziale. Col tempo, i maestri scriveranno le preghiere direttamente nelle nostre lingue occidentali. Le persone con abilità musicali scriveranno melodie per le preghiere e avremo una bella liturgia nelle nostre lingue.

Col passare del tempo, ho cominciato a vedere che, avendo vissuto nella comunità tibetana per così tanto tempo, avevo sviluppato un "complesso di inferiorità culturale". Quando inizialmente ho lasciato l'America per vivere in Oriente, ho sentito che l'Occidente era corrotto e speravo che i modi orientali sarebbero stati migliori. Ma, per quanto mi sforzi, non potrei mai agire o pensare come un vero tibetano e ho iniziato a perdere la fiducia in me stesso. Dopo molti anni, ho capito che questa perdita di rispetto per la mia cultura d'origine non era né un atteggiamento salutare né produttivo. La fiducia in se stessi è essenziale per una pratica di Dharma di successo. Ciò significava che dovevo vedere sia i lati positivi che negativi della cultura occidentale in cui sono cresciuto, così come i lati positivi e negativi della cultura tibetana. Confrontare i due e giudicare uno inferiore e l'altro superiore, non importa quale ne uscisse in cima, non era produttivo. Poiché la maggior parte di noi monaci occidentali opera in modo interculturale, trarremmo vantaggio dall'adozione degli aspetti positivi e dei valori di tutte le culture con cui contattiamo, lasciando dietro di sé qualsiasi pregiudizio e preconcetto che potremmo incontrare.

Dopo molti anni vissuti in Asia, sono tornato negli Stati Uniti. Per me era importante riconnettermi in modo positivo con la cultura in cui sono cresciuto. Dobbiamo essere in pace con il nostro passato, non rifiutarlo o ignorarlo. Per me ciò significava riconoscere le qualità buone e cattive del mio background e della mia cultura e liberare la mia mente da entrambe attaccamento o avversione ad esso.

Allo stesso modo, è importante fare pace con la religione che abbiamo imparato da bambini. Avere un atteggiamento negativo nei confronti della nostra religione d'infanzia indica che ne siamo ancora vincolati, poiché le nostre menti sono chiuse e intrappolate nell'avversione. Anche se la religione della nostra infanzia potrebbe non aver soddisfatto i nostri bisogni spirituali, abbiamo imparato valori utili da essa. Ci ha fatto intraprendere il percorso spirituale ed è importante apprezzarne i lati positivi.

Per me questo processo ha preso una svolta interessante. Essendo cresciuto come ebreo, nel 1990 vivevo a Dharamsala, in India, quando una delegazione ebraica venne a incontrare Sua Santità il Dalai Lama, giovani intellettuali tibetani e “JuBus” (buddisti ebrei). Meditando e parlando con gli ebrei, mi sentivo sicuro di essere buddista e tuttavia felicemente familiare con la loro cultura, fede e tradizioni. Ho cominciato a guardare ai punti in comune tra le due fedi e ad apprezzare l'enfasi sui valori etici, la compassione e la preoccupazione sociale che il giudaismo mi aveva dato. Ora, a Seattle, partecipo a un dialogo ebraico-buddista in corso, in cui discutiamo di questioni come l'amore, la compassione e la sofferenza. Inoltre, gli israeliani mi hanno invitato a insegnare nel loro paese e nei due viaggi finora ho sentito un legame meraviglioso con le persone, aiutandomi a spiegare i principi del Dharma e meditazione tecniche in un modo che corrisponda al loro background.

Autostima e fiducia in se stessi

Ho anche frainteso il Dharma usando erroneamente gli insegnamenti per aumentare il mio odio per me stesso. Meditando sugli svantaggi di egocentrismo, mi sentirei in colpa per essere così egoista, invece di vedere l'atteggiamento egoistico come qualcosa di separato dalla natura della mia mente. Alla fine è diventato chiaro che ogni volta che meditavo e mi sentivo peggio con me stesso, interpretavo male gli insegnamenti e non li applicavo correttamente. Il Buddascopo dell'insegnamento nell'insegnamento di argomenti come i regni inferiori della rinascita e gli svantaggi di egocentrismo non doveva aumentare il nostro sconforto. Piuttosto, voleva che vedessimo chiaramente gli svantaggi dell'esistenza ciclica e le sue cause in modo da generare la determinazione a liberare noi stessi e gli altri da essi.

I sentimenti di bassa autostima e inadeguatezza sono prevalenti negli occidentali. Nel 1990 sono stato osservatore a una conferenza di scienziati e studiosi occidentali con Sua Santità il Dalai Lama a Dharamsala quando è stato sollevato il tema della bassa autostima. I tibetani non hanno parole nella loro lingua per una bassa autostima e senso di colpa, quindi i problemi degli occidentali con questi sentimenti non sono facilmente comprensibili per loro. Sua Santità aveva difficoltà a capire come a qualcuno non potesse piacere. Si guardò intorno in questa stanza di persone istruite e di successo e chiese: "Chi sente una bassa autostima?" Tutti si guardarono e risposero: "Lo facciamo tutti". Sua Santità è rimasto scioccato e ci ha chiesto le cause di questo sentimento. Nel brainstorming, abbiamo trovato ragioni che vanno dai genitori che non tengono abbastanza i loro figli, alla dottrina del peccato originale, alla competizione a scuola.

La nostra difficoltà con l'autostima può anche essere collegata alla nostra enfasi sulla perfezione e al nostro desiderio di essere i migliori, attributi che la società occidentale ci insegna ad avere. Presi in questo condizionamento, a volte interpretiamo male il Dharma: pensiamo che la perfezione della disciplina etica, ad esempio, sia all'altezza di uno standard esterno impostoci da altri, simile ai dieci comandamenti. Tuttavia, il Dharma non riguarda la ricerca della perfezione esternamente definita per compiacere la nostra guru oppure Budda il modo in cui prima cercavamo di essere buoni e di piacere a Dio. Praticare il Dharma non implica torcere noi stessi in nodi psicologici per diventare l'ideale nostro o di chiunque altro del perfetto monastico. Piuttosto, il Dharma riguarda il guardare dentro di sé e comprendere tutti i vari processi che ci compongono. Arriviamo a vedere che le nostre azioni portano risultati e che se vogliamo la felicità, dobbiamo crearne le cause seguendo il sentiero del Dharma, cioè applicando le meditazioni per diminuire i nostri atteggiamenti disturbanti e sviluppare le nostre buone qualità.

La bassa autostima, che porta allo scoraggiamento, è un ostacolo sul sentiero, perché diventa una forma di pigrizia che ci impedisce di fare uno sforzo gioioso nella nostra pratica. Così, Sua Santità ha continuato a esplorare la questione della bassa autostima ea proporre antidoti del Dharma ad essa. Primo, dobbiamo capire che la natura stessa della nostra mente è libera da contaminazioni. In altre parole, gli atteggiamenti disturbanti e le emozioni negative sono come nuvole che oscurano la natura simile al cielo della mente ma non ne sono una parte intrinseca. Questa purezza fondamentale della mente è una base valida per avere fiducia in se stessi. Non dipende da circostanze esterne, non fluttua, e quindi non dobbiamo preoccuparci che le basi della nostra fiducia in noi stessi si disintegrino. Pertanto, possiamo e dobbiamo rispettare e prenderci cura di noi stessi. In effetti, il percorso implica imparare a prenderci cura di noi stessi in modo corretto ed equilibrato, non in modo egocentrico o controproducente. Per diventare un bodhisattva, abbiamo bisogno di un senso di un sé forte, ma questo è molto diverso dall'ignoranza che si afferra a se stessi che è la radice dell'esistenza ciclica. Questo senso valido di un sé convenzionale efficace ci permette di essere gioiosi ed energici nel praticare il sentiero.

Inoltre, dobbiamo riconoscere i fattori positivi nelle nostre vite in questo momento. Invece di lamentarci delle poche cose della nostra vita che non corrispondono ai nostri desideri, dobbiamo concentrarci sulle circostanze positive, come il fatto che abbiamo un essere umano stile di vita e l'intelligenza umana. Inoltre, abbiamo incontrato il Dharma e insegnanti qualificati che ci guidano e siamo interessati alle questioni spirituali. Se contempliamo tutte queste circostanze fortunate e gli eccezionali risultati che possono derivare dalla pratica del Dharma, la nostra mente non sarà più interessata ai pensieri autoironica.

Un altro antidoto alla bassa autostima è la compassione, che ci permette di accettare noi stessi e di avere un senso dell'umorismo riguardo alle nostre debolezze mentre cerchiamo contemporaneamente di porvi rimedio. Mentre la bassa autostima ci fa girare verso l'interno e pensare prevalentemente a noi stessi, la compassione - il desiderio che tutti gli esseri, inclusi noi stessi, siano liberi dalla sofferenza - apre il nostro cuore a riconoscere l'universalità del desiderio di felicità e libertà dalla sofferenza. La nostra attenzione si sposta quindi dalla malsana auto-preoccupazione della bassa autostima a un atteggiamento premuroso che si sente connesso a tutti gli altri a un livello profondo. Un tale atteggiamento ci dà naturalmente un senso di gioia e di scopo nella vita, aumentando così la nostra fiducia in noi stessi.

Vivere i precetti

Ricevere e cercare di vivere secondo il bhikshuni precetti ha avuto un notevole impatto su di me. Nel 1986, quando fui ordinato bhikshuni, c'erano solo una manciata di bhikshuni occidentali. Per anni prima ho pregato per poter ricevere questi precetti perché volevo praticare e preservare il monastico stile di vita che mi aveva aiutato tanto.

Il programma di formazione per l'ordinazione bhikshuni a Taiwan è durato trentadue giorni. Era difficile trovarsi in un paese straniero, dove non conoscevo la lingua o le usanze. Stare in piedi ora dopo ora al caldo per assistere a sessioni di allenamento e rituali che erano in cinese non era facile; ma la forza del mio desiderio di ricevere l'ordinazione mi ha aiutato a superare le difficoltà. Mentre provavamo la cerimonia di ordinazione, gradualmente arrivammo a comprenderla, così che la cerimonia vera e propria divenne molto potente. In quel momento ho sentito l'onda di benedizione che viene dall'entrare nel lignaggio delle monache che praticano il Dharma da oltre duemilacinquecento anni, dal tempo della Budda fino al presente. Questo ha creato un nuovo senso di fiducia in me stesso e nella pratica. Inoltre, ha accresciuto la mia consapevolezza, perché è stata la gentilezza dei miei insegnanti e dei laici che mi hanno sostenuto a darmi questa opportunità. Il mio modo di ripagare la loro gentilezza era cercare di mantenere il precetti bene e trasforma la mia mente.

L'ordinazione mi ha collegato non solo a tutte le monache del passato, ma anche a tutte le monache che devono ancora venire. Ho capito che dovevo assumermi la responsabilità delle future generazioni di suore. Non potevo più rimanere nel mio stato infantile e lamentarmi: “Perché le monache affrontano difficoltà condizioni? Perché nessuno aiuta le suore?” Ho dovuto crescere e assumermi la responsabilità di migliorare non solo la mia situazione, ma anche quella delle generazioni future. Sono arrivato a capire che praticare il Dharma non è semplicemente fare i miei studi e la mia pratica personali; è preservare qualcosa di molto prezioso in modo che altri possano avere accesso ad esso.