“Monache in Occidente I:” Interviste

Introduzione

Dal 23 maggio al 26 maggio 2003, 30 monastico le donne si sono riunite nel tempio buddista Hsi Lai a Hacienda Heights, in California, per il primo dialogo interreligioso “Monache in Occidente”. Ideato e organizzato da Catholic Sister Margaret (Meg) Funk e the monastico Dialogo interreligioso, e ospitato dalla monaca buddista Venerabile Yifa, "Suore in Occidente" ha portato buddisti e cattolici monastico donne di tutti gli Stati Uniti al dialogo su questioni come la vita contemplativa, l'equilibrio tra contemplazione e impegno sociale e l'importanza della monastico formazione, comunità e tradizione. I partecipanti cattolici rappresentavano i benedettini, i Maryknolls, le suore della Provvidenza, le religiose del Sacro Cuore, la Congregazione di Notre Dame e gli ordini cattolici ortodossi. I partecipanti buddisti includevano donne delle tradizioni Soto Zen, Fo Guang Shan, della foresta tailandese, tibetana, coreana e giapponese. Il dialogo si è svolto senza un ordine del giorno formale, documenti, presentazioni o osservatori esterni. Piuttosto, il gruppo decideva collettivamente sulle questioni da discutere e teneva quelle conversazioni in gruppi formali così come in modo informale durante i pasti e la sera durante il loro tempo insieme.

A conclusione del dialogo “Suore in Occidente”, suor Margaret (Meg) Funk ci ha invitato a intervistare le donne che hanno partecipato per saperne di più sulle loro vite ed esperienze. Abbiamo concordato e inviato a ciascuna donna una lettera nel gennaio 2004 delineando gli scopi e gli obiettivi del progetto di ricerca e un elenco di domande dell'intervista. Tra gennaio e aprile 2004, abbiamo contattato tutti i partecipanti al dialogo, 21 dei quali hanno accettato di essere intervistati (9 buddisti e 13 cattolici). Queste interviste si svolgevano per telefono e normalmente duravano da una a due ore. Abbiamo chiesto a ciascuna donna della sua tradizione religiosa e della sua storia di vita, nonché della sua esperienza dei punti in comune e delle differenze monastico tradizioni, sul rapporto tra contemplazione e azione nel mondo, e sulle sue esperienze nel dialogo interreligioso. Una copia completa della guida al colloquio è inclusa come Appendice A.

In questo rapporto ci concentriamo su tre dei tanti temi affrontati nelle interviste. In primo luogo, esploriamo cosa buddista e cattolico monastico le donne credono di condividere e come descrivono le fonti e i limiti dei loro punti in comune. In secondo luogo, descriviamo brevemente la gamma di modi in cui i partecipanti sono devoti o contemplativi prima di considerare come concettualizzano la relazione tra contemplazione e azione. Infine, confrontiamo il modo in cui i partecipanti sono collegati formalmente e informalmente alle loro comunità, istituzioni e tradizioni, prestando particolare attenzione al sostegno educativo e finanziario disponibile attraverso le organizzazioni a cui sono (o non sono) affiliati a queste tradizioni.

Ci siamo avvicinati a queste interviste e scriviamo questo rapporto come scienziati sociali, sociologi della religione. Sebbene conosciamo le tradizioni cattolica e buddista in generale e negli Stati Uniti in particolare, nessuno di noi è cattolico o buddista, né siamo esperti di monachesimo. Piuttosto, scriviamo come osservatori comprensivi che possono offrire una visione "a volo d'uccello" dei temi e delle questioni che i partecipanti al dialogo "Suore in Occidente" hanno preso in considerazione e contemplato sin dal loro incontro. Ci concentriamo sui tre temi che facciamo per la loro importanza per le donne che abbiamo intervistato, e nella speranza che queste riflessioni forniscano una base per ulteriori conversazioni al secondo dialogo "Suore in Occidente" nel maggio 2005.

sfondo

Nel decidere chi invitare al dialogo “Suore in Occidente”, Suor Margaret (Meg) Funk e Ven. Yifa ha scelto suore che vivono negli Stati Uniti o in Canada, parlano inglese, sono pienamente autorizzate nelle loro tradizioni, potrebbero pagare il proprio trasporto e hanno avuto il tempo e il permesso dei loro superiori per partecipare. La maggior parte delle donne che si sono riunite, e tutte tranne due di quelle che abbiamo intervistato, sono nate negli Stati Uniti. La maggior parte delle suore cattoliche che hanno partecipato erano cattoliche della culla, nate negli anni '1930 e '1940, attualmente tra i sessanta e gli ottant'anni. La maggior parte sono cresciuti in famiglie cattoliche e hanno fatto i voti tra i primi e i venticinque anni (prima del Vaticano II). La maggioranza ha frequentato scuole e università cattoliche ed è altamente istruita. Di quelli che abbiamo intervistato, quattro hanno un dottorato di ricerca e otto hanno un master. Molti hanno vissuto all'estero anche se la maggior parte attualmente vive a tempo pieno negli Stati Uniti. La maggior parte attualmente vive in comunità; otto in monasteri, due in case madri e tre in appartamenti con altre donne (monache e laiche). Nessuna delle suore cristiane indossa un abito cattolico tradizionale, sebbene la maggior parte si sforzi di vestirsi in modo semplice. Molte delle donne che abbiamo intervistato sono oratrici pubbliche e insegnanti e hanno ricoperto ruoli di leadership di primo piano all'interno delle loro comunità. La metà attualmente riceve uno stipendio per il proprio lavoro e l'altra metà occupa posizioni non salariate ed è sostenuta dalle proprie comunità.

Tra le monache buddiste che hanno partecipato al dialogo ci sono donne nate negli Stati Uniti e all'estero da famiglie buddiste e non. Tra le nove donne che abbiamo intervistato, tutte tranne due sono nate negli Stati Uniti e nessuna è nata in famiglie buddiste, rendendole tutte convertite alla tradizione buddista. La maggior parte (cinque) sono cresciuti in famiglie cristiane e hanno iniziato a conoscere il buddismo da giovani adulti. Le donne buddiste intervistate erano un po' più giovani delle donne cattoliche, generalmente tra i quarantacinque ei sessantacinque anni. Quando sono stati ordinati per la prima volta, avevano generalmente trent'anni e molti erano sposati e/o avevano figli. Le monache buddiste più anziane che abbiamo intervistato erano suore da più di venticinque anni e le più giovani da meno di cinque. Come le suore cattoliche, le donne buddiste intervistate erano molto istruite; più della metà aveva una formazione universitaria.

Attualmente ci sono pochissimi monasteri o centri negli Stati Uniti dove le monache buddiste possono vivere e, di conseguenza, le condizioni di vita delle donne buddiste che abbiamo intervistato erano piuttosto varie. Sette delle donne vivono in centri buddisti da sole (in due casi) o con altri monaci o laici (in cinque casi). Le altre due donne vivono da sole in appartamenti privati. Indipendentemente dalla loro sistemazione abitativa, tutti indossano quasi sempre le vesti di una monaca buddista. La maggior parte delle donne che abbiamo intervistato insegna e si mantiene attraverso una combinazione di fonti. Quattro ricevono stipendi o stipendi per insegnare in college non buddisti e sei sono sostenuti, parzialmente o completamente, dalle loro comunità. Alcuni hanno anche fonti di sostegno private.

I partecipanti al dialogo “Suore in Occidente” avevano diverse esperienze precedenti nei dialoghi interreligiosi. Almeno un partecipante non aveva mai partecipato a un incontro del genere, "Ho sempre pensato che [la] faccenda interreligiosa fosse una specie di perdita di tempo", ha detto francamente in un'intervista, ma alla fine ha detto: "Mi è davvero piaciuto... Sono rimasto così colpito da queste persone” (B-ME). Altri avevano una vasta esperienza acquisita attraverso la partecipazione ad altri incontri interreligiosi, nonché attraverso il precedente coinvolgimento con il monastico Dialogo interreligioso. È interessante notare che alcune monache buddiste partecipano anche a riunioni con altri monaci buddisti e le descrivono come interreligiose. Come ha spiegato un partecipante,

C'è una cosa a cui partecipo abbastanza regolarmente ed è un dialogo interreligioso tra monaci buddisti, e cioè con cinesi, coreani, vietnamiti, tibetani, tutti i diversi buddisti monastico tradizioni. E questo è stato così utile: stare con gli altri monastico praticanti e vedere "perché lo stai praticando in Thailandia?" "Perché c'è enfasi su questo?" e solo una specie di rimozione del mito o dell'ignoranza per vedere davvero perché un particolare stile, visione o pratica si è evoluto. È davvero fantastico e questo apre molta più cordialità, amicizia e comprensione e dissipa questo tipo di separazione o ... come diresti, come concetti sbagliati su altre tradizioni.

A differenza delle suore cristiane che sono tutte (tranne quella intervistata ortodossa) membri della Chiesa cattolica romana con sede a Roma, non esiste un'organizzazione generale di buddisti, né negli Stati Uniti né all'estero, che guidi il dialogo tra le persone in diversi rami del Ad alcuni il buddismo sembra un dialogo “interreligioso”. I partecipanti buddisti al dialogo avevano probabilmente meno familiarità con le altre tradizioni buddiste rappresentate rispetto ai cattolici con i rispettivi ordini cattolici a causa di queste differenze organizzative e del periodo di tempo in cui le tradizioni cattolica e buddista sono state negli Stati Uniti.

A parte il loro coinvolgimento nei dialoghi formali, quasi tutti i partecipanti hanno acquisito visibilità su altre tradizioni religiose attraverso la loro educazione e il tempo trascorso viaggiando o vivendo all'estero. Quasi tutti hanno dedicato molto tempo allo studio o alla pratica di una religione non cristiana. Un certo numero di donne mantiene anche strette amicizie con monaci e/o seri praticanti religiosi di altre tradizioni e ha parlato dell'importanza di queste relazioni.

Mentre tutte le suore hanno articolato una serie di punti di connessione legati specificamente alla loro monastico professioni (vedi sotto), presentano anche un alto livello di somiglianza sociologica o demografica. Oltre a essere tutte donne, la maggior parte appartiene alla stessa generazione, la maggior parte è altamente istruita e quasi tutti gli intervistati sono nati in Occidente: questi tratti molto probabilmente hanno fornito loro stessi un livello di affinità e connessione. Una suora cattolica, ad esempio, ha affermato di aver riconosciuto che ciascuna delle altre, buddista e cattolica, aveva "pagato i propri debiti" e aveva acquisito un livello di maturità che lo accompagna. Ha detto: “Ho sempre molto rispetto per le persone che conosco hanno pagato i loro debiti. Che hanno sofferto a volte davvero duramente e ne sono usciti una persona migliore o una persona più compassionevole.

Una suora buddista, parlando sullo stesso tema, ha dichiarato: "Per essere una suora, specialmente in Occidente dove tutto dice, 'non vuoi farlo', penso che devi essere abbastanza indipendente e forte e penso che le circostanze in qualche modo siano selvaggiamente diverse... Quindi, siamo tutti così diversi, ma mi è sembrato che tutte le donne che erano lì - il tipo di gruppo di noi - sapessero dove stavano andando. I sentimenti generali di somiglianza all'interno del gruppo non sarebbero probabilmente ripetuti in raduni di monaci che includono suore più giovani, monaci e suore e coloro che non sono così altamente istruiti e/o di alto rango nelle rispettive tradizioni. Questi sentimenti di somiglianza sono forse ancora più interessanti alla luce della distinzione tra i cattolici per lo più nati e i buddisti per lo più convertiti.

Panoramica dell'analisi dell'intervista

Nelle pagine seguenti trattiamo tre temi emersi nelle interviste. I primi due problemi sono stati affrontati direttamente nelle domande dell'intervista; il terzo è emerso in vari modi.

Il primo tema, “Somiglianze e differenze”, affronta ciò che le suore sentivano di condividere, e in modo indiretto, lo scopo e il valore del dialogo interreligioso. Da queste domande abbiamo sentito un consenso generale o un riconoscimento di sé nell'impegno degli altri verso una vita consacrata. Il celibato è emerso come un aspetto importante, persino centrale, voto che unisce suore di diverse tradizioni. Abbiamo anche appreso da queste risposte che le suore sono molto diverse visualizzazioni di cosa consiste la “spiritualità” e se (o meno) la “spiritualità” è condivisa tra suore di diverse tradizioni. Alcuni partecipanti al dialogo hanno anche osservato che ciò che immaginavano di condividere, o di tenere in comune, non era così chiaro o trasparente come avevano immaginato. Alcuni hanno chiesto più dialogo e conversazione in futuro su teologie e credenze.

Nel secondo tema, “contemplazione e azione nel mondo”, notiamo innanzitutto le pratiche meditative e di preghiera delle monache. Di particolare interesse è l'ampio interesse di tutte le monache per l'"Oriente" e in particolare per il buddismo meditazione le forme. Discutiamo di questi interessi e, allo stesso modo, delle preoccupazioni di alcuni buddisti sul grado in cui queste "forme" possono essere tradotte in nuovi contesti. Questa discussione si sposta quindi su una discussione su quelle che sembrano essere interpretazioni divergenti su cosa sia "azione" tra buddisti e cattolici e su come si collega a meditazione e preghiera. Le risposte delle monache dimostrano che le differenze non risiedono solo nel modo in cui le monache di diverse tradizioni pensano che la relazione tra contemplazione e azione debba essere idealmente gestita, ma, a un livello più profondo, in ciò che tale relazione comporta. Sebbene cattolici e buddisti giungano a questi problemi da posizioni diverse, entrambi i gruppi di suore dimostrano nel lavoro della loro vita vari modi per presentare alternative alle culture americane/occidentali contemporanee.

Nel terzo tema, "comunità e istituzione", mettiamo in evidenza ciò che abbiamo percepito come incomprensioni sia dei buddisti che dei cattolici sui collegamenti reciproci con strutture e istituzioni religiose più grandi, in termini di processi di ordinazione, risorse finanziarie e importanza della comunità vita. Ad esempio, i cattolici percepiscono la vita non comunitaria dei buddisti come la “norma” per il buddismo, dove è meglio caratterizzata come conseguenza del fatto che negli Stati Uniti ci sono così poche monache buddiste con cui unirsi in comunità. Allo stesso modo, i buddisti percepiscono le comunità forti dei cattolici come conseguenza del finanziamento diretto e della sponsorizzazione da parte della Chiesa cattolica, piuttosto che considerare le posizioni dei monasteri come organismi quasi indipendenti al suo interno, che raccolgono i propri fondi e mantengono le proprie istituzioni e comunità. Le conseguenze di questi fraintendimenti sono molteplici: nel breve periodo, ciascuna tradizione ha la tendenza a vedere l'altra come più accomodante nei confronti dei sistemi patriarcali di quanto non si veda se stessa. Prestare maggiore attenzione a tali "dettagli" nei dialoghi futuri molto probabilmente supererà i limiti che tali presupposti pongono al dialogo. Imparare di più su come tutte le monache lavorano in modo creativo e attivo per stabilire una vita consacrata e controculturale che sia "fondamentalmente orientata verso la religione" (per citare un buddista) gioverà sicuramente a tutti i partecipanti.

Tema uno: elementi comuni e differenze nelle tradizioni monastiche

1. Il dialogo interreligioso facilita il dialogo “intrareligioso” e le riflessioni sul significato e l'utilità del termine “suora”

   “Monachesimo è una parola che comprendiamo tutti”, ha affermato una suora cattolica. Anche se generalmente abbiamo riscontrato che questo è il caso, siamo stati anche sorpresi di scoprire che anche le questioni fondamentali di chi è stato riunito e cosa è stato condiviso (e come dovrebbero essere chiamati tutti i partecipanti) sono state messe in discussione dagli intervistati. In effetti, riunire suore cattoliche e buddiste solleva la questione se "suora" sia la parola corretta per definire tutti i partecipanti. “Suora” e “monastico" sono entrambe parole di origine occidentale usate per descrivere individui e collettivi che condividono certe "somiglianze familiari".

   L'esempio più eclatante di ciò è apparso nelle risposte delle monache buddiste Soto Zen, che hanno preferito il termine “sacerdote” a “suora” per descrivere se stessi. Il termine "monaca", come ha spiegato un partecipante Soto Zen, implica uno status secondario rispetto agli uomini nella tradizione che li porta a preferire il termine "sacerdote” che può essere applicato sia alle donne che agli uomini. Mentre tutti i partecipanti Zen hanno notato, come ha detto uno, che “in molti modi [usando suora o sacerdote] non ha fatto alcuna differenza, alla conferenza stessa", la domanda su chi è una suora ci riporta, come ha detto questo intervistato, "alla prima domanda di "chi siamo?" Non lasciare che una parola "suora" sembri appianare la varietà e nemmeno essere sicuri che sia la parola giusta.

   La varietà sembrava essere un aspetto estremamente importante di questo dialogo, sia tra buddisti e cattolici che tra di loro. La questione del confronto e delle somiglianze è diventata ancora più complessa quando abbiamo notato che le monache si concentravano quasi sempre prima sulla propria famiglia di tradizioni (ad esempio, cosa condividono le monache buddiste o cosa condividono le monache cattoliche) quando abbiamo chiesto cosa condividessero tutte le monache, nonostante la nostra contestualizzazione le interviste in relazione al dialogo interreligioso. Sembra che sia i buddisti che i cattolici stiano (per ragioni diverse) lavorando su questioni relative a ciò che condividono con i membri delle loro “proprie” tradizioni religiose tanto quanto lo sono con quelle degli altri.

   Abbiamo già notato come le monache buddiste occasionalmente vedano le discussioni tra vari buddisti come "interreligiose"; allo stesso modo, molti dei monastico I partecipanti cattolici consideravano gli ordini apostolici molto lontani dalla loro esperienza (due, infatti, erano perplessi dalla partecipazione di suore cattoliche “apostoliche” alla “monastico dialogo interreligioso”.) Sia i cattolici che i buddisti professavano una mancanza di familiarità con altri ordini/tradizioni all'interno della loro più ampia tradizione religiosa. In generale, mentre il dialogo interreligioso è incentrato sull'apprendimento delle tradizioni altrui, questo dialogo ha avuto anche l'effetto di riunire cattolici e buddisti che altrimenti potrebbero non incontrarsi.

2. L'importanza del celibato

   Mentre il vocabolario e la terminologia su "monache" e "monastici" erano in discussione per alcuni, e la questione più ampia di chi veniva confrontato è stata una scoperta sorprendente per noi, più tipicamente le suore intervistate hanno discusso dell'importanza di prendere i voti come marchio che definisce le suore. Tra questi, il celibato è stato notato come un indicatore centrale, e in alcuni casi primario, di una suora. Il celibato sembra essere giunto al culmine tra i partecipanti a “Suore d'Occidente” in parte a causa della presenza di un partecipante non celibe: sembra che la presenza di una “suora non celibe” abbia cristallizzato l'importanza di questo voto come un aspetto determinante che tutte le monache condividono, indipendentemente dalla tradizione. (In effetti, questo punto di vista è condiviso anche dalla suora non celibe, che ha offerto: "Non sono una suora per definizione di nessuno". Ha preso il suo posto alla conferenza a causa del suo interesse per il dialogo interreligioso dicendo: "quando suor Meg prima mi ha invitato ... ho risposto e ho detto: "Sei sicuro di volermi? Ecco chi sono" Snd ha detto: "Sì, lo vogliamo. Fai parte di qualunque sia il nuovo paradigma.")

   Ad esempio, rispondendo alla domanda su “cosa condividono le suore”, una monaca buddista ha detto: “La comunanza che abbiamo scoperto tra noi all'interno del gruppo era una voto del celibato e una sorta di dedizione a una vita di preghiera, ma anche di servizio, sembravano essere una cosa comune. E non tutte le suore hanno condiviso la stessa cosa i voti e quella era una cosa che volevamo davvero guardare e assicurarci per il prossimo che ci fosse quella comunanza, perché non c'è modo di aggirarlo. C'è una differenza molto grande tra le persone che le hanno prese i voti. "

   Tra quelli i voti notato (celibato, preghiera, servizio), continuava questa suora, il celibato era la cosa più importante per il dialogo:

   Immagino sia il i voti dacci una comunanza di focalizzazione - cosa abbiamo deciso di fare con questa vita - con questa vita. Tu prendi il i voti in modo che tu - è una specie di modo in cui molti di noi lo guardano e un modo importante per guardarlo - è un voto di semplicità. Ti allontani dalle cose comuni che altre persone fanno nella loro vita, come i bambini, la famiglia e le relazioni. In modo che ti liberi in modo che tu possa concentrarti più da vicino sullo sviluppo spirituale.

   Strumenti Bowman per analizzare le seguenti finiture: visualizzazioni sono stati ripresi dai partecipanti cattolici. Uno ha detto che puoi "fare a meno" di molti degli esterni i voti ed essere ancora una suora, ma il celibato è uno che non è "in palio":

   Sono suora ormai da qualche anno, posso dire bene, siamo tutte celibi, siamo tutte comunità viventi, siamo tutte sotto abate, tutti abbiamo una regola, tutti abbiamo una pratica di preghiera e tutti viviamo la nostra vita per gli altri. Quindi quelli sarebbero stati gli ingredienti che avrei pensato. Ma man mano che incontro altre suore [in altre tradizioni di fede], mancano uno o più di quegli ingredienti. Tranne il celibato. Sto cominciando a pensare alla forma, penso che il celibato potrebbe essere lì, ma a parte questo, penso che tu possa fare a meno di vivere sotto un abate, si può fare a meno di vivere in comune, si può fare a meno, certo indossando un abito, si può fare a meno, ma una combinazione di queste cose aiuta la forma ad esistere.

3. La “vita votata”

   Il celibato fa parte di un pacchetto più ampio, che per quasi tutte le suore coinvolte può essere chiamato la “vita consacrata”. Infatti, mentre il i voti che le suore nel dialogo hanno preso sostanzialmente diverse, tutte le partecipanti si sono impegnate pubblicamente a seguire particolari stili di vita che possono, nella loro forma più basilare, essere descritti come incentrati sulla religione. Come disse una monaca buddista:

   Con i laici, spesso devi spiegare di cosa tratta la tua vita e perché sei diventata suora e loro non capiscono bene che la religione sia il fulcro della tua vita, mentre con tutte le suore, indipendentemente dalla tradizione, lo capiamo l'un l'altro. Non abbiamo bisogno di spiegarlo. Comprendiamo anche che condividiamo anche lo stile di vita impegnato nella semplicità, sai, in termini di beni che abbiamo; semplicità in termini di non avere famiglia. Condividiamo lo stesso tipo di dedizione alla spiritualità come cosa centrale nella nostra vita per la quale nient'altro è secondo. E condividiamo anche la comprensione di quanto possa essere difficile lavorare con le nostre menti, anche se siamo molto impegnati a farlo.

   Molte delle suore, sia buddiste che cattoliche, le hanno descritte i voti in termini di rinuncia, e per molti aspetti la maggior parte dei i voti che le suore in Occidente prendono il segno di uno stile di vita controculturale. Rinuncia della famiglia, dei beni personali e di un certo grado di autonomia personale hanno contrassegnato queste decisioni come qualcosa di più di semplici "scelte di stile di vita". La decisione di prendere e vivere fuori certo i voti, dicevano molte suore, sono ciò che accomuna tutte le suore. Molti intervistati, sia cattolici che buddisti, hanno entrambi parlato a lungo degli impegni a meditazione, la preghiera e anche la vita comunitaria: in queste discussioni sono emerse tutta una serie di pratiche e azioni che organizzano il tempo, il comportamento, l'abbigliamento e le abitudini personali, i pensieri e il lavoro della vita degli individui. Un cattolico lo ha espresso poeticamente:

   Esprimeresti [ciò che era tenuto in comune come] una singolarità della vita, orientata intorno a qualunque cosa la tua tradizione la descrivesse; l'ultimo o il sacro. Una volontà di sacrificare altre cose, una certa disciplina che va di pari passo con quella. Un impegno di vita che va di pari passo con quello. In modo che non faccia parte della tua vita, è il centro della tua vita, e tutto il resto diventa una (pausa), una conseguenza di ciò, o deve in qualche modo servirlo. Quindi, sì, lo direi. L'ho sentito molto, moltissimo con tutte queste donne. È stato semplicemente meraviglioso. Avevamo una lingua diversa, avevamo diverse... Penso che in qualche modo abbiamo avuto esperienze molto diverse in termini di ciò che stavamo curando. Ma il fatto che ci prendessimo cura di qualcosa che era fondamentale per noi non era diverso.

   Nonostante la sensazione che tutte le monache condividessero impegni per la vita dei voti, gli obiettivi o gli scopi dichiarati articolati dagli intervistati (vale a dire, lo scopo di queste rinunce) differivano sostanzialmente nell'enfasi. Alcune suore hanno sottolineato l'importanza della vita con i voti per liberare tempo ed energia al servizio degli altri, alcune hanno sottolineato l'importanza della vita con i voti come un'importante serie di passi verso una devozione più mirata, alcune hanno inteso la vita con i voti come se stessa come un obiettivo da raggiungere, attraverso il quale si svilupperebbe una maggiore coscienza, o vicinanza a Dio. Come disse un cattolico:

   Sapere che sei una suora e avere una pratica interiore non è abbastanza per un essere umano, devo avere una forma per il mio tempo, devo essere “in place” da qualche parte, devo mettere la mia mente da qualche parte, Devo essere in relazione in qualche modo, quindi queste strutture sono solo la mia forma, e quindi sono reciprocamente vantaggiose, posso contribuire a una forma più grande di me e anche questo è molto soddisfacente e questa forma mi dà una spina dorsale per alzarmi e andare a letto e sai, per sostenere, in malattia e in salute, tempi buoni e tempi cattivi e risorse e non risorse. Quindi mi piace la parola forma in questo momento. Mi dà e riceve e io lo do e lo ricevo e quindi il monastero è la mia forma che media Dio per me.

   È interessante notare che, mentre è una semplificazione eccessiva affermare che i cattolici descrivevano gli aspetti della "vita consacrata" come "esterni" (implicando o talvolta confrontando esplicitamente gli "interni" della devozione personale ecc.), i buddisti (in particolare i buddisti Zen) hanno discusso il i voti come processi necessari integrati nella (per mancanza di una parola migliore) vita spirituale “interna” (o illuminazione). Ciò suggerisce che la scissione interna/esterna tra i voti se stessi e il proprio "obiettivo" di i voti non è sempre appropriato per i nostri intervistati. Ne discutiamo più diffusamente qui di seguito: per il momento, notiamo che mentre la visione della vita consacrata come una comunanza è stata cruciale fino ad oggi in questo dialogo, senza ulteriori discussioni questa apparente comunanza potrebbe mascherare o distorcere la comprensione delle tradizioni altrui. (In altre parole, mentre le suore hanno probabilmente ragione nell'identificare "pratica più che credenze" come dove risiedono le somiglianze, le monache in entrambe le tradizioni potrebbero trarre beneficio dall'apprendere di più su come la pratica e la credenza sono intese (come connesse, correlate, distinte) in altre ' tradizioni.)

4. “Spiritualità”: condivisa o no?

   Sebbene le suore nelle tradizioni buddiste e cattoliche non condividano credenze religiose, la questione se condividano "spiritualità", "sensibilità" spirituali o anche una preoccupazione per lo spirituale era un punto di preoccupazione per le suore di entrambe le tradizioni. Si è spesso notato che “spiritualità” è un termine vago, e spesso i suoi contenuti non sono definiti in modo esplicito, e questa vaghezza ha permesso ad almeno un cattolico di usarlo per definire la sensibilità condivisa tra buddisti e cattolici. Come ha detto uno, “è sempre stata la mia esperienza, quando parliamo di religione, penso che sia lì che entriamo nelle differenze. Quando parliamo di spiritualità, è lì che si trova il terreno comune”.

   La sfocatura della spiritualità fornisce un modo per contrassegnare le somiglianze senza nominarle, ma non tutti gli intervistati si sono sentiti a proprio agio nel lasciar perdere. Come ha detto un altro cattolico:

   Quando pensavo a questa domanda, ho pensato che probabilmente condividiamo il fatto che stiamo cercando una vita spirituale, e poi mi sono corretto. Penso che "spirituale" sia totalmente diverso da ciò che cercano i buddisti e penso che molti cattolici abbiano corretto questa sensazione che lo spirito sia separato dal nostro stile di vita o la nostra vita reale. E quindi quello che penso che abbiamo in comune è che stiamo cercando un modo illuminato per vivere questa vita. Stiamo cercando... un modo umano più alto, o non ancora più alto, di essere nel mondo. Penso che sia quello che abbiamo in comune.

   Quasi a riecheggiare questa preoccupazione, molti dei buddisti che hanno parlato di spiritualità hanno anche enfatizzato il lavoro condiviso sul sé superiore, o [verso] "l'illuminazione". Ad esempio, un buddista ha affermato che ciò che è stato condiviso è stato “dedicare del tempo alla preghiera e alla contemplazione per essere – nel caso delle suore cattoliche, più vicine a Dio e, nel nostro caso, più vicine alla vera comprensione. Lasciare andare l'idea di sé. Quindi, la sento come un'opportunità di una certa qualità di energia che incontra un'altra qualità di energia e le somiglianze che sento lì e non sono tutte simili e va benissimo. E, come ha affermato un altro buddista, "Penso che un'altra [comunanza] sia che stiamo tutti lavorando su noi stessi per diventare più coscienziosi e consapevoli delle nostre azioni e dei nostri atteggiamenti verso gli altri, e per diventare una persona migliore... mi sento come se fossimo stiamo tutti lavorando su noi stessi e che in senso classico stiamo tutti cercando anche qualche strada per lavorare a beneficio degli altri, anche se nelle prime pratiche buddiste tradizionali si trattava più di liberazione personale, e nelle successive tradizioni buddiste era davvero concentrandosi sul sentiero come parte del raggiungimento dell'illuminazione a beneficio degli altri.

   Al centro di queste domande sulla condivisione della spiritualità c'è una questione più ampia (e in effetti teologicamente sfumata) se le suore siano "semplicemente" legate dalla forma (alcune pratiche, impegni organizzativi e così via) o da qualcosa di sostanzialmente di più. Questa domanda va al cuore di una delle questioni più profonde del dialogo interreligioso: se ci sia una verità o molte. Riconoscendo i limiti del "vocabolario" e le differenze nelle tradizioni, la spiritualità per alcuni diventa ciò che sta al di là dei vocabolari culturali. Diverse suore hanno parlato del “tono” emotivo o quasi musicale del dialogo. Un cattolico ha detto:

   È oltre il vocabolario, credo. Penso che ci sia una dedizione molto focalizzata alla ricerca della vita spirituale, alla ricerca di Dio o del mistero, o come volete chiamarlo. Penso che sia una comunanza. Penso anche che non sia specifico solo per le suore. Penso che la maggior parte delle ricerche di persone siano legate a una tradizione. Ma alcuni dei più grandi cercatori che conosco probabilmente si definirebbero atei e sarebbero più umanisti o qualcosa del genere, ma sono anche alla ricerca. Ma penso che farlo con le suore lo focalizzi in un modo particolare. Ho scoperto che le persone, cristiane, orientali o occidentali, stanno intraprendendo un particolare viaggio personale, per diventare un essere umano migliore. Una maggiore conoscenza di sé è legata a questo. Credo che anche per questo ciò implichi il servizio. Dare un contributo alla terra, e probabilmente perché il mio obiettivo particolare, trovo questo mezzo, per i poveri e i più oppressi. Non so se posso dirlo in generale per tutti, ma la ricerca sicuramente. Penso che forse, forse—potrebbe essere, piuttosto che giustizia, sarebbe una dedizione alla pace, che sia interiore o esteriore.

   Le domande teologiche generali sul grado in cui una spiritualità sottostante è "condivisa" tra le tradizioni religiose sembrano essere molto più un problema per i cattolici che per i buddisti. Come diremo meglio in seguito, queste differenze sono in parte probabilmente una manifestazione delle posizioni istituzionali e culturali relativamente diverse delle monache cattoliche e buddiste negli Stati Uniti. In breve, sembra che gli intervistati cattolici che godono di una più forte base istituzionale e legittimità negli Stati Uniti (e che, in quanto membri della generazione del Vaticano II), siano più desiderosi di esplorare i punti in comune e le differenze nelle diverse spiritualità, mentre gli intervistati buddisti, la maggior parte dei quali stanno attualmente lavorando per sviluppare la legittimità istituzionale e religiosa, hanno meno interesse (e tempo) per farlo.

   Anche se questa sezione è iniziata con l'affermazione che “le tradizioni buddiste e cattoliche non condividono credenze religiose”, un certo numero di partecipanti al dialogo ha detto che avrebbero gradito un dialogo più esplicito sulle differenze teologiche. Come ha detto una monaca buddista, sebbene ci siano "interessi comuni, preoccupazioni comuni, valori comuni... Ci sono differenze filosofiche che devono ancora essere completamente esplorate". Questo intervistato buddista è stato in qualche modo critico nei confronti di molti altri dialoghi interreligiosi, che:

   Gonna intorno ai bordi di alcune di queste grandi differenze. Alcuni hanno più comprensione di altri. Alcune suore buddiste sono veramente addestrate o sono cresciute cristiane e sanno parecchio del cristianesimo. Pochissimi sono veramente formati nella teologia cristiana. Da parte cristiana, lo stesso vale. Molte suore cattoliche hanno svolto un ottimo lavoro nello studio del buddismo e nella pratica del buddismo a un livello molto profondo, ma pochissime di loro sono addestrate completamente nella filosofia buddista, giusto? Quindi, se vogliamo andare oltre con il dialogo buddista-cristiano, la mia sensazione è che abbiamo bisogno di fornire forum approfonditi, dove monache buddiste e cristiane possano esplorare insieme la filosofia buddista e la teologia cristiana. Penso che i monaci sarebbero davvero le persone migliori per farlo in un certo senso, perché hanno sia il background teorico che la formazione spirituale, per sedersi ed esplorare davvero dove si trova il nostro terreno comune filosofico e dove abbiamo grandi differenze.

   Una preoccupazione simile è stata ripresa da una suora cattolica che ha messo in guardia sulla scioltezza di gran parte del linguaggio spirituale contemporaneo. Chiede di “arricchire” le parole che le persone usano per parlare di Dio o della spiritualità. Quando ciò accade,

   Entriamo nel nocciolo della questione, ma entriamo anche nella dimensione spirituale. In altre parole, tutte queste cose [pratiche] sono strumenti, o modi e mezzi di una più ampia motivazione o chiamata a cercare Dio... La mia esperienza è che quelle parole devono essere arricchite in termini più esistenziali, altrimenti chiunque può mettere qualsiasi tipo di interpretazione a quelle parole.

   Più di ogni altra area, le questioni e le domande relative alla visione, al linguaggio o alla sensibilità spirituali condivisi (o la loro mancanza) sembravano essere l'area in cui risiedevano la maggior curiosità e interesse, e il desiderio di ulteriori discussioni. Dal nostro punto di vista, sembra che il dialogo abbia aperto gli occhi di molti partecipanti in modi nuovi sia alla profondità delle proprie teologie (o filosofie) sia a quanto poco sapessero o capissero su come le teologie o le filosofie degli altri sono vissute giorno per giorno giorno.

Tema due: Vita contemplativa: Confini ed equilibrio

1. Meditazione e pratiche di preghiera

   Tutti i partecipanti al dialogo includono una qualche forma di contemplazione nella loro vita quotidiana, individualmente o con altri. Le pratiche contemplative in cui si impegnano le suore cattoliche includono la preghiera di centratura, la lectio divina, lo Zen cristiano, lo Zen tradizionale, lo yoga e altre forme di "pratiche sedute". La contemplazione per i monaci buddisti assume la forma di meditazione, prostrazioni, recitazioni, offerte, mantra e canti. La maggior parte dei partecipanti ha descritto i periodi e le attività di contemplazione come parti fondamentali della propria vita. Una suora cattolica ha detto:

   Direi, per esempio... la preghiera personale e meditazione. Monaci, cioè sine qua non. Non lo metteresti nemmeno in dubbio perché senza meditazione, la contemplazione come parte della tua vita - la tua vita quotidiana - nutrendo la tua mente con una lettura che è espansiva, non solo del cuore, della mente, dell'anima, ma anche di ciò che sta accadendo nel mondo. Questi sono... questo fa parte di cosa monastico la vita sarebbe, credo, a tutto campo, con qualche variazione sul tema. Ma meditazione, contemplazione penso che troveresti—non sarebbe a monastico vita se questa fosse assente.

   Il contenuto e la struttura dei periodi di contemplazione degli individui assumono molte forme. Alcuni partecipanti seguono un modo abbastanza tradizionale monastico orario. Una suora cattolica che vive in un monastero ha descritto di alzarsi prima dell'alba per fare le cose personali lectio Divina prima di riunirsi con gli altri per sedersi meditazione e l'oratorio, ufficio divino nella cappella, e l'Eucaristia. Partecipa anche a brevi preghiere a mezzogiorno e ai Vespri della sera. Una delle monache buddiste ha descritto un tipo simile di routine basato su quattro periodi di seduta meditazione (alcuni dei quali includono il canto) durante la sua giornata. Altre trascorrono meno tempo (e/o tempo meno strutturato) in periodi formali di contemplazione, in particolare le suore cattoliche negli ordini apostolici.

2. La fecondazione incrociata delle pratiche meditative cattoliche e buddiste

   Una caratteristica sorprendente sia delle monache buddiste che di quelle cattoliche meditazione pratiche è l'influenza delle religioni asiatiche, in particolare il buddismo. I partecipanti buddisti sono stati ovviamente influenzati dal Buddamolti hanno incontrato il buddismo da adolescenti o giovani adulti e hanno preso la decisione di ordinarsi monache. Inoltre, tuttavia, molte suore cattoliche hanno letto libri sul buddismo e/o hanno frequentato corsi o ritiri, spesso guidati da altri cattolici (per lo più sacerdoti) formati in varie forme di buddismo. Ad esempio, una suora cattolica ha imparato lo zen meditazione da un gesuita sacerdote si è formata in Giappone: pratica lo Zen con lui da sette anni. Un altro ha partecipato a due ritiri zen, uno dei quali condotto da un domenicano sacerdote e ha avuto luogo in un convento francescano nel Midwest. Il buddismo ha avuto un'influenza maggiore sulle suore cattoliche nella pratica di meditazione e ritiri che nel contenuto di specifiche idee o insegnamenti buddisti, un'influenza che riflette chiaramente i modi in cui il buddismo è stato interpretato e insegnato da e ai non asiatici negli Stati Uniti.

   Alcune delle suore cattoliche hanno parlato di questa enfasi della forma (es meditazione) sul contenuto delle nostre interviste, vedendo nel buddismo una struttura che manca nella loro stessa tradizione. Una suora cattolica spiega:

   Beh, certamente. Credo si possa dire che sono stato un discepolo, o uno studente di Thich Nat Han per anni e anni e anni. Immagino di voler dire che penso che la tradizione cattolica sia molto ispirata e povera di metodo. E così, per il metodo, abbiamo dovuto andare altrove... Quindi, per prima cosa, la pratica di Tai è stata solo un salvavita per me, la pratica della consapevolezza. E, sai, francamente, non è altro o diverso da tutto ciò che abbiamo nella nostra tradizione in termini di pratica della presenza di Dio, o quella che ho chiamato la piccola via... Questa pratica di fare tutto con tremendo attenzione e amore come un offerta, come esplicito offerta. Come modo esplicito di essere in comunione. Ma, credo, non abbiamo affatto buoni modi di—o come posso dire questo. Penso che abbiamo abbandonato i nostri manuali di pratica... abbiamo recuperato molta della nostra roba, ironia della sorte, la nostra roba attraverso i maestri asiatici.

   Un'altra suora cattolica trova anche "manuali" nelle tradizioni orientali e li descrive come dispositivi che i cristiani possono usare per calmare la mente abbastanza da passare alla preghiera o ad altre pratiche più familiari.

   Ho imparato molto dalle tradizioni orientali che dobbiamo avere una forma. Ma poi, non credo che la maggior parte dei cristiani sia chiamata a una pratica del metodo seduto come forma dominante. Penso che tu ne abbia solo bisogno abbastanza per portarti sotto il fiume [consapevole della possibilità di una pratica/vita contemplativa più profonda] e poi potresti avere un'altra forma di preghiera lì sotto... Penso che alcune persone facciano colloqui, abbiamo appena parlato con nostro Signore o Maria o uno dei santi…

   Sebbene un certo numero di suore cattoliche percepisse l'assenza di adeguate “forme” o “manuali” nella loro tradizione, molte hanno anche attinto chiaramente alle pratiche cristiane, tra cui la lectio divina, la preghiera centrata, la “pratica della presenza”, la Piccola Via di Teresa Lisieux, e così via. Abbiamo quindi trovato sconcertante questo senso della “mancanza” di forme contemplative del cattolicesimo. (Come altro esempio, Courtney ha chiesto in un'intervista se il rosario potrebbe essere simile alla pratica meditativa. Lo è, ha risposto l'intervistato cattolico, ma non è spesso usato in questo modo: "Il rosario è stato una preghiera devozionale. Non lo uso Se uso i grani, uso qualche altro tipo di rosario, ma è un tipo di preghiera perfettamente buono... che può portare a uno stato d'animo più contemplativo. Tende ad essere usato dai cattolici più tradizionali come preghiera devozionale a Maria, quindi la usiamo in modi diversi.”)

   L'uso delle pratiche meditative orientali da parte delle suore cattoliche è stato un argomento di conversazione durante il dialogo, su cui i partecipanti hanno riflettuto in modi diversi nelle nostre interviste. Alcuni erano abbastanza a loro agio, mentre altri, sia cattolici che buddisti, avevano più riserve. Durante una conversazione durante il dialogo in cui una suora buddista parlava di Zen, una suora cattolica le ha chiesto di adottare la pratica Zen, dicendo “va bene finché ti rendi conto che per loro non è solo una pratica ma è un intero modo di vita, un intero modo di pensare. L'intervistato cattolico che ci ha trasmesso questa interazione ha poi continuato: "Penso che sia un'area di preoccupazione per me che a volte pratichi le cose e solo, il suo tipo di imperialismo cristiano, di prendere il controllo della pratica di qualcuno e non necessariamente comprendere l'intera profondità di quella . Quindi spero che venga superato, ma penso che ci vorrà molta educazione. È una mia preoccupazione». Dato che la comunità di questa suora cattolica pratica quello che lei chiama "Christian Zen", Courtney ha chiesto come la sua comunità ha lavorato per superare questa preoccupazione:

   ora: Non abbiamo (risate). Ed è Zen cristiano perché lo Zen non è teistico, quindi se stai cercando l'unione con Dio sei automaticamente subito interessato a qualcos'altro. Quindi deve essere adattato.

   Courtney: Ma ha ancora senso chiamarlo Zen?

   ora: Bene, nel senso che gli esterni sono Zen. Per ora lo chiamiamo Zen, la pratica. Eppure penso che sia più l'esterno che l'interno.

   Nonostante la sua preoccupazione per "l'imperialismo cristiano", questa suora rimane a suo agio con l'etichetta Christian Zen a causa della sua enfasi teistica implicita e dell'attenzione alla forma esterna piuttosto che al contenuto.

   Alcune delle suore buddiste (e allo stesso modo, una manciata di cattolici) non erano a proprio agio con l'idea che il loro meditazione le pratiche sono “forme” che possono essere estratte dalla tradizione nel suo insieme e collocate in un altro contesto. Un buddista Zen ha detto che "è tornata con un'esperienza di assoluta ammirazione per le donne cattoliche e la sincerità delle loro vite, la profondità della loro pratica, la loro attenzione e la loro incredibile disponibilità a fare tutto il possibile per venire a patti, o per trovare l'esperienza di cui sembravano essere affamati. Nella loro “fame”, sentiva che le suore cattoliche volevano qualcosa dalle monache buddiste nel dialogo:

   Qualcosa che non possiamo dare perché abbiamo rinunciato a tutto per trovare quello che cercavamo in origine. Siamo andati nel modo in cui siamo andati perché stavamo cercando qualcosa, e non possiamo darlo a nessuno, possiamo solo andare lì ... Penso che a un certo punto la loro domanda sia stata davvero: 'Come possiamo ottenere quello che pensiamo tu abbia? ' Abbiamo detto: 'Beh, molla tutto. Abbandona tutto, sai, abbandona tutta la tua dottrina e tutto ciò in cui credi e cerca di trovarlo.' Che è quello che abbiamo fatto.

   La forma è parte di un pacchetto più ampio, dice questa suora, e non può essere semplicemente separata e fatta “funzionare” in altri contesti. Un'altra partecipante buddista ha anche parlato del suo profondo rispetto per i partecipanti cattolici prima di parlare di questo tipo di ricerca che ha sentito anche dalle suore cattoliche, una ricerca che l'ha resa ancora più grata per la propria tradizione ed esperienza,

   … la cosa più affascinante di tutta quell'esperienza era che le suore cristiane si rivolgevano a noi per aiutarle – sembra che si rivolgessero a noi per aiutarle a sviluppare una pratica spirituale più solida nelle loro vite. Come se sentissi che quell'aspetto era molto carente. Che la tradizione - la tradizione contemplativa - nel cristianesimo si è estinta, o che non hanno contemplativi moderni a cui guardare, che li aiutino a capire cosa sarebbe giusto per loro, a parte forse Thomas Merton o qualcuno come quello. Quindi, in un certo senso, mi sono preoccupato moltissimo per loro, ma allo stesso tempo mi sono sentito davvero molto molto fortunato ad essermi fatto coinvolgere in una pratica che è—ha—il suo aspetto contemplativo è molto molto vibrante, molto vitale, molto vivo.

   I diversi approcci alle pratiche orientali, principalmente buddiste meditazione, evidenti tra le suore al dialogo, sollevano ulteriori domande non solo sull'influenza dei buddisti (-ismo) sulle suore cattoliche, ma anche sul cattolicesimo o sul cristianesimo più in generale sulle monache buddiste. Dalle risposte buddiste e cattoliche è apparso chiaro che l'influenza del buddismo sul cattolicesimo è stata sostanziale e che l'impatto opposto è stato minore. D'altra parte, sembra anche che la situazione si capovolga quando si tratta delle “pratiche” della vita comunitaria. Ad esempio, molti dei partecipanti buddisti hanno avviato centri o comunità buddisti e hanno riferito di aver tratto forza ed esempio dalle suore cattoliche e dalla loro enfasi sulla vita comunitaria. Come ha osservato una monaca buddista,

   … le suore cattoliche: era così meraviglioso stare con loro. Tutti erano così favorevoli a fondare un'abbazia. Sai, perché le suore cattoliche vedono davvero il valore della comunità. Le monache buddiste—alcune delle monache buddiste occidentali—non vedono sempre lo stesso valore nella comunità, perché la nostra cultura è—la maggior parte di quelle che si sono convertite al buddismo hanno vissuto una vita piuttosto indipendente ed è difficile convincere le persone a rinunciare a parte della loro indipendenza per essere in una comunità. Considerando che le suore cattoliche, ragazzo, vedono davvero come l'uso della comunità per lavorare sulla mente sia prezioso e importante, quindi lo apprezzo molto di loro e dei loro suggerimenti. Ho imparato molto da loro.

   Un'altra suora buddista ha rimarcato i modi in cui il suo tempo al dialogo in conversazione con suore cattoliche ha riaffermato o rafforzato il suo interesse per la pratica residenziale a lungo termine. E un terzo ha parlato dei modi in cui lei monastico La comunità ha adattato melodie di inni cristiani tradizionali, impostati su insegnamenti o testi buddisti, nelle loro riunioni comuni, "Traduciamo semplicemente le scritture in una lingua che possiamo capire, musica che ha senso per noi". I contributi che i cattolici e la tradizione cristiana più in generale stanno dando al buddismo sono importanti da sottolineare, anche se è importante tenere presente che non tutti i partecipanti buddisti li hanno accolti con lo stesso livello di interesse.

3. Meditazione e azione nel mondo

   La conversazione sulla pratica contemplativa durante il dialogo e nelle interviste ha portato anche a domande più ampie su come i partecipanti bilanciano le loro vite contemplative con le loro vite "nel mondo", comunque le definiscano. In primo luogo, è utile considerare come i partecipanti organizzano le loro vite contemplative, e in particolare se suddividono il tempo durante la giornata per la preghiera e la contemplazione o se si vedono continuamente in preghiera o in contemplazione. In secondo luogo, consideriamo il linguaggio che cattolici e buddisti usano per descrivere la distinzione o il confine (o la sua mancanza) tra azione e preghiera.

   Tutte le suore intervistate dedicano ogni giorno del tempo alla preghiera e alla contemplazione e, inoltre, alcune si considerano in preghiera o meditazione durante il giorno. Una suora cattolica ha descritto la sua pratica più profonda come "preghiera incessante" o "preghiera incessante". Nella sua vita, si è gradualmente resa conto che il suo compito era pregare:

   … È iniziato con una preghiera di Gesù, la … preghiera incessante, la preghiera di Gesù che … si alza ogni volta che sono cosciente di me stesso. Questo è ciò che mi ha aiutato con l'Ufficio Divino... lo trovavo un'interruzione del mio lavoro. Ma quando ho capito che il mio compito era pregare incessantemente, è stato molto più facile farlo in comune con le mie sorelle che farlo sempre da sola. Quindi vedo l'Ufficio Divino come un vero e proprio riavvio della mia incessante preghiera.

   Un altro cattolico tiene in tasca una pietra di preghiera o dei grani di preghiera, “così per tutto il giorno continuo a pregare”. Pratica anche l'esame di coscienza, quindi controlla se stessa più volte al giorno, "una specie di attenta a dove si trova la mia coscienza".

   Anche diversi partecipanti buddisti si vedono dentro meditazione o contemplazione durante il giorno, indipendentemente da quale sia la loro effettiva attività. Uno la fa meditazione al mattino e alla sera, “in termini di come un incontro formale meditazione pratica”, ma come molte altre tradizioni, spiega, “la pratica è anche nella vita di tutti i giorni nelle tue interazioni con le persone, in termini di pazienza…” Un altro buddista descrive la sua vita quotidiana e meditazione come interconnesso e complementare, “non vedo la mia vita quotidiana come qualcosa di separato dalla mia meditazione o il mio meditazione come separato dalla mia vita quotidiana…” Uno Zen sacerdote descrive l'interrelazione in modo più diretto,

   Certamente, c'è pratica tutto il tempo. Non è solo che facciamo le pulizie, ma come facciamo le pulizie, come cuciniamo e posso assaggiare il cibo e posso dire se qualcuno serba rancore o se ha bisogno di un po' di cure extra e dovrei portare una scatola di cioccolatini a casa, oppure posso guardare come vengono tagliate le verdure e vedere se la loro mente si è concentrata su quello o su qualcos'altro. Quindi non è solo quell'ora, ma quell'ora tende ad essere più accademica che poi dovrebbe nutrire il resto della giornata, le attività della giornata.

   Confrontando l'approccio zen con l'approccio benedettino, spiega: “Trattiamo tutto il lavoro allo stesso modo, con lo stesso valore. Sia che stiamo pulendo i bagni, che stiamo sbucciando le patate o facendo una torta per un'occasione speciale, cucendo a Budda veste, tutto il lavoro, simile all'idea benedettina, è un buon lavoro, il loro motto è lavoro e preghiera. Il nostro è lavoro e meditazione, Suppongo."

   Mentre “lavoro e preghiera” o “lavoro e meditazione” possono essere motti simili, le distinzioni tra i gruppi sono diventate evidenti nelle conversazioni sul rapporto tra contemplazione e azione più in generale. Una delle suore benedettine ha condiviso uno “scherzo” interno che il motto benedettino “ora et labora” (prega e lavora) potrebbe essere meglio scritto “ora et labora... et labor et labora.” Il tema della frenesia di monastico la vita era coerente tra le suore cattoliche, e ha portato alla nostra attenzione le esigenze che le suore cattoliche devono affrontare nell'amministrazione o nelle professioni di aiuto (insegnamento, assistenza sanitaria, attivismo per la pace e la giustizia, amministrazione, consulenza e così via), e allo stesso modo il "negativo" tirare che alcune di queste posizioni creano. Parlando dell'ampia interazione delle suore con scuole e ospedali, ha osservato una suora (benedettina).

   Penso che il monachesimo abbia un ruolo profetico unico all'interno della chiesa e all'interno della cultura. E penso che dovremmo prendere sul serio quel ruolo, non sono sicuro che lo prendiamo abbastanza sul serio e in parte perché siamo anche all'interno di tutte le altre strutture. Gestiamo college, gestiamo ospedali. Dobbiamo fare raccolta fondi. Non possiamo permetterci di alienare le persone che ci danno soldi per quelle cose e tutto il resto, e questa è una terribile pressione per assumere una posizione radicalmente profetica in alcune questioni. Sai, non penso che dobbiamo essere selvaggiamente profetici, ma penso che dobbiamo essere molto fermi. Quindi abbiamo fatto alcune dichiarazioni come comunità, altre sono più radicali e penso che sfortunatamente si riferisca al numero di progetti che hai in corso che dipendono dall'essere accettati nella grande cultura. Quindi penso che ci compromettiamo in questo modo nel mantenere queste istituzioni che una volta erano un'azione profetica perché nessun altro lo stava facendo, che doveva essere fatto. Quindi, sì, penso che ci stiamo imbattendo in un altro salto di qualità nella nostra evoluzione di dove ci troviamo. Non credo che gestiremo molte istituzioni in futuro.

   Un'altra differenza che abbiamo notato in relazione alla contemplazione e all'azione è emersa in ciò che entrambi i gruppi hanno inteso come il complemento di meditazione o preghiera. Le monache buddiste in genere enfatizzavano il sé e miglioravano se stesse e gli altri quando parlavano dell'equilibrio tra contemplazione e azione. Le suore cattoliche, in confronto, parlavano tipicamente di essere al servizio degli altri attraverso programmi di servizio sociale e altre forme di attivismo sociale.

   Quando le è stato chiesto come bilancia contemplazione e azione, una suora buddista ha spiegato che: “Gran parte della pratica buddista tibetana è un po' come finalizzata all'abitudine al cambiamento: l'abitudine a cambiare la tua mente da un'abitudine all'altra. E l'abitudine sarebbe quella di familiarizzare la tua mente con l'essere sempre consapevole delle tue azioni, dei tuoi pensieri e delle tue parole quando sei nel mondo. Quindi, ci sto sempre lavorando, cercando sempre di sviluppare la consapevolezza ed è un'abitudine che acquisisci e molti di noi sono più bravi nell'assuefazione di quanto pensiamo. Un altro buddista ha descritto il suo contributo "al mondo" attraverso l'insegnamento della sofferenza,

   Vogliamo aiutare le persone. Ma questo è quello che facciamo. Questo è il nostro modo di aiutare le persone, insegnando il dharma e mostrando come può fare la differenza per noi nella vita e aiutare con la sofferenza”. Continua, "se possiamo affrontare la nostra sofferenza e aiutare altre persone ad affrontare la loro, questa è la nostra azione nel mondo, ma non siamo là fuori a sventolare cartelli su, sai, l'ambiente o la guerra in Iraq o niente del genere, e non diamo da mangiare agli affamati in India e cose del genere. Lo lasciamo ad altre persone.

   È addestrando e cambiando la mente che questi buddisti descrivono il loro contributo al "mondo". È interessante notare che [il buddista da cui proviene quest'ultima citazione] ha parlato nella nostra intervista di una donna che voleva diventare a monastico nella sua tradizione e fare lavoro sociale. Questo tipo di lavoro di servizio sociale diretto non è stato riconosciuto o valorizzato in modo tale da consentire a questa donna di svolgerlo, e quindi non ha ordinato. (È difficile immaginare che questo tipo di situazione si verifichi tra i cattolici: anche se un particolare ordine non fosse ricettivo, potrebbe unirsi a un altro con una maggiore enfasi sul lavoro di servizio sociale).

   Questo non vuol dire che le suore buddiste non siano coinvolte nel lavoro di servizio sociale: alcune lo sono, sebbene normalmente in modi più piccoli o più limitati rispetto ad alcune delle suore cattoliche. Coloro che sono così coinvolti hanno affermato che la qualità delle loro interazioni e dei loro sforzi è importante quanto i loro "fini". Uno Zen sacerdote si descrive come "completamente impegnata nel mondo" e fa un bel po' di lavoro nelle carceri e con i detenuti recentemente rilasciati. Oltre a sottolineare i fini di questi sforzi (“cercare di stabilire una residenza per uomini che stanno uscendo dal carcere per stabilizzare la loro vita in modo che non recidivi”), tuttavia, sottolinea anche il processo; “Quindi, non si tratta tanto di quello che faccio nel mondo, ma di come lo faccio nel mondo, è importante. E se la presenza cosciente è davvero esercitata sulle interazioni e sul riconoscimento della nostra interrelazione.

   L'approccio dei buddisti contrasta con quante donne cattoliche parlano di bilanciare contemplazione e azione nel servizio diretto con gli altri. Ad esempio, una suora cattolica ha descritto come il suo zen meditazione la pratica le ha insegnato ad essere presente e consapevole del momento e come la sua sfida sia quella di non essere "troppo assorbita dalla mia contemplazione e dall'amare la mia seduta, [quando] dovrei essere là fuori a lavorare per i poveri". Nel descrivere il suo approccio all'"azione nel mondo", ha preso in prestito la frase di Paul Netter, "misticismo del servizio". Spiega: “Mi ha suonato un campanello perché, sai, misticismo, pensi all'assorbimento totale, al dono totale di te stesso, e ho ricordato come mi sentivo a lavorare con i senzatetto. Il motivo per cui ho iniziato a lavorare con i senzatetto era che non potevo tollerare di camminare su quei corpi per strada, semplicemente non potevo permettere che accadesse e ha assorbito tutto il mio essere. Quindi questa è stata la mia preghiera per un po '. Gran parte dell'attenzione dei cattolici al servizio sociale è chiaramente legata alla loro storia di costruzione di scuole, ospedali e altri programmi di servizio sociale e ai modi in cui sono stati introdotti alla vita religiosa. Una suora cattolica ha descritto la sua decisione di diventare suora come una conseguenza del lavoro di volontariato che ha svolto con le suore da adolescente.

   Queste suore ci stavano addestrando alla vita mistica perché dicevano: “Non stai solo toccando il stile di vita di una persona di ottantacinque anni costretta a letto con l'Alzheimer, stai toccando Cristo. Stai toccando Cristo. Devi inginocchiarti davanti a quella persona. Quando li lavi, lavi i piedi di Cristo. Quando cambi i loro pannolini bagnati o qualsiasi altra cosa, e vesti le loro piaghe da decubito, questo è Cristo”. E ti sto dicendo Courtney, non so forse mai da allora. Quando ero piccolo su quegli autobus che andavano di casa in casa con le suore non parlavi molto. In quei giorni lo erano, dovevano mantenere una specie di silenzio. A volte potresti parlare. Sono sempre stato accanto a queste donne incredibili e ho pensato, sì, voglio farlo.

   Questi due esempi dimostrano come le suore cattoliche in molti casi intendano gli atti di servizio come una forma di preghiera o meditazione, o anche misticismo, dove una componente chiave è un pieno assorbimento nei bisogni dell'altro. Questi esempi forniscono un interessante contrappunto alle affermazioni buddiste che definiscono le pratiche da seduti e gli insegnamenti del dharma come servizio al mondo. In entrambi i casi, le suore stanno attivamente rielaborando luoghi comuni visualizzazioni di cosa significhi vivere in modi che sono allo stesso tempo impegnati nel mondo e devoti. Questi vari modelli differiscono tra loro (e ci aspettiamo che queste differenze abbiano sostanziali radici “teologiche”). Tuttavia, entrambi offrono critiche a visualizzazioni quella preghiera/meditazione e l'azione “nel mondo” sono sfere di azione distinte.

   Mentre ascoltavamo le religiose buddiste e cattoliche riflettere su questi temi, siamo rimaste colpite dal modo in cui le loro risposte suggerivano modi in cui entrambi i gruppi stanno pensando e ripensando i loro ruoli istituzionali nel mondo occidentale, e come entrambi potrebbero imparare l'uno dall'altro a questo riguardo. Anche se non suggeriamo che ci sia una crescente convergenza su questi temi o su un approccio al monachesimo, abbiamo notato che cattolici e buddisti stanno imparando gli uni dagli altri modi di negoziare il complesso dell'azione e meditazione. Ad esempio, la suora cattolica di cui sopra, che ha espresso preoccupazione per l'impatto del servizio istituzionale sul ruolo "profetico" del monachesimo, potrebbe trovare conforto nel suggerimento della sua sorella cattolica sul ruolo del monachesimo nella società occidentale: "Penso a come possiamo essere controculturali, o essere persone evangeliche in questo giorno ed età, è offrire spaziosità e silenzio perché le cose stanno andando così velocemente e accelerando. E per farlo deve venire dall'interno verso l'esterno.

   Allo stesso modo, una delle suore buddiste che è stata più attivamente coinvolta nel lavoro di servizio/attivismo sociale come alcune delle suore cattoliche, ha un approccio che fa eco a molte delle risposte cattoliche, nella sua comprensione del rapporto tra radicamento personale e servizio agli altri : “Penso che quella base della pratica contemplativa sia assolutamente cruciale… se non abbiamo questo tipo di nucleo di pace interiore, di integrazione interiore, di comprensione interiore, allora non possiamo essere altrettanto efficaci nel nostro lavoro nel mondo. Se siamo in fila per la minestra o in prigione e non abbiamo il nostro, sai il nostro equilibrio interiore di base, il nostro equilibrio psicologico di base e una sorta di pace e basi spirituali, non penso che saremo così efficaci nel lavoro che dobbiamo fare”.

Tema tre: Comunità e istituzioni: equivoci?

Le donne che hanno partecipato al dialogo sono formalmente legate alle loro tradizioni religiose in modi diversi. Ognuna fa parte della sua tradizione religiosa in modo generale e più specificamente attraverso l'appartenenza a lignaggi, ordini, centri o organizzazioni particolari. Questi legami specifici e le relative responsabilità influenzano molti aspetti pratici della vita di queste donne: la loro istruzione, il sostegno finanziario, la sistemazione abitativa, il senso di comunità e così via.

Nelle nostre interviste abbiamo percepito che gli aspetti essenziali delle relazioni organizzative non erano chiaramente indicati come punto di discussione e che c'era una certa confusione e incomprensione tra le donne cattoliche e buddiste su queste "basi" di come vivevano le altre. Diverse suore cattoliche, ad esempio, non comprendevano appieno come avviene l'ordinazione nella tradizione buddista e sono rimaste perplesse da ciò che percepivano come alcune delle decisioni dei buddisti di non vivere in comunità. Pare che un certo numero di suore buddiste presumesse che la chiesa cattolica sostenesse pienamente le suore cattoliche finanziariamente e che le risorse raramente mancassero. Mentre questo tema della connessione organizzativa è forse meno ovviamente interessante della vita contemplativa e dell'azione, le discussioni delle monache su questi argomenti hanno generato alcuni punti interessanti e curiosi che potrebbero essere fruttuosi da affrontare ed esplorare nei dialoghi futuri.

Tutti i partecipanti al dialogo sono stati ordinati nelle tradizioni buddiste o cattoliche, sebbene ciò che questo rappresenta differisca tra e all'interno delle tradizioni. Tra i buddisti intervistati, la distinzione più netta è tra donne ordinate nelle tradizioni Soto Zen e tibetane. Tutti coloro che sono stati ordinati nella tradizione Soto Zen hanno trascorso del tempo a studiare in Giappone prima di essere ordinati e hanno progredito attraverso una serie di categorie specifiche nella loro formazione prima e dopo l'ordinazione. Il livello più alto di formazione è aperto alle donne nella tradizione Soto Zen.

Tutti i monaci Soto Zen intervistati vivono in centri Zen negli Stati Uniti (alcuni dei quali hanno fondato o aiutato a fondare) e rimangono strettamente legati agli insegnamenti del Soto Zen. Individui e centri Zen istituzionalmente diversi negli Stati Uniti hanno preso decisioni diverse sui collegamenti formali con altre istituzioni Zen. Alcuni monaci Zen sono formalmente collegati alle istituzioni Soto Zen in Giappone e ricevono un titolo ("insegnante d'oltremare") e uno stipendio di qualche migliaio di dollari all'anno. Uno Zen sacerdote definisce questa una relazione stretta, nel senso che presenta relazioni annuali, ma libera "nel senso che è in gran parte alle mie condizioni". Un altro zen monastico con cui abbiamo parlato aspettava che una suora giapponese arrivasse a breve e rimanesse nel suo tempio negli Stati Uniti per due anni, un'altra indicazione di stretti rapporti tra organizzazioni negli Stati Uniti e in Giappone. Altri monaci Zen hanno deciso di non avere questa connessione. Una donna che vive in un centro avviato da un altro Soto Zen monastico spiega,

Lei [la fondatrice del tempio] non ci ha registrati. Voleva esserlo: aveva le qualifiche per procedere in modo indipendente e anche così, perché, come donna, non le avrebbero permesso di fare molto. Avrebbero qualcun altro come il Abate di—e tutto questo genere di cose e lei ha detto: “Non ce la faccio. Andremo solo a fare ciò che dobbiamo fare. Quindi, abbiamo rapporti amichevoli con i giapponesi, ma non facciamo parte della sede centrale giapponese. Non ne siamo membri.

E alcuni monaci sono sul recinto perché sono preoccupati per le regole e i regolamenti che potrebbero accompagnare l'accettazione del sostegno finanziario delle organizzazioni Soto Zen in Giappone.

Al contrario, la piena ordinazione come monaca (bhiksuni) nella tradizione tibetana non è aperta alle donne perché il lignaggio continuo dell'ordinazione dalle precedenti generazioni di monache non è stato mantenuto. Le monache tibetane, quindi, hanno ricevuto il loro primo livello di ordinazione (ordinazione delle novizie) nella tradizione tibetana e la loro ordinazione superiore nelle tradizioni taiwanese, coreana o vietnamita. Ricevono poco sostegno, educativo, finanziario o istituzionale dalle organizzazioni buddiste tibetane. Una suora tibetana ha spiegato che “nei tre grandi monasteri dell'India meridionale i monaci occidentali possono andarci a studiare, perché nei monasteri sono ammessi gli uomini, anche gli uomini occidentali. Le monache non possono studiare nei monasteri del sud dell'India. Non possiamo essere ammessi lì. Potremmo studiare privatamente con un insegnante, ma non vivremmo nel monastero”. Non ci sono posti negli Stati Uniti dove le monache buddiste tibetane possano studiare, rendendo la sopravvivenza una sfida continua. Alcune che sono suore da tempo vivono e/o stanno iniziando dei centri mentre altre, specialmente quelle che sono appena diventate suore, lavorano a tempo pieno, il che richiede interpretazioni creative del loro i voti. Questa mancanza di sostegno istituzionale è alla base di molti malintesi, spiega una suora tibetana,

Ad esempio, la gente potrebbe pensare che, come suore tibetane, abbiamo un'istituzione religiosa che ci sostiene finanziariamente. Non si rendono conto che siamo soli. Come quando si avvia l'abbazia, molte persone pensano: "Oh beh, i tibetani la stanno aiutando o c'è una grande istituzione religiosa che l'aiuta". No. Sono completamente da solo a iniziare questo. Devo raccogliere ogni singolo centesimo. Quindi, è... l'America, loro—è diverso. Loro non—sai, poiché il buddismo è nuovo qui, non puoi aspettarti che la gente capisca.

La mancanza di sostegno istituzionale disponibile per alcuni dei monaci buddisti al dialogo sembrava portare a una certa confusione tra i cattolici circa il grado in cui i buddisti vogliono, piuttosto che essere in grado, di vivere in comunità. Una suora cattolica, ha detto,

La maggior parte dei buddisti viveva da sola, mi sembrava. E questo mi ha sorpreso, perché avevo pensato che fosse una parte piuttosto importante del monachesimo - in qualsiasi tradizione - è l'aspetto della vita comunitaria, che è anche uno dei più difficili. Ma anche molto solidale e molto purificante nel lungo periodo, ma soprattutto all'inizio è molto difficile soprattutto per alcune persone... Ora se vivevano da sole perché non avevano un'altra monaca buddista a portata di mano nella loro area geografica o se era una loro scelta , non sono mai riuscito a scoprirlo con certezza.

Un partecipante cattolico pensava che i buddisti fossero formati in contesti di gruppo o comunitari e poi li lasciassero vivere da soli, un modello che non si verificava tra i buddisti intervistati. Queste (errate)percezioni hanno portato alcuni cattolici a pensare che i buddisti non apprezzino la comunità. Uno ha spiegato: "Loro [i buddisti] non mi sembrano avere tanta immersione nella comunità, e nemmeno interessi particolari, in alcuni casi, di andare in quella direzione - e forse non interessi, ma nessuna possibilità - perché alcuni di loro , alcuni di loro, credo, vivono soli. E quindi questo influenzerà enormemente la loro pratica. Questa suora non era a conoscenza, nella nostra conversazione, delle limitate opzioni a disposizione delle monache buddiste.

Descrivendo un'amica buddista che non era al dialogo, ha continuato, "la più grande differenza tra lei e la mia vita è che lei ha... l'aspetto comunitario non è così importante nella sua vita come lo è nella mia". Per questa suora cattolica, “la comunità è molto importante come luogo in cui vivrai il tuo impegno a cercare Dio ea diventare ciò che sei destinata ad essere e il Vangelo. E il Vangelo è molto difficile da vivere da soli” e per l'amica “teoricamente è attaccata a una comunità, a una tradizione, ma non si limita… dice, la sua monastico la vita è... lei è come una tartaruga.

Determinare fino a che punto i partecipanti cattolici e buddisti apprezzano l'essere come “tartarughe” potrebbe essere fruttuoso nei dialoghi futuri. Sembra che sia iniziato un po '. Come ha riflettuto un partecipante cattolico, è stato interessante “vedere come noi da parte cattolica fossimo più interessati alla pratica contemplativa o alla trasformazione della coscienza, comunque tu voglia parlare di meditazione. Penso che le altre donne [buddiste]... fossero più interessate a cose come, come fai a fare comunità? Una delle donne [buddiste] ... continuava a dire: "Chi paga i tuoi conti?"

La mancanza di collegamenti istituzionali e di supporto disponibile per le monache, in particolare nella tradizione buddista tibetana, le porta a descrivere il loro rapporto con la tradizione attraverso gli insegnamenti piuttosto che le istituzioni. Una suora spiega,

Ho un legame molto forte con le tradizioni e qui ciò che intendo per tradizione intendo la parte spirituale di essa. Non sto parlando dell'istituzione. Parlo della pratica. Quando dico tradizione, sto parlando della pratica. E ho impegni molto forti e un sentimento di connessione con la pratica tibetana in quello che faccio e anche con il mio cinese vinaya lignaggio [il suo livello più alto di piena ordinazione] … nel corso degli anni, ho imparato che la mia pratica è una cosa l'istituzione è qualcosa di completamente diverso. E devo fare questa distinzione, perché, se non lo faccio, ciò che accade nell'istituto influirà negativamente sulla mia pratica. E non voglio che accada perché un'istituzione è stata creata da esseri umani ed è gestita da esseri umani, quindi sarà piena di ignoranza, rabbia ed attaccamento, anche se siamo praticanti spirituali, perché non siamo ancora tutti Buddha. Ma la tradizione, la pratica, il dharma, è sempre puro.

La distinzione tra istituzioni religiose e insegnamenti religiosi è stata un tema nelle nostre interviste con le monache cattoliche, anche se il modo in cui le loro ordinazioni sono strutturate a livello organizzativo è diverso da quello delle monache buddiste.

Tutte le suore cattoliche erano pienamente votate nella tradizione cattolica tramite i loro ordini individuali. Mentre il loro i voti sono "canonicamente approvati dal Vaticano", la maggior parte degli ordini sono relativamente autonomi nello stabilire le proprie costituzioni e regole, e nel determinare chi accetteranno come membri e chi sceglieranno come leader. Allo stesso modo, il monastico gli ordini (benedettino compreso) sono finanziariamente autonomi. Molti dei partecipanti cattolici hanno raccontato le storie di fondazione dei loro ordini o dei loro monasteri particolari in termini di “donne molto coraggiose, vivaci, autorevoli, che avevano una visione all'interno della comunità cattolica, della vocazione cristiana, vissuta in alcuni specifici modo."

Così, mentre cattolico monastico Gli ordini, e gli ordini apostolici rappresentati dai partecipanti al dialogo (Maryknoll, Congregazione di Notre Dame, Religiose del Sacro Cuore e Suore della Provvidenza) fanno certamente parte della Chiesa cattolica romana, si trovano in una certa distanza dalle strutture e autorità diocesane. monastico gli ordini non sono direttamente (e non completamente) sostenuti finanziariamente dalla Chiesa cattolica. monastico gli ordini si sostengono costruendo e mantenendo scuole, collegi e ospedali; alcuni monasteri che hanno mantenuto un'attenzione più contemplativa creano reddito vendendo manufatti e aprendo i loro monasteri a individui e gruppi in cerca di ritiro spirituale. Tutti i partecipanti al dialogo cattolico lavorano (o, se sono in “pensione”, hanno lavorato), molti come insegnanti e/o amministratori per sostenere e mantenere finanziariamente le loro comunità. Mentre l'età media delle suore cattoliche negli Stati Uniti continua a salire (il che significa meno suore "lavoratrici" e una proporzione maggiore con costose esigenze sanitarie) le questioni finanziarie diventano sempre più preoccupanti.

Il grado in cui le suore cattoliche ricevono sostegno educativo, finanziario e istituzionale dalle loro comunità è stato frainteso dalle donne buddiste presenti al dialogo. Alcune donne buddiste presumevano che le suore cattoliche fossero pienamente sostenute dai loro ordini - o dalla gerarchia ecclesiastica - e che le risorse finanziarie non fossero un problema. Descrivendo le sfide per la pratica buddista in America, uno dei buddisti ha detto: “Bene, in America, non abbiamo l'incredibile sistema stabilito che ha il cattolicesimo. Se, e ci sono Zen meditazione insegnanti che sono monaci e monache cattoliche, se desiderano tenere un ritiro da qualche parte, possono fare una telefonata a un monastero e dire di cosa hanno bisogno per farlo, e da lì in poi tutto viene risolto, perché c'è un sistema lì sul posto”. Un altro partecipante buddista ha descritto il sostegno istituzionale delle suore cattoliche dicendo: “Le suore cattoliche non hanno preoccupazioni finanziarie. Voglio dire, forse il loro ordine, in realtà hanno molti edifici che spesso devono essere chiusi. Questo è il loro tipo di preoccupazione finanziaria: hanno troppe proprietà e non sanno cosa farsene”. Come ha detto una suora cattolica, molti dei partecipanti buddisti “avevano l'impressione che i patriarchi maschi, i gerarchi ci pagassero. Cosa che ovviamente non fanno.

Oltre alle percezioni errate su questioni finanziarie, un certo numero di buddisti ha fatto supposizioni sul grado di connessione tra gli ordini cattolici con la gerarchia cattolica romana e le sue credenze e teologie ortodosse. Simile alla monaca buddista sopra che ha fatto una distinzione tra istituzioni e insegnamenti, le suore cattoliche sono impegnate in conversazioni sull'identità, e molte non accettano o abbracciano facilmente l'identità cattolica o si associano a elementi più conservatori della loro tradizione. Alcuni partecipanti risolvono questi problemi definendosi principalmente con i loro ordini piuttosto che con la Chiesa cattolica romana nel suo insieme. “Sono molto unita con [il mio ordine], la mia comunità”, ha spiegato una suora, “sono molto sciolta nella mia associazione con la Chiesa cattolica romana. Allora come si può essere una suora cattolica romana senza essere cattolica? … Penso che questa sia probabilmente una delle mie più grandi sfide … amo la Chiesa. Sono le mie radici culturalmente, storicamente. Credo che sia un grande mistero, così com'è, e che Dio operi attraverso di esso. Ha anche molti aspetti disfunzionali”. In molti casi, quindi, le suore cattoliche hanno compreso l'importanza del monastico ordini di richiamare l'attenzione sulla “disfunzionalità” di alcuni aspetti della chiesa e di assistere, ove possibile, al suo ritorno alla funzionalità (ad esempio, una suora ha descritto un programma da lei amministrato, in cui cattolico monastico suore impegnate a pregare e a scrivere ai vescovi americani).

In altri casi, essendo un membro di a monastico l'ordine forniva un'identità abbastanza sostenibile. Una suora ha detto: “Sono prima di tutto una suora cristiana. La cattolica romana è fuori scala. Sono appena un cattolico romano. Questo non è un conflitto, ha spiegato, perché «nel monastero, vedi, abbiamo ancora molto controllo sulla nostra vita quotidiana e il vescovo proprio non vuole sapere». Ha anche notato la libertà che le donne monastiche hanno nella sua tradizione, inclusa l'autorità delle priore di accogliere nuove monache nel monastico ordine. In questo caso e per altri il monastico regno ha fornito un luogo per mettere in pratica gli insegnamenti cattolici che è distinto dalle altre parti della gerarchia cattolica romana. Un'altra suora, facendo eco a questo punto di vista, si è descritta "storicamente" o concretamente "come cattolica ma identificata in termini non dell'istituzione in generale ma del suo ordine in particolare," sono impegnata con questo piccolo gruppo di donne, probabilmente rimarrò impegnata a loro per il resto della mia vita”.

In questa nota, vale la pena notare che sia i buddisti che i cattolici in generale percepivano l'altra tradizione come più influenzata negativamente dagli aspetti patriarcali dei sistemi religiosi (anche se la maggior parte ha anche notato che anche loro avevano subito un impatto negativo. Una suora cattolica ha detto: " tutti noi siamo in una situazione patriarcale, voglio dire, è un patriarcato e non è diverso tra i buddisti che tra i cristiani”). Crediamo che queste differenze di percezione siano il risultato di una “conoscenza testuale” delle tradizioni altrui, mentre una grande “conoscenza quotidiana” di ciò che accade nelle proprie tradizioni religiose. I modi creativi e potenti con cui le monache di entrambe le tradizioni trovano e mantengono l'autorità spirituale e religiosa, a volte di fronte alla chiara opposizione delle tradizioni religiose patriarcali, potrebbero essere un punto di fruttuoso dialogo in futuro.

Conclusione

Qualsiasi dialogo che si svolge nell'arco di due giorni ha una portata limitata: può solo scalfire la punta dell'iceberg. Questo è ancora più vero quando coloro che si sono riuniti per condividere le loro vite hanno vissuto vite complesse e potenti come i partecipanti a "Suore in Occidente". Le donne che abbiamo intervistato sono tutte articolate e energiche, supponenti e brave narratrici. Inoltre, parlando con loro, abbiamo appreso che sono venuti tutti al dialogo con uno spirito di apertura e curiosità, e in una certa misura umiltà riguardo alle proprie scelte di vita e ai propri risultati. Siamo grati per l'opportunità di parlare con queste donne e speriamo che la nostra visione del dialogo e dei suoi temi salienti informi e arricchisca le conversazioni future. In questo spirito e con tale intento, riassumiamo qui, in conclusione, le principali questioni sostanziali affrontate in questo rapporto che possono essere fruttuosi punti di partenza per il dialogo futuro:

1. Elementi comuni e differenze nelle tradizioni monastiche

   • Cosa significa avere un dialogo interreligioso tra buddisti e cattolici monastico donne data l'enorme variazione delle esperienze di queste donne all'interno delle rispettive tradizioni? In che modo il dialogo può enfatizzare al meglio i punti in comune e le differenze sia all'interno che tra ciascuna di queste tradizioni?
   • In che misura o in che modo il termine “suora” è utile nelle discussioni al dialogo? Piuttosto che vederlo come un termine da accettare per motivi pratici nelle riunioni e da cui passare, cosa si può imparare interrogando il termine e tutto ciò che rappresenta in una conversazione tra loro? In che modo il termine "suora" consente o appiana la variazione tra i partecipanti?
   • È il voto del celibato l'impegno primario o l'idea che tutti i partecipanti condividono indipendentemente dalla tradizione? Perché è questo impegno che i partecipanti hanno sottolineato piuttosto che altri? Quali sono le implicazioni nel vedere il celibato come una somiglianza fondamentale all'interno di queste tradizioni religiose molto diverse?
   • In che modo le credenze e le pratiche religiose sono collegate nel cattolicesimo e nel buddismo? Se approfondisci l'idea che tutte le suore condividessero una "vita con voto", cosa puoi imparare su ciò che il cattolicesimo e il buddismo insegnano sulla relazione tra pratiche e credenze? In che modo ciò che impari su questa relazione dai libri o dallo studio è paragonabile a ciò che impari dalla tua vita (e da quella degli altri)?
   • I partecipanti sono collegati semplicemente dalla forma (alcune pratiche, impegni organizzativi e così via) o da qualcosa di sostanzialmente più? Esiste un linguaggio (o se ne potrebbe sviluppare uno) per descrivere questi collegamenti?
   • Quali sono le differenze teologiche e filosofiche condivise tra buddismo e cattolicesimo come insegnati e come vissuti? È possibile o utile creare forum, come suggerisce un intervistato buddista, che consentano alle monache di esplorare la filosofia buddista e la teologia cristiana in modo più profondo e sostanziale?

2. Vita contemplativa: confini ed equilibri

   • In che misura le forme contemplative sono state presenti nella storia cattolica e buddista? Il cattolicesimo manca di forme contemplative o le forme disponibili semplicemente non si adattano ai concetti esistenti di ciò che costituisce una forma?
   • Quali sono i parametri della “forma” e fino a che punto le “forme” possono essere separate dalle loro tradizioni? Come ci si sente quando una "forma" nella propria tradizione è separata dalla tradizione rispetto a quando ciò accade in un'altra tradizione? Una discussione onesta di questa domanda sarebbe probabilmente scomoda ma utile.
   • Ci sono argomenti su cui i buddisti vorrebbero imparare dai cattolici? Perché, finora, l'influenza del cattolicesimo sul buddismo è stata minima?
   • Data la relazione tra la preghiera o meditazione e azione, quando i partecipanti a ciascuna tradizione si sentono i più coinvolti al mondo? E il più devoto? Condividere storie di queste esperienze tra loro potrebbe essere illuminante. (Cosa significa "impegnato nel mondo" per ogni tradizione?)
   • Fino a che punto i monaci suggeriscono visioni alternative vivendo le loro vite così come sono? Oppure, come si è espresso un partecipante, qual è il “ruolo dei monaci come agenti controculturali di cambiamento”?

3. Comunità e istituzioni: equivoci?

   • Quali sono le linee guida e le opzioni per l'ordinazione all'interno dei rami specifici del buddismo e del cattolicesimo rappresentati alla conferenza? Potrebbe essere utile precisare queste linee guida in modo che siano chiare le opzioni che hanno le donne che vogliono ordinare nelle tradizioni.
   • Che tipo di sostegno finanziario è disponibile per i partecipanti su base regolare? Quali opzioni hanno i partecipanti su come sostenersi? Quali opzioni hanno su dove vivere? Quali opzioni hanno riguardo all'istruzione? Quali opzioni hanno riguardo all'assistenza sanitaria?
   • In che misura i partecipanti apprezzano l'essere parte di una comunità? Sono coinvolti con le comunità nel modo in cui sono perché questa è l'unica opzione o hanno deciso di essere così coinvolti? Quali fattori hanno portato alle loro decisioni?
   • Come pensano i partecipanti alla relazione tra i loro insegnamenti o tradizioni e le istituzioni che attualmente esistono all'interno di quelle tradizioni?
   • Quanto spazio hanno i partecipanti all'interno dei loro insegnamenti o tradizioni e all'interno delle loro istituzioni per costruire le loro routine quotidiane, i loro modi di vedere la loro tradizione, le loro istituzioni, ecc.?
   • In che modo o in che modo le differenze tra i cattolici per lo più nati e i buddisti per lo più convertiti sono probabilmente un fattore di discussione? Riesci a immaginare le donne nelle generazioni future all'interno delle tue tradizioni che hanno conversazioni tra loro simili a quelle in cui sei impegnato? Perché o perché no? Cosa vorresti vedere in questo futuro monastico donne che discutono?

Appendice A: guida al colloquio

Introduzione

Ti intervisto perché hai partecipato al Dialogo Interreligioso “Suore in Occidente” lo scorso maggio. Sono uno dei due ricercatori che intervistano i partecipanti in modo che possiamo capire meglio cosa vuol dire essere una suora nell'America del ventunesimo secolo. Spero di poter parlare con voi di alcuni dei temi sollevati nel dialogo. Ci sarà tempo alla fine del colloquio per farti porre ulteriori domande o questioni che non discutiamo e che ritieni possano aiutarmi a capire meglio la tua esperienza come suora negli Stati Uniti. Avrò anche alcune domande sul tuo background personale alla fine dell'ora.

Prima di iniziare, mi dai il permesso di registrare questa intervista?

Elementi comuni e differenze nelle tradizioni monastiche

1. Ho letto e imparato a conoscere il dialogo tra le suore che ha avuto luogo la scorsa estate e volevo sapere i tuoi pensieri, in primo luogo, se pensi che tutte le suore negli Stati Uniti oggi condividano certe cose? Hai dei punti in comune? (Cosa sono? Storia? Pratica? Insegnamenti? Servizio? Disposizioni di vita? Rapporti con tradizioni più ampie? Pensi di condividere di più con altre suore della tua tradizione religiosa/suore di altre tradizioni/monaci maschi della tua tradizione? Ci sono dei limiti per quali monache di diverse tradizioni potrebbero condividere? Se sì, quali sono?)
2. Uno dei temi sollevati nel dialogo è stato che tutte le suore sono un prodotto della loro storia e che questo è sia un vantaggio che uno svantaggio. Potresti dire qualcosa in più su questo?
3. Il patriarcato è stato sollevato nel dialogo come una questione che tutte le suore devono affrontare. Qual è il tuo senso di questo?

Contemplazione e azione nel mondo

Un altro tema sollevato nel dialogo è incentrato sul rapporto tra le pratiche contemplative (studio, meditazione, preghiera, ecc.) e pratiche apostoliche (assistenza ai bisognosi e ai malati, ecc.).

1. Hai un contemplativo meditazione la pratica? Se sì, me lo potresti descrivere? Qual è la tua formazione per la contemplazione o meditazione? insegni meditazione?
2. Ripensando all'ultimo giorno in cui hai meditato, quanto tempo hai fatto meditare? Quando è stato? Era una giornata normale o insolita?
3. Quali sfide senti ostacolare la tua pratica?
4. Ripensando agli ultimi anni, ha il tuo meditazione la pratica è cambiata in qualche modo significativo? Se é cosi, come?
5. Qual è la tua esperienza con la relazione tra contemplazione/meditazione e azione nel mondo? (Domande successive: come hai pensato a questa distinzione? Come hai cercato di bilanciare queste cose? Ti vedi fare queste cose in modi che sono unici per la tua tradizione?)

Suore in diverse tradizioni di fede

Siamo anche interessati a come sei connesso e coinvolto con la tua tradizione di fede.

1. Per chiarire, che tradizione sarebbe?
2. Come descriveresti il ​​tuo legame con la tua tradizione. È attraverso un lignaggio, un insieme di organizzazioni o una "ordinazione" formale? Descriveresti questa connessione come allentata o stretta?
3. Queste connessioni stabiliscono linee guida o regole per la tua vita?
4. Come ti senti riguardo a questa connessione? (Se ambivalente, perché così?)
5. Ci sono modi in cui ti vedi come una suora che adatta la tua tradizione di fede?
6. La tua esperienza nel dialogo interreligioso ha influenzato il tuo pensiero sulla tua tradizione?

Fede/esperienza di vita

Volevamo anche saperne di più sulla tua fede e sulle tue esperienze di vita.

1. Come hai deciso di diventare suora? Quando sei diventata suora? (come, dove, con chi)
2. Dove sei nato? Quando? (Se nato al di fuori degli Stati Uniti), quando sei venuto negli Stati Uniti? Come mai?
3. Sei cresciuto in una specifica tradizione religiosa? Quale?
4. Dove vivi adesso? (con altre suore?)
5. Ti vesti regolarmente in modi che significano per gli altri che sei una suora?
6. Quali sono i tuoi doveri e le tue responsabilità principali, giorno per giorno? (es. il tuo lavoro: insegnamento/preghiera/amministrativo/ecc. Come ti mantieni?)
7. Scrivi regolarmente o fai presentazioni pubbliche? Chi consideri il tuo pubblico più importante o primario?

Pensieri conclusivi

1. Prima che la nostra ora finisca, volevo chiederle se ci sono questioni e argomenti importanti per lei di cui non abbiamo parlato finora.
2. Vuoi aggiungere qualcosa a quanto abbiamo detto finora?
3. Quali sono le sfide più grandi che affronti come suora?
4. Se necessario, possiamo programmare un altro momento per continuare questa conversazione.
5. Grazie per il tuo tempo e per averci aiutato in questa ricerca.