Il Sangha Theravada va a ovest

Ajahn Sundara

Per molti anni sono stato membro di Amaravati, un monastero buddista Theravada in Inghilterra. La storia di come il nostro monastico comunità nata è interessante. Il mio insegnante, Ajahn Sumedho, è americano monaco che è il più anziano discepolo occidentale di Ajahn Chah, il famoso thailandese meditazione maestro della tradizione forestale thailandese scomparso alcuni anni fa. Nel 1975, Ajahn Sumedho visitò Londra come ospite degli inglesi Sangha Fiducia, A stile di vita fondata per stabilire un Theravada monastico ordine in Inghilterra. Ispirati da Ajahn Sumedho, i membri del trust chiesero al loro presidente di accompagnarlo in Thailandia e di chiedere ad Ajahn Chah di mandare alcuni dei suoi discepoli occidentali a risiedere in Inghilterra.

Ajahn Chah ha visitato l'Inghilterra per valutare l'adeguatezza della richiesta. Nel 1977, con la sua benedizione, Ajahn Sumedho e tre monaci occidentali freschi dalla giungla del nord-est della Thailandia si trovarono in una Vihara, in un contesto urbano, occupa una casa di città in una strada trafficata nel centro di Londra. Hanno iniziato a insegnare meditazione a poche persone, e presto altre persone vennero a praticare con loro ea partecipare alla loro vita quotidiana. Alla fine il posto divenne troppo piccolo e gli inglesi Sangha Trust ha deciso di cercare una proprietà fuori Londra.

Nel frattempo i monaci continuavano la tradizione di fare l'elemosina e camminavano in un bellissimo parco vicino al luogo in cui vivevano. Un giorno un jogger che spesso incrociava la loro strada li ingaggiò in una conversazione. Tornò con loro al Vihara, e dopo aver conosciuto i monaci fecero loro un'offerta. Aveva acquistato una foresta nel sud dell'Inghilterra con il desiderio di svilupparla e preservarla attraverso moderni principi di conservazione. Tuttavia, tale conservazione era al di là delle sue possibilità e sentiva che i monaci buddisti, la cui filosofia sosteneva un profondo rispetto per tutti gli esseri viventi, erano le persone ideali per prendersene cura. Così offrì loro l'uso di quella foresta. È stato un regalo incredibile: una bellissima foresta di querce e faggi secolari su circa 140 acri di terra in una delle parti più attraenti del paese.

Per una fortunata coincidenza, Chithurst House, una grande casa vittoriana nelle vicinanze, era stata appena messa in vendita dalla vecchia coppia piuttosto eccentrica che la possedeva. Il presidente del Trust ha fatto un'offerta che la coppia ha accettato, e nello stesso anno il sangha si trasferì in quello che sarebbe diventato il loro monastero nella foresta. Trascorsero gran parte di quella prima estate, con la piccola comunità laica che si era unita a loro, ripulendo il posto da quarant'anni di roba accumulata dai precedenti proprietari.

La maggior parte dei monaci che originariamente vennero a Chithurst si erano formati in Thailandia con Ajahn Chah. All'inizio di questo secolo, il buddismo in Thailandia si era trasformato più in un'istituzione sociale e aveva perso il contatto con le sue radici. Era diventato dominio di sacerdoti e studiosi. In reazione a ciò, alcuni monaci scelsero di tornare a uno stile di vita vicino a quello guidato e auspicato dal Budda. Questo movimento di risveglio, noto come Forest Tradition, ha portato nuovo respiro al monachesimo buddista in Thailandia. I monaci della foresta vivevano una vita semplice e austera secondo il vinaia in solitudine nella foresta e si dedicarono alla pratica di meditazione e la realizzazione del Buddasta insegnando. È notevole che una tradizione così lontana dalla nostra cultura materialistica occidentale sia stata trapiantata in Occidente e, in un tempo relativamente breve, si sia integrata nella società. Nelle città vicino ai nostri monasteri, la vista di monaci o monache in giro per l'elemosina è ormai familiare.

Sono arrivato a Chithurst nel settembre di quel primo anno. Ero appena tornato dall'estero quando un amico mi ha detto che i monaci si erano trasferiti fuori Londra. Ero molto impegnato, ma tre giorni dopo mi recai a Chithurst, curioso di scoprire cosa stava succedendo al monastero. Allora ero un laico più interessato meditazione che nel buddismo stesso. All'inizio di quell'anno avevo fatto un ritiro con Ajahn Sumedho, e alla fine, quando qualcuno mi aveva chiesto se volevo fare la suora, avevo risposto che forse, quando avevo settant'anni e non c'era più niente da fare. Con quello stato d'animo, sono arrivato a Chithurst, ho parlato con Ajahn Sumedho e gli ho detto che la vita e il mondo erano grandiosi. Sicuramente il mondo era pieno di problemi, ma era impegnativo ed è quello che mi piaceva. Ha solo detto: "Sì, ma dipende da dove si trova il mondo". Qualcosa in me si è fermato. Avevo letto numerose volte e mi era stato detto che il mondo proveniva dalla mente, ma stavo vivendo la mia vita come se il mondo fosse "fuori". In quel momento l'intesa durò appena un millisecondo. Non mi resi conto del profondo effetto che la sua intuizione aveva avuto su di me fino a tre settimane dopo mi resi conto che ero ancora a Chithurst! Molti dubbi erano svaniti e ho sentito un'incredibile fiducia e libertà interiore. Ero consapevole di poter scegliere: il mondo non era "là fuori", quindi spettava a me vivere la mia vita come volevo.

Amavo lo stile di vita del ritiro a cui avevo partecipato in precedenza: mangiare un pasto al giorno, alzarmi presto la mattina e meditare per tutto il giorno. Ho apprezzato anche il silenzio, le riflessioni Dhamma, e avere tempo per pensare con la mia testa piuttosto che leggere libri o ascoltare le idee degli altri. Quindi ho pensato: "Perché non andare avanti in un ambiente simile per un po'?" Ancora non pensavo di farmi suora, ma ero fiduciosa che trascorrendo qualche mese in a monastico ambiente e mantenendo l'otto precetti potrebbe essere solo vantaggioso. Volevo capire la mia mente e come fosse possibile fare pace con essa. Ho avuto un assaggio di questo durante un precedente ritiro e mi sono reso conto che, anche per un breve periodo, non litigare con me stesso o il mondo intorno a me ha avuto effetti meravigliosi sulla mia vita. A trentadue anni sentivo che era giunto il momento di scoprire come avrei voluto trascorrere i prossimi cinquant'anni, perché sembrava che la vita stesse andando molto veloce e c'era un vero senso di urgenza.

Così ho deciso di rimanere a Chithurst. Tuttavia, questa nuova situazione era piuttosto una sfida. Anche altre tre donne erano venute ad abitare lì. Non ci conoscevamo e provenivamo da background e paesi diversi. Devo confessare che nonostante avessi buone amiche donne, non mi piacevano molto le donne e in generale andavo molto d'accordo con gli uomini. Inoltre, vivendo entro il vincolo degli otto precetti, non potevo mangiare dopo mezzogiorno o dormire quanto volevo. Gran parte della giornata è stata trascorsa a Chithurst House, che allora era un luogo di lavoro affollato: freddo, buio e polveroso. Il mio temperamento era amare la bellezza, il comfort e i luoghi puliti! Cucinare non è mai stato il mio passatempo preferito, eppure mi sono ritrovato a cucinare per venticinque persone quasi ogni giorno in un tendone, una grande tenda che era stata trasformata in cucina. Era pieno di vespe e normalmente ne bastava una per farmi davvero agitare. Ma in qualche modo non mi davano fastidio, ed ero molto felice nonostante tutte le nuove sfide, o più probabilmente, proprio per loro.

Poco dopo il nostro arrivo, siamo diventati anagarika, o otto-precetto monache. Una cerimonia speciale ha segnato il nostro ingresso “ufficiale” nella comunità. Indossando le tradizionali vesti bianche del tailandese machee (suore), e con i capelli tagliati - abbiamo iniziato a raderci la testa un anno dopo - abbiamo preso formalmente gli otto precetti alla presenza del monastico comunità e alcuni amici e hanno ricevuto un nuovo nome in pali. La comunità era allora composta da sei monaci, quattro monache e alcuni laici.

La foresta di Chithurst era estremamente bella e tranquilla. Nei primi anni, anche se abbiamo avuto periodi di silenziosa pratica formale, la maggior parte delle nostre energie è stata spesa lavorando sulla casa che doveva essere ricostruita all'interno quasi da zero. In quei giorni un'energia pionieristica diede alla comunità grande slancio e forza per affrontare con fede difficoltà e ostacoli. Il nostro programma giornaliero era per molti versi simile a quello dei monasteri della foresta thailandese. Ci siamo alzati alle 4:00 del mattino e siamo andati al buio dal nostro cottage alla casa principale per assistere al mattino puja. La mattina lavoravamo in cucina, in giardino o in ufficio. I monaci continuarono la tradizione di fare l'elemosina mentre il resto della comunità era impegnato a costruire o lavorare nella foresta. Il nostro pasto principale era alle 10:30. Successivamente abbiamo avuto un periodo di riposo e abbiamo lavorato tutto il pomeriggio. Dopo una bevanda calda e una breve pausa, ci siamo riuniti per la sera puja. Una volta alla settimana passavamo una giornata tranquilla, una specie di Sabbath buddista, seguito da una notte intera meditazione la pratica. Questo programma è rimasto più o meno lo stesso fino ad oggi, anche se ora c'è meno lavoro fisico e i laici ci aiutano a gestire il monastero in modo da avere più tempo per concentrarci sul "lavoro interiore". Inizialmente, tenere il passo con il programma era una disciplina difficile. Essendo stata una ballerina, però, ero abituata a un forte allenamento fisico. È interessante notare che mi sentivo più energico di prima perché la mia energia non veniva sprecata in infinite distrazioni. Ajahn Chah lo avrebbe detto alle persone che erano letargiche meditazione, "Dormi poco, mangia poco e parla poco". Com'è vero!

Entrare in pratica

Quando sono venuto nella comunità, non conoscevo le scritture buddiste. Ero principalmente interessato a vivere la mia vita con integrità in modo che quando sarebbe finita non avrei rimpianti. Questa motivazione mi ha dato un grande incentivo durante tutto il mio monastico vita. In poco tempo ho visto, anche a un livello modesto, che era possibile per la mente abbandonare le abitudini negative, essere veramente in pace e rispondere alla vita da un luogo di libertà e compassione. Questo mi ha incoraggiato a indagare e comprendere la mente a un livello più profondo. Allenamento del cuore, comprensione Dhamma, e lavorare per realizzare la liberazione erano chiaramente processi in corso, il lavoro di una vita che non poteva essere svolto in pochi mesi!

Meditazione era ed è tuttora il fondamento di questa vita. Mi ha dato la chiarezza con cui guardarmi dentro e vedere la mente come uno specchio. La pratica è incentrata sugli insegnamenti delle Quattro Nobili Verità, che nella tradizione Theravada è considerata uno degli insegnamenti più importanti per la realizzazione del nibbana, l'obiettivo dell'insegnamento buddista. Attraverso la consapevolezza della nostra sofferenza e la comprensione della sua causa, la prima e la seconda Nobile Verità, il Budda insegna che possiamo lasciar andare l'illusione di base che siamo un sé, un ego. Mentre continuiamo a guardare interiormente: pensieri, sentimenti, il stile di vita e le sue sensazioni, percezioni e mente (i cinque khanda): non abbiamo bisogno di essere limitati o vincolati dalla nostra identificazione con il nostro stile di vita o la nostra mente. Osservando ancora e ancora quanto siano impermanenti, dolorosi e privi di sé, possiamo lasciar andare il nostro attaccamento e identificazione con essi. In realtà, è più corretto dire “si sta lasciando andare”, perché non possiamo trovare nessuno che lasci andare. Questa esperienza di lasciarsi andare è chiamata la terza Nobile Verità e deve essere realizzata. Lo sviluppo del sentiero è la quarta Nobile Verità o Nobile Ottuplice Sentiero. È una guida dettagliata alla pratica, che è un lavoro interiore tranquillo, niente di drammatico. È importante sostenere la consapevolezza e una visione chiara dell'esperienza nel momento presente, la pratica si concentra su tutti gli aspetti che generano, rafforzano e sostengono la consapevolezza. Questo porta alla saggezza che può rompere l'illusione della mente. Esternamente, utilizziamo il monastico standard etico per guidare le nostre azioni verbali e fisiche. Lentamente, armonizziamo le energie della nostra mente e stile di vita non ricreando comportamenti non abili, che sono le principali fonti dei nostri conflitti interiori. Non basta sapere che le Quattro Nobili Verità esistono. Affinché diventino le verità che il Budda realizzato, dobbiamo ottenere una visione profonda della natura e della realtà della mente.

Sono rimasto stupito che nel bel mezzo di una situazione davvero intensa e dolorosa, il mio cuore potesse spesso rimanere gioioso. Meditazione mi ha insegnato che la sofferenza che ho vissuto non era più una trappola ma una fonte di apprendimento. Ora avevo gli strumenti necessari per trasformare questa esperienza umana di avidità, odio, delusione ed egoismo. Guardando direttamente nella mente la natura di quell'esperienza - la sua impermanenza, natura insoddisfacente e altruismo - è stato possibile lasciar andare l'abitudine indiscriminata che continuava ad afferrarla. Perché ci aggrappiamo alla sofferenza? Perché a un certo livello non capiamo cos'è e come influisce sul cuore. Se lo sapessimo, lo lasceremmo subito. Osservando più e più volte quanto poco controllo abbia la mente sulla sua sofferenza, è diventato ovvio che il dolore non è "mio". Che sollievo scoprire che abbiamo un metodo per uscire dalle nostre difficoltà!

Prima di entrare a far parte della comunità, evitavo gli aspetti spiacevoli della vita e non ne parlavo rabbia, frustrazione ed egoismo. Armonia, amore, filosofia e arte erano molto più interessanti per me. Ma, praticando Dhamma, ho dovuto guardare le cose brutte in me stesso. Le persone che vivevano con me sono diventate un chiaro riflesso della mia mente e senza gli schermi sociali che di solito esponiamo per alleviare il dolore, non c'era più modo di nascondersi. Ho continuato a imbattermi in questo sé con il suo egoismo, rabbia, meschinità, paura, impazienza e così via. In precedenza, pensavo di essere gentile, di mentalità aperta e accomodante. Ma quando ho guardato, ho visto quanto fossi critico e critico. Che sorpresa è stata!

Era la praticità e l'importanza del buddismo per la vita quotidiana, non la sua filosofia, che mi attirava. La pratica e il materiale con cui stavo lavorando erano tangibili e non ero interessato a leggere libri. monastico la vita era molto più viva di qualsiasi cosa avessi mai incontrato. Spesso sembrava che non stesse accadendo molto all'esterno, ma interiormente stavo attraversando un potente processo catartico. Senza un profondo impegno per la pratica e per il Budda, Dhammae Sangha come rifugio, sarebbe stato difficile attraversare quei tempi.

Lo stile di allenamento in questa tradizione mi attrae molto. Inizialmente, non abbiamo bisogno di studiare molto. Il monastico l'ambiente stesso richiede che siamo vigili e consapevoli. Impariamo rapidamente come funziona la legge di causa ed effetto a livello di base. Scopriamo che se non stiamo attenti, riceviamo immediatamente i risultati delle nostre azioni. Inoltre, in comunità, anche se non abbiamo più i soliti sbocchi per la nostra creatività, scopriamo che questa energia creativa continua nelle situazioni e nelle attività più mondane. Quando eravamo alle prime armi, ad esempio, la cucina è diventata il campo delle nostre creazioni artistiche! La mia immaginazione si sarebbe scatenata mentre preparavo un pasto elaborato in pochissimo tempo. Ma questa non era la via della pace! Quando gli altri cucinavano, ho assistito alla mia mente critica: “Questa gente non sa cucinare! Sono senza speranza! Non riescono nemmeno a tagliare bene le carote!” In quell'ambiente, tutti i miei pulsanti sono stati premuti e potrei essere così giusto. Ho dovuto allenarmi a ripetere a mantra—"Lascia andare, lascia andare"—tutta la mattina mentre lavori in cucina. Dovevo concentrarmi, perché in un solo momento di incuria mi sarei scagliato contro qualcuno. A volte l'avidità alimenterebbe la mia energia. In quella situazione l'assurdo era così ovvio che potevo vedere chiaramente i miei attaccamenti e quanto mi rendessero infelice. Abbiamo bisogno di un buon senso dell'umorismo per riconoscere e lasciar andare queste cose.

Ogni settimana ci esercitiamo seduti e camminando meditazione nella notte. Immagina cosa può evocare la mente alla prospettiva di non dormire tutta la notte! Gioca ogni trucco possibile per giustificare l'andare a dormire o crea buone ragioni, anche stimolanti, per giustificare la validità di stare svegli. A volte il nostro orgoglio ci tiene svegli perché abbiamo l'energia per controllare gli altri e criticarli: “Guarda quello che si assopisce! Com'è disgustoso e spudorato! Il giudizio dura finché non ci troviamo esausti e ci uniamo alla sorte dell'accidia e del torpore. monastico l'allenamento non ci permette di mentire a noi stessi per molto tempo perché ci troviamo in un ambiente scomodo, dove le persone spesso ci spingono contro il muro e i nostri meccanismi di sopravvivenza di base sono messi in discussione. In questo contesto, l'insegnamento è un costante incoraggiamento ad osservare le nostre reazioni alla vita con dolcezza e amore. Scopriamo che solo cambiare il nostro atteggiamento ci permette di sviluppare qualità che rafforzano e liberano il cuore. Attingiamo a una straordinaria riserva di energia quando viviamo questa vita con tutto il cuore. Dopo un po', sperimentiamo la mente quando non è preoccupata per se stessa. È libero, anche per breve tempo, dal suo tumulto interiore; diventa luminoso, pieno di pace e amore.

Donne nella comunità

Altre donne si unirono alla nostra piccola comunità di Chithurst e nel 1983 eravamo otto anagarika (praticanti con otto precetti). Venivamo da diversi paesi europei ma condividevamo un forte simile aspirazione praticare il Dhamma entro un monastico modulo. In Thailandia, Ajahn Sumedho non ha avuto quasi nessun contatto con le suore. Avere donne a Chithurst e insegnarle è stata un'esperienza nuova per lui. Non credo che all'inizio sapesse cosa fare con noi, quindi ci siamo presi la responsabilità della nostra formazione. Eravamo entusiasti della disciplina, che sapevamo giocava un ruolo importante nel trasformare la mente. Ajahn Sumedho ha capito che eravamo seriamente intenzionati a perseguire questo stile di vita e ha iniziato a considerare come le donne in Occidente potessero approfondire la loro formazione oltre la tradizionale forma di tailandese machee. In Thailandia, le donne che desiderano vivere in un monastero si radono la testa, prendi le otto precettie sostenersi materialmente. Si trovano in una situazione piuttosto ambigua: pur essendo monache, non beneficiano dei vantaggi e del sostegno tradizionalmente dati agli ordinati sangha. Sostengono principalmente la comunità dei monaci, in particolare pulendo il tempio e preparando il pasto quotidiano dei monaci. Attualmente, però, stanno emergendo nuovi modelli per le monache thailandesi che consentono loro di imparare a conoscere il Dhamma e per allenarsi e praticare al di fuori del tradizionale machee ruolo.

Vedendo che le donne europee prendevano sul serio la pratica e trarrebbero beneficio da una formazione simile a quella dei monaci, Ajahn Sumedho chiese il permesso agli Anziani in Thailandia di avviare il ten-precetto ordinazione per le donne. Ha ricevuto la loro benedizione per farlo, e nel 1983 noi quattro che ci eravamo uniti alla comunità nel 1979 abbiamo ricevuto il dieci-precetto ordinazione alla presenza del bhikkhu sangha e centinaia di persone che sono venute ad assistere a questo evento di buon auspicio. Abbiamo ricevuto un set di vesti marroni, il materiale delle vesti offerto dai sostenitori laici thailandesi, e una bellissima ciotola di ceramica per l'elemosina. Quest'ultimo è stato una sorpresa, poiché non sapevamo che avremmo usato una ciotola dell'elemosina adeguata ed eravamo felicissimi all'idea di fare l'elemosina.

Il dieci-precetto l'ordinazione è stato un passo importante. Nella tradizione thai Theravada aprì alle donne uno stile di vita e una formazione del tutto simili a quelli seguiti dalle monache durante il Buddaè la vita. Questo monastico forma, basata sui dieci precetti, ci ha reso totalmente dipendenti dalla generosità e dalla gentilezza degli altri. Nel corso degli anni questa forma si è evoluta in modo organico. Non c'erano modelli, nessun precedente da seguire. L'ordine bhikkhuni stabilito dal Budda si era estinto nella tradizione Theravada circa millecinquecento anni fa. Così non era rimasta alcuna discendenza per le donne che desideravano vivere e formarsi seguendo uno stile di vita basato sull'elemosina: la mendicanza, che nella Tradizione Forestale implica la rinuncia al denaro e quindi all'indipendenza sul piano fisico. Da parte di Ajahn Sumedho, è stato un vero atto di fede stabilire questa formazione per le donne poiché molte domande “ragionevoli” avrebbero potuto impedire che si realizzasse: questa forma tradizionale sarebbe adatta alle donne occidentali? Sarebbe accettato dalla società? Le donne monastiche in Occidente sarebbero sostenute come lo sono state i monaci negli ultimi venticinque secoli?

Per il primo anno dopo aver preso i dieci precetti, abbiamo seguito il tradizionale addestramento Theravada di un samanera. Tuttavia, a differenza dell'espansivo vinaia per i bhikkhuni, i dieci precetti non ha affrontato molte aree della nostra vita. Ci siamo resi conto che per vivere insieme come gruppo, dovevamo avere una comprensione comune del precetti, l'uso dei requisiti e molti altri aspetti pratici della nostra vita quotidiana. Pertanto, abbiamo raccolto materiali da varie fonti con l'aiuto e la guida di un anziano monaco, Ajahn Sucitto. Abbiamo selezionato le regole più appropriate alla nostra vita dall'addestramento del samanera e dal bhikkhu e dai bhikkhuni Vinaya e le abbiamo riscritte in un linguaggio moderno. In questo modo abbiamo preparato a vinaia libro e una recita delle regole di allenamento, che facciamo con cadenza quindicinale. Abbiamo anche formulato la procedura per cancellare le trasgressioni del ns precetti. In questo modo abbiamo ricercato le monache monastico vita e ho scoperto che il bhikkhuni vinaia sviluppato venticinque secoli fa si occupa di questioni e comportamenti rilevanti per la nostra comunità. Utilizzando questa disciplina per allenare il nostro stile di vita e il nostro discorso si è dimostrato molto efficace nell'aiutare la mente ad abbandonare i suoi interessi egoistici, l'illusione, l'avidità, l'odio e l'idea che siamo un sé permanente. La disciplina promuove anche l'armonia perché seguiamo standard concordati. Invece di passare ore a discutere del modo migliore per fare questo o quello, ci rivolgiamo al vinaia per consigli e beneficiare della ricchezza di esperienza e saggezza di questa disciplina.

Nel 1983, il nostro cottage a Chithurst aveva raggiunto la sua piena capacità e molte altre donne stavano aspettando di essere ordinate. Furono fatti piani per trovare un nuovo posto e un anno dopo fu fondato il monastero di Amaravati nell'Hertforshire, in Inghilterra. Nel 1984 le monache si trasferiscono ad Amaravati. Per celebrare questo evento di buon auspicio abbiamo deciso di andarci a piedi, seguendo un'antica pratica chiamata buddista rinunciante tudong in Thailandia. Questa pratica viene solitamente intrapresa dai monaci per affrontare nuove sfide e mettersi alla prova dopo il loro periodo iniziale di formazione. In Inghilterra, questo è diventato un aspetto regolare della nostra vita, e ogni anno i monaci e le monache vanno avanti tudong. Camminiamo, portando la nostra ciotola e alcune cose, in giro per la Gran Bretagna, l'Irlanda o altri paesi europei. A volte andiamo in gruppo di due o tre, accompagnati da un anagarika o da un amico laico, e altre volte viaggiamo da soli senza soldi. Dipendiamo da tutto ciò che le persone ci offrono per il nostro pasto quotidiano e per le nostre necessità materiali. È un viaggio nella fede, non sappiamo mai cosa porterà il giorno successivo e siamo immediatamente portati nel momento presente. Anche se a volte può essere difficile, molti di noi hanno trovato questa esperienza gratificante e gioiosa. Inoltre, la maggior parte delle persone che incontriamo lungo il cammino sono amichevoli e sono ispirate nel vedere monaci e monache che vivono ancora nella fede.

Il nostro tudong ad Amaravati ci sono volute tre settimane. Al nostro arrivo, siamo stati accolti dal sangha e la comunità laicale venuta a partecipare a questa felice occasione. La nostra nuova dimora era situata in cima a una collina sotto un vasto cielo aperto. Originariamente era stata una scuola ed era un grande complesso di edifici in legno. Come Chithurst, era in una parte molto attraente del paese. Abbastanza grande da ospitare molte persone, offriva un'ottima situazione per ascoltare e praticare Dhamma e per un ampio spettro di attività. Ora abbiamo un centro per ritiri, una grande biblioteca, campi estivi per famiglie e bambini, regolari meditazione workshop, seminari e incontri interreligiosi.

Dopo aver ricevuto la guida e vinaia formandoci da Ajahn Sucitto per alcuni anni, noi suore siamo diventate più esperte e sicure nell'usare le dieci precetto forma e si assume la responsabilità della gestione della nostra comunità. Questo è stato un cambiamento importante, perché fino ad allora abbiamo emulato la comunità maschile e abbiamo adattato un modello gerarchico. Quando siamo diventati più autonomi, abbiamo imparato a lavorare insieme in sintonia con i bisogni dei monaci femminili. Abbiamo dovuto assumerci molte responsabilità, un processo impegnativo poiché nessuno di noi aveva molta esperienza in questo modo di vivere. Negli ultimi anni, le monache anziane hanno supervisionato la formazione dei membri più giovani e offerto loro guida e sostegno nella loro Dhamma la pratica. Abbiamo anche gestito gli affari della comunità e condiviso i doveri e le responsabilità amministrative del monastero. Riceviamo regolarmente inviti a insegnare ea condurre ritiri in Inghilterra e all'estero. Nel 1986, diciassette monache e novizie vivevano nei due conventi di Chithurst e Amaravati. Recentemente, un terzo luogo, il primo esperimento di un convento di suore totalmente autonomo, è stato istituito nel Devon.

È ancora troppo presto per prevedere come si evolverà in futuro la nostra comunità di suore. Abbiamo imparato che questo è sempre meravigliosamente incerto. Ma il seme è stato piantato e attraverso l'approfondimento della nostra fiducia nel Dhamma, continuerà ad essere nutrito e porterà molti frutti a beneficio e felicità di tutti gli esseri.