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श्लोक 104: सबसे अद्भुत नाटक

श्लोक 104: सबसे अद्भुत नाटक

वार्ता की एक श्रृंखला का हिस्सा ज्ञान के रत्न, सातवें दलाई लामा की एक कविता।

  • अंदर नहीं होने पर चीजों को कैसे देखें ध्यान
  • भ्रम की तरह दिखावे
  • दर्पण में प्रतिबिंब का उदाहरण
  • लेबल बनाना

ज्ञान के रत्न: श्लोक 104 (डाउनलोड)

सपने में भी देखा जाने वाला सबसे आश्चर्यजनक नाटक कौन सा है?
इंद्रियों को जो दृश्य दिखाई देते हैं उन्हें भ्रम समझना चाहिए।

हमारा पिछला श्लोक ध्यान स्थिरीकरण में ज्ञान की पूर्णता के बारे में बात कर रहा था, आपके वास्तविक रूप में ध्यान सत्र जब आप विश्लेषण कर रहे हैं और निर्धारित कर रहे हैं कि चीजें कैसे मौजूद हैं। फिर जब आप अपने से बाहर आते हैं ध्यान आप न केवल सामान्य पुराने तरीके पर वापस जाने की कोशिश करते हैं, बल्कि आपको वास्तव में कोशिश करनी होगी और आपने जो सीखा है उसे एकीकृत करना होगा ध्यान दिन भर.

यदि आपको अपने से बाहर आने पर शून्यता की कोई समझ नहीं है ध्यान सत्र आप इसके बारे में बाद में सोचते भी नहीं हैं। वास्तव में कुछ समझ विकसित करने में समय लगता है।

जब आपके पास शून्यता की कुछ समझ होती है, उस हद तक कि आपके पास समझ होती है, तब जब आप शून्यता से बाहर आ जाते हैं ध्यान चीजें इतनी ठोस नहीं लगतीं।

वे कहते हैं कि जब आपने एक प्राप्त कर लिया है अनुमानित अहसास शून्यता का, उस बिंदु से शुरू होता है जब आप अपने से बाहर आते हैं ध्यान तब चीजें आपको इस अर्थ में भ्रम की तरह दिखाई देती हैं कि एक भ्रम (या एक सपना जैसा कि यहां उल्लेख किया गया है) सपने में चीजें, एक भ्रम में चीजें काफी वास्तविक दिखाई देती हैं जब आप सपने में होते हैं, या जब आप अनुभव कर रहे होते हैं भ्रम, लेकिन वे नहीं हैं। वे उस समय मौजूद नहीं हैं जैसे वे उस समय दिखाई देते हैं।

तो मन बहुत आसानी से यह सोचकर धोखा खा जाता है कि चीजें मौजूद हैं जैसे वे दिखाई देती हैं जब हम सपने देखते हैं या जब कोई भ्रम होता है, लेकिन फिर जब हम जागते हैं और महसूस करते हैं कि चीजें वास्तव में कैसे मौजूद हैं तो हम देखते हैं कि वहां कुछ है लेकिन यह नहीं है' यह जिस तरह से दिखाई देता है, उसका अस्तित्व नहीं है।

ठीक यही बात हमारी इंद्रियों के काम करने के सामान्य तरीके के साथ है कि चीजें वस्तुनिष्ठ दिखाई देती हैं, बाहर यह वस्तुनिष्ठ दुनिया है जिससे हम निपटने की कोशिश कर रहे हैं, और फिर भी हम ध्यान शून्यता पर हमें पता चलता है कि यह वहां एक वस्तुनिष्ठ दुनिया नहीं है, यह एक भ्रम की तरह है कि यह वस्तुगत रूप से दिखाई देता है लेकिन यह उस तरह से मौजूद नहीं है।

इसका मतलब यह नहीं है कि दुनिया नहीं है, इसका मतलब यह नहीं है कि कुछ भी मौजूद नहीं है। इसका मतलब सिर्फ इतना है कि चीजें जिस तरह से दिखाई देती हैं, उसका अस्तित्व नहीं है।

एक और अच्छा उदाहरण जो वे ग्रंथों में उपयोग करते हैं वह दर्पण में प्रतिबिंब जैसा है। जब आप शीशे में देखते हैं तो आपको वह चेहरा दिखाई देता है, और वह चेहरा बहुत वास्तविक लगता है। और यदि आप एक छोटे बच्चे हैं या यदि आप एक छोटे बिल्ली के बच्चे हैं, तो आप दर्पण में प्रतिबिंब देखते हैं और बच्चा बच्चे के साथ खेलना चाहता है, और बिल्ली का बच्चा बिल्ली के बच्चे के साथ खेलना चाहता है, उन्हें लगता है कि यह असली है, वे डॉन एहसास नहीं होता कि ऐसा नहीं है। इसलिए यद्यपि दर्पण में कोई वास्तविक चेहरा नहीं है (या दर्पण में कोई वास्तविक बिल्ली का बच्चा नहीं है) वहाँ एक प्रतिबिंब और एक रूप है, और वह प्रतिबिंब और वह स्वरूप अभी भी कार्य कर सकता है। तो यह असली चेहरा नहीं है, लेकिन ऐसा नहीं है कि वहां कुछ भी नहीं है। क्योंकि आप अपने दांतों को ब्रश करने के लिए चेहरे के प्रतिबिंब का उपयोग कर सकते हैं और अपने चेहरे को पेंट कर सकते हैं और अपने मुंहासों को निचोड़ सकते हैं और इसी तरह की अन्य सभी चीजें। [हँसी] हालांकि यह एक वास्तविक चेहरा नहीं है।

तो उसी तरह, हालांकि चीजें हमें चेतना से अलग अस्तित्व में दिखाई देती हैं, आंतरिक रूप से उन चीजों के रूप में मौजूद होती हैं जिनसे हम टकराते हैं, और सोचते हैं कि उनके बारे में हमारी धारणा वास्तविक और सत्य है, यह देखने के लिए कि वास्तव में चीजें डॉन स्वाभाविक रूप से उस तरह मौजूद नहीं हैं, वे एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता नहीं हैं जो दिमागी धारा से कटी हुई हैं। हालाँकि, वे अभी भी मौजूद हैं।

इसलिए चीजें मौजूद हैं, क्योंकि हम कहते हैं कि हम सब यहां हैं, और हम कहते हैं कि मैं यह करता हूं और आप वह करते हैं। तो चीजें मौजूद हैं। लेकिन वे बाहर उद्देश्य नहीं हैं। वे किसी न किसी रूप में हमारी चेतना से संबंधित हैं। प्रासंगिक दृष्टिकोण के अनुसार वे जिस तरह से हमारी चेतना से संबंधित हैं, वह यह है कि हम उन्हें गर्भ धारण करते हैं और उन्हें एक नाम देते हैं, और इस तरह हम उनसे संबंधित होते हैं।

लेकिन बात यह है कि हम यह भूल जाते हैं कि हम वही हैं जिन्होंने उन्हें गर्भ धारण किया और उन्हें नाम दिया, और इसके बजाय हम सोचते हैं कि स्वतंत्र रूप से उनकी अपनी पहचान है, लेकिन स्वयं।

तो, उस ध्यानात्मक समभाव से बाहर आते हुए जिसमें आप उन सभी अनुमानित वस्तुओं की शून्यता देखते हैं जिन्हें हमने वस्तुओं पर रखा है, जब आप उस ध्यानात्मक साम्यता से बाहर आते हैं तब भी अंतर्निहित अस्तित्व का आभास होता है लेकिन उस बिंदु पर बोधिसत्व (या सुनने वाले जो वाहन में प्रवेश कर चुके हैं) वे उन दिखावे को वास्तविक नहीं समझते हैं। उन चीजों को इतना वास्तविक न देखकर मन में बहुत अधिक विशालता आ जाती है।

जो अच्छा है, क्योंकि आप अभी देख सकते हैं कि हमारा दिमाग कितना तंग हो गया है। कोई है यहाँ दिमाग तंग हो गया? और हमारा दिमाग टाइट क्यों हो जाता है? क्योंकि हम वही मानते हैं जो हम सोचते हैं। और हम यह भी मानते हैं कि हमारी इंद्रियां हमें जो बताती हैं वह एक वस्तुनिष्ठ सत्य है। क्योंकि हमारे पास इस तरह की मान्यताएं हैं, जो इतनी संकीर्ण हैं, तो निश्चित रूप से हम चीजों को देखने के तरीके में उलझ जाते हैं। क्योंकि हम उन्हें जीने का एक तरीका दे रहे हैं जो उनके पास नहीं है और फिर हम क्या करें? हमने जो बनाया है, उससे हमें लड़ना है।

एक बहुत ही आसान उदाहरण है अगर…। विचार प्रशिक्षण में हम यही करते हैं, इसे समझने का यह एक आसान तरीका है। कोई आपकी आलोचना करता है। यदि आप उस व्यक्ति को "दुश्मन" कहते हैं - उन्होंने मेरी आलोचना की, इसलिए वे एक दुश्मन हैं - तो हर बार जब आप उस व्यक्ति को देखते हैं तो आपका मन दुखी और संदिग्ध होता है, और आप रक्षात्मक होते हैं भले ही वह व्यक्ति कमरे में चला गया हो, और यह केवल इसलिए है क्योंकि हमने "दुश्मन" का लेबल दिया और फिर भूल गए कि हम ही थे जिन्होंने यह लेबल दिया था। जबकि, विचार प्रशिक्षण शिक्षाओं के अनुसार, यदि कोई आपकी आलोचना करता है, तो आप कहते हैं कि वह व्यक्ति मेरी मदद कर रहा है, वे दयालु प्राणी हैं जो मुझे उन चीजों को दिखाते हैं जिन पर मुझे काम करने की आवश्यकता है, मेरी नकारात्मकताओं को शुद्ध करने में मेरी मदद करने के लिए। तो आप उस व्यक्ति को "एक दयालु प्राणी" कहते हैं। फिर जब भी वे कमरे में आते हैं तो आप कहते हैं कि वह दयालु प्राणी है जो मुझे मेरी गलतियों के बारे में जानने में मदद कर सकता है और मुझे सुधार करने की आवश्यकता है, और मैं वास्तव में उस व्यक्ति का आभारी हूं। और फिर जब आप उस व्यक्ति को देखते हैं तो आप सभी जमे हुए और भयभीत नहीं होते हैं क्योंकि आपकी एक अलग अवधारणा है और उन्हें एक अलग लेबल दिया है।

हमारा मन इस बात में बहुत शक्तिशाली है कि यह किसी चीज़ की कल्पना कैसे करता है और इसे क्या लेबल देता है, और यह कैसे हमारे अनुभव का निर्माण करता है। तो वास्तव में यह देखते हुए कि चीजें वैसी नहीं हैं जैसी वे दिखाई देती हैं, और यह कि वे केवल नाममात्र के लिए मौजूद हैं, हमें बहुत सारी मानसिक जगह देता है।

वह भ्रम जैसा है ध्यान कि यह श्लोक यहाँ संदर्भित कर रहा है।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.