सत्रों के बीच अभ्यास कैसे करें

• Tonglen ध्यान कठिन परिस्थितियों से निपटने के लिए
• संवेदनशील प्राणियों को मंजुश्री के रूप में कैसे देखें
• पर्यावरण को मंजुश्री के मंडल के रूप में देखने का क्या अर्थ है
• हमारे विचारों और भावनाओं की दृढ़ता पर से हमारी पकड़ ढीली हो जाती है

सत्रों के बीच अभ्यास कैसे करें (डाउनलोड)

एक और बात मैं उस व्यक्ति की प्रतिक्रिया में जोड़ना चाहता था जो सप्ताह में पहले नस्लवाद के बारे में पूछा, और इसका सामना करते समय व्यक्तिगत स्तर पर क्या करना चाहिए…। मैं सोच रहा था कि लेना-देना ध्यान उस तरह की स्थिति में करना वास्तव में उत्कृष्ट है। क्योंकि मैं जानता हूं कि जब भी मैं ऐसी कठिन परिस्थितियों का सामना करता हूं, जहां कोई आसान समाधान नहीं होता है, वास्तव में दूसरों के दर्द को देखकर और उनकी भलाई की कामना करते हुए और इसे अपने ऊपर ले लेते हैं। (इस मामले में) मेरे अपने पूर्वाग्रह, मेरे अपने पूर्वाग्रह, अन्य लोगों के प्रति मेरी अपनी असहिष्णुता को नष्ट करने के लिए इसका उपयोग करना। और फिर मेरे देने की कल्पना परिवर्तनदूसरों के लिए संपत्ति और गुण, इस मामले में, वास्तव में दूसरों को एक खुले दिमाग और दूसरों से सीखने का अवसर देता है जिससे वे अपने क्षितिज का विस्तार कर सकते हैं और अपने दिमाग को खोल सकते हैं। तो इस तरह का लेना-देना करना ध्यान मुझे लगता है कि अपने दिल को खुला रखने और इससे बचने के लिए यह बहुत प्रभावी हो सकता है गुस्सा नस्लवाद या किसी अन्य प्रकार के भेदभाव का सामना करते समय।

तो फिर आज का सवाल। किसी ने लिखा और वे पूछ रहे हैं कि ब्रेक के समय में कैसे अभ्यास किया जाए जैसा कि में सलाह दी गई है मंजुश्री साधना जहाँ यह कहा जाता है कि सभी दृश्य मंजुश्री और मंजुश्री के मंडल के रूप में देखे जा सकते हैं, सभी ध्वनियों को उनके रूप में देखा जा सकता है मंत्र, और अपने सभी विचारों को मंजुश्री की असीमित करुणा और ज्ञान के रूप में देखना। तो दुनिया में इसका क्या मतलब है?

अज्ञानता से बचने के लिए अभ्यास करने का यह एक कुशल तरीका है, गुस्सा, तथा कुर्की. इसका यही उद्देश्य है।

पहला: सत्वों को मंजुश्री और पर्यावरण को मंजुश्री के मंडल के रूप में देखना। इसका मतलब यह नहीं है कि हम हर किसी की मंजुश्री को तलवार लिए हुए देखते रहें। तुम्हें पता है, "क्या आप कृपया अपनी तलवार नीचे रख सकते हैं और मुझे केचप दे सकते हैं?" [हँसी] और इसका मतलब यह नहीं है कि हम कोशिश करते हैं और बदलते हैं कि हमारी आँखें क्या देख रही हैं और "ओह, सब कुछ चमक रहा है और सब कुछ सुंदर और चमकदार बुद्ध हैं" और इस तरह की चीजें। यह हमारी दृश्य चेतना के साथ किया गया कुछ नहीं है। यह कुछ ऐसा है जो हमारी मानसिक चेतना के साथ किया गया है।

इसका मतलब यह है कि जब आप अन्य संवेदनशील प्राणियों को देखते हैं, तो आलोचनात्मक दिमाग होने के बजाय जो उन्हें देखता है और कहता है, [आह] "वे दो सेकंड देर से आए ध्यान सत्र। फिर से …। उन्होंने दरवाजा पटक दिया [आह] .... वे अपने पैर खींच रहे हैं .... उन्होंने मुझे एक गंदी नज़र दी…। हमारे पास एक चर्चा समूह था और उन्होंने कुछ अपमानजनक बात कही ..." या सिर्फ अतीत की बातें याद कर रहे हैं। "इस व्यक्ति ने मुझे पीटा .... इस व्यक्ति ने मुझे लोगों के सामने अपमानित किया…। तुम्हे पता हैं? यह सब बातें सामने आ रही हैं। इसलिए अन्य लोगों को अपने निर्णयात्मक, आलोचनात्मक मन के साथ सामान्य रूप से देखने के बजाय जो तब हमें बहुत दुखी करेगा और बहुत सारी नकारात्मकता पैदा करेगा कर्मा, हम उससे पीछे हट जाते हैं और हम कहते हैं, “इस व्यक्ति के पास है बुद्ध प्रकृति। उनमें मंजुश्री बनने की क्षमता है।" इसलिए हम मंजुश्री बनने की उनकी क्षमता पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तथ्य यह है कि उनके पास मन की स्पष्ट प्रकाश प्रकृति है, उनके पास है बुद्ध प्रकृति। और जब हम उस पर ध्यान केंद्रित करते हैं तो हम उन सभी तुच्छ चीजों को नहीं देख रहे होते हैं जिनकी हम आमतौर पर आलोचना करते हैं। पिछले चार अनगिनत महान युगों में उन्होंने हमारे साथ जो हानिकारक चीजें की हैं, हम उनमें शामिल नहीं हो रहे हैं। लेकिन इसके बजाय हम देख रहे हैं कि यह एक संवेदनशील प्राणी है जिसके पास यह है बुद्ध कुदरत जिसके अंदर कुछ अच्छाई हो, जो सुधार कर सके। ठीक? तो हम उन्हें मंजुश्री की तरह देख रहे हैं कि वे बन सकते हैं क्योंकि अभी उनके दिमाग में इसका बीज है। जब हम उन्हें इस तरह से देखते हैं तो हम आलोचनात्मक, आलोचनात्मक दिमाग के शिकार नहीं होते।

इसी तरह जब हम पर्यावरण को देखते हैं। इसके बजाय "ओह, यह गंदा है …. और मौसम वही पुराना है, ”और ब्ला ब्ला ब्ला, जो फिर से उस पर ध्यान केंद्रित करता है जो हमें पसंद नहीं है, फिर हम कोशिश करते हैं और इसे शुद्ध तरीके से देखते हैं ताकि हम अपने पर्यावरण को संतोषजनक रूप से देख सकें। मैं जिस स्थान पर रहता हूं वह संतोषजनक है। ये ठीक है। यह एक मंडला की तरह है। यह निहित अस्तित्व से खाली है। मुझे किसी भी चीज़ के निहित अस्तित्व पर काबू पाने की ज़रूरत नहीं है।

तब दूसरा भाग सभी ध्वनियों को मंजुश्री की तरह देख रहा था मंत्र. इसका मतलब यह नहीं है कि आप जो कुछ सुन रहे हैं वह "आह र पा त्सा न धिह।” और यह ऐसा है, आप जानते हैं, कोई आपसे जो कुछ भी कहता है वह है "आह र पा त्सा न धिह।” मेरा मतलब है, अगर ऐसा होता तो आपको यह नहीं कहना पड़ता कि "क्या? हमें माफ़ कर दो?" क्योंकि आप पहले से ही जानते होंगे कि वे क्या कह रहे थे। ठीक? [हँसी] इसका फिर से अर्थ है, जैसे, इसे ध्वनि मानना। हम जो ध्वनि के रूप में सुनते हैं उसके बारे में जो अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है। क्योंकि अभी हम ऐसी आवाज़ें सुनते हैं जैसे "ओह, यह स्वाभाविक रूप से एक भयानक आवाज़ है, मैं इसे सुनना नहीं चाहता।" या, "यह व्यक्ति जो कहता है वह गलत है, यह बुरा है। वे मेरी आलोचना कर रहे हैं। वे मेरे विचारों का सम्मान नहीं कर रहे हैं। वे मेरी बात नहीं सुन रहे हैं। मानो हमारी ओर आ रहे शब्दों में पीड़ा और अपमान और अपराध था। तो यह देखने के लिए, नहीं, कि हमारी सभी भावनात्मक प्रतिक्रियाएँ दूसरे व्यक्ति के शब्दों में नहीं हैं। हमारी ओर जो आ रहा है वह मूल रूप से ध्वनि तरंगें हैं। हमारी सभी भावनात्मक प्रतिक्रियाएं यहीं से शुरू होकर बाहर जा रही हैं। वे ध्वनि तरंगों से नहीं आ रहे हैं। इसलिए, जब आप यह कहते हुए सुनते हैं कि "यह अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है" तो आप नाराज या परेशान हो रहे हैं। मेरा मतलब है, इसका अर्थ है "आह र पा त्सा न धिह” उस ज्ञान को उत्पन्न कर रहा है इसलिए मुझे इन अलग-अलग ध्वनियों के जवाब में मजबूत भावनाओं की ज़रूरत नहीं है जो मैं सुन रहा हूँ। मैं उन्हें खाली देख सकता हूं। मैं उन्हें विशुद्ध ध्वनि के रूप में देख सकता हूँ। और मेरे सारे दु:खों का फल उन पर न डालना।

फिर तीसरा: अपने सभी विचारों को मंजुश्री की असीमित करुणा और ज्ञान के रूप में देखना। इसका मतलब यह नहीं है कि मैं वहां बैठा हूं और कह रहा हूं, "मुझे इस आदमी की हिम्मत से नफरत है," और "ओह, मुझे वह रवैया बदलने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि यह करुणा और ज्ञान है।" [हँसी] अगर आप इन बातों को सही ढंग से नहीं समझते हैं (और मैंने ऐसे लोगों को सुना है जो उन्हें सही ढंग से नहीं समझते हैं) तो आप वास्तव में बहुत भ्रमित हो सकते हैं। यहाँ इसका मतलब यह नहीं है कि आपके सभी सामान्य विचार ज्ञान और करुणा हैं इसलिए आपको अपनी कट्टरता और अपनी घृणा और अपनी ईर्ष्या और अपने बारे में कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। तृष्णा. इसका मतलब यह नहीं है। इसका मतलब सिर्फ इतना है, फिर से, पीछे हटना और देखना कि ये सभी भावनाएँ या विचारों या व्यवहार फिर से सच्चे अस्तित्व से खाली हैं।

मुझे लगता है कि यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है। क्योंकि कभी-कभी जब हमारे मन में कोई अशांतकारी मनोभाव उत्पन्न होता है तो हम वास्तव में उससे चिपक जाते हैं। यह ऐसा है, "मैं आज बहुत उदास हूँ .... मुझे आज बहुत गुस्सा आ रहा है.... मैं ईर्ष्या से अभिभूत हूं…। तुम्हे पता हैं? और ऐसा लगता है, हम खुद को इससे बाहर नहीं निकाल सकते क्योंकि भावना बहुत वास्तविक लगती है। लेकिन अगर आप रुकते हैं और खुद से कहते हैं, “ठीक है, ईर्ष्या क्या है? क्या आप ईर्ष्या पा सकते हैं? मैं जो कह रहा हूँ वह ईर्ष्या क्या है?” या आप इसे दूसरे तरीके से पूछ सकते हैं: "मुझे कैसे पता चलेगा कि मुझे जलन हो रही है?" ठीक? और, आप जानते हैं, आप इसकी जांच करते हैं और आपको पता चलता है कि ईर्ष्या (या गुस्सा, जो कुछ भी है) वह आपके मन में प्रकट होने की प्रतीक्षा कर रहा है। तुम्हे पता हैं? ईर्ष्या बस अलग-अलग मन के क्षण हैं जो आपके पूरे जीवन में छिटपुट रूप से होते हैं जिनमें किसी और की खुशी को सहन करने में सक्षम नहीं होने का समान गुण होता है। और उसी समान गुण के आधार पर मन के इन सभी विभिन्न क्षणों को अपनी समानता दर्शाने के लिए एक शब्द दिया जाता है और वह शब्द है ईर्ष्या।

मुझे लगता है कि हमारे दुखों को इस तरह से देखना उस तरीके से बहुत अलग है जिस तरह से लोग अक्सर उन्हें मनोवैज्ञानिक तरीके से देखते हैं क्योंकि आप लोगों को कहते सुनते हैं, "मैंने दमित किया है गुस्सा।” आप इसे हर समय सुनते हैं। और मैं तुम्हारे बारे में नहीं जानता, लेकिन मुझे यह विचार आता है कि दमित हो गया गुस्सा …. यहाँ यह चीज़ है जो बदसूरत और क्रूर और बदबूदार जैसी है जो बस अंदर बैठी है-अगर मैंने दमित किया है गुस्सा—वह बस मेरे अंदर बैठा है, यह बदसूरत गंदी बदबूदार चीज, मेरे अंदर बैठी है, जब मैं खुश हूं, यहां तक ​​कि जब मैं मुस्कुरा रहा हूं। क्योंकि यह दमित है गुस्सा और इसलिए इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि क्या चल रहा है, और यह कि किसी भी समय यह ऊपर आ जाएगा और दुनिया को नष्ट कर देगा। क्योंकि यह वास्तव में मौजूद है और इसके बारे में कुछ भी नहीं किया जा सकता है।

और वह नहीं है गुस्सा है। ईर्ष्या यही नहीं है। यह बस-आप जानते हैं, ईर्ष्या, गुस्सा, अवसाद, यहां तक ​​कि, जो कुछ भी है—यह सिर्फ अलग-अलग मन के क्षण हैं। और वे हर समय हो भी नहीं रहे हैं। हो सकता है कि वे आज हो रहे हों, तब आपके पास वे अगले दो दिनों के लिए नहीं होंगे, या आपके पास एक और सप्ताह के लिए नहीं होंगे, या जो भी हो। तो यह सिर्फ अलग-अलग मानसिक घटनाएँ हैं जिनमें कुछ सामान्य विशेषताएं हैं जिन्हें हम "ईर्ष्या" का लेबल देते हैं। हम लेबल देते हैं "गुस्सा।” हम लेबल देते हैं "तृष्णा".

जब आप इन कष्टों को इस तरह देखते हैं तो वे बहुत अधिक ढीले हो जाते हैं, है ना? "दमित" का यह विचार गुस्सा"वह हमेशा वहाँ है। कोई दमित नहीं है गुस्सा वह हमेशा वहाँ है क्योंकि गुस्सा क्या यह हमेशा हमारे दिमाग में प्रकट नहीं होता है? का बीज गुस्सा हो सकता है, लेकिन का बीज गुस्सा दमित नहीं है गुस्सा, जिसका अर्थ है कि आप वास्तव में सतह के नीचे क्रोधित हैं, भले ही आप खुश हों।

क्या आपको मेरा मतलब समझ में आया? वास्तव में इस तरह से अपने कष्टों के बारे में सोचो। इनसे निपटना इतना आसान हो जाता है क्योंकि तब ये इतने ठोस नहीं दिखते। क्योंकि वे इतने ठोस नहीं हैं। इसलिए, जब आप देखते हैं कि आपके कष्ट इतने ठोस नहीं हैं, कि वे सच्चे अस्तित्व से खाली हैं, तो आप उन्हें ज्ञान के साथ देख सकते हैं, आप उन्हें करुणा के साथ देख सकते हैं, आप दूसरों के लिए ज्ञान और करुणा पैदा कर सकते हैं। क्योंकि ये मानसिक घटनाएँ किसी प्रकार की मानसिक ऊर्जा हैं, और आप उस ऊर्जा को पुनर्निर्देशित कर सकते हैं और पीड़ित भाग को पीछे छोड़ सकते हैं।

तो, यही उन तीन का मतलब है। उन्हें कोशिश। वे हमें हमारे सामान्य दृष्टिकोण से बाहर निकालने के लिए वास्तव में बहुत अच्छा काम करते हैं। और वे हमें यह देखने में मदद करते हैं कि हमारा साधारण दृश्य मूल रूप से केवल आदतन कचरा है। यह सिर्फ एक आदत है जो सच नहीं है। तो फिर से यह हमें इनमें से कुछ चीजों को छोड़ने की हमारी क्षमता में और अधिक आत्मविश्वास देता है।