परिचय

• शिक्षाओं की पृष्ठभूमि
• नागार्जुन की लघु जीवनी
• चक्रीय अस्तित्व की बौद्ध विश्वदृष्टि, कर्मा, Bodhicitta
• एक व्यक्ति होने का क्या अर्थ है
• प्रश्न एवं उत्तर

कीमती माला 01 (डाउनलोड)

हम की शिक्षाओं को सुनने के इस साहसिक कार्य को शुरू करने जा रहे हैं कीमती माला खेंसुर रिनपोछे के साथ। इसलिए मैं मंच पर एक परिचयात्मक भाषण देना चाहता था, उस विश्वदृष्टि की पृष्ठभूमि जिसमें वह बोलने जा रहे हैं। लेकिन ऐसा करने से पहले मैंने सोचा था कि हम कुछ प्रार्थनाएं करेंगे, हमारी छोटी गाना बजानेवालों का अभ्यास, और उन्हें एक के रूप में भी करेंगे। शिक्षाओं के लिए अपने मन को तैयार करने का तरीका, न कि केवल जप करना सीखना। और थोडा चुप हो जाओ ध्यान और फिर मैं बात दूंगा।

[जप मौन के साथ होता है ध्यान]

अभिप्रेरण

शुरू करने से पहले आइए अपनी प्रेरणा को विकसित करने में एक पल बिताएं। इसलिए अपने आप से पूछना अच्छा है, "यहां आने के लिए हमारी प्रारंभिक प्रेरणा क्या थी?" तो बस उस पर थोड़ा चिंतन करें। किस तरह के विचारों और दृष्टिकोणों ने हमें आज इस कमरे में यहां की शिक्षाओं को अपनाने के लिए प्रेरित किया कीमती माला?

[अधिक मौन]

और जो कुछ भी हमारी प्रारंभिक प्रेरणा थी, आइए इसे बढ़ाएँ और इसका विस्तार करें। और यह याद करते हुए कि हमारा जीवन अस्तित्व में आया है और पूरी तरह से सत्वों की दया पर निर्भर है, आइए अन्य सत्वों के लिए कृतज्ञता और प्रशंसा की भावना विकसित करें। अगर हम अपने मन को कृतज्ञता में इस तरह प्रशिक्षित करते हैं, तो निर्णय गिर जाता है और हम दूसरों को प्यारा देख सकते हैं क्योंकि हमारे प्रति उनकी दया हमारे दिमाग में बहुत प्रमुख है। और फिर, जन्म, बुढ़ापा, बीमारी, मृत्यु और बीच में होने वाली हर चीज के चक्रीय अस्तित्व में हमारे अपने दुख को दर्शाते हुए; देखें कि अन्य सभी सत्वों की भी यही स्थिति है। और जिस तरह हम स्वतंत्र होना चाहते हैं और स्थायी सुख चाहते हैं, वैसे ही वे भी करते हैं। और इसलिए, उनकी खुशी लाने के लिए, हमें अपनी सभी आंतरिक बाधाओं और अस्पष्टताओं से खुद को मुक्त करना होगा, और अपनी क्षमता और क्षमता को पूरी तरह से विकसित करना होगा। और इसलिए यह इस कारण से है कि एक दयालु प्रेरणा के साथ हम उत्पन्न करते हैं आकांक्षा सभी जीवित प्राणियों को लाभान्वित करने के लिए पूर्ण ज्ञानोदय के लिए। और इसलिए उत्पन्न करें कि आकांक्षा.

खेंसूर जम्पा तेगचोक रिनपोछे का जीवन

मैंने आपको विश्वदृष्टि देने से पहले सोचा था कि खेंसुर रिनपोछे बोलने जा रहे हैं, मैं उनके जीवन और नागार्जुन के जीवन के बारे में थोड़ी बात करता हूं।

खेनसुर रिनपोछे का जन्म 1930 के आसपास हुआ था, इसलिए वे अब 76 वर्ष के हैं। उनका जन्म तिब्बत के पेम्पो क्षेत्र में हुआ था जो ल्हासा के बाहर है। और पेम्पो, वास्तव में वहीं है लामा सोंगकापा ने लिखा है लैम्रीम चेन्मो, तिब्बत के उस क्षेत्र में। और मुझे यकीन नहीं है कि जब वह सेरा गए तो उनकी उम्र कितनी थी, लेकिन उन्होंने सेरा मठ में प्रशिक्षण लिया, जो ल्हासा के तीन बड़े बड़े मठों में से एक है। और उन्होंने 1959 तक कई वर्षों तक वहां प्रशिक्षण लिया जब चीनी कम्युनिस्ट कब्जे के खिलाफ विद्रोह हुआ। और फिर वह एक शरणार्थी के रूप में भारत भाग गया। और मेरा अनुमान है, मुझे पूरा यकीन है कि वह बक्सा में था - जो कि पुराना ब्रिटिश POW शिविर था जिसका उन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान उपयोग किया था - जो '59 और '60 में तिब्बतियों के लिए शरणार्थी शिविर बन गया। और फिर किसी समय वह दक्षिण भारत चला गया। भारत सरकार अविश्वसनीय रूप से दयालु थी। भारत ने इतने गरीब होने के बावजूद, दसियों हज़ारों और अब सैकड़ों हज़ारों तिब्बतियों को शरण दी और उन्हें अपनी बस्तियों को खड़ा करने के लिए विभिन्न हिस्सों में ज़मीन दी। तो सेरा को मैसूर के बाहर दक्षिण भारत में कुछ जमीन दी गई थी और भूमि थी, जैसा कि मैंने सुना, शेर और बाघ और मैं भालू के बारे में नहीं जानता, लेकिन हो हो! और इसलिए भिक्षुओं को शुरू से ही जमीन को साफ करना था और अपने मठों का निर्माण करना था।

और फिर यह 70 के दशक के अंत में मंजुश्री संस्थान द्वारा स्थापित किए जाने के बाद का रहा होगा लामा येशे एफपीएमटी के शुरुआती केंद्रों में से एक है। फिर क्योंकि लामा सेरा जे [मठ] से भी थे, उन्होंने खेंसुर रिनपोछे को पढ़ाने के लिए मंजुश्री संस्थान जाने के लिए कहा। और जैसा कि मैंने इसे सुना - मैंने इसे सीधे खेनसुर रिनपोछे से नहीं सुना - लेकिन मैंने सुना कि उन्होंने कहा, "आप इन लोगों को शिक्षा देने के लिए सभी गेश क्यों भेज रहे हैं जो बौद्ध धर्म के बारे में कुछ नहीं जानते, जिन्हें केवल सीखने की आवश्यकता है जैसे 'मत मारो' और 'चोरी मत करो' और इस तरह की चीजें?" क्योंकि वह ए गेशे ल्हारम्पा जो सम्मान के साथ पीएचडी की तरह है, इसलिए यह एक बहुत ही उच्च शैक्षिक डिग्री है। तो, "आप ऐसे लोगों को पश्चिम में क्यों भेज रहे हैं?" लामा कहा, “ठीक है, बस रुको। आप देखेंगे।" और फिर जैसा कि मैंने कहानी सुनी, कुछ साल बाद खेंसूर रिनपोछे ने कहा लामा, "मैं अब समझता हूँ।"

क्योंकि हम पश्चिमी लोग बहुत सारे प्रश्न पूछते हैं और जरूरी नहीं कि वे वही प्रश्न हों जो तिब्बती पूछेंगे। तो आपको वास्तव में किसी ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है जो काफी चतुर हो, जो शिक्षाओं को अच्छी तरह से जानता हो ताकि संवाद करने में सक्षम हो क्योंकि हम पूरी तरह से अलग धारणाओं से आते हैं। तिब्बती श्रोताओं से बात करते हुए आपको पुनर्जन्म के अस्तित्व, के अस्तित्व के बारे में बात करने की आवश्यकता नहीं है बुद्धा, धर्म, और संघाया, कर्मा, निर्वाण। इन बातों को मान लिया जाता है। पश्चिमी लोग जाते हैं, "अच्छा, तुम्हारा क्या मतलब है" कर्मा? वह क्या है?" और, "बुद्धा, धर्म, संघा? मुझे कैसे पता चलेगा कि वे मौजूद हैं? यह ठीक वैसा ही लगता है जैसा मुझे एक छोटे बच्चे के रूप में सिखाया गया था, 'भगवान में विश्वास करो।' मुझे कैसे पता चलेगा कि ऐसी कोई चीज़ है बुद्धा, धर्म, संघा?" इसलिए सवाल पूछना आसान नहीं है। तो आपको वास्तव में किसी ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है जो हमारे जैसे छात्रों को संभालने में सक्षम हो।

इसलिए उन्होंने कई वर्षों तक मंजुश्री संस्थान में पढ़ाया और यह '82 के अंत या '83 की शुरुआत में रहा होगा कि वे मठाधीश नालंदा मठ के. वह दक्षिणी फ्रांस में है। और मैं उस समय पढ़ रहा था, मैं दोर्जे पाल्मो मठ में था, नालंदा की नन की तारीफ। और हम नालंदा जाते थे और साथ में प्रवचन किया करते थे। तो यह '82 से '85 तक की अवधि है जहां मैंने वास्तव में खेंसुर रिनपोछे के साथ काफी विस्तार से अध्ययन किया था। और उन्होंने ऐसे अविश्वसनीय आनंदमय प्रयास के साथ सिखाया। यह अविश्वसनीय था क्योंकि हमें सप्ताह में पांच दिन डेढ़ घंटे की दो कक्षाएं पढ़ाते थे। और हम जैसे थे, "उह!" और वह जाने के लिए उतावला था।

यह दिलचस्प था क्योंकि मैं उस समय से आदरणीय स्टीव को भी जानता था और इसलिए यह 20-25 साल पहले की बात है। और आदरणीय स्टीव और मैं किसी तरह सोच रहे थे कि एक ही प्रश्न थे। खेंसुर रिनपोछे कुछ कहते और फिर उनका हाथ या मेरा हाथ ऊपर उठता, "लेकिन, लेकिन, लेकिन...।" "यह, यह, यह, यह।" हमेशा सवाल पूछते रहते हैं। इसलिए वह हमारे साथ अविश्वसनीय रूप से धैर्यवान था।

तो फिर वे नालंदा में लगभग दस वर्षों के बाद सेरा मठ वापस गए और वे वहां कई वर्षों से अध्यापन कर रहे हैं। और वह बन गया मठाधीश; वह था मठाधीश छह साल के लिए। इसलिए उन्हें "खेंसुर रिनपोछे" की उपाधि मिली है। "खेंसुर" का अर्थ है पूर्व मठाधीश; और "रिनपोछे" का अर्थ कीमती है। तो, यह एक शीर्षक है। वह उसका नाम नहीं है; तो "कीमती पूर्व" मठाधीश"सेरा जे. हालांकि मैं उस समय सेरा जे में नहीं था, मैंने कई लोगों से सुना है कि वह वास्तव में उत्कृष्ट थे मठाधीश और मठ में बहुत शांति और सद्भाव लाने में सक्षम था। क्योंकि उन दिनों कुछ कठिनाइयाँ चल रही थीं इसलिए वह अलग-अलग विचारों वाले लोगों से निपटने में काफी कुशल थे।

और फिर हाल के वर्षों में वह थोड़ा और यात्रा कर रहा है: वह पिछले साल या इस साल की शुरुआत में ताइवान में था। यहां आने के बाद वह न्यूजीलैंड जा रहा है: इसलिए वास्तव में धर्म का प्रसार कर रहा हूं। और काफी असाधारण शिक्षक हैं इसलिए मैं वास्तव में अनुशंसा करता हूं कि आप उनके साथ अध्ययन करने और अपने प्रश्न पूछने का पूरा लाभ उठाएं। और वेनेरेबल स्टीव काफी अच्छे अनुवादक भी हैं। वे कई वर्षों से खेंसुर रिनपोछे के लिए अनुवाद कर रहे हैं इसलिए वे वास्तव में भाषा जानते हैं।

नागार्जुन का जीवन

और फिर हम अध्ययन करने जा रहे हैं कीमती माला नागार्जुन की। नागार्जुन प्रारंभिक बौद्ध संतों में से एक थे। बुद्धा 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व जीवित रहे और नागार्जुन उसके 400 सौ साल बाद प्रकट हुए, इसलिए यह पहली शताब्दी ईसा पूर्व होगी, और छह सौ साल तक जीवित रहे। पश्चिमी विद्वानों का कहना है कि नागार्जुन पहली शताब्दी के अंत में / दूसरी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में प्रकट हुए थे और संभवत: दो या शायद इससे भी अधिक नागार्जुन थे: एक जो सूत्र पढ़ाते थे, एक जो शिक्षा देते थे। तंत्र. कोई बात नहीं, कोई बात नहीं। यदि आप पाठ के अर्थ को देखें, तो पाठ काफी गहरा है।

लेकिन मैंने सोचा कि मैं आपको नागार्जुन से जुड़े शास्त्रों में शामिल कहानियों के बारे में कुछ बता दूं। आप उन्हें शाब्दिक रूप से लेते हैं या नहीं, यह पूरी तरह आप पर निर्भर है। लेकिन मुझे लगता है कि उनके पीछे भी कुछ मकसद है। तो ऐसा कहा जाता है कि नागार्जुन—इस जन्म से पहले, कई युगों पहले—वह दूसरे के शिष्य थे बुद्धा. उन्होंने बहुत दृढ़ निश्चय किया और व्रत उस की मौजूदगी में बुद्धा क्योंकि उसके पास था महान करुणा, महान परोपकारिता, वास्तव में धर्म का प्रसार करने और धर्म को फलने-फूलने के लिए। और इसलिए कि बुद्धा उस समय इतने युगों के बाद उनके ज्ञानोदय की भविष्यवाणी की थी; एक निश्चित शुद्ध भूमि में जन्म लेना और वहां प्रबुद्ध होना। और उसके परिणामस्वरूप व्रत कि उसने उस पिछले जन्म में बनाया था फिर कई युगों बाद वह शाक्यमुनि के शासन के दौरान भारत में पैदा हुआ था बुद्धा. और जो लोग मानते हैं कि वह छह सौ साल जीवित रहे, उन्होंने कहा कि नागार्जुन तीन बार हमारी धरती पर आए। वह पहली बार पैदा हुआ था और वह एक . बन गया था साधु सारा के तहत और वह नालंदा में रह रहा था और उसने कीमिया और अन्य चीजें करके वहां के भिक्षुओं को अकाल से बचाया था। इसलिए उन्होंने के लिए काम किया संघा, मठवासी समुदाय, उस समय उस क्षमता में।

फिर वह नागों के देश में चला गया। नाग इस तरह के जीव हैं जो सांप की तरह होते हैं, लेकिन वास्तव में नहीं। उनमें से कुछ गीले या नम क्षेत्रों में रहते हैं और कहा जाता है कि उनके पास महान रत्न और विशाल धन है। इसलिए वह नागों की भूमि पर गया और उसने ऐसा करने का कारण यह था कि शाक्यमुनि के समय में बुद्धा la बुद्धा प्रज्ञापारमिता सूत्रों की शिक्षा दी। और उन सूत्रों की विषय-वस्तु काफी मौलिक थी; यह वास्तव में सभी के निहित अस्तित्व की शून्यता के बारे में सिखा रहा था घटना. और कहा जाता है कि शाक्यमुनि के समय जो लोग जीवित थे बुद्धा उस स्तर की शिक्षाओं के प्रति मानसिक ग्रहणशीलता नहीं थी। और इसलिए हालांकि बुद्धा दिया, वे व्यापक रूप से नहीं फैले थे और शास्त्रों को सुरक्षा के लिए नागों की भूमि पर ले जाया गया था। इसलिए नागार्जुन नागों की भूमि पर गए। फिर जब वे वापस आए, तो हमारी पृथ्वी पर उनका दूसरा रूप प्रकट हुआ, वे अपने साथ प्रज्ञापारमिता सूत्र वापस लाए और उन्होंने उन्हें पढ़ाना शुरू किया।

और वे कुछ सूत्र हैं जो कांग्यूर में हैं। वे अविश्वसनीय रूप से गहन हैं और हमारी बहुत सी परंपराएं उन पर आधारित हैं: वास्तव में वास्तविकता का दृष्टिकोण प्रस्तुत करना। और इसलिए नागार्जुन के जीवन की इस अवधि में उन्होंने शून्यता के बारे में बहुत कुछ पढ़ाया और उनके द्वारा लिखे गए कई ग्रंथ, मेरे विचार से, उनके जीवन के उस काल से आए हैं।

और फिर वह फिर से पृथ्वी छोड़ कर चला गया…. मैं भूल जाता हूं कि उस समय वह कहां गए थे। लेकिन जब वह उस समय वापस आया तो वह अपने साथ कुछ और महायान सूत्र लेकर आया जैसे महान ड्रम सूत्र, महान बादल सूत्र, और इसी तरह; इसलिए और भी महायान सूत्र हमारी धरती पर ला रहे हैं। और फिर इस जीवन से गुजरने के बाद, वह शुद्ध भूमि में पैदा हुआ था और वहां जल्द ही पूर्ण ज्ञान प्राप्त करेगा या होगा।

मुझे जो लगता है वह काफी दिलचस्प है, कहानी, चाहे आप इसे शाब्दिक रूप से लें या नहीं, यह एक व्यक्ति के अस्तित्व को कई जन्मों में रखती है। और यह वास्तव में हमारे लिए कारण और प्रभाव की शक्ति का एक उदाहरण है। क्योंकि पिछले जन्म में यह व्यक्ति हममें से बाकी लोगों के लिए जबरदस्त करुणा से, इसे बना रहा है व्रत शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए; और विशेष रूप से शून्यता पर शिक्षा। तो उस मानसिक स्थिति के बल के कारण, वह महान व्रत, महान आकांक्षा, फिर शाक्यमुनि के युग में जन्म लेना बुद्धा और शून्यता सिखाने में सक्षम हो और हमारे लिए इन अद्भुत पाठों को छोड़ दें जो सही दृष्टिकोण और मुक्ति और ज्ञान का मार्ग सिखाते हैं। और फिर उसी की वजह से व्रत, इस जीवन में अपने शानदार परोपकारी कर्मों के कारण, फिर शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म लेते हुए पूर्ण ज्ञान प्राप्त करते हैं। तो यह वास्तव में कई, कई जीवन काल में एक व्यक्ति के अस्तित्व को दिखा रहा है और हम अपने अस्तित्व के एक समय में जो करते हैं वह हमारे अस्तित्व में किसी अन्य समय में क्या होता है, इसे प्रभावित करता है।

और मुझे लगता है कि यह हमारे लिए यह देखने का एक तरीका हो सकता है कि हम क्या करने की इच्छा रखते हैं। वे कौन सी आकांक्षाएँ हैं जो हम अपने मन की धारा में रखते हैं? करुणा से प्रेरित नागार्जुन ने कहा आकांक्षा शून्यता की शिक्षाओं को फैलाकर सभी प्राणियों को लाभान्वित करना। हम क्या कामना करते हैं? “मैं एक अच्छी नौकरी पाने की ख्वाहिश रखता हूँ ताकि मेरे पास बहुत सारा पैसा हो। मैं एक खुशहाल रिश्ते और एक खुशहाल पारिवारिक जीवन की कामना करता हूं।" हमारे दिमाग में स्वाभाविक रूप से आने वाली आकांक्षाओं को देखें और उन पर सवाल करना शुरू करें और कहें, "ठीक है, हम सभी हर समय आकांक्षाएं बना रहे हैं, लेकिन उन आकांक्षाओं को देखें जो मैं बना रहा हूं। नागार्जुन की बनाई आकांक्षाओं को देखिए। मेरी आकांक्षाओं के परिणाम क्या होने वाले हैं? और हम उसकी आकांक्षाओं के परिणाम क्या हैं?"

और फिर यह हमें प्रेरित कर सकता है कि हम जो चाहते हैं उसके प्रति थोड़ा और सावधान रहें। क्योंकि हम उन बीजों को अपने मन में रोप रहे हैं; एक आकांक्षा हमारे दिमाग को एक निश्चित तरीके से निर्देशित कर रहा है। इसलिए हमें ख्याल रखना होगा। कभी-कभी हम यह आकांक्षा कर सकते हैं, "ओह, क्या मैं उस व्यक्ति के साथ भी मिल सकता हूं जिसने मुझे नुकसान पहुंचाया है।" जब हम उस तरह की बात करते हैं तो हमारे दिमाग में क्या होता है आकांक्षा इसे ऊर्जा? हमारा पुनर्जन्म कहाँ होगा और हम अपने भविष्य के जीवन में क्या कर पाएंगे, इस संदर्भ में यह किस प्रकार का परिणाम है? और इसलिए मुझे इस प्रकार की कहानियों के बारे में उपयोगी लगता है। मैं उनके खिलाफ एक तरह का विद्रोह करता था, “यह परियों की कहानियों की तरह लगता है। क्या वे वास्तव में हमसे यह विश्वास करने की अपेक्षा करते हैं कि नागार्जुन छह सौ वर्ष जीवित रहे?” आइए इसे एक तरफ छोड़ दें और इसके पीछे के बिंदु पर और देखें। जब आप इसके पीछे के बिंदु को और अधिक देखते हैं तो वहां कुछ धर्म अर्थ होता है जो वास्तव में हमें वास्तव में महत्वपूर्ण कुछ सिखा सकता है।

दो मुख्य विषय: उच्च स्थिति और निश्चित अच्छाई

ठीक है तो यह नागार्जुन के बारे में थोड़ा सा है। और इसमें कीमती माला शिक्षाओं में दो मुख्य विषय हैं। मुझे नहीं पता कि नागार्जुन ने इसे लिखा या बोला लेकिन यह एक राजा के लिए सलाह की एक अनमोल माला थी कि कैसे अभ्यास किया जाए। तो दो मुख्य विषय हैं जो जेफरी हॉपकिंस ने अपने अनुवाद में इसे "उच्च स्थिति" के रूप में अनुवादित किया है, लेकिन मैं "भाग्यशाली राज्य" का अनुवाद पसंद करता हूं क्योंकि हम इस देश में इतने जागरूक हैं कि हम सोचते हैं कि "उच्च स्थिति" का अर्थ राष्ट्रपति होना है या सीईओ और इसका मतलब "उच्च स्थिति" से नहीं है। यह एक "भाग्यशाली राज्य" है, जिसे मैं एक मिनट में समझाऊंगा कि इसका क्या अर्थ है। दूसरा विषय वह है जिसे "निश्चित अच्छाई" कहा जाता है और यह मुक्ति और ज्ञानोदय को संदर्भित करता है। तो यहां हम बात कर रहे हैं कि कैसे अपने जीवन को उपयोगी बनाया जाए, जिन चीजों को हम अपने कीमती मानव जीवन के साथ अभी की क्षमता का लाभ उठाकर अपने दिमाग को भविष्य की ओर निर्देशित कर सकते हैं। "भाग्यशाली राज्य" एक अच्छे पुनर्जन्म को संदर्भित करता है और वास्तव में अधिक विशेष रूप से मन में किसी भी प्रकार की खुशी की भावना या मन की पुण्य स्थिति जो मानव पुनर्जन्म वाले लोगों में प्रकट होती है या देवा पुनर्जन्म या भगवान का पुनर्जन्म। तो वह है चक्रीय अस्तित्व के भीतर का सुख। यह सीमित खुशी है लेकिन यह एक "भाग्यशाली राज्य" है जो कि इस समय हमारे पास है।

और फिर, हमारे बहुमूल्य मानव जीवन का दूसरा उद्देश्य, का दूसरा विषय कीमती माला, "निश्चित अच्छाई" है, जिसका अर्थ है लगातार होने वाली समस्याओं या संसार के चक्र से मुक्त होना, और ज्ञान, जो पूर्ण बुद्धत्व प्राप्त कर रहा है। इसलिए न केवल खुद को इस दुष्चक्र से मुक्त करना बल्कि दूसरों को भी आत्मज्ञान के मार्ग पर ले जाने में सक्षम होने के लिए आवश्यक सभी गुणों को प्राप्त करना।

तो वे दो प्रमुख विषय हैं। तो उन विषयों को समझने के लिए हमें थोड़ा बैक अप लेना होगा, ठीक है? और चक्रीय अस्तित्व में होने का क्या अर्थ है? यह चक्रीय अस्तित्व क्या है जिसमें हम एक उच्च अवस्था प्राप्त करना चाहते हैं? और अस्तित्व का यह चक्र क्या है जिससे हम वास्तव में मुक्त होना चाहते हैं और दूसरों को मुक्त करना चाहते हैं?

एक व्यक्ति क्या है?

1. शरीर की प्रकृति

अब चक्रीय अस्तित्व को समझने के लिए हमें थोड़ा और बैकअप लेना होगा, एक व्यक्ति होने का क्या अर्थ है? जिसे हम "I" कहते हैं, या जिसे हम किसी व्यक्ति को लेबल करते हैं, वह इस पर निर्भर करता है परिवर्तन और मन। तो चलिए इसे अपने अनुभव से जोड़ते हैं। हमारा एक निश्चित नाम है क्योंकि वहाँ a . है परिवर्तन और एक मन यहाँ, और फिर कहने के बजाय, "वह" परिवर्तन वहाँ उन भूरे बालों और उन झुर्रियों के साथ और जिस मन को गुस्सा करने की आदत है, वह सड़क पर चल रहा है। ” यह सैम या हैरी या सुसान या पेट्रीसिया या जो भी सड़क पर चल रहा है उसे कहने का एक शॉर्टकट है। तो एक व्यक्ति एक ऐसी चीज है जिस पर केवल निर्भरता का लेबल लगाया जाता है परिवर्तन और एक मन। तो आइए देखते हैं क्या है परिवर्तन और मन हैं। तनहमारा समाज शरीर के बारे में बहुत कुछ जानता है। या कम से कम हमें लगता है कि हम ऐसा तब करते हैं जब हम शोध में कई डॉलर खर्च कर रहे हैं और इसके बारे में अधिक जानने की कोशिश कर रहे हैं परिवर्तन. लेकिन एक बात जो हम जानते हैं परिवर्तन यह है कि यह परमाणुओं और अणुओं से बना है; यह प्रकृति में सामग्री है। इसका रंग और आकार और गंध है और यह ध्वनि, स्पर्श और इन सभी प्रकार की चीजें करता है। हम मस्तिष्क के बारे में बहुत कुछ जानते हैं। मस्तिष्क एक भौतिक अंग है, फिर से रंग, आकार, परमाणुओं और अणुओं से बना है।

तो यह प्रकृति की है परिवर्तन। और यह परिवर्तन उसके कारण हैं। हमारे का पर्याप्त कारण परिवर्तन, सिद्धांत चीज जो हमारी बन गई परिवर्तन, हमारे माता-पिता का शुक्राणु और अंडा है। तो वास्तव में हमारा परिवर्तन हमारा भी नहीं है; यह वास्तव में हमारे माता-पिता हैं ना? यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो यह हमारा नहीं है; यह हमारे माता-पिता का शुक्राणु और अंडा है। लेकिन यह सिर्फ हमारे माता-पिता का शुक्राणु और अंडा नहीं है; यह सब ब्रोकोली और टोफू और बाकी सब कुछ है जो आपने पैदा होने के बाद से खाया है। तो यही है परिवर्तन है: यह उन सभी तत्वों का एक संयोजन है जो हम रसायन विज्ञान वर्ग में पढ़ते हैं, बस इतना ही है। ताकि शुक्राणु और अंडा और वह सारा खाना जो हमने पहले खाया हो, यही कारण है परिवर्तन। परिवर्तन अभी ज़िंदा है, हम कहते हैं ज़िंदा है या ज़िंदा है, क्योंकि मन और परिवर्तन परस्पर जुड़े हुए हैं, उनका कुछ संबंध है। जब मन और परिवर्तन विभाजित करें परिवर्तन लाश बन जाती है और उसे रिसाइकिल किया जाता है, है न? परिवर्तन हम बहुत प्यार करते हैं, यह परिवर्तन हम इतना लाड़ प्यार करते हैं, कि हम इतनी चिंता करते हैं, कि हम इसे सुंदर और आरामदायक बनाने के लिए इतना पैसा खर्च करते हैं, मूल रूप से बस पुनर्नवीनीकरण हो जाता है। और यह पुनर्नवीनीकरण सामग्री से आया था। यह हमारे माता-पिता के शरीर से आया है, जो पुनर्नवीनीकरण ब्रोकोली और आलू और सब कुछ भी है। हम इस पर हंसते हैं लेकिन यह सच है; यह सब है परिवर्तन है। तो यह हमें आश्चर्यचकित करता है कि हम इससे इतने जुड़े क्यों हैं। मेरा मतलब है कि अगर वहाँ सिर्फ किराने के सामान का ढेर होता, तो क्या आप इससे इतने जुड़ जाते? "अरे मेरा परिवर्तन आपको सहज रहना होगा।" वास्तव में बस यही प्रकृति है परिवर्तन, क्या कारण है परिवर्तन है और का परिणाम क्या है परिवर्तन है.

2. मन की प्रकृति

मन परमाणुओं और अणुओं से नहीं बना है। यह आवर्त चार्ट की चीजों से नहीं बना है। मन के दो गुण हैं। एक है स्पष्टता, और दूसरी है जागरूकता। स्पष्टता का अर्थ है वस्तुओं को प्रतिबिंबित करने की क्षमता। जागरूकता उन वस्तुओं के साथ जुड़ना है। इसलिए जब हम मन कहते हैं, तो हम अपने उन सभी हिस्सों के बारे में बात कर रहे हैं जो सचेत हैं; जो वस्तुओं को प्रतिबिंबित और संलग्न करते हैं। तो इसमें हमारी भावनाएं, हमारी बुद्धि, हमारी इंद्रिय-चेतना शामिल हैं; दृश्य चेतना जो रंग और आकार को देखती है, श्रवण चेतना ध्वनि सुनती है, घ्राण चेतना जो गंधों का पता लगाती है, स्वाद चेतना जो स्वाद लेती है, स्पर्श चेतना जो विभिन्न संवेदनाओं को महसूस करती है, और मानसिक चेतना जो अन्य चीजों के साथ सोचती है और करती है अन्य विभिन्न गतिविधियाँ। यह सोता है और बाकी सब। तो हमारे पास वे छह बुनियादी चेतनाएं हैं, पांच इंद्रिय चेतना और मानसिक चेतना।

और फिर हमारे पास ये सभी धातु कारक हैं, जो सुख या दुख या तटस्थता की भावना हो सकते हैं। वे भेदभाव हो सकते हैं और वे सभी प्रकार की भावनाएं हो सकती हैं, सभी विभिन्न दृष्टिकोण और विचारों जो हमारे पास है। तो हम में से किसी भी तरह का जागरूक जागरूक तत्व इस बड़े हड़पने वाले बैग के नीचे ढेर हो जाता है जिसे हम मन कहते हैं। तो दिमाग और दिमाग को एक ही चीज़ मत समझो; वे नहीं हैं। मस्तिष्क एक भौतिक अंग है, मन नहीं है।

मेरे कंप्यूटर पर एनकार्टा इनसाइक्लोपीडिया है और एक दिन मैंने दिमाग की तरफ देखा। पन्ने पर पन्ने पर पन्ने पर मस्तिष्क के बारे में। मैं मन ऊपर देखा; एक बहुत ही संक्षिप्त प्रविष्टि। यदि आप किसी वैज्ञानिक से पूछें कि मन क्या है तो वे आमतौर पर विषय बदल देते हैं। क्योंकि वैज्ञानिक नहीं जानते कि वास्तव में मन क्या है। उनमें से कुछ का कहना है कि मन मस्तिष्क की एक आकस्मिक संपत्ति है। जब आपका सेरोटोनिन यह और वह करता है, और आपका सिनैप्स एक निश्चित तरीके से आग लगाता है, तो मन होता है। लेकिन मुझे यह बहुत संतोषजनक नहीं लगता। और मैंने एक बार वैज्ञानिकों में से एक से पूछा, मैंने कहा, "जब मैं किसी से परेशान होता हूं, तो क्या आपको लगता है कि यह केवल मेरे सिनेप्स हैं जो एक निश्चित तरीके से फायरिंग कर रहे हैं?" और उसने कहा, "नहीं।" यह सच है जब हम परेशान होते हैं या जब हम बहुत अधिक कृतज्ञता या दया महसूस कर रहे होते हैं, तो दूसरों के प्रति प्रशंसा एक आंतरिक अनुभवात्मक भावना होती है, है ना? यह सिर्फ तंत्रिकाओं और रसायनों की बात नहीं है, क्योंकि आपके पेट्री डिश में वे नसें और रसायन चमक सकते हैं और क्या आप यह कहने जा रहे हैं, "ओह, वहाँ है कुर्की, प्यार है?" नहीं, क्योंकि वे चीजें अनुभव हैं जो हमारे दिमाग में हैं और परमाणुओं और अणुओं से नहीं बनी हैं। मन और परिवर्तन जब तक हम जीवित हैं, कुछ संबंध रखते हैं, है ना? यह दोनों तरह से जाता है। जब आप बीमार होते हैं तो आपका मूड अधिक आसानी से खराब हो जाता है। लेकिन साथ ही, यदि आपका मूड खराब है तो आप अधिक आसानी से बीमार पड़ जाते हैं। यदि आप अच्छे मूड में हैं और आपका मन खुश है, तो आप बेहतर तरीके से ठीक हो जाते हैं। इतना परिवर्तन और मन आपस में जुड़े हुए हैं लेकिन बिल्कुल एक जैसे नहीं हैं। जब हम उदाहरण के लिए दर्द या खुशी महसूस करते हैं तो वे वास्तविक भावनाएँ होती हैं जो हमारे पास होती हैं। वे केवल सिनेप्स और रसायन नहीं चल रहे हैं। आप एक डिश में नहीं देखेंगे और कहेंगे, "ओह, दर्द है। आनंद है।"

मन की निरंतरता

वही, लोग लाशों को देखते हैं; हमारी संस्कृति उन्हें छुपाती है। लेकिन जब आप एक मरे हुए को देखते हैं परिवर्तन, एक लाइव से कुछ अलग है परिवर्तन, क्या है वह? लाश होने पर क्या नहीं है? दिमाग तो है पर दिमाग चला गया है। तो, जबकि परिवर्तन प्रकृति में भौतिक है और इसकी निरंतरता भौतिक है- यह शुक्राणु और अंडे से आया है, यह प्रकृति में पुनर्नवीनीकरण है, 100% पुनर्नवीनीकरण सामग्री-मन, स्पष्टता और जागरूकता, उस तरह भौतिक नहीं है। इसकी अपनी निरंतरता है। अगर हम अपने मन को लें, जैसे अभी इसी क्षण में, तो इसका ठोस कारण क्या है? मन का यह क्षण कहाँ से आया? क्या यह सिर्फ कहीं से दिखाई दिया? नहीं, यह हमारे मन के पिछले क्षण से आया है, है ना? और वह उसके पहले मन के क्षण से, और उससे पहले के मन के क्षण से आया था। तो हमारे पास मन के क्षणों की यह अविश्वसनीय निरंतरता है कि बस वापस जाएं और मन के इन अलग-अलग क्षणों में से प्रत्येक अलग है।

क्या हमारा दिमाग अभी वैसा ही है जैसा इस कमरे में आने पर था? नहीं, हम अलग सोच रहे हैं, कुछ अलग है। अब आपके मन का क्या होगा और जब आप पाँच वर्ष के थे? बड़ा अंतर। लेकिन वहाँ एक निरंतरता है, है ना? पांच साल पुराने मन और अभी जो मन है उसके बीच एक निरंतरता है। जब हम मां के गर्भ में थे तब चेतना थी। हमें यह याद नहीं है, लेकिन हम जानते हैं कि शिशुओं में चेतना होती है। जब तुम एक महीने के थे तब भी तुम्हें वह याद नहीं रहता, लेकिन उस चेतना में, नवजात शिशु में, उस मन में, गर्भ में, गर्भ में भी चेतना होती है। यह भी हमारी वर्तमान मन धारा की उसी निरंतरता में है। तो हम देखते हैं कि मन का एक क्षण पिछले द्वारा निर्मित होता है। स्पष्टता और जागरूकता का एक क्षण पिछले क्षण से, और वह पिछले क्षण से, और वह पिछले क्षण से, और वह पिछले क्षण से उत्पन्न होता है। अब आप गर्भाधान के समय पर वापस आते हैं, या जब भी वास्तव में यह होता है कि चेतना शुक्राणु और अंडे में प्रवेश करती है, और वह चेतना, गर्भाधान के समय वह मन, वह कहाँ से आया था? इसका ठोस कारण क्या था? सारस लाया? मुझे ऐसा नहीं लगता। क्या यह सिर्फ मस्तिष्क में रासायनिक फायरिंग के कारण प्रकट हुआ था? नहीं, उस समय तक मन का प्रत्येक क्षण मन के पिछले क्षण के कारण आया था।

तो भी, इस वर्तमान जीवन में चेतना का पहला क्षण मन के पिछले क्षण के कारण आया। तो मन इसमें प्रवेश करने से पहले मौजूद था परिवर्तन और यहां हम पिछले जन्मों के विषय में आते हैं क्योंकि उस चेतना की निरंतरता में क्षण थे और इसी तरह। तो हम मन के संदर्भ में असीम रूप से वापस जा सकते हैं, पिछले क्षण द्वारा मन का एक क्षण उत्पन्न किया जा रहा है। अभी हमारा मन इसी से जुड़ा है परिवर्तन. जब मर जाते हैं, तो मृत्यु केवल का अलगाव है परिवर्तन और मन, बस यही मृत्यु है। यह सिर्फ परिवर्तन एक दिशा में जा रहा मन दूसरी दिशा में जा रहा है। मृत्यु के क्षण में मन नहीं रुकता है क्योंकि आपके पास स्पष्टता और जागरूकता का एक क्षण अगले से पहले होता है और इसलिए मृत्यु के बाद भी मन चलता रहता है। परिवर्तन दूसरे जीवन में।

कुछ लोग कहते हैं, "यह कहाँ से शुरू हुआ?" और जब वे ऐसा कहते हैं, तो मैं कहता हूं, 'संख्या रेखा कहां से शुरू हुई? संख्या रेखा कहाँ समाप्त होती है? दो का वर्गमूल कहाँ समाप्त होता है? हम अनंत नामक विषय में आते हैं; कोई शुरुआत नहीं है। इसलिए कभी-कभी हमारा मन अधिक सुरक्षित महसूस करता है जब कोई शुरुआत होती है। मुझे एक अच्छी, स्वच्छ, स्पष्ट शुरुआत चाहिए। लेकिन चीजें ऐसी नहीं हैं। मान लीजिए कि मन की शुरुआत हुई थी। तो आपके पास यहाँ पर कुछ है जो शून्य है और यहाँ एक प्रारंभिक मन है और फिर उसके बाद आपके पास मन की निरंतरता है। तो मन का कुछ पहला क्षण था। यदि आप कहते हैं कि मन का कुछ पूर्ण पहला क्षण है तो प्रश्न आता है, "इसका क्या कारण है?" क्योंकि यदि कोई कारण न होता तो वह अकारण ही हो जाता था। यह बिना किसी कारण के हुआ। क्या कुछ भी मौजूद है और कार्य बिना कारणों के होते हैं? नहीं, हर चीज का एक कारण होना चाहिए। तो अगर मन के उस पहले क्षण में कोई कारण था तो वह मन की पूर्ण शुरुआत नहीं थी; इसका कारण था। तो बौद्ध धर्म अनंत के बारे में बहुत कुछ बोलता है, हम ब्रह्मांड के पहले क्षण, मन के पहले क्षण या उस तरह की किसी भी चीज़ की पहचान करने में नहीं आते हैं। क्योंकि तार्किक रूप से जब आप तर्क को लागू करते हैं तो उस तरह की किसी भी तरह की पूर्ण शुरुआत की पहचान करना बहुत मुश्किल होता है। और यह इस बात की परवाह किए बिना है कि यह हमें इस पर विश्वास करने के लिए और अधिक सुरक्षित बनाता है या नहीं। वास्तविकता यह है कि हम ऐसा कुछ नहीं पहचान सकते।

महत्वपूर्ण प्रश्न क्या हैं?

RSI बुद्धा इस तरह से भी बहुत व्यावहारिक था क्योंकि कभी-कभी लोग आकर उससे पूछते थे कि ब्रह्मांड की शुरुआत कब हुई और ब्रह्मांड का अंत कब हुआ-भौतिक सामान। उसने उन सवालों का जवाब नहीं दिया; वह बहुत व्यावहारिक था। उन्होंने कहा कि यह ऐसा है जैसे आपको तीर से गोली लगी हो। घाव खून से लथपथ है, लेकिन डॉक्टर के पास जाने से पहले आपने कहा। "मैं जानना चाहता हूं कि तीर किसने बनाया, और तीर कहां से आया और उसके कितने पंख थे और किसने उसे गोली मारी।" यदि आप अपना इलाज कराने से पहले यह सब जानना चाहते हैं, तो इसे भूल जाइए, आप मरने वाले हैं। तो इसी तरह उन्होंने कहा कि हम इस भ्रम की स्थिति में हैं, हमारे जीवन में दुख है, अगर हम अपना सारा समय ब्रह्मांड की शुरुआत और मन की शुरुआत के बारे में सिद्धांत बनाने में लगाते हैं, तो उद्देश्य क्या है? हम अपने ही दुख को बनाए रखते जा रहे हैं। इसके बजाय हमारे लिए यह जांचना महत्वपूर्ण है कि वास्तव में हमारे दुख का कारण क्या है। वास्तव में दुःख का कारण क्या है?

वास्तव में दुःख का कारण क्या है?

आम तौर पर जब हम सोचते हैं कि हमारी खुशी का कारण क्या है-खासकर हमारी पश्चिमी संस्कृति में- हम पूरी तरह से लाइटनी के साथ आते हैं। इसकी शुरुआत हमारे माता-पिता से होती है। जब से फ्रायड ने अपने माता-पिता पर सब कुछ दोष दिया है, जो मुझे लगता है कि एक घोर अन्याय है। "मैं इतना क्यों गड़बड़ कर रहा हूँ? ठीक है क्योंकि मेरे माता-पिता की शादी बहुत कम उम्र में हुई थी, वे लड़े थे, मैं तीसरी संतान थी और वे मुझे पसंद नहीं करते थे। यही कारण है।" या, "मेरे शिक्षक: मेरे पहली कक्षा के शिक्षक ने मुझे नहीं समझा और मेरे तीसरे दर्जे के शिक्षक ने मुझे वह किया जो मैं नहीं चाहता था। यही मेरी समस्याओं का कारण है।" हमारी समस्याओं का और क्या कारण है? "जॉर्ज बुश सभी समस्याओं का कारण है।" और, अधिक व्यक्तिगत स्तर पर, हमारी समस्याओं के अन्य कारण क्या हैं: हमारे शिक्षक, हमारे बॉस, हमारे साथी, हमारे मित्र, हमारे पड़ोसी?

हम हमेशा बाहर कुछ दोष दे रहे हैं। "मैं दुखी क्यों हूँ? क्योंकि ऐसा किसी और ने किया है।" तो यह हमारे दुख के कारण का सामान्य दृष्टिकोण है। वह विश्वदृष्टि एक मृत अंत है क्योंकि यदि आपके पास वह विश्वदृष्टि है, कि सुख और दुख बाहर से आते हैं, तो खुश रहने का एक ही तरीका है कि हर उस व्यक्ति से छुटकारा पाएं जो आपको परेशान करता है, उन सभी स्थितियों से छुटकारा पाएं जो आपको पसंद नहीं हैं और अपने आप को हर उस चीज़ से घेरें जो आपको पसंद हो। और जब से हम पैदा हुए हैं, तब से हम ऐसा करने की कोशिश कर रहे हैं। हमेशा अपने पास वह सब कुछ रखने की कोशिश करना जो हमें पसंद है, जिसे हम पसंद करते हैं, और जो कुछ भी हमें पसंद नहीं है उससे छुटकारा पाएं या उससे दूर हो जाएं या नष्ट कर दें। क्या हम सफल हुए हैं? नहीं। तो मेरा यही मतलब है कि दुनिया का नजरिया पूरी तरह से समाप्त हो गया है। क्या आप किसी ऐसे व्यक्ति को जानते हैं जो सफल हुआ है, 100 प्रतिशत खुश है, जिसके पास वह सब कुछ है जो वे चाहते हैं और कुछ भी नहीं चाहते हैं? क्या आप किसी को जानते हैं? क्या आप एक व्यक्ति का नाम बता सकते हैं? आप कहने जा रहे हैं, "राजकुमारी डायना।" क्या आपको लगता है कि राजकुमारी डायना खुश थी? मुझे ऐसा नहीं लगता। मैं राजकुमारी डायना नहीं बनना चाहूंगी। क्या आपको लगता है कि बिल गेट्स खुश हैं? वह सड़क पर चल भी नहीं सकता। जब आप इतने अमीर होते हैं तो आप सड़क पर चलने जैसा आसान काम भी नहीं कर सकते। उनके बच्चे बाहर जाकर खेल भी नहीं सकते। वे धन से कैद हैं।

तो देखो। हम कौन जानते हैं कि कौन अपने जीवन में सब कुछ सफलतापूर्वक पुनर्व्यवस्थित करके हमेशा के लिए खुश है? यह काम नहीं करता है। और वैसे भी हमने यह सब किया है, है ना? हम अपने आस-पास हर उस व्यक्ति को पाते हैं जिसे हम पसंद करते हैं और फिर क्या होता है? हम उन्हें अब पसंद नहीं करते! (एल) वे हमें पसंद नहीं करते! और जिस व्यक्ति को हमने सोचा वह सबसे अद्भुत व्यक्ति था जो हमेशा हमें खुश करने वाला था, वे हमें परेशान करते हैं, वे हमारी नसों पर चढ़ जाते हैं और हम उनसे मुक्त होना चाहते हैं! हमारा दिमाग अविश्वसनीय रूप से अस्थिर है। है ना? और जो हमें किसी भी क्षण खुश या दुखी करता है वह इतना परिवर्तनशील है। एक मिनट हम यह चाहते हैं, अगले मिनट हम वह चाहते हैं।

तो हम इस पूरी दुनिया को देख सकते हैं कि सुख और दुख बाहर से आते हैं और इसलिए मुझे अपने वातावरण को पुनर्व्यवस्थित करना है, यह काम नहीं करता है। बुद्धा क्या उन्होंने कहा था, "जांच करें और देखें कि क्या वह विश्वदृष्टि वास्तव में सही है या नहीं।" और फिर उसने हमें जाँच के लिए कुछ तरीके बताए। उन्होंने कहा, 'अपने मन की स्थिति को देखिए। आपका मन आपके सुख या दुख का निर्माण कैसे करता है?"

हमारे गुस्से को देखकर

उदाहरण इतना कड़ा है। बुरे मूड में जागना है। हम सब बुरे मूड में जाग गए हैं। जब मैं बुरे मूड में जागता हूं तो मेरे पास वह होता है जिसे मैं फ्री-फ्लोटिंग कहता हूं गुस्सा. इसका मतलब है कि मेरा मूड खराब है। कुछ नहीं हुआ और न जाने क्यों मेरा मूड खराब है। लेकिन मैं इंतजार कर रहा हूं कि कोई "सुप्रभात" कहे ताकि मैं उस पर पागल हो सकूं और फिर मैं अपने खराब मूड को किसी और पर दोष दे सकूं। उन्होंने एक तरह से सुप्रभात कहा जो मुझे पसंद नहीं आया। यह इतना स्पष्ट हो गया है कि जब हमारा मूड खराब होता है, तो कुछ भी हमें कभी खुश नहीं करता है। हम सबसे खूबसूरत जगह पर हो सकते हैं लेकिन अगर हमारा मूड खराब है तो हम बहुत दुखी हैं। हम किसी ऐसे व्यक्ति के साथ हो सकते हैं जिससे हम बहुत प्यार करते हैं, लेकिन अगर हमारा मूड खराब है तो हम उसे बर्दाश्त नहीं कर सकते। यह हो सकता है कि हम किसी प्रकार की पावती या प्रतिष्ठा या कुछ और चाहते हैं और हम इसे प्राप्त कर सकते हैं; लेकिन अगर हमारा मूड खराब है तो हम इसका आनंद नहीं लेते हैं।

हम यहाँ जो प्राप्त कर रहे हैं वह यह है कि हमारे मन की स्थिति हमारे सुख और हमारे दुखों का निर्माण करती है। इसी तरह, अगर हम अच्छे मूड में हैं, भले ही कोई हमारी आलोचना करे, हम इसके साथ ठीक हैं और हम आकार से बाहर नहीं होते हैं। यहां तक ​​कि वे हमें दोपहर के भोजन के लिए पसंद नहीं करते हैं, अगर हम अच्छे मूड में हैं, तो हम ठीक हैं। हम शिकायत नहीं करते। हमारे अपने दिमाग से बहुत कुछ आता है। भले ही हमारा मूड खराब न हो, लेकिन मान लें कि कोई हमसे कुछ कहता है और हम उसकी व्याख्या उस आलोचना के रूप में करते हैं जो हम सोचते हैं, "वह व्यक्ति मेरी आलोचना कर रहा है। वे मुझे दुखी कर रहे हैं और वे मेरे दुख का स्रोत हैं। इसलिए मुझे जवाबी कार्रवाई करनी होगी और मुझे अपना बचाव करने के लिए कुछ कहना होगा क्योंकि वे मुझ पर अन्यायपूर्ण आरोप लगा रहे हैं।” क्योंकि जब भी कोई हमें फीडबैक देता है तो हमें यह पसंद नहीं आता, यह हमेशा अनुचित होता है, है न? पूरे ब्रह्मांड में यही प्राथमिक धारणा है। "आपने मुझे नकारात्मक प्रतिक्रिया देने की हिम्मत कैसे की? मैंने नहीं किया!" हमने सीखा है कि जब से हम बच्चे थे, है ना? "यह अनुचित है! यह उसकी गलती है, मेरी नहीं!" भले ही हमने बचपन में जो कुछ भी अप्रिय काम किया, हम हमेशा कहते हैं, "यह मेरी गलती नहीं है; गलती किसी और की है!"

हम इतने रक्षात्मक हो जाते हैं जब कोई हमें प्रतिक्रिया देता है जो हमें पसंद नहीं है, भले ही वे हमारी मदद करने की कोशिश कर रहे हों। यहां तक ​​कि अगर कोई कहता है, "कृपया चम्मच को साफ करें," हम जाते हैं, "मुझे मत बताओ कि क्या करना है! आप मुझे क्यों बता रहे हैं कि क्या करना है, आपको क्या लगता है कि आप कौन हैं?" बस हमारे दिमाग को देखो। हम वहां काम की सूची में साइन अप करते हैं। "मुझे एक काम के लिए साइन अप क्यों करना है? मुझे बर्तन दूर क्यों रखना है?" हमारे दिमाग में हमेशा हर चीज के बारे में इतने सारे विचार, इतने सारे निर्णय होते हैं। और जब हमारे पास इस प्रकार की राय या निर्णय होते हैं, हमारे अनुभवों की इस प्रकार की व्याख्याएं होती हैं, तो हम नाराज हो जाते हैं। हम जुझारू, क्रोधित, परेशान और दुखी हो जाते हैं। और यह सब हमारे अपने दिमाग से आ रहा है। यह उन चीजों में से एक है जिसे आप वास्तव में देखते हैं जब आप समुदाय में एक साथ रहते हैं और यह अभय के उद्देश्य का हिस्सा है। हम एक साथ रहते हैं और देखते हैं कि कैसे हमारा दिमाग इन अविश्वसनीय कहानियों को लिखता है और या तो खुश हो जाता है या परेशान हो जाता है। और इसका दूसरे व्यक्ति से कोई लेना-देना नहीं था! यह हमारी अपनी यात्रा है।

यहां तक ​​कि अगर कोई हमसे कहता है, "ओह, आपको यह करना चाहिए था और आपने इसे नहीं किया", और हम परेशान हो जाते हैं। हमें परेशान होने की आवश्यकता क्यों है? जब मैं क्रोधित होता हूं तो यही वह चीज होती है जिससे मैं गुजरता हूं। मुझे गुस्सा आता है और फिर मैं कहता हूं, "मैं नाराज क्यों हूं?" और मेरा मन कहता है, "ठीक है, क्योंकि उसने यह किया और उसने वह किया।" और फिर मैं अपने आप से पूछता हूं, "निश्चित रूप से उन्होंने वे काम किए हैं, लेकिन आप क्रोधित क्यों हैं?" "ठीक है, उसने यह किया और उसने वह किया।" "यह सच है, लेकिन तुम नाराज क्यों हो? ऐसा करने वाले को मेरे क्रोधित होने का परिणाम क्यों देना पड़ता है? वह कहां है गुस्सा से आ रही? यह दूसरे व्यक्ति से नहीं आ रहा है।" मेरे पास एक विकल्प है कि मैं नाराज़ होऊं या नहीं, और मैं आमतौर पर वास्तव में इसमें शामिल हो जाता हूं गुस्सा! रर्रहह !! लेकिन मैं बाद में दुखी हो जाता हूं।

कर्म के संदर्भ में हमारे अनुभव को देखते हुए

तो हम वास्तव में यह देखना शुरू करते हैं कि हमारे सुख और दुख हमारे अपने मन की स्थिति से कैसे आते हैं। हमारा मन ही हमारे सुख-दुख का निर्माण करता है। यह सुख और दुख दो तरह से पैदा करता है। एक तरीका यह है कि हम अभी क्या सोच रहे हैं; हम अभी किसी घटना की व्याख्या कैसे कर रहे हैं: हम खुद को खुश या दुखी करते हैं। दूसरा तरीका यह है कि अब हमारे पास जो भी प्रेरणाएँ हैं। वे प्रेरणाएँ, वे विचार या वे भावनाएँ कुछ क्रियाओं को उत्पन्न करती हैं। वे क्रियाएं हैं कर्मा। यही तो कर्मा है: बस हमारे की कार्रवाई परिवर्तन, हमारी वाणी का, और हमारे मन का। ये शारीरिक, मौखिक और मानसिक क्रियाएं हमारे दिमाग की निरंतरता पर ऊर्जा के निशान छोड़ती हैं। उन्हें कर्म बीज या कर्म चिह्न कहा जाता है। वे विभिन्न अनुभव रखने की प्रवृत्ति या प्रवृत्ति की तरह हैं। तो यह एक और तरीका है जिससे हमारा दिमाग हमारे अनुभव का कारण बनता है कर्मा कि हम बनाते हैं। हम जो कार्य करते हैं, उसके माध्यम से हम अपने मन में बीज डालते हैं जो हम अनुभव करते हैं।

क्या आपने कभी सोचा है, "मैं क्यों पैदा हुआ था?" क्या आपने कभी यह सोचा है? "मैं इस विशेष परिवार या इस देश में क्यों पैदा हुआ था? मुझे अपने जीवन में अवसर क्यों मिले? मुझे अपने जीवन में अन्य अवसर क्यों नहीं मिले? क्यों?" हम पूरी तरह से अलग व्यक्ति के रूप में पैदा हो सकते थे: अलग परिवर्तनअलग परिवार, अलग स्कूली शिक्षा। हम इसमें क्यों पैदा हुए परिवर्तन परिस्थितियों के अपने सेट के साथ? बौद्ध दृष्टिकोण से हम इसका श्रेय देते हैं कि कर्मा, वे कार्य जो हमने पिछले जन्मों में किए थे।

तो इस वर्तमान जीवन में हम बहुत अच्छे परिणाम का अनुभव कर रहे हैं कर्मा. हमारे पास मानव शरीर है और हमारे पास मानव मन है इसलिए हम सोच सकते हैं। हम उपदेश सुन सकते हैं। हमारे पास कुछ विवेकपूर्ण ज्ञान है जो अभ्यास के लिए सहायक है और जिसे हमें त्यागने की आवश्यकता है, के बीच अंतर बता सकता है; सुख के कारण क्या हैं और दुख के क्या कारण हैं। तो, बस इस इंसान का होना परिवर्तन और मन अविश्वसनीय रूप से अच्छे का परिणाम है कर्मा जिसे हमने अतीत में बनाया है। ऐसा भोजन करना जो हमने खाया है जिसे हमने मान लिया है। यह सिर्फ दुर्घटना से नहीं आया था। हमने बनाया कर्मा पिछले जन्मों में उदार होकर अब भोजन करने के लिए। हमने एक इंसान के लिए कारण बनाया परिवर्तन और मन अतीत में नैतिक आचरण रखते हुए। यदि हमारे पास एक उचित उपस्थिति है और हम बहुत बदसूरत नहीं हैं, तो यह अतीत में धैर्य रखने और उससे दूर रहने के कारण है। गुस्सा. तो, कई स्थितियों और स्थितियां कि हमारे पास अभी है वे कहीं से भी नहीं आते हैं। वे हमारे पिछले कार्यों से बाहर आते हैं।

यदि हम वास्तव में अपने जीवन को देखें, तो हमारे पास बहुत बड़ी मात्रा में स्वतंत्रता और सौभाग्य है। तो यह संयोग से नहीं हुआ। और यह केवल आनंद लेने में सक्षम होने के संदर्भ में स्वतंत्रता और सौभाग्य नहीं है। क्योंकि हम बहुत आनंद का अनुभव कर सकते हैं लेकिन फिर यह अनुभव करने के बाद कहाँ जाता है?

मुझे याद है कि मुझे दीक्षा लेने से पहले मैं अपने माता-पिता के घर वापस गया था जहाँ मैंने ढेर सारी चीज़ें रखी थीं। और मैं वापस चला गया। स्क्रैपबुक! मेरे पास उन सभी लोगों के स्मृति चिन्ह थे जिन्हें मैंने एक किशोर के रूप में दिनांकित किया था, इन सभी नैपकिनों के साथ एक विशाल स्क्रैपबुक और, ठीक है, बकवास! तो आप इसे देखिए और यह एक किशोरी की बकवास है। लेकिन वयस्कों के रूप में हम अपना बहुत सारा वयस्क कचरा इकट्ठा करते हैं, है ना? और, भले ही यह भौतिक सामान न हो, हम बहुत सारी यादें संजो कर रखते हैं। लेकिन पिछली खुशी की यादें सिर्फ यादें हैं, है ना? वह खुशी अभी नहीं हो रही है।

इसलिए विशेष रूप से अगर हमें किसी और को चोट पहुंचानी है, तो हमने किसी और को चोट पहुंचाई है या हमने पहले किसी तरह की खुशी पाने के लिए बहुत स्वार्थी तरीके से काम किया है: जिस खुशी का हमने अनुभव किया और वह चली गई- लेकिन उन कार्यों को करने से कर्म की छाप हम जो चाहते थे उसे पाने के लिए लाया? वे कर्म चिह्न अभी भी हमारे मन की धारा पर हैं और वे प्रभावित करने वाले हैं कि हमारे साथ क्या होने वाला है।

जब भी हमारे जीवन में किसी प्रकार का दुख होता है तो हम हमेशा कहते हैं, "मैं ही क्यों?" जब हमें खुशी मिलती है तो हम ऐसा कभी नहीं करते। आज सुबह नाश्ते के बाद हममें से कोई नहीं गया, “मैं ही क्यों? मुझे आज सुबह नाश्ता करने का सौभाग्य क्यों मिला जबकि इतने सारे लोग भूखे मर रहे हैं?” हम में से कोई नहीं। क्या आपने आज सुबह ऐसा सोचा? हमने अभी दूरी बनाई है। हम इसे हल्के में लेते हैं, लेकिन यह दुर्घटना से नहीं हुआ। और यह अविश्वसनीय है, हमारे पास जो सौभाग्य है। लेकिन जैसे ही कोई छोटी सी हानिकारक बात होती है, हम अपने पैर के अंगूठे में "मैं ही क्यों?"

तो कोई भी नकारात्मक बात होती है और वह है, “मैं ही क्यों? मुझे यह पीड़ा है और कोई नहीं करता है। ” और फिर हम एक बड़ी दया पार्टी में शामिल हो जाते हैं। "गरीब मैं, गरीब मुझे।" और हम वास्तव में इसमें शामिल हो जाते हैं जो निश्चित रूप से स्थिति को बदतर बना देता है। लेकिन हमें अपने लिए खेद महसूस करने से एक खास तरह का अहंकार सुख मिलता है, है ना?

इसलिए हम यह देखना शुरू करते हैं कि जब हमारे जीवन में खुशी होती है तो वह कहीं से नहीं आती है। यह हमारे पिछले कार्यों के कारण है, जो उन्हें प्रेरित करने वाले दिमाग पर निर्भर करता है। और जब हमें अभी दुख होता है, तो यह हमारे पिछले पर निर्भर करता है कर्मा यह उन कर्मों को करने वाले पिछले मनों पर भी निर्भर करता था, जिन्होंने उन कर्मों के बीज बोए थे, जो हमारे द्वारा अनुभव किए जा रहे दुख में परिणत हुए थे। और हम यह भी देखना शुरू करते हैं कि हमारे पास अब जो भी सुख या दुख है, उस पर हम कैसे प्रतिक्रिया करते हैं या तो उस सुख या दुख को बढ़ाते हैं या घटाते हैं। भले ही कर्मा अतीत से पक रहा है, हम अपनी स्थिति पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं अब हमारे सुख और दुख पैदा करते हैं; और यह और भी बनाता है कर्मा भविष्य के लिए।

नकारात्मक कर्म परिणामों के साथ कार्य करना

तो मान लीजिए कि मैं वास्तव में कुछ बुरा चाहता हूं और मुझे वह नहीं मिलता जो मैं चाहता हूं। और फिर मैं क्रोधित और नाराज हो जाता हूं क्योंकि दुनिया हमेशा मेरे साथ अन्याय करती है और हर किसी के पास अच्छी चीजें होती हैं लेकिन मेरे पास नहीं। और मैं अपने में फंस जाता हूँ गुस्सा और मेरी नाराजगी या शायद मेरी ईर्ष्या, "ओह, वे हमेशा इसे प्राप्त करते हैं और मैं कभी नहीं करता।" तब वे भावनाएँ हमें अभी दुखी करती हैं और क्योंकि वे हमें बदला लेने की साजिश रचने या एक दया पार्टी फेंकने या हमारे जीवन के बारे में विलाप करने और कराहने की ओर ले जाती हैं। फिर वही मानसिक स्थितियाँ हमें अधिक से अधिक नकारात्मक बनाने के लिए प्रेरित करती हैं कर्मा जो भविष्य में अधिक से अधिक दुख पैदा करता है।

जहां मानो हमारे पास नकारात्मक का पकना है कर्मा, हम अभी नाखुश हैं लेकिन हम कहते हैं, "ओह, यह नकारात्मक का पकना है कर्मा. यह अच्छा है कि कर्मा अतीत पक गया था और अब समाप्त हो रहा है। यह खत्म हो गया है और साथ किया गया है। इसके परिणामस्वरूप कई युगों में एक दुखी दुखी पुनर्जन्म हो सकता था, लेकिन ऐसा नहीं हुआ। ” "तो मुझे अभी सिरदर्द है, ठीक है, यह प्रबंधनीय है।"

तो हमारे बहुत सारे दुख, "ओह यह असहनीय है!" लेकिन जब आप सोचते हैं कि यह एक भयानक पुनर्जन्म में पक सकता है तो यह सब दुख काफी सहने योग्य है: "मैं इसे इसके माध्यम से बना सकता हूं।" अगर हम ऐसा सोचते हैं तो हमारा मन अब खुश हो जाता है और हम अधिक नकारात्मक में नहीं पड़ते हैं कर्मा कराहना और कराहना और कड़वा और दुखी होना। इसके बजाय हम अपने दिमाग को बदलने में सक्षम हैं, इसलिए मन अब खुश है। और फिर हम और अधिक कार्यों में संलग्न होंगे, कि भले ही हम कुछ दुखों का अनुभव करते हैं, हम अन्य लोगों के लिए बहुत अधिक दयालु और सहायक बन गए हैं, क्योंकि हम उनकी स्थिति को बहुत बेहतर तरीके से समझते हैं। ताकि करुणामयी मनोवृत्ति और उससे निकलने वाले कार्य अधिक अच्छे पैदा करें कर्मा. तो हम एक नकारात्मक के पकने का अनुभव कर सकते हैं कर्मा और उससे हम या तो और नकारात्मक बना सकते हैं कर्मा या हम सकारात्मक बना सकते हैं कर्मा.

इसी तरह हम सकारात्मक के पकने का अनुभव कर सकते हैं कर्मा और पूरी तरह से बाहर: जैसे हमने नाश्ते के बारे में किया था। खासकर अगर हम सिर्फ नाश्ते को देखें, "ओह, वहाँ अच्छा खाना है जो मुझे पसंद है।" गोबल, गॉबल, चॉम्प, चॉम्प, और चॉम्प! कभी-कभी हम भोजन के आसपास ऐसे ही होते हैं। हम एक तरह से जानवरों की तरह हैं। तुम्हें पता है कि कैसे कुत्ते और बिल्लियाँ सिर्फ SSSlluuurp। मुझे कैफेटेरिया में देखना अच्छा लगता है, लोग खाना खाने से पहले ही खाना शुरू कर देते हैं। जैसे मन बिलकुल स्थिर हो गया है। तो अच्छाई का पकना है कर्मा; लेकिन हो सकता है कि वह व्यक्ति भोजन लेकर वह ले रहा हो जो उन्हें स्वतंत्र रूप से नहीं दिया गया है। या हो सकता है कि खाने के दौरान उनका दिमाग बहुत लालची हो। या शायद वे अभिमानी महसूस कर रहे हैं, "ओह, मेरे पास यह सब अच्छा खाना है। धरती पर उन बेचारे नारों का क्या जिनके पास नहीं है।”

तो हमारे अच्छे की प्रतिक्रिया कर्मा बहुत विविध हो सकता है। इसलिए यदि हम किसी प्रकार की आत्म-केंद्रित प्रेरणा के साथ प्रतिक्रिया करते हैं, तो यह हमें आसानी से होने या अधिक धोखा देने या चोरी करने या किसी तरह से धोखा देने की ओर ले जा सकता है ताकि हम और अधिक चीजें प्राप्त कर सकें जो हम चाहते हैं। या अगर हमारे पास अच्छाई का पकना है कर्मा हम इसके साथ जवाब दे सकते हैं: और यही कारण है कि हम खाने से पहले प्रार्थना करते हैं। हम इसके साथ प्रतिक्रिया करते हैं: यहाँ भोजन है और हम इसे प्रदान करते हैं बुद्धा, धर्म, और संघा. या हम इसे सत्वों को अर्पित करते हैं ताकि वे बना सकें की पेशकश सेवा मेरे बुद्धा, धर्म, संघा. हम ध्यान से खाते हैं और उन सभी के लिए सराहना की भावना रखते हैं जिन्होंने हमें भोजन दिया। और इसलिए उससे, बहुत कुछ अच्छा पैदा होता है कर्मा जो भविष्य में सुख की ओर ले जाता है।

मृत्यु पर हमारा मन

तो हम देख सकते हैं कि जो हम अभी अनुभव कर रहे हैं वह अतीत का परिणाम है। लेकिन अब हम जो अनुभव करते हैं, वह हमें भविष्य में जो अनुभव होगा, उसके कारणों का निर्माण करने के लिए भी प्रेरित करता है। और इसलिए हमारे दिमाग में क्या चल रहा है, इस पर ध्यान देना इतना महत्वपूर्ण हो जाता है। क्योंकि मृत्यु के समय मन में क्या चल रहा है, यह तय करने वाला है कि हम कहां पुनर्जन्म ले रहे हैं। इसलिए यदि हम मर जाते हैं और मृत्यु के समय हम बहुत क्रोधित होते हैं तो आइए हम कहें, "मुझे क्यों मरना है? यह अनुचित है। मेडिकल साइंस को मुझे ठीक करने का तरीका ईजाद करना चाहिए था। मुझे लंबे समय तक जीने में सक्षम होना चाहिए।" या "मैं बहुत दुखी हूँ, मुझे इस तरह क्यों भुगतना पड़ता है?" और बहुत कुछ गुस्सा; फिर उस गुस्सा बनाता है…. यह एक उर्वरक की तरह है जो कुछ नकारात्मक बनाता है कर्मा, जिसे हमने पहले बनाया था, पकता है। और जब वह नकारात्मक कर्मा पक जाता है तो यह हमारे दिमाग के चीजों को देखने के तरीके को विकृत कर देता है। और अचानक, "वाह, एक जानवर के रूप में पैदा होना अच्छा लगता है!" और इससे पहले कि आप इसे जानते हैं हम इसमें हैं परिवर्तन एक गधे का। या हम में हैं परिवर्तन टिड्डे का या ऐसा कुछ।

तो अस्तित्व के ये विभिन्न क्षेत्र हैं। पशु क्षेत्र हम देख सकते हैं लेकिन अस्तित्व के अन्य क्षेत्र भी हैं। नारकीय प्राणी हैं, भूखे भूत हैं जो हमेशा असंतुष्ट रहते हैं। और वे हमारे मन की शक्ति से आते हैं और जिनसे हमारा मन परिचित है। तो अगर हमारे पास ऐसा दिमाग है जो हमेशा तृष्णा, तृष्णा, तृष्णा और हमेशा असंतुष्ट; ठीक है, यह एक भूखे भूत के दिमाग की तरह है। हम ऐसे ही पुनर्जन्म लेते हैं। यदि हम अपना अधिकांश जीवन दूसरों में भय पैदा करने और दूसरों के प्रति बहुत अधिक दुर्भावनापूर्ण विचार और दुर्भावना रखने में व्यतीत करते हैं, तो हम अपने मन में जो सोच रहे हैं उसकी शक्ति से हम अपने मन में एक नारकीय अस्तित्व का कारण बनाते हैं।

इसी प्रकार मृत्यु के समय यदि: मान लें कि हम शरण लो में बुद्धा, धर्म, और संघा, या मान लें कि हम प्रेम और करुणा उत्पन्न करते हैं, तो वह एक रचनात्मक के लिए मंच तैयार करता है कर्मा पकने के लिए। तो शायद कर्मा बनाने से प्रस्ताव को तीन ज्वेल्स; या शायद कर्मा दयालु होने और दूसरों की सेवा करने के लिए; या शायद कर्मा वास्तव में दूसरों की मदद करना, दूसरों की देखभाल करना; फिर उस कर्मा पक जाता है और यह हमारे मन को एक मानव के रूप में एक अच्छे पुनर्जन्म के लिए, या एक खगोलीय क्षेत्र में एक के रूप में आकर्षित करता है देवा या एक भगवान।

तो इनमें से कोई भी क्षेत्र जहां हम पुनर्जन्म लेते हैं, स्थायी नहीं हैं; वे स्थायी जीवन नहीं हैं जैसे यह जीवन स्थायी नहीं है। यह हमेशा के लिए नहीं रहता है। तो जब तक कर्मा या किसी विशेष में रहने के लिए कारण ऊर्जा है परिवर्तन तब हमारी चेतना उसके साथ जुड़ जाती है परिवर्तन. जब कि कर्मा बाहर चला जाता है तो परिवर्तन और मन अलग हो जाता है और मन चलता रहता है।

अब हम बार-बार पुनर्जन्म लेते हैं क्योंकि हम अज्ञान के प्रभाव में हैं। हम और सब कुछ कैसे मौजूद है, इसकी गहरी प्रकृति को हम गलत समझते हैं। तो वह अज्ञानी मन अस्तित्व या संसार के चक्र में हमारे निरंतर पुनर्जन्म की नींव पर है। तो शुरू में हमारे अभ्यास में हम जो करने की कोशिश कर रहे हैं वह एक अच्छा पुनर्जन्म प्राप्त करना है, क्योंकि यह सबसे जरूरी चीज है। आइए कम से कम अगले जन्म में वास्तव में बुरे पुनर्जन्मों से दूर रहें। इसलिए आकांक्षा उच्च स्थिति या भाग्यशाली राज्यों के लिए पहले आता है, यह सबसे जरूरी बात है। लेकिन फिर जैसे-जैसे हमारा दिमाग फैलता है हम उससे आगे देखना चाहते हैं। और हम देखते हैं कि अगली बार भले ही आपको एक अच्छा पुनर्जन्म मिले, फिर भी हम अज्ञानता के प्रभाव में पैदा हुए हैं, चिपका हुआ लगाव, तथा गुस्सा. और इसलिए हमें अभी भी कोई स्वतंत्रता नहीं है। मन इनके द्वारा नियंत्रित होता है तीन जहरीले व्यवहार.

तो उस समय हम कहते हैं, "ठीक है, एक मिनट रुको! इनका क्या कारण है तीन जहरीले व्यवहार और क्या उनके लिए कोई मारक है?” हम देखते हैं कि कैसे वे अज्ञान में निहित हैं; कैसे ज्ञान अज्ञान का मारक है। और फिर हम उत्पन्न करते हैं आकांक्षा चक्रीय अस्तित्व से मुक्त होना और निर्वाण या मुक्ति प्राप्त करना। तो यह निश्चित अच्छाई की शुरुआत है: पाठ में दूसरा विषय। और फिर जैसे-जैसे हमारा दिमाग आगे और आगे बढ़ता है: यह सोचने से शुरू होता है, "आइए खुद को चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकालें।" जैसे-जैसे हमारा दिमाग फैलता है, हम सोचते हैं, "अच्छा तो बाकी सबका क्या? वे बिल्कुल मेरे जैसे हैं जो सुख चाहते हैं और दुख नहीं चाहते। चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकलने में हर किसी की मदद करने के बारे में क्या? और जब हम ऐसा करते हैं तो यह उत्पन्न होता है Bodhicitta, पूरी तरह से प्रबुद्ध बनने का परोपकारी इरादा बुद्धा सभी प्राणियों का कल्याण करने के लिए। और यह निश्चित अच्छाई का दूसरा पहलू है।

तो यह एक छोटा सा परिचय है। मैंने इसे अंत में तेज कर दिया क्योंकि हमें समय पर रहना है। लेकिन कल है, अगर हम जीवित हैं और हम तब तक जारी रख सकते हैं और विषय में थोड़ा और जा सकते हैं।

प्रश्न एवं उत्तर

तो शायद हमारे पास कुछ प्रश्नों के लिए समय हो।

श्रोतागण: बौद्ध दृष्टिकोण से मन हृदय में है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): क्या मन दिल में है? दिल: तुम्हारा मतलब वह है जो पंप करता है? कुछ लोग सोचते हैं कि मन मस्तिष्क में है। वास्तव में मन पूरे में व्याप्त है परिवर्तन. जब मृत्यु का समय आता है तो मन लीन हो जाता है: जैसे परिवर्तन अब चेतना का समर्थन करने में सक्षम नहीं है, तो मन हमारी छाती के केंद्र में हृदय के केंद्र में अवशोषित और विलीन हो जाता है। और वहीं से अगले जन्म में चला जाता है।

श्रोतागण: इसने मुझे जीवन भर पहेली बना दिया है। यदि निरंतरता है, तो मानव आत्माओं की स्थिर स्थिति कैसे नहीं है। क्या अन्य क्षेत्र हैं?

वीटीसी: तो आपका सवाल यह है कि पृथ्वी पर मानव आबादी का विस्तार कैसे हो रहा है? क्योंकि एक पूरा बड़ा ब्रह्मांड है जहां आपका पुनर्जन्म हो सकता है। और अस्तित्व के कई क्षेत्र हैं। और मनुष्य वास्तव में इस ग्रह पर काफी अल्पसंख्यक हैं। हम थोड़े अहंकारी हैं यह सोचकर कि हम ग्रह को नियंत्रित करते हैं क्योंकि और भी बहुत से जानवर और कीड़े हैं, है ना? और, इसके अलावा, इस ब्रह्मांड में जन्म लेने के लिए कई स्थान हैं, अन्य ब्रह्मांडों में कई स्थान हैं। ग्रह पृथ्वी वास्तव में बहुत छोटी है।

श्रोतागण: क्या एक पल पिछले पल से बनता है? मैं पूछता हूं क्योंकि जैसे-जैसे हम बड़े होते जाते हैं, वैसे-वैसे हम उतने ही समझदार होते जाते हैं।

वीटीसी: तो क्या एक पल पिछले पल पर बनता है क्योंकि जैसे-जैसे हम बड़े होते जाते हैं, हम होशियार होते जाते हैं, इसके विपरीत जब हम किशोर थे तब हम क्या सोचते थे? हमने सोचा कि हम तब सब कुछ जानते थे और वयस्क मूर्ख थे। हां, एक पल अगले पर बनता है। लेकिन क्या हम होशियार होते हैं यह हम पर निर्भर करता है। क्योंकि कुछ लोग अपने जीवन में देख सकते हैं कि वे एक ही गलती बार-बार करते हैं। वे अपनी गलती से सीखते नहीं दिखते; जबकि अगर हम वास्तव में अपने अतीत के साथ शांति बना सकते हैं और अपनी गलतियों से सीख सकते हैं, तो एक पल दूसरे पर बहुत ही शानदार तरीके से बनता है।

श्रोतागण: यदि मन के दो गुण स्पष्टता और जागरूकता हैं, तो हम जो याद रख सकते हैं उसमें निरंतरता की कमी क्यों है; जैसे जब मन से अलग हो जाता है परिवर्तन मृत्यु पर?

वीटीसी: तो हम पिछले जन्मों को याद क्यों नहीं कर सकते या हमें याद क्यों नहीं आता कि हमने आधे घंटे पहले अपनी कार की चाबी कहाँ रखी थी? जागरूकता में वह विराम क्यों है? ठीक है, मन बस अन्य बातों से अवगत है। या कभी-कभी यह एक स्पष्ट स्थिति से अवगत हो सकता है। तो हम याद नहीं कर सकते। मन हमेशा किसी न किसी बात से अवगत रहता है लेकिन यह किसी और चीज से विचलित हो सकता है। और हमारा मन भी बहुत, बहुत अस्पष्ट है। यह बेहद अस्पष्ट है। हम चीजें सीखते हैं और हम उम्र के रूप में इस पर बहुत ध्यान देते हैं, है ना? आप कुछ सुनते हैं और पांच मिनट बाद वह चला गया, चला गया। ठीक? तो मन अस्पष्ट है। या जब हम छोटे होते हैं तब भी हम कुछ सीखते हैं, हम उसे समझ नहीं पाते हैं; मन अस्पष्ट है। यह इन पीड़ित मानसिक अवस्थाओं द्वारा अस्पष्ट है: जिसे कभी-कभी भ्रम, या क्लेश, या परेशान करने वाली मनोवृत्तियाँ और नकारात्मक भावनाएँ कहा जाता है। और यह बहुत से लोगों द्वारा अस्पष्ट भी है कर्मा जिसे हमने अतीत में बनाया है। तो मन के पास अवसर है, चीजों को प्रतिबिंबित करने की क्षमता है, लेकिन यह अस्पष्ट है इसलिए यह कभी-कभी नहीं हो सकता है।

आइए बस कुछ मिनटों के लिए चुपचाप बैठें और जो हमने सुना है उसे पचें और सोचें कि इसे अपने जीवन में कैसे लागू किया जाए।