मन और त्याग

• मन के दो natures
• मन के अस्तित्व की अंतिम गहरी विधा
• सबका खालीपन घटना
• आत्म-पकड़ने वाले अज्ञान की समस्याएं, आत्मकेंद्रित विचार और कष्ट, कार्य और उनके कर्म प्रभाव
• बौद्ध जगत की दृष्टि में छह लोकों
• संसार में अनियंत्रित पुनर्चक्रण
• अतृप्त मन का त्याग
• RSI मुक्त होने का संकल्प "निम्न-श्रेणी की खुशी" का

कीमती माला 02 (डाउनलोड)

प्रेरणा की स्थापना: अनमोल मानव जीवन, बोधिचित्त और बुद्धत्व प्राप्त करने का दृढ़ संकल्प

आइए अपनी प्रेरणा विकसित करें। जैसा कि कल खेंसुर रिनपोछे ने कहा था, इस पर चिंतन करें कि बहुमूल्य मानव जीवन वाले प्राणियों की संख्या कितनी कम है। उन सभी प्राणियों के बारे में सोचें जो दुर्भाग्यपूर्ण नारकीय अवस्था में हैं, इतने हैं कि यह भूखे भूतों की संख्या को बहुत कम, लगभग न के बराबर बना देता है। और भूखे भूतों की वास्तविक अविश्वसनीय संख्या जानवरों की संख्या को कम दिखाती है। और फिर इतने सारे, कई जानवर और कीड़े और विभिन्न क्रिटर्स की संख्या कि यह मानव जीवन के साथ संख्या को असीम रूप से छोटा लगता है। और फिर भी मानव जीवन वाले प्रत्येक व्यक्ति के पास धर्म का अभ्यास करने के अवसर के साथ एक बहुमूल्य मानव जीवन नहीं है। उन सभी चीजों के बारे में सोचें जिन्हें हम जानते हैं और जिन्हें हम नहीं जानते हैं वे इस समय कर रहे हैं; कैसे वे अपने बहुमूल्य मानव जीवन का उपयोग कर रहे हैं; इधर दौड़ना, उधर दौड़ना, स्वत: जीना; उनके मुख से हानिकारक शब्द स्वतः ही निकल जाते हैं। कभी-कभी एक-दूसरे के प्रति शातिर प्रेरणा, अविश्वसनीय लालच।

और भले ही हमारे पास धर्म से मिलने और उसका अभ्यास करने के अवसर के साथ एक अनमोल मानव जीवन है, हमारा मन अक्सर एक के बाद एक, बहुत ही दूर की स्थिति में, नकारात्मकताओं से भरा होता है। और फिर भी अभी यहाँ बैठे हुए, इस हॉल में हमारे मन में थोड़ी स्पष्टता है; पर्याप्त स्पष्टता है कि हम यहां पहुंच गए हैं और धर्म को सुनना चाहते हैं। ताकि हमारे मन में थोड़ी सी स्पष्टता हो; हमेशा नहीं बल्कि अभी, बहुत कीमती है। और इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि हम वास्तव में इसका पोषण करें और इसे संजोएं और इसे बढ़ाने का प्रयास करें। और इसलिए हम इसे सीखकर करते हैं बुद्धाकी शिक्षाओं पर विचार करना, उन पर मनन करना और उन्हें व्यवहार में लाना। और आइए ऐसा न केवल अपने लाभ के लिए करें, बल्कि उन सभी विभिन्न क्षेत्रों और जीवन रूपों में पैदा हुए अन्य संवेदनशील प्राणियों की अविश्वसनीय संख्या को याद करें, जो अतीत में हमारे प्रति दयालु रहे हैं, जो हमारी तरह ही सुखी और दुख से मुक्त होना चाहते हैं। . और के सर्वोच्च परोपकारी इरादे उत्पन्न करते हैं Bodhicitta; सबसे अच्छा लाभ उठाने के लिए बुद्ध बनने की आकांक्षा। और वास्तव में लगता है कि जो कुछ भी लेता है, मुझे जो कुछ भी करना है, उसे बुद्धत्व को साकार करने के लिए जाना है, मैं इसे करने जा रहा हूं। मैं भाग को छोड़ने नहीं जा रहा हूं, क्योंकि यह वास्तव में मेरे जीवन में करने के लिए वास्तव में फायदेमंद बात है।

मन की प्रकृति और संसार की प्रकृति:

इसलिए मैं वहीं से आगे बढ़ना चाहूंगा जहां हम कल थे। मैं मन और मन के संबंध के बारे में थोड़ी बात कर रहा था परिवर्तन और फिर संसार क्या है। तो हम अभी उस पूरे विषय में जा रहे थे, संसार क्या है। चलिए थोड़ा सा बैक अप लेते हैं और फिर से दिमाग में आते हैं। तो मन के दो स्वभाव हैं; वास्तव में प्रत्येक घटना के दो स्वरूप होते हैं; इसकी पारंपरिक प्रकृति और इसकी परम प्रकृति. तो मन की पारंपरिक प्रकृति स्पष्टता और जागरूकता है। कभी-कभी स्पष्टता का अनुवाद चमक के रूप में किया जाता है; यह वही तिब्बती शब्द है। तो यह इसकी पारंपरिक प्रकृति है। तो मन की तुलना साफ पानी से की जा सकती है; पूरी तरह से स्पष्ट, रंगहीन। अब अगर तुम थोड़ी सी मिट्टी लेकर पानी में फेंक दो, तो पानी फिर भी शुद्ध है, लेकिन वह गंदगी के साथ मिल जाता है। तो गंदगी प्रदूषक है लेकिन गंदगी पानी की प्रकृति नहीं है। कभी-कभी बहुत सारी गंदगी होती है और हम कंटेनर को हिलाते हैं ताकि गंदगी पूरे पानी में हो; कोई स्पष्टता नहीं। कभी-कभी हम कंटेनर को स्थिर रखते हैं और गंदगी नीचे तक जमने लगती है। कुछ बिंदु पर हम गंदगी को पानी से पूरी तरह निकाल भी सकते हैं। तो यह हमारे दिमाग की तरह है; हमारे मन की मूल प्रकृति ऐसी ही स्पष्टता है; किसी विशेष मानसिक स्थिति से रंगहीन नहीं, केवल स्पष्टता और जागरूकता। यदि हम उसमें गंदगी डालते हैं, तो वह क्लेश, आक्रोश, लोभ के समान है; इस तरह की चीजें। और कभी-कभी मन की वह गंदगी सचमुच उत्तेजित हो जाती है; हमारा दिमाग है प्रकट कष्ट. बात यह है कि हम आमतौर पर ध्यान नहीं देते हैं कि कब गंदगी हिलती है, पानी भरती है। हम मान लेते हैं कि चीजें ऐसी ही हैं।

धर्म के शुरुआती पश्चिमी छात्रों का अनुभव

यह कल दिलचस्प था, यहाँ एक स्पर्शरेखा के रूप में। जब खेंसुर रिनपोछे उन कठिनाइयों के बारे में बात कर रहे थे जिनसे प्रारंभिक पश्चिमी छात्र धर्म सीखने के लिए गए थे, मैं कल रात वापस गया और उनके द्वारा कही गई बातों के बारे में सोच रहा था और मैं उन वर्षों में वापस चला गया। यह मेरे लिए बहुत खास था क्योंकि आदरणीय स्टीव, खेन्सुर रिनपोछे और मैं उन वर्षों में एक -दूसरे को जानते थे; जब हम सभी फ्रांस में एक साथ थे। और मैं तब मौजूद विभिन्न कठिनाइयों के बारे में सोच रहा था। नन घोड़े के अस्तबल में रहते थे। हम में थोड़ी गर्मी थी ध्यान हॉल लेकिन मैं अपने बेडरूम में गर्मी बर्दाश्त नहीं कर सकता था। सीमित पैसे और बहुत कम पैसे के कारण हमारे पास सीमित भोजन था, आपकी पसंद का घोड़ा कुंड लेकिन ज्यादा कुछ नहीं। उन्होंने कल शारीरिक कठिनाइयों का उल्लेख किया; जैसे वह कह रहा था कि पश्चिमी लोग आपको कैसे देखते हैं, आप किस तरह के अजीब व्यक्ति हैं-बिना बालों वाली महिलाएं, स्कर्ट पहने हुए पुरुष? तुम लोग अजीब हो। आप नौकरी क्यों नहीं करते और कुछ पैसे कमाते हैं और कुछ सामान्य करते हैं? वे ऐसी ही बातें थीं जिनका उन्होंने कल उल्लेख किया था।

लेकिन जब मैं इसके बारे में सोच रहा था, मेरे लिए जब मैं उन वर्षों को याद करता हूं, तो कल रात मेरे दिमाग में जो पहली बात आई, वह थी मेरे शिक्षकों की अविश्वसनीय दयालुता, खेंसुर रिनपोछे और एक अन्य शिक्षक गेशे तेंगये (??) थे, जो थे वहाँ और उन्होंने हमें कितना सिखाया और हमारा पालन-पोषण किया। और दूसरी बात जो मेरे दिमाग में आई वह यह थी कि मेरा मन पूरी तरह से हर जगह की तरह गंदगी के साथ पानी के बर्तन की तरह था, उस समय मेरा मन कितना भ्रमित और अपवित्र था। बस कंटेनर ले रहे हैं और बस इसे हिला रहे हैं। और यही वह कठिनाई थी जिससे मैं तब गुज़रा था; भौतिक सामान या अन्य लोगों ने क्या कहा। यह निडर मन से निपटने की कठिनाई थी। और यह महसूस करते हुए कि उस समय मेरे मन में जो चल रहा था, उसे मैंने कष्टों के रूप में भी नहीं देखा। ठीक है एक बार मैं गुस्से में था लेकिन ज्यादातर समय मैं सही था! मैं नाराज नहीं था, मैं सही था! मैं देख भी नहीं पाया गुस्सा-क्या का मन कितना पीड़ित था। या दूसरी तरफ, एक बार थोड़ी देर में मैंने थोड़ा सा लालच या पहचाना कुर्की या कुछ और। लेकिन ज्यादातर समय यह था, "मुझे इसकी ज़रूरत थी!" मेरे जीवित रहने के लिए कोई विकल्प नहीं था, "मुझे इसकी आवश्यकता थी!" उस समय एक भी नहीं संदेह मन में आ रहा था कि मन कष्टों के अधीन था, लेकिन इतना पूर्ण रूप से आश्वस्त होने के कारण कि जो कुछ भी मन को दिखाई देता है और हालांकि मैंने कुछ के बारे में सोचा या व्याख्या की वह सच था; जिस तरह से था। तो यही वास्तविक कठिनाई थी। थोड़ी सी ठंड, थोड़ा सा लोग आपके बारे में कुछ बातें कह रहे हैं; यह समस्या नहीं थी। तो, आप जानते हैं कि मैं कल रात सिर्फ चमत्कार कर रहा था क्योंकि मैं वहां बैठा था कि हमारे शिक्षकों ने इसे कैसे बाहर निकाला; क्योंकि हम एक जंगली गुच्छा थे। हम वास्तव में कुछ थे।

मन की पारंपरिक प्रकृति

वैसे भी, मन की पारंपरिक प्रकृति, आप जानते हैं, उस तरह की सारी गंदगी से हिल गया। जब हम ध्यानकभी-कभी गंदगी शांत हो जाती है, और इसलिए मैं आज सुबह प्रेरणा में कह रहा था, गंदगी थोड़ी शांत हो गई है, इसलिए शीर्ष पर हमारे पास मन की स्पष्टता है। कितना कीमती है, मन की थोड़ी सी स्पष्टता है कि यह देखने में सक्षम हो कि क्या है बुद्धाकी शिक्षाएँ वास्तव में हमारे अपने जीवन के अनुभव का वर्णन करती हैं। बस इतनी स्पष्टता होना, उसे देखने में सक्षम होना, और फिर यह आपको बहुत मजबूत विश्वास देता है। ताकि ऐसे समय में भी जब आपका मन पूरी तरह से बंधा हुआ हो, किस चीज के साथ लामा येशे ने 'कचरा मन' कहा, फिर भी आपको वह थोड़ा सा विश्वास, स्पष्टता के वे कुछ क्षण याद हैं जो आपको यह जानने के लिए थे कि क्या है बुद्धा कहा कि आपके अनुभव के अनुसार वास्तव में सच है। और जब तुम्हारा मन अस्पष्ट है, तो तुम्हें उन कठिनाइयों से पार पाना कितना महत्वपूर्ण है; क्योंकि अन्यथा आप कठिनाइयों के बीच में हैं और आप जाते हैं, "ठीक है, मैं भी बाहर जाकर एक प्रेमी प्राप्त कर सकता हूं, यह मुझे इस पागल दिमाग के साथ बैठने से ज्यादा खुश कर सकता है।" तो, आप बस इसे फेंक देते हैं और चले जाते हैं और कुछ और करते हैं, यह सोचकर कि आपको खुशी मिलेगी, और निश्चित रूप से ऐसा नहीं होता है।

तो, मन की पारंपरिक प्रकृति वास्तव में स्पष्ट है। यह रंगीन हो जाता है: कभी-कभी यह अच्छे मानसिक कारकों, प्रेम और करुणा जैसी चीजों से रंगा होता है। हमारे राज्य में अक्सर यह अस्पष्ट मानसिक कारकों से आच्छादित होता है। लेकिन वे सभी मानसिक कारक भी, हम देख सकते हैं कि वे स्थायी नहीं हैं। और यद्यपि हमारे दिमाग में दो विरोधाभासी मानसिक कारक सक्रिय नहीं हो सकते हैं, हमारे दिमाग में एक ही समय में प्रकट होते हैं, हम उनके बीच आगे और पीछे जा सकते हैं। तो उदाहरण के लिए घृणा और सच्चा प्रेम विपरीत मानसिक कारक हैं। हम उन्हें ठीक उसी समय अपने दिमाग में नहीं रख सकते क्योंकि वे अपनी वस्तु को, दूसरे व्यक्ति को, पूरी तरह से विरोधाभासी तरीकों से देखते हैं। इसलिए वे एक ही समय में प्रकट नहीं हो सकते। लेकिन हम सभी ने एक दिन किसी से प्यार करने और अगले दिन उनसे नफरत करने का अनुभव किया है। और इसलिए, आप जानते हैं, हमारे मन बहुत परिवर्तनशील हैं और विभिन्न मानसिक कारक जो आते हैं वे कुछ भी स्थायी नहीं होते हैं, वे क्षणिक होते हैं, भले ही मन की वह स्पष्ट, चमकदार और जागरूक प्रकृति जारी रहती है।

परम पावन ने एक समय वास्तव में एक अच्छा सादृश्य दिया था कि उस रिश्ते में क्या जीवित था [of परिवर्तन ध्यान देना]। तो हमारा परिवर्तन घर की तरह है। मन की स्पष्टता और जागरूकता घर के स्थायी निवासी के समान है। तो जब तक हम जीवित हैं, मन की वह स्पष्ट, जागरूक प्रकृति के घर में रहती है परिवर्तन. और मानसिक कारक आगंतुकों की तरह हैं। कुछ आगंतुक आते हैं और वे दयालु होते हैं; वे विश्वसनीय हैं; वे तुम्हारे घर में शांति लाते हैं। आप उनका स्वागत करें। अन्य आगंतुक आते हैं और वे जो कुछ भी करते हैं वह परेशानी पैदा करता है। इसलिए, भले ही आप उनसे थोड़ा सा भी जुड़े हों, जब वे परेशानी पैदा करते हैं, तो आप जानते हैं कि आपको उन्हें जाने के लिए कहना होगा। ठीक है, हमारा दिमाग ऐसा ही है। वह पारंपरिक प्रकृति है।

मन और वस्तु की परम प्रकृति

RSI परम प्रकृति मन का है: मन वास्तव में कैसे होता है? इसके अस्तित्व का गहरा तरीका क्या है? तो इसमें एक मुहावरा है प्रज्ञापारमिता सूत्र, "कि मन मन में नहीं रहता।" यह उन ज़ेन वाक्यांशों में से एक की तरह लगता है, जैसे एक हाथ से ताली बजाना, जैसे दुनिया में इसका क्या मतलब है? इसका मतलब यह है कि वास्तव में अस्तित्व में है, स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है; कुछ ऐसा जो अपने स्वभाव से मन है, अन्य कारकों से स्वतंत्र है, उस तरह का मन पारंपरिक मन में नहीं रहता है। तो पारंपरिक मन कारणों से उत्पन्न होने वाला एक आश्रित है और स्थितियां. मन में विशेषताएँ और गुण और विभिन्न पहलू और अलग -अलग भाग हैं; इसलिए मन इसके कारणों पर निर्भर है और स्थितियां, इसकी विशेषताओं और भागों पर निर्भर करता है।

यह मन की कल्पना और लेबल के आधार पर भी मौजूद है। तो मन वास्तव में एक प्रतीत्य समुत्पाद है। यह भी इसकी पारंपरिक प्रकृति का हिस्सा है। लेकिन हम आमतौर पर मन को उस रूप में नहीं देखते हैं। जिस प्रकार मन हमें किसी ठोस ठोस वस्तु के रूप में प्रतीत होता है, हम मन को देखते हैं। कभी-कभी हमें ऐसा भी लगता है कि मन एक भौतिक वस्तु है। भले ही हम उस कूबड़ को पार कर लें और मन को कुछ भौतिक न समझें, फिर भी हम मन को एक ठोस, स्थायी इकाई के रूप में सोचते हैं, जिसकी अपनी प्रकृति होती है; जो दूसरों से स्वतंत्र अपने आप में मौजूद है घटना. लेकिन जब हम उस दृष्टिकोण को चुनौती देते हैं; जिस तरह से मन हमें दिखाई देता है, जब हम सतह पर थोड़ा सा खरोंच करते हैं और इसकी गहरी प्रकृति को देखते हैं, तो हमें अपनी तरफ से कुछ भी नहीं मिलता है, वह है मन, उस स्पष्टता और जागरूकता में। जब आप स्पष्टता और जागरूकता को देखते हैं, तो इसमें कोई ठोस चीज नहीं होती है, वह है मन। बल्कि जिस तरह से मन स्पष्टता और जागरूकता के संबंध में मौजूद है, क्या स्पष्टता और जागरूकता पदनाम का आधार है, गुण हैं, और मन सिर्फ वह लेबल है जो स्पष्टता और जागरूकता पर निर्भरता में धीरे से जुड़ा हुआ है। ठीक?

तो यह यहाँ अलग है क्योंकि जैसा कि मैंने कहा, हम आमतौर पर एक मन के बारे में सोचते हैं जो ठीक इसके अंदर है। लेकिन वास्तव में मन सिर्फ एक सुविधाजनक लेबल है जो स्पष्टता और जागरूकता को दिया जाता है। उस लेबल के अलावा, जिसकी हमने कल्पना की है और स्पष्टता और जागरूकता को दिया है, वहां स्पष्टता और जागरूकता के अंदर कोई मन नहीं है। कभी-कभी भौतिक वस्तु का उपयोग करना सादृश्य के रूप में थोड़ा आसान हो सकता है, इसके बारे में बात करना परम प्रकृति. इसलिए मन के बजाय, मान लें कि हम 'पुस्तक' कहते हैं जब हम इसे देखते हैं (एक पुस्तक पकड़े हुए), हम पुस्तक देखते हैं। हर कोई जानता है कि यह एक किताब है। आप कमरे में चलते हैं और हर कोई जानता है कि यह एक किताब है, न कि एक अंगूर, न कि एक टेंजेरीन, इराक नहीं। यह एक पुस्तक है। तो जिस तरह से यह हमें प्रतीत होता है, जैसे कि यह अपनी तरफ से एक पुस्तक है; यह एक पुस्तक है और जब हम इसे देखते हैं तो पुस्तक हमें दिखाई दे रही है। पुस्तक है और पुस्तक हम पर आ रही है। क्या यह जिस तरह से प्रकट होता है? और हम उस उपस्थिति में पूरी तरह से विश्वास करते हैं। हम इस पर सवाल नहीं उठाते।

हम इस पर सवाल करना शुरू करते हैं और कहते हैं, "क्या यहां कोई किताब है, यहां कुछ है जो वास्तव में एक किताब है? वह कौन सी किताब है जो हमारे पास आ रही है? वह कौन सी किताब है जो यहाँ है?” तो आप इसके साथ शुरू करते हैं, "क्या वह किताब को कवर करता है? क्या वह पृष्ठ पुस्तक है? क्या वह पृष्ठ पुस्तक है? क्या बंधन किताब है?” उन चीजों में से कोई भी, कोई भी भाग व्यक्तिगत रूप से एक किताब नहीं है, है ना? जब आप भागों को देखते हैं - यदि हम बाइंडिंग को बाहर निकालते हैं और बाइंडिंग को यहाँ रखते हैं और वहाँ के कवर ने पृष्ठों को इधर-उधर कर दिया है, तो क्या आपके पास एक किताब होगी? उस किताब का क्या हुआ जो वहाँ भीतर थी, जो हमारे पास आ रही थी—जिस किताब को लेकर हम इतने आश्वस्त थे, वह यहीं इस जगह में थी? यह गायब हो गया। क्या यह कभी वहाँ था? क्या कभी वास्तव में यहाँ कोई किताब थी और जब हमने उसके चारों ओर भागों को फैलाया तो वह अस्तित्वहीन हो गई? नहीं, यहाँ कभी कोई किताब नहीं थी; यहां कभी कोई किताब नहीं। तो हमारा मन जो यहाँ एक किताब को देखता है और एक किताब हमारे पास आ रही है, क्या वह मन मतिभ्रम है या वह मन वैध है?

यह मतिभ्रम है, है ना? लामा हाँ, हमने उससे पूछा कि क्या हम ड्रग्स ले सकते हैं ध्यान और उन्होंने कहा, “आप पहले से ही प्रिय हैं। आपको ड्रग्स की जरूरत नहीं है। ” जब हम देखते हैं और हम सोचते हैं कि यहां एक वास्तविक किताब है, तो यह एक मतिभ्रम है। यहाँ कोई किताब नहीं है। ठीक है? पुस्तक क्या है, सिर्फ मन के लिए एक उपस्थिति है। और पुस्तक वस्तु के किनारे से दिखाई नहीं दे रही है। यह कवर और कागजात और बाइंडरों के किनारे से दिखाई नहीं दे रहा है। पुस्तक केवल इसलिए प्रकट होती है क्योंकि आपके पास ये भाग हैं और आपके दिमाग ने एक अवधारणा उत्पन्न की और इसे एक लेबल दिया और कहा, "ओह यह एक बुद्धिमान वस्तु है, 'पुस्तक।' हम इसे 'किताब' कह रहे हैं।" लेकिन हम भूल गए कि हमने इसे लेबल बुक दे दी है और इसके बजाय हम सोचने लगे कि इसके अंदर एक किताब है और वह किताब हमारे पास वापस आ रही है अगर आधार है। यह मतिभ्रम है, क्योंकि वास्तव में, पुस्तक मौजूद है। लेकिन पुस्तक मौजूद है क्योंकि हम इसे इस आधार पर निर्भरता में लेबल करते हैं। लेकिन पुस्तक लेबल वाली वस्तु उस आधार के अंदर कहीं नहीं है। यह सिर्फ एक मानसिक रचना है।

स्वयं क्या है?

तो अगर हम मन में वापस जाते हैं, तो मन भी वैसा ही होता है। स्पष्टता और जागरूकता के भीतर मन की अपनी तरफ से कोई चीज नहीं है। यह सिर्फ इसलिए मन बन जाता है क्योंकि हमारे पास वह अवधारणा थी और इसे वह लेबल दिया था लेकिन वहां कुछ भी नहीं है। यह थोड़ा स्पर्शरेखा होने वाला है, क्योंकि मैं मन की बात कर रहा हूं, लेकिन आत्म क्या है? यह वह जगह है जहां यह पासा हो जाता है और पासा से मेरा मतलब चुनौतीपूर्ण है, ठीक है? क्योंकि हम इधर-उधर घूमते हैं और हमारी सारी आंतरिक अनुभूति होती है कि 'मैं' है, है न? "यहाँ मैं और मैं घूम रहे हैं और मैंने नाश्ता किया और मैं चला गया ध्यान हॉल और मैंने अपने काम किए, या मैंने अपने काम नहीं किए, ”जो भी हो। "मैं यह कर रहा हूं, मैं ऐसा कर रहा हूं, मैं यह सोच रहा हूं, मैं यह महसूस कर रहा हूं।" और हर समय 'मैं' की यह भावना होती है और हम इसे पूरी तरह से लेते हैं। और जब हम अन्य लोगों को देखते हैं तो हम सोचते हैं कि "मैं" है; इन सभी अन्य लोगों के अंदर स्वयं हैं। वहाँ असली लोग हैं, वहाँ असली स्वयं हैं, वहाँ असली "i" s "हैं। जहां यह दिलचस्प हो जाता है, वह अपने आप से पूछना है, "कहाँ?" "क्या?"

तो 'माई स्पेस' की सुबह की प्रेरणा से संबंधित, 'मैं' कौन है जो मेरी जगह चाहता है? वह 'मैं' कौन है? वह 'मैं' क्या है? यदि आप अपने को अलग करते हैं परिवर्तन, यदि आप उसकी तलाश करने जा रहे हैं तो मैं; यह या तो आप में होना चाहिए परिवर्तन या मन या अपने से अलग कुछ परिवर्तन और मन। यदि आप अलग करते हैं परिवर्तन किताब को अलग करने के बजाय, अलग कर लें परिवर्तन. अपनी गुर्दों को वहाँ और अपने कलेजे को वहाँ और अपने मस्तिष्क को वहाँ रख दो, कुछ आंतें इधर-उधर घुमती हैं। वहाँ पर तुम्हारी हड्डियाँ और कुछ त्वचा और कुछ रक्त और कुछ लसीका और कुछ पिट्यूटरी ग्रंथि, आप इन सब बातों को जानते हैं; उन्हें वहाँ फैलाओ। क्या वहां कोई व्यक्ति है; वहां कोई है? नहीं, यह मूल रूप से कबाड़ का एक गुच्छा है जिससे हम बहुत जुड़े हुए हैं। मूल रूप से यही है। तो इसमें कोई 'मैं' नहीं है परिवर्तन वहाँ बस इस तरह की बल्कि सड़ी-गली दिखने वाली चीजें हैं; नेत्रगोलक, इयरलोब।

मन में 'मैं' है या आत्मा में?

मन में क्या? क्या मन में कहीं 'मैं' है? क्या यह जाग्रत मन है? क्या यह सोता हुआ मन है? क्या मन ही रंग और आकार को देखता है, मन जो ध्वनियों को सुनता है, वह मन जो सोचता है? वह कौन-सा विचार है—एक सुखी विचार, एक दुखी विचार? कौन सा मूड है? क्या मैं अपना मूड हूँ? कौन सा मूड? मेरे पास एक दिन के दौरान इतने सारे मिजाज हैं, इतने सारे मिजाज। क्या उनमें से प्रत्येक स्वयं है? तो जैसा कि हम देखते हैं परिवर्तन और मन हम एक ही चीज की पहचान नहीं कर सकते जो हम कहते हैं कि मैं हूं। तो फिर हम कहते हैं, एक आत्मा है, कुछ से अलग है परिवर्तन और दिमाग, है ना? "हाँ, मुझे मिल गया, मैं अपना नहीं हूँ परिवर्तन, मैं अपना मन नहीं हूं, लेकिन मैं हूं, वहां कोई आत्मा है, स्थायी, अपरिवर्तनीय, मेरा स्वभाव है।" तो मैं हमेशा के लिए मौजूद हूं और मैं अपने से स्वतंत्र हूं परिवर्तन और मन। तो हम आत्मा की इस अवधारणा को विकसित करते हैं; मुझे किसी तरह का स्वतंत्र। अच्छा यह आत्मा क्या है? आप इसे कहां खोजने जा रहे हैं? आप इस आत्मा को कहाँ खोजने जा रहे हैं? आप कहते हैं कि आत्मा वही है जो महसूस करती है। नहीं, वास्तव में यही मन है; मन वही है जो महसूस करता है। आत्मा वही है जो समझती है। खैर, नहीं, यह मन है जो मानता है। क्या आप ऐसी आत्मा ढूंढ सकते हैं जो मन से स्वतंत्र हो? अगर इस तरह की किसी तरह की आत्मा मौजूद होती, तो इसका मतलब होता परिवर्तन और मन यहां हो सकता है और तुम कहीं और हो सकते हो। इसका अर्थ है कि आत्मा में कुछ गुण है कि परिवर्तन और दिमाग नहीं है। जाओ इसे ढूंढो।

तो जब हम इस तरह खोजते हैं, तो हम किसी प्रकार की ठोस आत्मा भी नहीं ढूंढ पाते हैं; "एमई-नेस" का कुछ सार। लेकिन फिर हम कहते हैं, "लेकिन मुझे यह महसूस होता है!" हम हमेशा उसके साथ वापस आते हैं, है ना? "मैं महसूस करता हूँ! मुझे पता है कि मैं वहाँ हूँ क्योंकि मैं इसे महसूस करता हूँ! मैं मुझे महसूस करता हूँ !!" अच्छा, इसका थोड़ा विश्लेषण करें। "मैं मुझे महसूस करता हूँ।" दुनिया में इसका क्या मतलब है: "मैं मुझे महसूस करता हूं।" तो दो एमई हैं: एक जो इसे महसूस करता है और एक वह है? हाँ? और क्या हम जो कुछ भी महसूस करते हैं वह वास्तव में मौजूद है? हम बहुत कुछ महसूस करते हैं न? क्या इसका मतलब यह है कि इसका वास्तविकता से कोई लेना-देना है?

आश्रित उत्पत्ति और अज्ञान

ठीक? तो जब भी हम किसी घटना को देखते हैं तो हमें पता चलता है कि आधार और वस्तु-लेबल एक-दूसरे पर निर्भर हैं, लेकिन वे एक ही चीज नहीं हैं। के संग्रह पर निर्भरता में परिवर्तन और मन, हम स्वयं को लेबल करते हैं। लेकिन स्वयं नहीं है परिवर्तन और मन। सभी चेतनाओं और मानसिक कारकों पर निर्भरता में, हम मन को लेबल करते हैं, लेकिन मन उन चेतनाओं या मानसिक कारकों में से कोई नहीं है। न ही यह कुछ खोजने योग्य है, उनसे अलग है, जैसे स्वयं को खोजने योग्य नहीं था, उससे अलग परिवर्तन और मन। जब हम देखते हैं परिवर्तन, हम सभी देखते हैं कि ये विभिन्न भाग हैं। कोई भी भाग नहीं है परिवर्तन; लेकिन वो परिवर्तन भागों से अलग नहीं है। परिवर्तन भागों पर निर्भरता में लेबल किए जाने से मौजूद है।

मन के इन सभी विभिन्न क्षणों पर निर्भरता का लेबल लगाकर मन का अस्तित्व है। स्वयं पर निर्भर होने का लेबल लगाकर मौजूद है परिवर्तन और मन। हम जो प्राप्त कर रहे हैं, वह यह है कि सब कुछ निर्भर रूप से मौजूद है, लेकिन अपनी अंतर्निहित प्रकृति के साथ कुछ भी मौजूद नहीं है, ठीक है? और यह उस तरह से बहुत विपरीत है जिस तरह से चीजें सामान्य रूप से हमारी इंद्रियों को दिखाई देती हैं और इसके बिल्कुल विपरीत है कि हम सामान्य रूप से चीजों के बारे में कैसे सोचते हैं। तो, हम देख सकते हैं कि मूल रूप से, हमारा मन वास्तव में यहाँ एक बहुत बड़े मतिभ्रम से जुड़ा हुआ है; प्रमुख मतिभ्रम की तरह; जैसे हम जो कुछ भी देखते हैं उसका अस्तित्व वैसा नहीं होता जैसा वह हमें दिखाई देता है।

तो मानसिक कारक जो मानता है कि इन सभी चीजों की अपनी अंतर्निहित प्रकृति है, जिसे हम अज्ञान कहते हैं। अब आप सोचने जा रहे हैं, "अज्ञानता स्वाभाविक रूप से मौजूद है। हाँ, अज्ञान, वहाँ है, वह शैतान है, वह मानसिक कारक, अज्ञान, उसके सहवास के साथ कुर्की और यह दूसरी दुश्मनी।” और फिर हम उन्हें स्वाभाविक रूप से मौजूद मानते हैं। अच्छा नहीं। वे सभी, मन के क्षण हैं जिनमें कुछ समानता है। मन के अलग-अलग क्षण होते हैं जिनमें नकारात्मकता की अतिशयोक्ति पर आधारित होने और किसी वस्तु को दूर धकेलने की विशेषताएं होती हैं, और उन समान विशेषताओं के आधार पर, हम शत्रुता का लेबल देते हैं या गुस्सा. मन पर निर्भरता में जो किसी के या किसी चीज के अच्छे गुणों का अनुमान लगाने पर आधारित है और पकड़ इसके लिए, मन के इन सभी अलग-अलग क्षणों पर निर्भर करते हुए, जो उस तरह के सामान्य गुण को साझा करते हैं, लेकिन बिल्कुल समान नहीं हैं, हम लेबल करते हैं कुर्की.

मन के विभिन्न क्षणों पर निर्भर होने पर, जिसमें हम मानते हैं कि चीजें मौजूद हैं, उनकी अपनी अंतर्निहित प्रकृति है, तो हम उस अज्ञान को कहते हैं। हम इसे अज्ञान कहते हैं, लेकिन यह अज्ञान नहीं है। हमारे बोलने के सामान्य तरीके से, हम कहते हैं, "यह अज्ञानता है," यह हमारे बोलने का सामान्य तरीका है। लेकिन जब आप विश्लेषण करते हैं, तो आप देखते हैं कि यह अज्ञान नहीं है। इसे कहते हैं अज्ञान। यही अज्ञान है जो चक्रीय अस्तित्व का मूल है। यह वह अज्ञान है जो हमारे मन की मुख्य गंदगी है। और इस अज्ञानता के आधार पर जो सब कुछ गलत समझती है, हमारे स्वयं, अन्य लोग, सभी घटना, उस मूलभूत भ्रांति के आधार पर, अन्य अशांतकारी मनोभाव और गलत मनोवृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं। उसके आधार पर और इस सब अज्ञानता के बीच, बड़े लोगों में से एक वह है जो सोचता है, "मैं।" क्योंकि हम देख सकते हैं, हमारे दैनिक जीवन में, यही बड़ी बात है ना? यह अज्ञान है कि वहाँ एक असली मैं हूँ? प्रबुद्ध प्राणियों को छोड़कर, हम सभी इसके साथ घूमते हैं। तो यहाँ मेरी यह भावना है। और फिर उस बहुत मजबूत भावना के आधार पर वहाँ एक वास्तविक मैं है, स्वाभाविक रूप से हम मानते हैं कि मैं की खुशी सबसे महत्वपूर्ण चीज है। हम अपने या मेरे अस्तित्व को इतनी मजबूती से पकड़ लेते हैं।

सुख, आत्मकेंद्रितता और संसार कैसे उत्पन्न होता है

हम अन्य लोगों को भी स्वाभाविक रूप से मौजूद के रूप में देखते हैं, लेकिन हम उससे कहीं अधिक जुड़े हुए हैं जो यहां है; जिसे हम महसूस करते हैं, वह वास्तव में मैं हूं। तब हम सोचते हैं कि उस एक का सुख और दुख पूरे ब्रह्मांड में सबसे महत्वपूर्ण चीजें हैं। और फिर उसी से हम हर उस चीज से जुड़ जाते हैं जिससे हमें खुशी मिलती है। हम उन चीजों में से अधिक चाहते हैं क्योंकि हम उन बाहरी वस्तुओं और लोगों को स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में देख रहे हैं। हमें लगता है कि खुशी उनके अंदर मौजूद है। हम यह नहीं जानते कि खुशी हमारे अपने मन की रचना है। हमें लगता है कि खुशी उन्हीं से आती है। हम उनसे जुड़ जाते हैं। हम उनसे चिपके रहते हैं। हम जो चाहते हैं उसे पाने के लिए हम सभी प्रकार के गैर-पुण्य कार्य करते हैं। हम झूठ बोलेंगे, हम चोरी करेंगे, हम जो कुछ भी चाहते हैं उसे पाने के लिए हम हर तरह की चीजें करेंगे। और फिर जब कोई या कुछ हमारी खुशी में हस्तक्षेप करता है, "वाह, देखो, यह एक राष्ट्रीय आपदा है! किसी ने मेरी खुशी में दखल दिया। मुझे वह नहीं मिला जो मैं चाहता था।" या कोई मेरी आलोचना करता है, कोई मुझे अस्वीकार करता है, किसी ने मेरी प्रतिष्ठा को धूमिल किया है। यह सबसे महत्वपूर्ण गंभीर बात है जो इस समय पूरे ब्रह्मांड में हो रही है। और हम यही महसूस करते हैं, है ना? यह एक सामान्य अनुभव है। मेरे साथ कुछ ऐसा हुआ जहां मैं दुखी हूं और, "वाह, नरक लोकों को भूल जाओ, इराक में युद्ध को भूल जाओ, ग्लोबल वार्मिंग को भूल जाओ। सब कुछ भूल जाओ, किसी ने मुझसे बदतमीजी की। यह इतिहास में इस समय सबसे भयानक चीज हो रही है और ग्रह को रुक जाना चाहिए और इसे महसूस करना चाहिए।" और हम इस पर हंसते हैं, लेकिन आपको बस थोड़ा सा करने की जरूरत है ध्यान और आप देखते हैं कि यह सच है और इसी तरह हमारा दिमाग काम करता है; सही या गलत?

और फिर दुश्मनी आती है और फिर हम लोगों को अपशब्द कहते हैं; हम अन्य लोगों के साथ उनके संबंधों को बर्बाद करते हैं। हम उनकी पीठ पीछे उनके बारे में बुरी तरह बात करते हैं। हम उनकी खुशियों को नष्ट करना चाहते हैं, उनकी अच्छी प्रतिष्ठा को छीनना चाहते हैं। कभी-कभी हम उन्हें शारीरिक रूप से नुकसान पहुंचाना चाहते हैं, उन्हें मारना चाहते हैं; या कुछ ऐसा करें जिससे उनकी भावनाओं को ठेस पहुंचे। और फिर हम इसे युक्तिसंगत बनाते हैं, “यह उनके अपने भले के लिए है। मैं इसे करुणा के साथ कर रहा हूं।"

तो, यहाँ हम जो देख रहे हैं वह यह है कि समासरा कैसे विकसित होती है। यहाँ वह अज्ञानता है कि सब कुछ कैसे मौजूद है, यह गलत बताता है। फिर यह वहाँ बहुत आत्मनिर्भरता को जन्म देता है: और कुर्की जिन चीजों के बारे में हम सोचते हैं, वे आत्म-सुख लाते हैं, उन चीजों के प्रति शत्रुता, जो आत्म-दुख लाते हैं या जो हमें हमारे सुख से वंचित करते हैं। तो अज्ञान से सभी कष्ट आते हैं; विभिन्न पीड़ित मानसिक अवस्थाएँ। हमें थोड़ा गर्व होता है, कुछ दंभ, कुछ आलस्य, बहुत सारे अन्य मानसिक कारक, नकारात्मक। और फिर इन विभिन्न मानसिक कारकों से प्रेरित होकर, हम मानसिक, मौखिक और शारीरिक क्रियाओं में शामिल हो जाते हैं।

तो बता दें, नाराजगी के आधार पर; आक्रोश एक पीड़ा है, हम बैठेंगे और सोचेंगे कि बदला कैसे लिया जाए। बदला लेने के तरीके के बारे में वह पूरी सोच: यह एक मानसिक मार्ग है कर्मा. या उस आक्रोश के आधार पर हम शब्द बोलेंगे, किसी की पीठ पीछे जाकर कुछ कहेंगे: यह मौखिक है कर्मा. हम उस व्यक्ति को नुकसान पहुंचाने के लिए शारीरिक रूप से कुछ कर सकते हैं, क्योंकि हम उससे नाराज हैं। तो ये सभी शारीरिक, मौखिक और मानसिक क्रियाएं हमारे दिमाग पर छाप छोड़ती हैं। वे कर्म चिह्न हैं। वे स्थूल क्रियाएं समाप्त हो जाती हैं, लेकिन उनके विघटन के भीतर—उनके गायब हो जाने के बाद—फिर भी कुछ ऊर्जा का अंश रहता है। वह कर्म बीज है। और फिर जब वे कर्म बीज पोषित होते हैं, जब वे बाहरी से मिलते हैं स्थितियां के रूप में कार्य करता है सहकारी स्थितियां उनके लिए, तब वे विभिन्न बीज पकते हैं और हमारे पास जो अनुभव होते हैं, उन्हें लाते हैं।

तो संसार कैसे विकसित होता है, इसके संदर्भ में, हमारे पास अज्ञान, क्लेश, वे सभी क्रियाएं, क्रियाओं के मार्ग हैं। इसके ऊपर लगाए गए उन सभी कर्म बीजों के साथ हमारा मन है। मृत्यु का समय बहुत तीव्र हो जाता है, क्योंकि हम वहां बैठे हैं और हम महसूस कर रहे हैं कि कुछ बहुत बड़ा हो रहा है, हमारे अंदर कुछ बदल रहा है परिवर्तन और मन और हमारी सहज प्रतिक्रिया है, "मैं नहीं चाहता कि यह बदल जाए, जो मेरे पास है, मैं उसे पकड़े हुए हूं।" तो यह है तृष्णा, हमारे पास जो है, हम उसे धारण करते हैं। फिर किसी मोड़ पर तृष्णा तीव्र होता है और यह वास्तव में बदल जाता है, क्योंकि हमें एहसास होता है, "अरे, मैं इसे खो रहा हूँ" परिवर्तन और मन। खैर, मुझे एक और चाहिए; क्योंकि अगर वहाँ नहीं है परिवर्तन और मन, मैं मौजूद नहीं होने जा रहा हूं। ” फिर अस्तित्व पर यह अविश्वसनीय लोभी आता है; और इन दोनों, तृष्णा और लोभी, हमारे दिमाग में विभिन्न कर्म के बीजों के लिए पानी और उर्वरक की तरह काम करते हैं। उन कर्मों के बीज पक रहे हैं, इसे बनना कहा जाता है। और फिर जब हम इसे छोड़ देते हैं परिवर्तन, क्योंकि जो भी कर्म बीज या बीज पक रहे हैं, तो हम स्वतः ही दूसरे प्रकार की ओर आकर्षित हो जाते हैं परिवर्तन या मानसिक स्थिति मौजूदा जारी रखने के लिए क्योंकि हम "मैं" और "मुझे इसकी आवश्यकता है" पर बहुत अधिक पकड़ रहे हैं परिवर्तन और मन।" तो मन सीधे दूसरे में कूद जाता है परिवर्तन. मैं 'कूद' शब्द का प्रयोग लाक्षणिक रूप से कर रहा हूं, यह शाब्दिक नहीं है।

तो हम कहते हैं, “लेकिन दुनिया में क्यों मन को प्रेरित किया जाएगा परिवर्तन किसी जानवर या भूखे भूत या नर्क की? ठीक है, क्योंकि मन बहुत भ्रमित हो जाता है जब वह बहुत मजबूत होता है तृष्णा और पकड़ना। और अगर एक नकारात्मक कर्मा पकता है: कर्मा यह प्रभावित करता है कि चीजें हमें कैसे दिखाई देती हैं, और अचानक, उस तरह का जीवन रूप इतना बुरा नहीं लगता। या हम बहुत आदत के प्राणी हैं। तो मान लीजिए हमें आदत है कुर्की और शाश्वत असंतोष: हमेशा संलग्न, हमेशा असंतुष्ट, हमेशा अधिक चाहने वाला, हमेशा बेहतर चाहने वाला। बस यही हमारे मन में बसी हुई आदत है। फिर मृत्यु के समय यह आदत बनी रहती है और यह प्रभावित करती है परिवर्तन जो हम लेते हैं। और अचानक हम भूखे भूत बन जाते हैं: इन प्राणियों में से एक जो हमेशा भूखे-प्यासे इधर-उधर भागता रहता है और यही चाहता है और जो कभी अपनी इच्छाओं को पूरा नहीं कर सकता। तो एक इंसान के रूप में मानसिक आदत क्या थी वह वास्तविक जीवन रूप और पर्यावरण बन सकता है जिसमें आप पैदा हुए हैं।

मान लीजिए कि आप बहुत शत्रुता वाले व्यक्ति हैं और आप क्रोधित होने में बहुत समय व्यतीत करते हैं, यह कहते हुए, "मुझे यह पसंद नहीं है कि इस व्यक्ति ने क्या किया। उस व्यक्ति ने जो किया वह मुझे पसंद नहीं आया। वे ऐसा क्यों नहीं करते? वे ऐसा क्यों नहीं करते? मैं उन्हें यह करने जा रहा हूँ। मैं सम होने जा रहा हूँ। उन्होंने मेरे साथ ऐसा करने की हिम्मत कैसे की?" और मन बस इतना आक्रोश से भर गया है: "उन्होंने मेरे साथ गलत व्यवहार किया, उन्होंने मेरे साथ सही व्यवहार क्यों नहीं किया। मैं सम हो जाना चाहता हूँ। यह उचित नहीं है, मैं दुनिया से नाराज़ हूँ। मैं कोड़े मारने जा रहा हूँ, किसी को कष्ट पहुँचाऊँगा क्योंकि मैं इससे बहुत दुखी हूँ।” तो आप मन में यह सारी दुश्मनी और बहुत सारी दुर्भावना और बहुत सारे दुर्भावनापूर्ण विचार विकसित कर लेते हैं और उस पर लंबे समय तक विचार करते हैं और मृत्यु के समय क्या होता है? वह मानसिक आदत और निश्चित रूप से हमने जो मानसिक, मौखिक और शारीरिक क्रियाएं की हैं: अच्छी तरह से आप जानते हैं, यह बस खराब हो जाती है और हमारी बन जाती है परिवर्तन और पर्यावरण और वहां हम नरक के दायरे में हैं। क्योंकि वही मन जो दूसरों को हानि पहुँचाना चाहता है, वही मन भयभीत है। तो मन जो दूसरों को नुकसान पहुंचाना चाहता है, वह डर से बहुत जुड़ा हुआ है। तो अगले जन्म में, हम उन नरक प्राणियों में से एक के रूप में पैदा हो सकते हैं जो इतने डर और इतने दर्द का अनुभव करते हैं।

अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्र

अब लोग हमेशा पूछते हैं, "क्या ये अन्य क्षेत्र हमारे मन की कल्पना मात्र हैं, या वे वास्तविक हैं?" खैर, मुझे लगता है कि वे उतने ही वास्तविक हैं जितने कि यह क्षेत्र हमें प्रतीत होता है: वे उतने ही वास्तविक या उतने ही असत्य हैं। क्योंकि जब आप इसमें होते हैं, तो ऐसा लगता है कि जब आप सपना देख रहे होते हैं, तो सपना सच नहीं होता, लेकिन जब आप सपने देख रहे होते हैं, तो ऐसा लगता है कि यह है। तो इसी तरह, नर्क के दायरे में, जानवरों के दायरे में, भूखे भूतों के दायरे में और वास्तव में अब भी, हमें लगता है कि यह बहुत वास्तविक है। लेकिन यह जीवन? ऐसे ही चला गया। यह कल रात के सपने जैसा है: बहुत जल्दी चला गया।

फिर कुछ ऊपरी क्षेत्र भी हैं, एक मानव है, जहां, जैसा कि कल खेंसुर रिनपोछे ने समझाया था, हम नैतिक आचरण के आधार पर जन्म लेते हैं जो हमें मानव के लिए कारण बनाने में मदद करता है। परिवर्तन. छक्के का अभ्यास दूरगामी दृष्टिकोण या छह सिद्धियाँ और फिर उस तरह का जीवन पाने के लिए दृढ़ समर्पण की प्रार्थना करना, तो हम एक अनमोल मानव जीवन प्राप्त करने में सक्षम होते हैं। न केवल मानव जीवन, बल्कि धर्म सीखने और अभ्यास करने की संभावना वाला जीवन। और वे कहते हैं कि मानव जीवन अभ्यास के लिए बहुत अच्छा है क्योंकि हमारे पास बस इतना सुख है कि हम दुख से अभिभूत न हों, बल्कि इतना दुख है कि हम विचलित न हों और सोचें कि संसार शानदार है। लेकिन आप देख सकते हैं कि हम बहुत ज्यादा विचलित हो जाते हैं। जब हम दुख के किसी विशेष क्षण में होते हैं, तो हम कह सकते हैं, "अरे हाँ, संसार भयानक है।" लेकिन जैसे ही वह दुख कम होता है, हम केवल सुख चाहने के अपने तरीकों पर वापस आ जाते हैं: आनंद सुख, अहंकार सुख। हम वापस उसी पुरानी बात पर चले जाते हैं। हम भूलने की बीमारी की तरह हैं: हम भूल जाते हैं। बस चला गया, चला गया।

फिर आपके पास है देवा क्षेत्र और के विभिन्न स्तर हैं देवा क्षेत्र। कभी-कभी इसका अनुवाद खगोलीय प्राणियों के रूप में या देवताओं के रूप में किया जाता है, मुझे 'देवताओं' का अनुवाद पसंद नहीं है। तो आपके पास ये देव हैं और यह एक बहुत ही सुखद पुनर्जन्म है। इसमें बहुत अधिक पीड़ा नहीं है, या बिल्कुल भी नहीं है। और यह उस व्यक्ति के गुणी की शक्ति के कारण आता है कर्मा. और जैसा मैंने कहा कि विभिन्न स्तर हैं। तो इंद्रिय क्षेत्र के देवता हैं। उनके पास इन्द्रिय सुख का डीलक्स है; वे खाना खाते हैं, इसमें कोई खाल, कीटनाशक या गड्ढा नहीं है। उन्हें सामान को रीसायकल करने की आवश्यकता नहीं है। उनके शरीर प्रकाश से बने होते हैं। उन्हें धोने, डिओडोरेंट या अन्य सभी चीजों को लगाने की आवश्यकता नहीं है। और उनके पास वे सभी बॉयफ्रेंड और गर्लफ्रेंड हैं जो वे चाहते हैं; यह सब आनंद की अनुभूति करता है और मरने से ठीक पहले तक यह बहुत अच्छा है। और फिर, मरने से ठीक पहले, आप महसूस कर रहे हैं कि यह रुक रहा है, ठीक है? और तुम घबराते हो, क्योंकि तुम उसे खो रहे हो; और इसके अलावा आपका परिवर्तन जो प्रकाश से बना था और इतने लंबे समय तक इतना सुंदर था, बदबू आने लगती है और आपके सभी दोस्त आपके आस-पास नहीं रहना चाहते। तो वे सभी लोग जिनके साथ आप घूम रहे थे या उनके साथ अच्छा समय बिता रहे थे, अचानक यह है, "दूर हो जाओ!" और साथ ही आप जानते हैं कि आप उस पूरी परिस्थिति को खो रहे हैं। और यह उनके मरने से ठीक पहले इंद्रिय सुख देवताओं के लिए जबरदस्त मानसिक पीड़ा है।

फिर देवों के अन्य स्तर हैं जिन्हें फॉर्म रियलम और निराकार क्षेत्र कहा जाता है। और आप फॉर्म के विभिन्न स्तरों में पैदा होते हैं और जो कि अपरिवर्तनीय कहा जाता है, उसके माध्यम से निराकार क्षेत्र कर्मा. और इसका मतलब यह है कि एक इंसान के रूप में, आपने एक निश्चित स्तर की एकाग्रता विकसित की है। और अगर आपने पहले ध्यान की एकाग्रता का स्तर विकसित कर लिया है तो आप वहां जन्म लेते हैं। या यदि आपने दूसरे ध्यान की एकाग्रता का स्तर विकसित कर लिया है, तो आप वहां जन्म लेते हैं; और वही चार ध्यानों के माध्यम से। और फिर चार निराकार लोक: ताकि कर्मा इस अर्थ में अपरिवर्तनीय कहा जाता है कि यदि आप पहले के लिए एकाग्रता का स्तर उत्पन्न करते हैं, तो आप पहले वाले में पैदा होते हैं, आप दूसरे या तीसरे या निराकार लोकों में पैदा नहीं होते हैं। तो इसका यही मतलब है। तो रूप क्षेत्र के देवताओं के पास भी बहुत कम समस्याओं के साथ प्रकाश के शरीर हैं और इसी तरह आगे भी। लेकिन उनके लिए और साथ ही साथ इन्द्रिय सुख देवताओं या इच्छा क्षेत्र देवताओं के लिए, जैसा कि उन्हें कहा जाता है, धर्म का अभ्यास करना मुश्किल है क्योंकि वे अपनी खुशी से बहुत विचलित हैं।

निराकार दायरे में प्राणियों के पास केवल एक बहुत, बहुत सूक्ष्म है परिवर्तन और उनकी एकाग्रता की अवस्था बहुत गहरी होती है। लेकिन उनके पास नहीं है त्याग संसार का। उनके पास बुद्धि नहीं है। तो उनके पास एकाग्रता की ये गहरी अवस्थाएं हैं, लेकिन कोई ज्ञान नहीं है। इसलिए वे चक्रीय अस्तित्व से मुक्त नहीं होते हैं। इसलिए वे कल्पों के लिए एकाग्रता की इन अवस्थाओं में रहते हैं। फिर जब वो कर्मा ऊपर है, तो वे चक्रीय अस्तित्व में कहीं और पुनर्जन्म लेते हैं। सेरकोंग रिनपोछे, जब वे उसे एफिल टॉवर के शीर्ष पर ले गए, तो उन्होंने कहा, "यह निराकार क्षेत्र की तरह है, निराकार क्षेत्र में पैदा होना, क्योंकि जब आप इसे छोड़ते हैं, तो जाने का केवल एक ही रास्ता है; नीचे।" तो हम अनादि काल से, चक्रीय अस्तित्व में, संसार में मौजूद हैं। क्योंकि याद रखना, चेतना का कोई पहला क्षण नहीं होता; कोई पहला जन्म नहीं है। तो वे कहते हैं कि हम संसार में हर जगह पैदा हुए हैं। तो, मुझे यह बहुत दिलचस्प लगता है, कभी न कभी, हमारे पास इतनी शक्तिशाली एकाग्रता है, इतनी शक्तिशाली एकल बिंदु एकाग्रता; कि हम निराकार लोक में पैदा हुए हैं। हमारे पास वास्तव में यह एक समय था, तो क्या हुआ? [हँसी]

हम हमेशा के लिए चक्रीय अस्तित्व में रहे हैं:

अब हम क्या करना चाहते हैं कि हम धर्म से मिले हैं?

इसलिए वे कहते हैं कि हम हर जगह चक्रीय अस्तित्व में पैदा हुए हैं। हमने हर संभव काम किया है कि कोई भी परिवर्तन धर्म का अभ्यास करने के अलावा, चक्रीय अस्तित्व में कर सकते हैं। हर एक सांसारिक सुख जो हमें मिला है। जैसा कि वे कहते हैं, "वहां गया, वह किया, टी-शर्ट मिल गया।" हमने यह सब किया है। हमने संसार का हर संभव आनंद एक बार नहीं, बल्कि अनंत बार लिया है। हम भी नरक लोकों में पुनर्जन्म ले चुके हैं और अनंत बार सभी प्रकार के भयानक नकारात्मक कार्य किए हैं। इसलिए, हमने चक्रीय अस्तित्व में हर संभव काम किया है; एक बार नहीं, बल्कि कई, कई अनंत बार। और यह हमें कहाँ मिला? [दर्शक:], "बार-बार घूम रहे हैं।" ठीक यही है। हम बस वही पुरानी बेकार, मूर्ख, आत्म-विनाशकारी बातें बार-बार करते रहते हैं। संसार तो यही है। आप आत्म-तोड़फोड़ की बात करते हैं: संसारिक सुख को धारण करना हमारी अपनी खुशी को नष्ट करने का अंतिम तरीका है। क्योंकि हर बार जब हम सांसारिक सुख को धारण करते हैं, "यह वास्तव में मेरे लिए करने वाला है, यदि मेरे पास केवल यही होता" और हम कहते हैं, "यदि मेरे पास केवल यही होता तो मेरा मन इतना शांत हो जाता कि मैं धर्म का अभ्यास कर सकूं।" हाँ? यही वह है जो हम करते हैं। "मुझे इसकी आवश्यकता है और फिर मैं अभ्यास कर सकता हूं।" या, "मुझे इसकी ज़रूरत है। मैं यह चाहता हूँ; यह वास्तव में मेरे लिए यह करेगा। ”

तो हम उन चूहों की तरह हैं जो बस बैठते हैं और उसी छोटे लीवर पर चोंच मारते हैं, भले ही उन्हें अनाज न मिले। या कभी-कभी उन्हें थोड़ा सा दाना मिलता है: तो कभी-कभी हम एक ऊपरी क्षेत्र में जन्म लेते हैं। लेकिन ज्यादातर समय चूहे वहीं बैठे रहते हैं और कुछ नहीं हो रहा है। और हम संसारिक सुख को बार-बार खोजते रहते हैं और यह केवल समय और ऊर्जा की बर्बादी है, है ना, उन चूहों की तरह। आपको पता है यह क्या है? यह व्यसनी मन है, जुआ मन है। आप अपना क्वार्टर मशीन में डालते हैं और आप सोचते हैं, "इस बार मैं जैक पॉट लेने जा रहा हूं। अन्य सभी बार, मैंने कुछ गलत किया। इस बार, मैं इसे सही करने जा रहा हूँ। मुझे यह खुशी मिलने वाली है और यह हमेशा-हमेशा तक रहने वाली है।" लेकिन हम पहले ही ऐसा कर चुके हैं और हमें वह खुशी मिली है। हमें वह सांसारिक खजाना मिल गया है और हमने यह सब खर्च कर दिया है और हम वापस वहीं आ गए हैं जहां हम हैं।

तो जब हम पथ के पहले सिद्धांत पहलू के बारे में बात करते हैं: त्याग या मुक्त होने का संकल्प, हम किस से मुक्त होने का निर्धारण कर रहे हैं? हम क्या त्याग रहे हैं? हम खुशी का त्याग नहीं कर रहे हैं। खुशी वही है जो हम चाहते हैं। हम इस सभी नशे की लत व्यवहार और सभी दुखों को त्याग रहे हैं जो इसे लाता है, ठीक है? अब विभिन्न प्रकार के दुख हैं और मुझे लगता है कि इसके बारे में बात करने के लिए मुझे कल तक इंतजार करना होगा क्योंकि मैं इसमें उतरना चाहता हूं और अभी बहुत समय नहीं है। लेकिन वास्तव में इसके बारे में सोचने के लिए, क्योंकि हम अभी जो हमारे होश में दिखाई दे रहे हैं, उसमें हम इतने आदी हैं, कि हमें लगता है कि बस यही है। लेकिन वास्तव में न केवल यह ब्रह्मांड अन्य प्राणियों से भरा है, बल्कि हम 'मैं' लेबल करते हैं, जो अतीत से आता है, भविष्य में चला जाता है। इसलिए हम वहां गए हैं, सब कुछ किया है, शुरुआत के समय से समसारा था। अब हम क्या करना चाहते हैं? हमने पहले भी वह सब किया है। अब हम धर्म से मिले हैं। अब हम क्या करना चाहते हैं? तो यह, मुझे लगता है, वह वास्तविक चीज है जिसके बारे में हमें इस बड़ी तस्वीर में सोचने और देखने की जरूरत है।

इसलिए अभी जो हमें दिखाई दे रहा है उसे देखने के बजाय, हम इसमें कहाँ बंद हो जाते हैं: "ओह यह घड़ी सबसे कीमती चीज है, क्योंकि यह अभी मेरे सामने है।" वास्तव में चक्रीय अस्तित्व में होने और एक से जाने की इस पूरी स्थिति के बारे में सोचने के लिए परिवर्तन अगले अनियंत्रित रूप से; और बाद में पीछा किया और इन सभी खुशी के लिए संघर्ष किया; और उन सभी को मिल गया। और यह क्या अच्छा किया? और वास्तव में खुद से पूछने के लिए, "खुशी क्या है?" बौद्ध धर्म हमें खुशी का त्याग करने के लिए नहीं कह रहा है। क्या बुद्धा यह कह रहा है कि हम वास्तव में लंबे समय से निम्न श्रेणी की खुशी के आदी हैं; लेकिन उच्च श्रेणी की खुशी है। तो निम्न श्रेणी की खुशी के आदी क्यों रहें जो वास्तव में आपको संतुष्ट नहीं करता है जब खुशी का दूसरा रूप है, जिसे आपने अभी तक अनुभव नहीं किया है जो लंबे समय तक चलने वाला और वास्तव में संतोषजनक हो सकता है? तो यही है बुद्धा हमसे पूछ रहा है। बुद्धा हमें दुखी होने के लिए नहीं कह रहा है। हम सुनते त्याग और हम सोचते हैं, "ओह, एक ठंडी नम गुफा में रह रहे हैं, बिछुआ खा रहे हैं।" तुम्हें पता है, एक गुफा में रहने से आप संसार से बाहर नहीं निकल सकते। संसार वह नहीं है जहाँ हम रहते हैं। संसार एक मानसिक स्थिति है। संसार है परिवर्तन और अज्ञानता के नियंत्रण में मन और कर्मा. संसार तो यही है। जिससे हम छुटकारा पाना चाहते हैं। और संयोग से, बहुत से लोग इस बारे में बात करते हैं, "मैं अपने लिए करुणा कैसे करूं?" अपने आप को संसार से बाहर निकालना चाहते हैं, यह सबसे दयालु बात है जो आप अपने लिए कर सकते हैं।