Pratique d'Amitabha : Offrir le mandala

• À notre humble avis, offrant le mandala
• Imaginer notre environnement et tout ce qu'il contient comme pur et offrant it
• Cultiver un sentiment de générosité et d'abandon

Nous allons continuer avec les enseignements sur Amitabha. Dans la sadhana, nous étions passés par la visualisation au début, refuge et Bodhicitta, les quatre incommensurables, les prière à sept membresL’ prière à sept membres est pour accumuler du mérite et purification de négativités. Puis l'étape après c'est le mandala offrant.

Le mandala offrant se retrouve dans de très nombreuses pratiques. La plupart des pratiques, je dirais, dans la tradition tibétaine. Et il existe différents types de mandala offrant. Il y a l'extérieur, l'intérieur, le secret et le tel. Amitabha n'a que les deux premiers, l'extérieur et l'intérieur.

Cette terre, ointe de parfum, semée de fleurs,
Mont Meru, quatre terres, soleil et lune,
Imaginé comme un Bouddha terrain et offert à vous.
Que tous les êtres jouissent de cette terre pure.

Le mandala extérieur - c'est celui qui commence par "Ce sol oint..." - c'est-à-dire offrant l'environnement extérieur et tout ce qu'il y a de beau. L'idée étant qu'on veut couper les nôtres l'attachement aux objets sensoriels qui nous entourent, parce que nous sommes généralement tellement collés aux objets sensoriels, y compris les personnes. C'est vraiment tout donner au Bouddha. Et au lieu de simplement imaginer que nous donnons cet endroit pollué et sale, nous l'imaginons comme une terre pure, de sorte que nous donnons quelque chose de vraiment beau.

Dans l'extérieur, vous imaginez tout dans le monde. Ici, vous le visualisez comme la structure de l'univers telle qu'elle est vue dans l'ancienne cosmologie indienne. Une terre plate. Mont Meru, quatre continents, etc. J'ai un ami, Rob Preece, dans un de ses livres, il a réécrit le mandala pour les temps modernes, ce qu'il a fait d'une très belle manière. Nous en avons parlé une fois dans le passé. Nous pouvons donc également le réécrire pour nous convenir également.

L'idée ici est d'avoir le sentiment de générosité et d'abandon, et vous donnez sans sentiment de perte. C'est une partie très importante de celui-ci. Ce n'est pas comme si je donnais au monde, mais je m'y accroche.

Faire cela est très utile parce que lorsque nous pensons que nous donnons le monde et tout ce qu'il contient - sous une forme purifiée - aux bouddhas et aux bodhisattvas, alors nous n'avons plus la propriété de rien de tout cela. Cela signifie que lorsque nous utilisons des tables et des chaises et des ordinateurs et des véhicules et toutes les choses que nous utilisons tous les jours, nous n'avons pas le sens de MON ordinateur, MON véhicule, MES vêtements, MON ceci, MON cela, parce que nous avons déjà tout offert aux Trois joyaux. Très efficace dans nos têtes pour casser l'attachement à ces choses. Cela nous fait également reconnaître que lorsque nous utilisons les choses qui nous entourent, nous utilisons des choses que nous avons offertes au Trois joyaux, qui sont la propriété du Trois joyaux, nous devons donc les traiter avec respect. Cela nous rend beaucoup plus attentifs à ne pas casser des choses. Ou si nous le faisons accidentellement, pour les réparer ou les remplacer nous-mêmes, ne pas compter uniquement sur celui à qui ils appartiennent, ou sur la communauté, ou sur quelqu'un d'autre pour le faire. Pour vraiment penser que ceux-ci ne M'appartiennent pas, et que je les utilise à cause de la gentillesse des autres. Nous utilisons notre bol, recevons de la nourriture, utilisons des ustensiles de cuisine, tout ce que nous avons, nous l'avons donné au Bouddha, Dharma, Sangha. Cela nous fait également penser : « Quand j'utilise ces choses, est-ce que je les utilise en accord avec le Bouddha, Dharma et Sangha?" La façon dont le Trois joyaux voudriez-vous les utiliser? Ensuite, pour les personnes qui gèrent de l'argent, « Est-ce que je dépense mon argent de manière vertueuse ? Ou est-ce que j'achète des substances intoxicantes. Ou est-ce que je perds mon temps avec ce que je fais ? Parce que l'argent n'est pas MIEN, je l'ai offert dans le mandala au Trois joyaux.

C'est très efficace pour nous faire réfléchir. Nous devons vraiment vérifier quand nous sommes offrant le mandala, sommes-nous vraiment offrant ce? Ou, "Bouddha, je te donne tout ce que je ne veux pas vraiment, mais tout ce que je veux, je le garde pour moi et ce n'est pas inclus dans le mandala. De toute façon, je ne crois pas au monde plat, le Mont Meru, et les quatre continents, c'est donc facile pour moi de le proposer. Et vous savez, toutes ces déesses, bien sûr que vous pouvez les avoir, je n'y crois pas. Et la récolte spéciale, et tout cela. je ne crois pas…. Vous pouvez avoir tout cela, Bouddha. Mais mon ordinateur, mon argent, ma voiture, ma carte de crédit, je les garde parce que de toute façon, ce n'est pas si bon à vous offrir….

Nous sommes très doués pour ça, n'est-ce pas ? Notre esprit sournois. Donc, pour vraiment ressentir quand nous sommes offrant le mandala que nous lui donnons. Cela nous donne une certaine responsabilité lorsque nous utilisons des choses.

Aussi ce qui est très efficace, si tu es assez attaché à quelqu'un et que tu as beaucoup de problèmes avec l'attachement à quelqu'un - que ce soit un parent ou un conjoint ou un enfant ou un ami ou un petit ami/petite amie - ou une substance, une nourriture à laquelle vous êtes attaché, ou quelque chose, assurez-vous de mettre cela dans le mandala. Quand il dit "un ciel plein de offrant», vous pouvez avoir un ciel plein de votre nourriture préférée et un ciel plein de vos proches et de vos amis. Et vous pouvez être un peu hésitant, "Eh bien peut-être que je ne devrais pas, ce n'est pas vraiment approprié d'offrir quelqu'un au Bouddha. C'est comme ces vieux contes de Jataka où le Bouddha dans une vie antérieure offert son épouse et ses enfants. Je ne pense pas que ce soit approprié, donc je ne devrais pas offrir mon épouse et mes enfants et quiconque à qui je suis attaché maintenant, parce que c'est comme ces vieilles choses, comme ces gens sont ma propriété et ils ne le sont pas. Ne pense pas comme ça. Pensez plutôt : « Ce sont des choses auxquelles je suis attaché, des gens auxquels je suis attaché, et ne sont-ils pas beaucoup mieux sous la garde du Bouddha qu'ils ne sont sous la garde de mon esprit cupide et égoïste ? Pensez-y quand vous êtes vraiment attaché à quelqu'un. Ou quand vous voulez vraiment que quelqu'un fasse les choses d'une certaine manière. Offrez cette personne. Et c'est comme, "Oui, ils vont vraiment être beaucoup mieux sous le Bouddha's conseils qu'avec mon esprit saisissant.

Ce mandala offrant est très utile pour casser l'attachement aux choses. De cette façon aussi, vous pouvez voir pourquoi nous accumulons tant de mérites offrant le mandala.

C'est le mandala extérieur. L'intérieur est également ici:

Les objets de l'attachement, l'aversion et l'ignorance. Amis, ennemis et étrangers. Mon corps, richesse et plaisirs, je les offre sans aucun sentiment de perte. S'il vous plaît, acceptez-les avec plaisir et inspirez-moi, ainsi que les autres, à être libérés de la trois attitudes vénéneuses.

Cela met également l'accent sur certaines des choses que nous avons proposées dans le mandala extérieur, dans le premier verset. Il met l'accent sur certaines des mêmes choses, mais ce qui est spécial dans ce verset ici, c'est que nous sommes offrant nos corps. Notre corps est l'une des choses auxquelles nous sommes le plus attachés. Nous sommes avec lui depuis le moment où nous sommes conçus jusqu'au moment où nous mourons. Et une grande partie de notre vie consiste à plaire à ça corps, et le rendre confortable, et le rendre beau, et faire tout pour le rendre corps heureux. Nous sommes vraiment esclaves de notre corps De plusieurs façons. Alors offrant nos corps, aussi, à la Trois joyaux à l'intérieur offrant…. Extérieur offrant, le premier verset, extérieur fait référence à des choses dans l'environnement qui ne font pas partie de notre continuum mental. Intérieur offrant fait référence à des choses qui font partie de notre continuum. Pas notre continuum mental, je devrais dire le continuum de soi. Notre corps est quelque chose que le moi, nous disons communément, "Mon corps. »

Ce qui est très bien avec le mandala intérieur, c'est qu'on imagine notre corps devenir la terre, et Mont Meru, et les quatre continents, et tout, et puis offrant nos corps sous cette forme, en tant que Bouddha terre, se transformant en quelque chose de très beau, comme un Bouddha terre, à la Bouddha, Dharma et Sangha, il est donc très efficace pour libérer l'attachement à notre corps.

Libération l'attachement à notre corps est si important parce que ce sera peut-être l'une des grandes choses qui nous raccroche au moment de la mort, c'est que nous ne voulons pas être attachés à notre corps. Amis et parents, peut-être que je peux abandonner, peu importe. Je peux abandonner mes biens. Mais mon corps, non! Et surtout si le corps est douloureux, puis si difficile au moment de la mort. Et aussi difficile pendant que nous vivons, n'est-ce pas ? Être attaché à ce corps.

Il y a une très belle visualisation pour cela. Notre peau devient le sol doré. Notre torse est Mont Meru. Nos deux bras et nos deux jambes sont les quatre continents. Les sept anneaux de montagnes autour Mont Meru sont nos intestins. Vous prenez tous ces trucs…. Rappelez-vous, vous le transformez en une terre pure. Vous n'êtes pas seulement offrant le Bouddha vos intestins jaillissants. Ensuite, tous vos organes internes, votre rate, vos reins, votre estomac, votre foie, votre vésicule biliaire, votre pancréas, tout cela devient un grand nombre des des présents dans le ciel. Vos deux oreilles sont l'ombrelle et la bannière de la victoire. Vos deux yeux sont le soleil et la lune. Ta tête est le joyau au sommet de Mont Meru. Vous offrez votre tout corps. C'est très efficace pour votre esprit, car vous vous imaginez démonter votre corps et en faire dans cet univers. Et puis cet univers se transforme en une terre pure et tu es offrant qu'à la Trois joyaux. Ensuite ceci corps vous le transformez, donc vous ne le voyez pas de la même manière. Vous l'avez donné au Bouddha, donc ce n'est pas le vôtre, alors ne vous en faites pas trop. Ne vous en faites pas trop. Gardez-le propre, gardez-le en bonne santé. Ne sois pas si frénétique quand ton petit orteil te fait mal. Relaxer. Abandonnez votre corps. Entraînez-vous à abandonner votre corps parce qu'à la mort, il faut y renoncer, qu'on le veuille ou non.

Je trouve cela très efficace pour diminuer l'attachement à la corps. Surtout si vous êtes préoccupé par votre apparence quand vous vieillissez. Vous voyez les rides, les cheveux gris, les couches supplémentaires de graisse (cela arrive aussi quand vous êtes plus jeune…). Ensuite, vous êtes, "Oh, à quoi je ressemble?" Vous venez de le transformer et de l'offrir. C'est assez beau. Et vous le faites vraiment sincèrement. "Cela ne m'appartient plus."

Ici étaient offrant les mandalas extérieur et intérieur dans le contexte du Sadhana Amitabha. Une autre fois où nous offrons le mandala est avant les enseignements du Dharma et après les enseignements du Dharma. Là, nous faisons généralement le mandala extérieur, puis nous faisons un autre verset qui demande les enseignements (avant le discours sur le Dharma), ou après le discours sur le Dharma demandant une longue vie pour notre mentors spirituels.

C'est important quand tu fais le mandala offrant avant et après les enseignements que votre esprit pense que le Dharma est plus précieux que mon corps, que mes amis et ma famille, que tous mes biens, car je suis offrant toutes ces choses au Trois joyaux avec la demande, "S'il vous plaît, enseignez-moi le Dharma." C'est l'esprit que nous devrions avoir sur la valeur des enseignements du Dharma.

Lorsque nous offrons le Mandala, nous ne devons pas simplement être espacés, "Ce sol oint [bâillement] de parfum…." Ne pas penser à ce que vous faites et ne pas penser à pourquoi vous le faites. Mais vraiment concentré sur "Je suis offrant ces choses. Ils ne m'appartiennent pas. Pourquoi suis-je offrant leur? Parce que ce sont les choses les plus précieuses que j'ai. Même si je les regarde et qu'ils sont un peu sales et pollués, et causés par karma et les afflictions, je suis toujours offrant les transformer en quelque chose de beau, et je suis offrant eux parce que c'est la valeur de recevoir un enseignement du Dharma. Un enseignement du Dharma vaut beaucoup plus que de posséder mon corps, possessions, amis et parents. Et puis vous devez penser : « Pourquoi entendre un enseignement du Dharma est-il plus important que toutes vos choses matérielles ? Pourquoi?

Pensez-y. Si vous ne comprenez pas pourquoi, alors vous avez vraiment besoin d'écouter plus d'enseignements du Dharma pour comprendre pourquoi. Réfléchissez vraiment, pourquoi ces choses sont-elles si importantes ? Pourquoi devrais-je avoir l'attitude d'abandonner mon l'attachement à toutes mes choses mondaines afin de recevoir ne serait-ce qu'un seul enseignement du Dharma ? Ou pour dire « merci » après avoir reçu un enseignement du Dharma ? Cela montre vraiment la valeur de ce que Bouddha nous a appris.

Public: J'ai vraiment aimé entendre parler d'imaginer votre corps, le transformant. Je n'avais jamais entendu parler de ça auparavant. Je me demande quelle est la source ? Et puis aussi, une de mes étudiantes SAFE, elle dit qu'elle a beaucoup d'anxiété à propos de sa santé, et elle veut savoir quel genre de pratiques elle peut faire pour abandonner cette inquiétude. Je vais lui dire de regarder cette BBC. Y en a-t-il d'autres ?

Vénérable Thubten Chodron : Visualiser le Bouddha et la lumière du Bouddha venir détendre l'esprit et soulager l'anxiété. Pour avoir l'impression d'être rempli de la lumière du Bouddha. Ce serait une bonne technique. Mais aussi offrant le corps.

Et la source de cela, c'est généralement enseigné dans les enseignements sur Lame Chopa ou Jorcho.

[En réponse au public] Idam guru Ratna Mandalakam Niryatayami signifie « J'offre ce précieux univers à mes guru et par Trois joyaux. »