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La pratique de la confession

La pratique de la confession

Fait partie d'une série de courtes conférences données en préparation de la retraite d'hiver d'Amitabha à l'abbaye de Sravasti en 2017.

Pour continuer avec le prière à sept membres, le troisième est la confession. En fait, j'ai découvert que "repentance" est une meilleure traduction, parce que la repentance inclut la confession plus faire amende honorable. Juste la confession n'est pas réelle purification. Nous devons aussi faire amende honorable. Apparemment, quand j'ai cherché « se repentir », qui n'est pas un mot que j'aime vraiment, dans le dictionnaire, il avait le sens que nous voulions. Si quelqu'un peut trouver un meilleur mot que "se repentir", s'il vous plaît dites-le moi.

L'idée de cette troisième branche est de purifier les négativités. C'est vraiment important parce que nos esprits sont couverts non seulement par les afflictions mais aussi par les graines des actions que nous avons faites dans le passé, donc les actions destructrices peuvent mûrir et créer des obstacles dans notre pratique comme la maladie ou l'incapacité de rencontrer des enseignants ou difficulté à comprendre le Dharma, à s'endormir pendant les enseignements, des choses comme ça. Ils créent des obstacles dans notre pratique et nous empêchent vraiment de comprendre ce que Bouddha dit et progresse sur le chemin. Donc toute cette affaire de purification est assez important.

Je pense que psychologiquement aussi, c'est très important parce que ça nous permet de faire la paix avec notre passé. Lorsque nous regardons en arrière et que nous avons fait des actions négatives, une chose est que nous ne nous sentons peut-être pas si bien à propos de ce que nous avons fait dans le passé. Avoir ce sentiment de culpabilité ou de lourdeur nous alourdit vraiment et nous empêche de pratiquer le Dharma et construit beaucoup d'estime de soi négative : "Oh, regarde les choses que j'ai faites dans le passé, j'étais si horrible..." Et puis nous nous rabaisser. Ce n'est pas très efficace spirituellement ou psychologiquement.

Purification nous aide vraiment à admettre, à reconnaître et à réparer les choses que nous avons faites dans le passé et que nous souhaitons maintenant ne pas avoir faites et dont nous ne voulons pas expérimenter les résultats karmiques.

Aussi, les purification fonctionne parce que parfois nous pensons : « Oh, j'ai agi négativement, ou j'ai ces émotions négatives à cause de ce que les autres ont fait. Donc, nous ne faisons pas la paix avec ce que les autres ont fait. Mais je pense qu'en fait, ce que je découvre de plus en plus, c'est que nous ne faisons pas la paix avec notre réponse personnelle à ce que les autres ont fait. Parce que nous ne pouvons pas changer ce que les autres nous ont fait ou autour de nous, ou quoi que ce soit d'autre, mais souvent nous répondons avec un état d'esprit très afflictif et créons des karma en réponse à cela, et ensuite nous restons coincés dans n'importe quelle émotion afflictive que nous avons eue, ne pensant pas que nous devons la purifier parce que c'est plus "cette personne m'a fait ça donc ils ont besoin de purifier ce qu'ils m'ont fait", mais en fait nous devons purifier notre réponse émotionnelle à ce qu'ils ont fait.

Comprenez-vous ce que je dis? Par exemple, si quelqu'un… Comme je n'arrête pas de te le dire, le truc stupide avec mon professeur de CEXNUMX qui ne voulait pas que je sois dans la classe joue. C'est une chose triviale, mais c'est un bon exemple. Voici donc cette situation. Cette situation ne changera jamais. Je ne serai plus jamais en deuxième année. Je n'aurai jamais l'occasion d'être dans cette pièce. Mon professeur, Mme D, elle n'est probablement plus en vie maintenant, ou si elle l'est, elle ne se souviendra pas de moi. Donc tout cela est terminé. Il n'y a aucun moyen de changer cette situation. Ce que j'ai découvert dans mon vajrasattva retraite il y a des années, c'est que j'étais toujours en colère contre elle à ce sujet. Ce que je peux changer, c'est mon la colère envers elle. Je ne peux pas changer ce qu'elle a fait. Je n'ai peut-être rien fait, ce que je considérerais comme contraire à l'éthique - je ne lui ai pas répondu, je n'ai pas fait ce genre de choses - mais je nourris toujours de la méchanceté à propos de ce qui s'est passé en deuxième année. Et héberger la méchanceté met les graines du négatif karma dans mon esprit. J'ai donc besoin de purifier ma réponse à ce qu'elle a fait. Parce que la seule chose que je puisse changer dans la situation, c'est ma réponse à ce que quelqu'un d'autre a fait. Je ne pourrai jamais changer ce qu'ils ont fait. Mais si je reste coincé dans la réponse que j'ai eue au départ - qui a peut-être été très, très affligée, la colère, ressentiment, qui sait ce que c'était - alors mon propre esprit s'entrave. Quand je parle de faire la paix avec le passé, c'est comme regarder des choses qui nous sont arrivées et pratiquer le Dharma, trouver une autre façon de voir la situation. Comme, "Ceci est le résultat de mon propre négatif karma, pourquoi suis-je en colère contre quelqu'un d'autre ? » Ou, "Regardez-moi, je suis toujours en colère à propos de quelque chose qui s'est passé en 2e année…." Comme, « Chodron, il est temps de mettre ça par terre. Personne d'autre, parmi les 7 milliards d'êtres humains sur cette planète, ne se soucie de votre absence dans la pièce de classe en deuxième année. Devez-vous vraiment en faire autant dans votre vie ? » Je me parle ainsi. Peut-être que pour vous cette façon de vous parler ne marche pas, mais pour moi ça marche, et c'est comme, oui, il est temps d'oublier ça, et de pardonner à Mme D., et de lui souhaiter bonne chance, et d'avoir d'autres souvenirs de seconde grade en plus de celui-ci. Parce qu'il y avait aussi beaucoup de choses heureuses qui se sont produites en deuxième année. Pourquoi est-ce que je ne me souviens que de celui-ci ? De cette façon, je trouve que lorsque nous utilisons le Dharma, cela purifie vraiment les négativités précédentes et nous permet d'avancer avec un esprit beaucoup plus clair et plus paisible.

Quatre puissances adverses

La purification processus lui-même a quatre puissances adverses.

  1. Le premier est le regret de ce que nous avons fait. Ou peut-être est-ce le regret de cette émotion afflictive. Même si nous n'avons rien agi là-bas, cela aurait pu être l'action non vertueuse de la malveillance, qui est une action mentale. Ou une action mentale non vertueuse de convoitise, ou quoi que ce soit. Avoir des regrets pour ce que nous avons fait et savoir que le regret n'est pas de la culpabilité. Nous ne nous culpabilisons pas. Nous ne blâmons personne. Nous réalisons juste que nous avons fait une erreur et que nous reconnaissons cette erreur. C'est tout. "Je l'ai fait. Je dois le reconnaître. Et toutes les autres choses qui accompagnent la culpabilité, comme "Cela signifie que je suis une personne terrible, et comment quelqu'un peut-il jamais m'aimer, il ne m'aimera jamais, et je ne peux laisser personne d'autre le savoir à mon sujet parce qu'alors ils penseront à quel point je suis une personne horrible, et je suis tellement coupable, et je vais être puni, et même si je suis bouddhiste maintenant, je vais aller dans l'enfer chrétien…. Nous devenons totalement confus. Ce n'est pas ce premier pouvoir. C'est simplement un regret. J'aime cet exemple. Lorsque vous avez le poêle avec le serpentin électrique et que vous l'éteignez mais que le serpentin est encore chaud, vous pouvez accidentellement toucher le serpentin. Vous le regrettez, mais vous ne vous sentez pas coupable. C'est la différence entre le regret et la culpabilité. "J'ai touché cette bobine chaude. Oops. Désolé, je l'ai fait. "J'ai fait cette action négative. Désolé, je l'ai fait. ce n'est pas, « Oh, j'ai touché la bobine. Oh, regarde quelle personne horrible je suis. Etc. Ça n'entre pas dans tous ces trucs qui culpabilisent.

  2. Le second qu'ils appellent "dépendance". J'appelle "rétablir la relation". Ce que cela signifie, c'est que celui envers qui nous avons agi de manière destructrice, nous créons une motivation vertueuse et nous restaurons la relation, au moins mentalement, de notre côté, de sorte que nous ne tenons pas rancune, nous ne tenons rien envers celui à qui nous avons fait du mal. Parce que c'est intéressant : nous blessons quelqu'un d'autre, donc vous pensez que nous devons nettoyer notre propre acte. Mais la façon dont notre esprit fonctionne, nous blâmons l'autre personne. C'est vraiment restaurer la relation en créant une bonne intention. Dans le cas des êtres sensibles, cultiver une Bodhicitta motivation à leur égard. Lorsque nous avons fait des négativités en relation avec le Bouddha, Dharma et Sangha, to prend refuge en eux, et cela agit comme la deuxième étape.

  3. Le troisième est de prendre la décision de ne plus recommencer l'action. Il y a certaines choses que nous pouvons dire en toute honnêteté : « Je ne ferai plus jamais ça », parce que nous avons regardé et nous ne voulons en aucun cas recommencer. Il y a d'autres actions, comme les commérages, que nous ne pouvons peut-être pas vraiment dire : « Je ne referai plus jamais ». Ensuite, vous vous donnez une période de temps définie et vous la respectez vraiment très strictement dans cette période de temps définie. Et puis si tu fais bien tu peux en générer un autre…. Donc, pendant les trois prochains jours, je ne parlerai pas des autres dans leur dos. Vous le faites pendant trois jours, puis, "Oh, j'ai plutôt bien fait ça, alors encore trois jours, je prendrai cette décision."

  4. Puis le quatrième du quatre puissances adverses est une sorte de comportement correctif. Cela pourrait être lorsque nous faisons les 35 bouddhas, nous récitons les noms des bouddhas, nous nous prosternons devant eux. Faisant aussi des présents à la Trois joyaux. Faire du bénévolat pour une œuvre caritative ou faire du bénévolat au centre du Dharma, au monastère ou au temple. N'importe quel type d'action vertueuse peut être le comportement correctif que nous adoptons. Parrainer des livres du Dharma pour une distribution gratuite. Il y a tellement de choses que vous pouvez faire qui sont le comportement correctif.

Bien que nous disions simplement en bref prière à sept membres, "Je confesse toutes mes actions destructrices créées depuis des temps sans commencement", en fait, vous pourriez vous arrêter à cette ligne et probablement méditer pendant quelques éons. Ou du moins un peu plus de temps.

Nous confessons et nous repentons toujours de toutes nos négativités, mais il est également bon de penser à celles que nous avons faites et qui pèsent vraiment sur nos esprits, pour lesquelles nous ne nous sentons vraiment pas bien et nous nous concentrons sur celles-ci aussi, parce que le quatre puissances adverses nous aide vraiment à faire la paix avec tout ça, à le mettre de côté.

Nous faisons habituellement purification pratiquer tous les jours parce que nous créons aussi généralement des effets destructeurs karma tous les jours. C'est une bonne habitude à prendre. Et même si on ne se souvient pas de ce qu'on a fait dans des vies antérieures, on dit qu'on a tout fait, donc c'est toujours bien de l'avouer. Ne vous inquiétez pas, "Oh, j'ai avoué quelque chose que je n'ai pas fait." Parce que nous ne savons pas ce que nous avons fait dans nos vies antérieures, nous ne pouvons donc pas savoir si nous l'avons vraiment fait ou non. Mais nous pouvons certainement prendre la ferme décision de ne plus recommencer ce genre d'action. Et cela nous est très, très utile.

Vous remarquerez que lorsque nous parlons de la conditions pour être né à Sukhavati, que purification est l'un d'eux. Donc ce tiers du prière à sept membres se spécialise là-dedans.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.