Pratique Amitabha : Refuge et bodhicitta

• Introduction à l' Sadhana Amitabha
• Ce que signifie prend refuge dans l' Trois joyaux
• Pourquoi le Dharma est le vrai refuge
• Gardant à l'esprit notre objectif à long terme de devenir des bouddhas afin de bénéficier à tous les êtres vivants

Cet hiver, nous faisons la retraite sur Amitabha, alors j'ai pensé que je ferais une série d'exposés à la BBC sur la pratique d'Amitabha en vue de faire la retraite cet hiver, parce que je pense qu'un certain nombre de personnes feront la retraite de loin. Donc on va le mettre sur la BBC et comme ça tout le monde pourra l'entendre.

La sadhana d'Amitabha commence - comme toutes les sadhanas (le manuel des textes de pratique) - par se réfugier et générer Bodhicitta.

Refuge, c'est se dire au début quel chemin on suit. Pourquoi faisons-nous prend refuge? Ainsi, nous obtenons clairement le chemin spirituel que nous suivons. Nous ne sommes pas : "Lundi soir, je fais de la danse soufie, et mardi soir, je fais de la Kabbale, et mercredi soir, je fais du bouddhisme, et jeudi soir, je chante Hare Krishna, et vendredi soir, Témoin de Jéhovah…." Comme ça. Nous sommes très clairs sur la voie que nous suivons, alors nous prend refuge dans l' Bouddha, Dharma et Sangha.

Le véritable refuge, du Trois joyaux, est le refuge du Dharma. Le refuge du Dharma signifie les deux dernières des quatre vérités : la vraie cessation et vrai cheminL’ vrais chemins sont les consciences de sagesse qui nous aideront à surmonter toutes nos afflictions : ignorance, la colère, l'attachement, orgueil, jalousie, etc. Les véritables cessations sont les absences, le manque de ces afflictions sur notre courant mental ainsi que la vacuité de l'esprit purifié.

La raison pour laquelle ce refuge du Dharma des vraies cessations et vrais chemins est dit être le véritable refuge parce que lorsque nous l'actualisons nous-mêmes, notre esprit est libéré des afflictions et, par conséquent, toutes nos dukkha (notre souffrance, nos expériences insatisfaisantes) cessent. C'est ce que nous voulons vraiment concrétiser.

La Bouddha est celui que nous considérons comme l'enseignant. Il n'a pas inventé le Dharma, il l'a simplement expliqué à partir de sa propre expérience, nous le voyons donc comme l'enseignant. Et puis le Sangha en tant que personnes qui ont réalisé la nature de la réalité directement, non conceptuellement, elles-mêmes. Ils ont l'expérience réelle de la nature de la réalité - de la vacuité de la véritable existence.

We prend refuge dans ces trois parce qu'ils sont tous au-delà de la voie de nos esprits ordinaires et affligés. Ici, ce que nous faisons, c'est que nous sommes se réfugier à l'extérieur Trois joyaux: la Bouddha qui vivaient déjà (en fait, tous les bouddhas), le Dharma dans leurs courants mentaux, le Sangha, les personnes qui l'ont réalisé. Et notre objectif est de pratiquer le chemin tracé sous la direction du Bouddha, Dharma, Sangha, que nous transformerons notre propre esprit en refuge du Dharma. Nous deviendrons le Sangha bijou puis, plus tard, le Bouddha bijou.

L'idée est que nous ne sommes pas se réfugier à l'extérieur Trois joyaux penser le Bouddhava fondre et nous sauver, et que tout ce que nous avons à faire est de prier et ensuite Bouddha fait le travail, et ensuite nous serons libérés parce que le Bouddha nous emmènera quelque part appelé Nirvana. Ce n'est pas comme ça. Le Nirvana est un état mental. L'extérieur Trois joyaux enseignez-nous ce chemin pour arriver à cet état mental. Nous devons le pratiquer nous-mêmes. Quand nous sommes se réfugier nous comptons sur l'extérieur Trois joyaux pour devenir l'interne Trois joyaux nous-mêmes.

C'est très important à comprendre, sinon il est vraiment facile d'introduire - si vous avez été élevé dans une religion théiste - d'introduire cette idée dans le bouddhisme et de penser que nous sommes se réfugier dans l' Bouddha, Dharma et Sangha en tant qu'êtres extérieurs, et qu'ils vont nous secourir et nous emmener à un endroit trois nuages ​​en haut et deux à droite appelé Nirvana. Ce n'est pas comme ça. Le bouddhisme est vraiment une voie où nous devons faire le travail nous-mêmes.

C'est bien, n'est-ce pas ? Si nous sommes les responsables, alors il y a une chance de réellement progresser. Si notre libération dépendait de la propitiation d'un être extérieur, nous ne pourrions jamais contrôler si nous sommes libérés ou non parce que nous ne pouvons pas contrôler cet être extérieur. La seule chose que nous puissions contrôler est notre propre esprit de banane. C'est pourquoi tout ce chemin revient à nous regarder et à posséder nos propres affaires. Au lieu de toujours "c'est dehors, les autres doivent changer, ils me font ceci et cela, et Bouddhava me sauver. Cela ne fonctionne pas ainsi.

We prend refuge de cette façon et ensuite nous générons Bodhicitta–la seconde partie du premier couplet, qui est la plus habituelle :

I prend refuge jusqu'à ce que je sois éclairé
dans l' Bouddha, Dharma et Sangha.
Par le mérite que je crée en pratiquant la générosité
et l'autre pratiques de grande envergure
puis-je atteindre la bouddhéité afin
au profit de tous les êtres sensibles.

Chaque fois que je dois réciter seul quelque chose que j'ai mémorisé, je le gâche.

Bodhicitta est la deuxième partie de cela. Alors que le refuge nous éclaire sur le chemin spirituel que nous suivons, Bodhicitta est de nous faire comprendre pourquoi nous suivons cette voie. Que faisons-nous et pourquoi le faisons-nous ?

Pourquoi faisons-nous cela? Ici, notre motivation ultime à long terme est de devenir des bouddhas pleinement éveillés afin que nous ayons la capacité de bénéficier à tous les êtres vivants. C'est une motivation très noble et fantastique. C'est loin là-bas, n'est-ce pas ? Il va nous falloir créer de multiples causes et conditions pour atteindre cet état. Il faut donc y aller étape par étape. Mais c'est un peu comme, si vous voulez vous rendre à Dharamsala, vous devez d'abord vous rendre à Spokane, puis vous devez vous rendre à Tokyo, puis vous devez vous rendre à Delhi, puis vous devez vous rendre à Dharamsala. Vous le prenez en petits morceaux. Similaire pour nous, lorsque nous pratiquons le chemin, nous le prenons par morceaux. Nous commençons par une conduite éthique, nous progressons vers la concentration, puis nous progressons vers la sagesse. Ou une autre façon de le formuler : on commence par la générosité, puis la conduite éthique, courage, effort joyeux, stabilité méditative, puis sagesse. Il existe de nombreuses façons de décrire comment nous procédons. Il y a aussi les trois aspects principaux du chemin, il y a le lamrim (les trois capacités des êtres), de bien des manières différentes. Si vous regardez dans « Approaching the Buddhist Path », volume un de « Wisdom and Compassion », il y a un chapitre entier sur les différentes façons d'approcher.

L'idée est que nous allons tous vers le plein éveil motivés par l'amour et la compassion, et en ce moment notre amour et notre compassion sont plutôt théoriques. N'est-ce pas? "J'ai le même amour et la même compassion pour tout le monde tant que je suis assis ici et qu'ils ne m'embêtent pas." Dès que quelqu'un m'embête, mon amour et ma compassion sont par la fenêtre. Quelqu'un dit quelque chose que je n'aime pas - POW - Je dois remettre cette personne au clair. Ils ne peuvent pas me parler de cette façon, ils ne peuvent pas faire ça. Pour leur propre bien, je vais leur donner un coup de poing dans le nez pour qu'ils goûtent à leur propre médecine et qu'ils se corrigent. C'est notre esprit affligé, n'est-ce pas ? Ce que nous avons fait toute notre vie. Et où cela nous a-t-il mené ? Nulle part.

Lorsque nous générons Bodhicitta nous nous engageons à essayer de changer beaucoup de nos mauvaises habitudes émotionnelles. Cela prend du temps. Il faut la volonté de le faire, de pratiquer. Tomber parfois. Nous essayons dur et parfois nous explosons. Mais pour nous relever à chaque fois que nous explosons et continuer. Car quelle est l'alternative ? Il n'y a pas d'autre bonne alternative que de pratiquer.

Nous continuons à générer de l'amour et de la compassion autant que nous le pouvons. Nous continuons à nous regarder ne pas répondre à nos propres attentes. On revient au coussin, on essaie de pénétrer ce qui se passe à l'intérieur : pourquoi suis-je bouleversé ? Pourquoi suis-je en colère ? Pourquoi ai-je peur ? Régénérer l'amour et la compassion. Sortez encore, continuez d'essayer. Nous le faisons sur le coussin, nous le faisons hors du coussin. C'est pourquoi ce verset de se réfugier et générer Bodhicitta nous faisons au début de chaque pratique que nous faisons, parce que nous avons besoin de nous dire à plusieurs reprises : « Je suis le Bouddhaparce que je veux arriver au plein éveil pour le bien de tous les êtres. Je m'y suis engagé et, lentement lentement, je dois accepter mes propres capacités, je dois accepter que d'autres personnes essaient aussi fort qu'elles le peuvent et qu'elles vont tomber comme je tombe, mais tout d'entre nous, dans nos esprits, essayons d'aller dans cette direction. Je vais entraîner mon esprit à voir les autres sous ce genre de lumière au lieu de ma vieille habitude de voir les autres comme des menaces.

C'est une grande pratique pour nous tous. N'est-ce pas? C'est pourquoi nous le disons au début de la pratique, afin que nous soyons clairs dans nos esprits : « C'est pourquoi nous faisons la pratique d'Amitabha. Nous ne faisons pas la pratique d'Amitabha parce que nous pouvons visualiser la terre pure et cela nous fait nous sentir si bien, comme si nous étions à Disneyland. Ce n'est pas pour cela que nous le faisons. Nous le faisons parce que nous sommes prêts à nous engager dans le dur labeur de nous transformer, parce que nous voyons que c'est la chose la plus valable que nous puissions faire dans nos vies. Même si c'est difficile. Peu importe. Nous continuons à le faire.

C'est le premier verset de la sadhana.