Pratique d'Amitabha : pratiquer de notre vivant

• L'importance de pratiquer de son vivant
• Travailler avec l'esprit pendant le processus de la mort
• Voir les choses autour de nous comme des visions ou des apparences

Nous continuons avec la sadhana d'Amitabha, parlant des absorptions de la mort et des visions que nous avons comme éléments de notre corps perdent leur capacité à soutenir la conscience. Les types de visions, de sensations que nous pouvons avoir et ce que nous demandons à Amitabha pour nous inspirer lorsque ces visions et sensations se produisent, et à quel point il est important de prendre ces déterminations et aspirations de notre vivant. Pas seulement attendre d'être sur notre lit de mort.

Nous avons parlé de la terre absorbant et demandant à Amitabha de nous aider à abandonner notre emprise sur l'existence mondaine et à aspirer à renaître dans son royaume pur. À quel point il est important d'abandonner notre emprise sur l'existence mondaine pendant que nous sommes en vie.

Voilà pourquoi la Bouddha a enseigné. La Bouddha n'a pas enseigné le Dharma pour que nous puissions attendre d'être sur notre lit de mort pour pratiquer.

Ensuite, nous avons parlé de la terre absorbant dans l'eau, l'apparence semblable à un mirage, notre bouche devient sèche et nauséabonde, puis nous avons demandé à Amitabha de nous dire de ne pas avoir peur et de nous inspirer du courage pur, et comment le courage pur vient du refuge , Bodhicitta, renonciation, et la vue correcte.

Puis le couplet suivant :

Lorsque l'eau s'absorbe dans le feu, l'apparence de fumée est perçue, ma langue s'épaissit et ma parole se perd, montrez-moi s'il vous plaît votre visage brillant et donnez-moi réconfort et joie paisible.

La deuxième chose qui se produit, après l'absorption de la terre, est l'absorption de l'eau, de sorte que l'élément feu devient très important à ce moment-là. Ensuite, nous avons des apparences de fumée, de fumée qui s'échappe. Et ce n'est pas comme si nous étions assis ici et que la fumée était à trois mètres, mais nous sommes la fumée, la fumée est tout autour de nous. C'est le signe interne.

Le signe extérieur est que notre langue s'épaissit, notre parole se perd. Lorsque la terre a absorbé notre vue a diminué de façon spectaculaire. Ici, lorsque l'eau absorbe, notre audition diminue considérablement. Vous pouvez donc voir dans le processus de la mort que nous nous détachons lentement, par un processus naturel, de cette vie, et cette corps, et tous les objets que nous connaissons par ces sens, parce que les sens cessent de fonctionner.

Ce n'est pas comme s'ils se coupaient immédiatement, mais ils diminuaient vraiment de puissance.

Ici, lorsque cela se produit, nous demandons à Amitabha : « S'il vous plaît, montrez-moi votre visage brillant et donnez-moi du réconfort et une joie paisible.

Vous pouvez imaginer, dans le processus de la mort, en particulier que vous avez cette apparence de fumée de fumée tout autour, au lieu de paniquer et de vous sentir comme si vous étouffiez et que vous vouliez sortir de là, pour pouvoir calmer notre esprit et avoir du réconfort et un sentiment de joie paisible.

Je pense que cela vient du précédent de ne pas avoir peur et d'avoir un vrai courage, car alors nous pouvons apaiser notre propre esprit et nous rassurer, « Je n'ai pas besoin de paniquer. C'est une vision qui apparaît à l'esprit, je n'ai pas besoin de réagir de ma manière habituelle aux visions qui apparaissent à mon esprit.

C'est aussi une façon très utile de pratiquer quand nous sommes vivants. Voir les choses dont nous faisons l'expérience, très souvent, comme des visions ou des apparences à l'esprit, au lieu d'être des événements extérieurs qui se produisent réellement. Parce que c'est notre esprit trompé qui fait que tout existe vraiment, il semble donc que cela se passe à l'extérieur : "Ces gens me font du mal." Il ne semble pas à notre esprit que je crée un ennemi par le pouvoir de mon la colère. Il semble qu'il y ait un ennemi extérieur qui me fait du mal. Si nous pouvons entraîner notre esprit à dire : « Ce sont des apparences à mon esprit », cela nous aidera à atténuer les afflictions qui surgissent si facilement en réponse à nos projections en plus de ces apparences à l'esprit. Vous savez ce que c'est, surtout avec la colère, quelqu'un fait quelque chose que nous n'aimons pas, et immédiatement notre esprit projette : « Ils essaient délibérément de me faire du mal, et je suis en fait blessé, et ce mal est irréversible et traumatisant, et je ne peux rien y faire. Par conséquent, j'ai parfaitement le droit de frapper le gars dans le nez, ou de claquer la porte et de m'en aller, ou comme je le souhaite. Nous agissons simplement sur ces schémas de perception, d'émotion et de comportement sans nous rendre compte que tout cela vient de notre propre esprit et résulte de notre propre karma. Les choses nous apparaissent d'une certaine manière en raison de notre propre karma

Si nous sommes capables de pratiquer la compréhension de ces choses pendant que nous sommes en vie, alors dans le processus de la mort, nous pourrons être beaucoup plus détendus et avoir un sentiment de réconfort, une joie paisible de « Je peux traverser ça. Mourir ne va pas me détruire. Je l'ai déjà fait des millions de fois. Je n'ai pas besoin de paniquer.

Encore une fois, c'est une bonne façon de pratiquer pendant que nous sommes vivants afin que nous ayons la capacité de le pratiquer à la mort. Pensez à ces situations où comme ça [claquement de doigt] nous devenons anxieux et nous sommes paralysés par notre anxiété, nous ne pouvons pas voir au-delà. Ou comme ça [claquement de doigt] nous sommes en colère et nous ne pouvons pas voir au-delà. Ou comme ça [claquement de doigt] nous nous attachons et nous devons avoir quelque chose et nous ne pouvons pas voir au-delà. Regardez ces choses et entraînez votre esprit dès maintenant, ce sont des apparences pour l'esprit, ce n'est pas une réalité objective qui existe vraiment. Et si ce sont des apparences, alors on peut jouer un peu avec. Nous n'avons pas à réagir autant. Nous n'avons pas à tomber dans nos vieux comportements concernant ces choses.

Nous demandons à Amitabha "montre-moi ton visage brillant et donne-moi du réconfort et une joie paisible". Ce que nous faisons vraiment, c'est dire : "Qu'en est-il de l'Amitabha à l'intérieur de moi, puis-je me rappeler mon visage brillant et me donner un peu de réconfort et de joie paisible?"

Le verset suivant. Le troisième élément à absorber est le feu.

Lorsque le feu absorbe dans l'air, l'apparence semblable à une luciole est perçue, et mon corps la chaleur et la lumière de mes yeux s'estompent rapidement, s'il vous plaît, venez remplir mon esprit du son de la sagesse du Dharma.

N'est-ce pas beau?

Lorsque l'élément feu absorbe, notre sens de l'odorat diminue également de façon spectaculaire. L'élément air devient proéminent, de sorte qu'il y a une apparition dans l'esprit des lucioles.

Nous n'avons pas beaucoup de lucioles ici, mais quand j'étais à Deer Park dans le Wisconsin, ils avaient beaucoup de lucioles, et par une nuit très sombre, vous voyez juste ces petits morceaux de lumière qui vont et viennent comme des étincelles. C'est le genre d'apparence qui vient à l'esprit. Mais encore une fois, ce n'est pas comme si nous regardions un film là-bas [devant nous], cette chose c'est nous, c'est tout autour de nous, c'est une apparition dans l'esprit. Si nous ne le reconnaissons pas comme une apparition dans l'esprit, alors nous allons réagir et penser : « Oh, il y a toutes ces étincelles de lumière, qu'est-ce qui va m'arriver, peut-être que ces choses vont pour me faire du mal, ou qui sait ce qui se passe… » et notre esprit invente des histoires.

C'est le signe interne. Le signe extérieur est notre corps la chaleur diminue, de sorte que le corps commence à avoir froid, la digestion s'arrête, il n'y a pas besoin de digérer parce qu'on est en train de mourir. Et la lumière de nos yeux s'estompe rapidement. On le voit quand les gens meurent. La lumière des yeux s'estompe.

À ce moment-là, nous demandons à Amitabha "Viens, s'il te plaît, remplis mon esprit du son de la sagesse du Dharma." Je suis vraiment en train de perdre le contact avec ce monde, les gens qui y vivent et mon corps, mon statut et ma position sociale, ainsi que mes amis et ma famille. Quand tout cela se produit, que le son de la sagesse du Dharma soit ce qui prédomine dans mon esprit. Pas mes réactions émotionnelles aux lucioles ou à la fumée ou à ce genre de choses. Mais que l'esprit résonne avec la sagesse du Dharma.

Le prochain:

Lorsque l'air pénètre dans la conscience, l'apparence brûlante comme une lampe à beurre est perçue, et mon corps devient comme la terre et ma respiration cesse complètement, attire-moi s'il te plaît vers ta terre pure avec la lumière radieuse de ton visage brillant.

Le prochain élément à absorber est l'élément vent ou air. Lorsque cela absorbe, puis extérieurement le souffle s'arrête. D'un point de vue médical occidental, cela pourrait être considéré comme l'heure de la mort. C'est ainsi que la plupart des gens le voient. Je ne sais pas quand vos ondes cérébrales s'arrêtent ou votre cœur s'arrête par rapport à cela, cela peut être un peu avant ou un peu après, selon la personne, mais votre respiration s'arrête, donc vous êtes pratiquement parti.

L'esprit subtil, à ce point, est encore dans le corps, donc le moment réel de la mort, d'un point de vue bouddhiste, ne s'est pas encore produit. Mais en termes de relations avec l'environnement extérieur, pas tellement.

Ce qui apparaît alors à l'esprit, parce que l'élément vent a perdu sa force, s'appelle une apparence de lampe à beurre. C'est comme une lumière très faible au bout d'un tunnel. Et vous entendez parfois les gens en parler dans les expériences de mort imminente. C'est très symbolique, n'est-ce pas ? Ta vie, comme cette petite flamme très, très délicate qui est en train de devenir "pouf". C'est l'apparence à l'esprit.

Physiquement ce qui se passe, le corps devient comme la terre…. Qu'est-ce-qu'ils disent? De cendres en cendres, de poussière en poussière. La corps est juste un morceau de…. Ça va très bientôt se décomposer, de la pâte végétale. Et notre respiration s'arrête complètement.

À ce moment-là, quand nous avons cette apparence très délicate de la flamme qui est sur le point de s'éteindre, au lieu de paniquer et de dire : « Je deviens inexistant », ce que fait l'ignorance de saisie du soi, et alors [s'accrocher]…. C'est quand votre envie et saisir dans les 12 maillons, ça continue depuis le début de l'absorption de la mort, mais c'est le point où ça devient de plus en plus fort, et ça karma c'est l'existence renouvelée, le 10ème maillon, c'est quand il mûrit, qui va vous jeter dans la prochaine renaissance. Parce qu'après cela, vous travaillez avec l'esprit subtil. La karmaest déjà mûri et projette la prochaine renaissance.

Que voulons-nous faire ici ? Cette toute petite lumière sur le point de s'éteindre. "S'il vous plaît, attirez-moi dans votre terre pure avec la lumière radieuse de votre visage brillant." Au lieu de saisir la lumière de cette vie, de se concentrer sur la lumière rayonnante du visage d'Amitabha.

Qu'est-ce que cela signifie? Quel est le visage d'Amitabha ? Pour certaines personnes, cela signifie peut-être que vous allez simplement visualiser Amitabha. J'ai l'impression que le visage d'Amitabha fait référence au vide. Donc, à ce moment-là, si nous pouvons vraiment lâcher prise et penser au vide de la personne, il n'y a pas de « je » qui devient inexistant, mais il n'y a pas de « je » qui meurt pour commencer. Nous n'avons pas besoin d'avoir peur de devenir inexistants, car il n'y a pas de moi vraiment existant qui meure. Et donc on a laissé tomber.

Lame Yeshe avait l'habitude de dire, quand il parlait de cela, que lorsque nous mourons, nous devrions être comme un oiseau sur un navire au milieu de l'océan. L'oiseau est sur le pont, et il décolle et il s'en va, et c'est gratuit. L'oiseau ne s'envole pas puis regarde en arrière et dit : « Oh, voilà le bateau, je veux être sur le bateau, peut-être que je n'aurais pas dû voler. Il y a mes autres amis là-bas. Je veux qu'ils viennent avec moi, je veux être là-bas avec eux. Où est un autre navire, je veux aller…. Oh mon Dieu, qu'ai-je fait ? Puis-je vraiment y arriver ? Non. Cet oiseau s'envole et s'en va. Et il a dit que c'est ce que nous devrions faire quand nous mourrons. On décolle juste.

Alors, "attire-moi dans ta terre pure avec la lumière radieuse de ton visage brillant." Foi en Amitabha, refuge en Amitabha et conscience du vide. Cela va nous attirer vers la terre pure d'Amitabha, parce que plus nous faisons en sorte que notre esprit ressemble à l'esprit d'Amitabha, plus il est facile pour Amitabha de nous en faire bénéficier. Ainsi, plus nous sommes capables de réfléchir sur la vacuité, plus l'influence éclairante d'Amitabha et de tous les autres bouddhas peut vraiment nous impacter et nous emmener dans sa terre pure.

Ensuite, après cela, vous avez l'apparence blanche, l'apparence rouge, l'apparence noire, puis la lumière claire, dans le processus normal de la mort. Voici ce qui se passe, après cette partie :

Puisse le crochet rouge radieux émanant de votre cœur immaculé entrer dans ma couronne, descendre dans mon canal central et accrocher mon esprit très subtil de lumière claire et l'amener dans votre terre pure.

Vous traversez ces absorptions de la mort vers la claire lumière, et la façon dont elles font le powa pratique, vous imaginez Amitabha sur votre tête et de son cœur un crochet descendant puis entrant dans votre canal central, à travers le centre de votre corps, dans votre cœur, puis la goutte indestructible de votre vent extrêmement subtil, il s'accroche à cela et vous imaginez qu'alors cela sort de votre tête et dans le cœur d'Amitabha, et à ce moment-là, vous êtes né dans la terre pure d'Amitabha.

Ce dont il est question ici dans ce verset est le powa pratique pour Amitabha.

À ce stade, espérons-le, nous avons quelques renonciation, Bodhicitta, refuge, compréhension du vide. Nous y allons avec compassion, car nous avons rendu cela très fort aspiration avant de naître dans la terre pure d'Amitabha au profit des êtres sensibles. En faisant cela, puissions-nous alors renaître dans un lotus dans la terre pure d'Amitabha, comme nous avons prié au début, l'une de celles qui s'ouvrent rapidement.

Pourtant, si je dois entrer dans l'état intermédiaire par la force de mon pouvoir destructeur karma....

En d'autres termes, nous n'étions pas capables de retenir notre esprit sur les choses précédentes, et donc karmamûrit et ici, surtout, destructeur karma, entraînant notre esprit dans le bardo ordinaire ou état intermédiaire. ça peut être affligeant karma au lieu de destructeur karma. je pense affligeant karma serait mieux. Ou pollué karma. Il n'a pas besoin d'être destructeur. Il pourrait être pollué vertueux karma également.

… que tous les bouddhas et bodhisattvas me sauvent avec le pouvoir du Dharma et m'inspirent avec la vision pure qui voit tous les êtres comme totalement purs, entend tous les sons comme un enseignement du Dharma et voit tous les lieux comme une terre pure.

Donc, si nous ne renaissons pas dans la terre pure d'Amitabha, et que nous naissons plutôt dans un royaume samsarique, alors "puissent les bouddhas et les bodhisattvas nous inspirer au moins une vue pure". C'est la pratique de la "vue pure" dans tantra tout le temps, qui consiste à voir tous les êtres comme totalement purs, notre environnement comme totalement pur. Cela inclut Donny (Trump), inclut la personne que vous n'aimez pas le plus, vous la voyez comme totalement pure.

Qu'est-ce que cela signifie? Cela signifie que vous reconnaissez que la nature de leur esprit est le vide de la véritable existence, qu'ils ont la Bouddha potentiel, ils ont tous les facteurs qui peuvent se transformer en un Bouddhaa éclairé trois kayas, ou trois corps. Nous voyons notre environnement comme des êtres purs et sensibles comme purs. Encore une fois, au lieu de projeter nos propres déchets sur tout le monde et tout ce qui nous entoure.

« Inspirez-moi avec cette vue…. Et aussi d'entendre tous les sons comme des enseignements du Dharma. Rappelez-vous que dans la terre pure d'Amitabha, les oiseaux vous enseignent l'impermanence. Que nous apprennent nos dindes ? Non-l'attachement. Et peut-être l'intelligence. Quand nous entendons les cerfs aboyer, ils crient après leurs amis et leurs proches, ils nous enseignent non-l'attachement.

Nous voulons vraiment entraîner notre esprit, encore une fois, maintenant, pour entendre des choses comme ça. Lorsque nous entendons d'autres personnes dire des choses grossières, racistes et sectaires, au lieu de haïr les gens, pensez "cette personne me montre à quoi je ressemble quand je laisse mon esprit devenir comme ça". Chaque fois que vous voyez quelqu'un faire quelque chose que vous désapprouvez, que vous ne supportez pas, qui vous rend fou, "voilà à quoi je ressemble quand j'agis comme ça." Alors dissipez l'arrogance qui dit "mais je n'agis jamais comme ça".

"Entendez tous les sons comme l'enseignement du Dharma et voyez tous les lieux comme une terre pure." Cela fait également référence à nos pensées. Même si nous avons des pensées négatives, les voir comme vides d'existence inhérente. Laissez-les venir, laissez-les partir, nous n'avons pas à nous attacher à eux, nous n'avons pas à les tabasser. Ils sont juste comme des bulles, qui vont, viennent, viennent, vont.

C'est notre prière pour le moment de la mort. Si nous avons de la chance, nous aurons peut-être un ami du Dharma qui nous lira cela quand nous mourrons. Mais dans tous les cas, nous devons le pratiquer pendant que nous sommes vivants pour pouvoir y répondre lorsque nous mourons, et même nous en souvenir.