S'incliner et faire des offrandes à Amitabha

• La prière à sept membres: purification et création de mariage
• Signes de respect et d'humilité
• Fabrication des présents aux bouddhas

Je vais retourner à la sadhana pour la pratique d'Amitabha et commencer à passer par là. J'avais décrit avant refuge et et Bodhicitta et les quatre incommensurables. Lorsque vous faites cela, vous visualisez Amitabha dans l'espace devant vous entouré de tous les bouddhas et bodhisattvas. J'entrerai dans la description de lui un peu plus tard d'une manière plus large parce que vous visualisez en fait toute la terre pure là-bas et vous êtes se réfugier et cultiver les quatre incommensurables, et maintenant nous allons faire les sept membres en présence d'Amitabha et de tous les autres bouddhas et bodhisattvas dans sa terre pure.

Avec la prière à sept membres, c'est spécifiquement pour purification et création de mérite. Hier, vous vous souviendrez peut-être que l'une des causes de la naissance dans la terre pure d'Amitabha, purification et abandonner les actions négatives, puis créer du mérite. C'est là que le prière à sept membres s'intègre.

Dans la sadhana, c'est la version courte, mais vous pouvez également la remplacer par la version longue. C'est dans la première section du Roi des Prières. Il a un ou plusieurs versets pour chacun des membres, il va donc plus en détail. Cela vous aide à réfléchir un peu plus à la signification des membres. Ou vous pouvez faire la version courte qui est dans (la sadhana) en ce moment

Le premier membre est incliné (ou prosterné). Celui-ci est spécifiquement pour purification, mais je pense que cela fonctionne aussi pour nous aider à créer du mérite. L'idée étant que lorsque nous nous inclinons devant Amitabha et les bouddhas et bodhisattvas, nous pensons à leurs excellentes qualités, et en pensant à eux générant le aspiration développer nous-mêmes ces mêmes qualités.

La révérence est une forme de respect dans toutes les cultures. Nous nous rabaissons lorsque nous sommes en présence de quelqu'un que nous respectons.

Les prosternations aussi, dans le bouddhisme, sont pour purification parce que nous les faisons habituellement, par exemple, en relation avec les 35 bouddhas et en récitant leurs noms, puis la prière qui suit, qui est une prière de confession, de réjouissance et de dédicace.

Il y a quelque chose, je pense, très utile d'avoir le nez sur le sol. La plupart d'entre nous, la plupart du temps, n'avons pas le nez sur le sol. Nous avons le nez en l'air. Nous sommes assez gonflés par nous-mêmes. Surtout de nos jours. Quand il y a tant de demandes pour que les gens accumulent un CV et un curriculum vitae, et vous devez être cette excellente chose, et vous devez vous vendre. Les jeunes sont vraiment dans cette position maintenant. Et alors vous mettez ce truc du genre « Oh, je suis juste parfait. Je ne peux admettre aucun défaut du tout. Le nez en l'air. Et bien sûr c'est une grosse imposture. Et nous savons à l'intérieur que c'est une imposture. Mais cela nous empêche vraiment d'entrer en contact avec ce qui se passe réellement. Je pense donc que les prosternations sont vraiment un moyen de lâcher prise de tout cela.

C'est aussi une façon d'être honnête avec nous-mêmes et de voir sur quoi nous devons travailler. Quelles erreurs nous avons commises, en les éliminant. Je parlerai davantage de cela avec la branche de la confession ou de la repentance. Se rendre humble pour être réceptif. Et nous vivons dans une société où l'humilité n'est pas bien vue, parce que nous considérons l'humilité comme une faiblesse. Mais je pense que l'humilité indique en fait la force, car cela signifie que vous avez la force et la confiance intérieure pour être humble à l'intérieur, sans avoir à vous mettre en avant. Lorsque nous n'avons pas cette force interne et cette confiance en nous, nous montrons à quel point nous sommes merveilleux et essayons de présenter cette fausse personne aux autres afin qu'ils pensent que nous sommes merveilleux. Ensuite, si nous pensons qu'ils pensent que nous sommes merveilleux, nous pourrions être merveilleux, mais nous n'y croyons pas vraiment à l'intérieur de toute façon.

Les prosternations disent en quelque sorte: "Je ne plaisante pas avec ça." Et je trouve cela très rafraîchissant, dans les cultures asiatiques, l'humilité est toujours très honorée et respectée. Vous pouvez voir que parfois les Occidentaux ont un gros problème avec ça. Ils entrent dans la culture tibétaine ou la culture chinoise avec ce genre d'attitude exigeante d'être quelqu'un de spécial qui mérite une attention particulière. Et notre vues ont raison parce que nous venons d'une démocratie », genre de chose. Et ça décourage complètement les gens. À tel point qu'ils ne peuvent même pas vraiment entendre vos arguments. Par exemple, si vous parlez d'égalité des sexes et que vous entrez et que vous êtes très (agressif), ils vous renvoient. Si vous entrez et que vous êtes humble, et que vous respectez la tradition, et que vous êtes courtois, et que vous êtes patient, alors vous avez beaucoup plus de chances d'être entendu à long terme. Ce sont des qualités, je pense, surtout dans notre culture, sur lesquelles nous devons travailler.

La deuxième branche est offrant, et celui-ci sert principalement à créer du mérite, parce que lorsque nous faisons des présents nous créons beaucoup de mérite. Mais je pense aussi que cela sert un but secondaire de purifier l'avarice et l'attachement à nos propres trucs. En clair, quand on est avare ou avare on ne veut l'offrir à personne. Nous voulons le garder pour nous. L'avarice est un esprit assez douloureux. C'est très douloureux, j'en ai assez souffert moi-même. Parce que c'est un esprit qui a peur du "Si je donne, je n'aurai pas." C'est un esprit de manque. "Si je donne, je n'aurai pas." Il y a un gâteau fixe et si quelqu'un d'autre l'obtient, je ne l'aurai pas. Toute cette vision de la vie est vraiment très, très douloureuse et très contraignante. Alors que si nous cultivons une attitude généreuse qui prend plaisir à donner, alors nous sommes heureux. Parce qu'il y a toujours une opportunité de donner, toujours une opportunité de partager, donc nous pouvons être beaucoup heureux pendant la journée, et puis nous créons aussi du mérite.

Fabrication des présents peut être en termes de fabrication physique des présents: choses financières ou choses matérielles. C'est aussi offrant après-vente. Offre notre temps et notre énergie pour soutenir les bons projets des gens, ou pour les aider lorsqu'ils ont besoin de faire quelque chose, puis offrir notre temps et nos services, et nos efforts pour aider les autres. Et alors offrant protection. Si quelqu'un est en danger, alors lui offrir une protection. Offrir de l'amour à ceux qui sont en deuil ou autre, qui sont désemparés, leur offrir un soutien émotionnel et de l'empathie. Ensuite, ils disent que le don le plus élevé est le don du Dharma. Pouvoir partager le Dharma avec les autres. Nous ne sommes peut-être pas en mesure d'enseigner le Dharma pour le moment, mais ce que nous pouvons faire, c'est que nous pouvons parler des points bouddhistes avec nos amis. Et quand nos amis ont des problèmes, nous pouvons partager avec eux certains des antidotes que nous avons appris du Dharma sur la façon de traiter différents problèmes. C'est très utile avec eux. Et puis aussi avec les animaux de compagnie, vous pouvez dire vos mantras à haute voix et vos prières à haute voix afin que vos animaux de compagnie et tous les animaux et insectes environnants entendent les mantras et c'est un cadeau du Dharma, cela met de bonnes graines dans leur esprit. C'est pourquoi souvent, lorsque nous sortons des insectes, nous disons mantra et soufflez dessus puis mettez-les dehors. Pourquoi les chatons assistent-ils aux enseignements du jeudi et du vendredi soir lorsque cela est possible, même s'ils dorment pendant tout ce temps. Comme toi. [rires] Non, je plaisante. Peut-être.

Ce sont les deux premières des sept branches. Nous continuerons avec les autres plus tard.

Avec la offrant, c'est vraiment sympa…. Dans le Perle de sagesse, tome 1, il y a une prière de Kyabje Zopa Rinpoché à propos de offres étendues où vous, avec votre imagination, imaginez d'énormes des présents, le ciel rempli de des présents, l'océan plein de des présents, les océans et les nuages ​​de des présents…. N'importe quoi de grand. Des univers remplis de des présents. Et puis vous les offrez aux bouddhas et aux bodhisattvas. C'est une très belle médiation. Parfois, si vous vous sentez un peu déprimé et déprimé et tout, alors juste le fait de visualiser de belles choses et puis offrant les au Trois joyaux, cela élève votre esprit et apporte beaucoup de joie à l'esprit. Et ça nous aide vraiment.

De plus, une chose que je trouve très utile, c'est que si vous êtes attaché à quelqu'un, offrez cette personne au Bouddha. Vous pourriez dire : « Je ne veux pas offrir à la personne à qui je suis attaché le Bouddha.” Mais en fait, ne sont-ils pas entre de meilleures mains étant conseillés par le Bouddha que s'ils sont attachés à nous ? Qu'est-ce qui aiderait réellement les personnes qui nous tiennent le plus à cœur ? Offre les au Bouddha de sorte que le Bouddha peut les guider. C'est donc une très belle pratique et cela nous aide à nous libérer de ce possessif l'attachement aux particuliers. Donc, très bien avec celui-là aussi.