Qui est vraiment Amitabha ?

• Confiance dans la promesse d'Amitabha de soutenir ceux qui récitent son nom
• Confiance en nous Bouddha-la nature
• Faire la pratique d'Amitabha

Parlons un peu plus d'Amitabha. Hier, je disais qu'ils parlaient de quatre causes principales de renaissance à Sukhavati : la aspiration y naître, visualisant Amitabha Bouddha et sa terre pure, en évitant les actions négatives et en créant des actions positives, et en pratiquant les enseignements généraux du Mahayana et en générant Bodhicitta. Tout cela s'inscrit dans la pratique générale. Si quelqu'un s'asseyait ici et disait : « Que dois-je faire pour pratiquer le Dharma ? Je vais leur dire d'étudier, en particulier les enseignements du Mahayana, de faire purification, et faire des pratiques pour créer du mérite. C'est toujours la base pour tout le monde quand ils commencent à s'entraîner. En fait, cela ne disparaît jamais, vous continuez à le faire jusqu'à l'illumination. Vous ne cessez jamais d'étudier, vous ne cessez jamais de vous purifier et vous ne cessez jamais de créer du mérite jusqu'à ce que vous deveniez un Bouddha. Donc, si vous faites l'une de ces choses, et non seulement en étudiant mais en pensant aux enseignements, en les méditant, alors vous faites ce que vous devez faire. Vous n'avez pas besoin de vous en inquiéter.

Ils disent aussi qu'il y a trois sortes d'accumulations à faire dans la pratique d'Amitabha.

L'une est d'avoir confiance en Sukhavati et en la promesse d'Amitabha de soutenir et de protéger les êtres qui récitent son nom. Ainsi que la confiance en nous-mêmes Bouddha la nature. Et la confiance que notre Bouddha la nature – ou la vacuité de notre esprit – est la même que la vacuité de l'esprit d'Amitabha.

C'est quelque chose qui a besoin d'être déballé. Avoir confiance en Amitabha et en ses aspiration, que réciter son nom sera bon pour nous, apportera des résultats bénéfiques. Nous devons bien comprendre cela. Ce n'est pas juste, il y a Amitabha assis trois nuages ​​au-dessus et deux au-dessus et nous prions : « S'il vous plaît, Amitabha, emmenez-moi dans votre terre pure », puis nous allons à nos occupations quotidiennes normales, embêtant tout le monde et créant de la négativité, puis pensant : « Mais Amitabha est de mon côté et il va me sauver. Non.

Je pense ici, de quoi il s'agit, que ce genre de foi et aspiration lié à Amitabha, cela fait référence à avoir un refuge vraiment profond dans le Bouddha, Dharma, Sangha. Avoir refuge, confiance, confiance, surtout dans les quatre nobles vérités. Pour avoir une bonne compréhension des quatre vérités, comment nous créons la cause de la renaissance dans le samsara, comment nous créons la cause pour sortir du samsara, et puis surtout, ce que dit Sa Sainteté, quand nous prend refuge, le vrai refuge ce sont les vraies cessations soutenues par vrais chemins.

Il ne s'agit pas seulement d'avoir foi et confiance en Amitabha en tant que personne, mais qui est vraiment Amitabha ? Amitabha n'est pas grand-père ou grand-mère, ou qui que ce soit. Amitabha est la manifestation de Bodhicitta et la sagesse. Il est la manifestation de la trois formations supérieures, les six perfections. Il ne s'agit pas d'avoir foi en une personne qui va faire quelque chose, mais de croire en ces qualités. Et les gens qui ont ces qualités peuvent certainement nous être bénéfiques, alors nous avons foi dans les bouddhas qui existent déjà et dans les bodhisattvas. Mais aussi de voir que nous devons avoir foi en notre capacité à développer ces qualités en nous-mêmes.

Si nous avons la mentalité que "je suis juste un petit vieux moi et je ne peux rien faire, et d'une manière ou d'une autre, tout le monde a le Bouddha nature, mais j'ai été laissé de côté quand il a été distribué…. Si nous avons ce genre d'image de soi, alors nous créons tant d'obstacles dans notre propre pratique du Dharma. Et ces obstacles ne viennent pas de l'extérieur, ils viennent de notre image de soi.

Pour vraiment avoir cette connexion avec Amitabha, nous devons avoir une certaine compréhension de notre propre potentiel, de notre propre Bouddha la nature. Que notre esprit est naturellement vide d'existence inhérente. Et ce vide d'existence inhérente est ce qui nous permet de changer et de devenir un Bouddha. Cette vacuité d'existence inhérente de notre esprit est la même que la vacuité d'existence inhérente de l'esprit d'Amitabha. Il n'y a absolument aucune différence entre eux. Il y a une différence dans l'esprit qui est à la base de cette vacuité. L'esprit d'Amitabha est vide, mais l'esprit d'Amitabha est un Bouddhal'esprit. La base de la vacuité de notre esprit est celle d'un être sensible. Il y a donc une différence dans la base, mais dans le mode d'existence, ils sont tous les deux vides.

Une deuxième chose, en ce qui concerne notre Bouddha nature, c'est que les souillures ne font pas partie intégrante de notre esprit. Ils ne font pas intrinsèquement partie de notre esprit conventionnel clair et conscient. Ils ne font pas partie intégrante du nature ultime de notre esprit, son vide. Ayez un certain sentiment pour cela et une certaine confiance en cela, car alors nous avons le sentiment de : « Oh, je peux éliminer les afflictions. La nature fondamentale de mon esprit est pure. Les afflictions ne sont pas ancrées dans la nature de l'esprit. Il existe des antidotes aux afflictions. Je peux pratiquer ces antidotes, les développer dans mon esprit, développer cette sagesse, éliminer les afflictions, et alors mon esprit sera exactement comme l'esprit d'Amitabha en termes de nos réalisations. Et alors la nature vide de mon esprit sera la nature vide d'un Bouddha tout comme le vide de l'esprit d'Amitabha est le vide de l'esprit d'un Bouddha. »

Cultiver ce genre de compréhension comme arrière-plan pour pratiquer Amitabha rend vraiment votre pratique juteuse, cela fait avancer votre pratique. Alors que si vous avez une attitude ou une compréhension très simpliste de qui est Amitabha et de qui vous êtes par rapport à Amitabha, alors je pense que vous mettez des obstacles.

Pour les personnes qui ne sont pas tellement intéressées par la pratique bouddhiste, ou pour les personnes, comme dans les temps anciens, qui étaient analphabètes et n'avaient pas accès aux textes afin d'acquérir des types de sagesse plus profonds, car voir Amitabha de cette manière est bénéfique pour eux, et je ne vais pas leur dire : « Vous avez tout faux. Ils ont la foi, ils font quelque chose de bénéfique, ils essaient d'abandonner la négativité et de créer la vertu, et c'est certainement admirable. Tout comme leur foi et leur dévouement. Mais je vous explique autre chose parce que je pense que vous pouvez gérer cette façon plus profonde de regarder Amitabha.

Lorsque nous parlons de réciter le nom d'Amitabha, que vous disiez en chinois "Namo Amituofo" ou que vous disiez "Om amideva hrih" ou "Om Amitabha hri soha", quoi que vous disiez, vous dites le nom d'Amitabha , alors vous vous rendez compte que dire ce nom vous fait réfléchir à votre propre potentiel et vous fait réfléchir au Bouddhales qualités de et quel est le lien entre votre Bouddha la nature et la Bouddhases qualités. Et cela vous conduira, lorsque vous approfondirez cette réflexion, à penser à la détermination à être libre du samsara, Bodhicitta, sagesse réalisant le vide, et tout le reste. Cette chose profonde de réciter Amitabha BouddhaLe nom de est comme, "Eh bien, qui est Amitabha?" C'est une question très profonde.

Vous pouvez également, lorsque vous récitez le nom d'Amitabha – la façon dont les gens Zen recommandent de le faire, et je pense que c'est très bien aussi – c'est : « Qui récite le nom d'Amitabha ? Qui?" Cela vous amène également dans une toute autre discussion.

La deuxième accumulation est, encore une fois, les aspirations, la détermination à naître à Sukhavati, la confiance en son esprit pur, afin d'être en position de se libérer et de libérer les autres. Ici on parle de Bodhicitta. Pourquoi faisons-nous l'Amitabha Bouddha pratique? Si nous le faisons simplement parce que nous avons peur de naître dans les royaumes inférieurs, c'est une bonne motivation - pour éviter de renaître dans les royaumes inférieurs et avoir une bonne renaissance - mais ici, pour vraiment mettre notre esprit en forme là où nous peut bénéficier beaucoup si nous sommes nés dans la terre pure, est d'avoir le Bodhicitta motivation et vouloir nous libérer, non seulement pour être libres, mais pour être en mesure d'être plus utiles aux autres êtres vivants. Donc, élargir notre motivation. Sa Sainteté dit : "Certaines personnes essaient juste de naître dans la terre pure pour se protéger." Et ça tombe bien, on ne dit pas qu'on veut que qui que ce soit souffre, certainement pas. Mais pour être vraiment en phase avec ce que fait Amitabha, avoir juste un profond respect et considération pour Bodhicitta et le aspiration pour le générer, et prendre quelques mesures pour générer au moins lentement Bodhicitta.

Comme le dit aussi Sa Sainteté, Bodhicitta n'est pas difficile à comprendre, mais difficile à générer. Cela prend beaucoup de temps et nous devons vraiment…. Déraciner l'esprit égocentrique n'est pas rapide, bon marché et facile. Avoir cette persévérance pour s'y tenir et le faire.

Ensuite, le troisième était de pratiquer. Le premier était d'avoir confiance et d'avoir aspiration de la bonne motivation. Et le troisième est de faire réellement la pratique. Ceci est souvent décrit comme une simple récitation d'Amitabha Bouddha'Le nom de. Ce n'est pas seulement (récitation distraite) « Namo amitoufo, namo amitoufo » (regarder autour de la pièce, se laisser distraire). Ce n'est pas ça. La récitation du nom d'Amitabha devient votre objet pour développer la concentration en un seul point. Juste le son du mantra, le son de la récitation de "Amitabha", qui devient votre objet de méditation. Ou l'image visualisée d'Amitabha. Nous avons étudié la sérénité. Donc au lieu de (peut-être) Shakyamuni Bouddha, puis l'image visualisée d'Amitabha dans l'espace devant. Ou, si vous faites une pratique d'auto-génération, la visualisation de vous-même en tant qu'Amitabha devient votre objet en un seul point. Par conséquent, pour utiliser ce méditation développer la concentration en un seul point, développer Bodhicitta, pour développer la sagesse. Il ne s'agit pas simplement de dire "namo Amitoufo" puis de boire du thé ou de regarder la télévision et d'attendre qu'Amitabha fasse la réservation de l'avion et nous emmène sur la terre pure. C'est notre transformation mentale qui nous emmène vers la terre pure.

Je pense que cela suffit pour le moment, et nous devrions parler de la pratique elle-même.

Public: Il s'agit d'une question sur l'utilisation d'un mantra comme objet de méditation. Pouvez-vous développer la sérénité de cette façon ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Vraisemblablement.

Public: Serait-ce le mental….

VTC : C'est encore une image dans l'esprit. Parce que vous le récitez dans votre esprit. Vous pouvez aussi le réciter à haute voix, mais c'est surtout la récitation mentale.

Et aussi, quand nous chantons les mardis et samedis, la façon dont cela se fait habituellement dans les temples chinois consiste à alterner des séances assises avec des séances de marche, et les séances de marche, vous allez toujours en lignes droites de haut en bas. Nous avons en quelque sorte une courbe ici et une courbe là. J'ai un peu le mal de mer parfois il y a tellement de virages. Mais généralement, c'est juste aller et venir et aller et venir, parce que vous le faites avec vos sièges comme rangées, puis vous faites des allers-retours. C'est quelque chose pour détendre votre corps, détendez votre esprit, soyez capable de mettre davantage l'accent sur la récitation lorsque vos sens fonctionnent. Mais ensuite, vous vous asseyez et vous commencez à le faire très, très vite. « Amitoufo, amitoufo….. » Vous le faites à haute voix très vite, aussi vite que vous le pouvez, pendant un moment. Pas seulement quelques minutes, mais pendant un certain temps, afin que votre esprit n'ait pas la possibilité de penser à autre chose, parce que vous devez vous concentrer si intensément pour faire sortir les mots "Amitabha" de votre bouche, parce que ça va si vite. Ensuite, ils frapperont le poisson en bois. Vous êtes déjà assis à cette heure. Et puis c'est complètement silencieux. Et parce que vous vous concentrez sur le nom et que vous le prononcez depuis si longtemps, et qu'il n'y a pas eu d'autre pensée dans votre esprit, quand il y a du silence, votre esprit est comme l'espace. C'est très bon pour ensuite méditer.