Pratique Amitabha : Prière pour le moment de la mort

• Imprimant dans nos propres esprits comment nous devrions penser dans différentes situations
• Que se passe-t-il au moment de la mort
• Se préparer au moment de la mort
• Développer un sentiment de connexion avec Amitabha

Hier, après avoir dit que le aspiration la prière était typique Lame Zopa, je lisais le reste du truc et j'ai vu que la sadhana avait été assemblée par Lame Oui, il. Cela montre à quel point Lame Yeshe et Lame Les esprits de Zopa l'étaient.

La prochaine prière ressemble beaucoup plus à Lame Oui, il. C'est ainsi Lame expliquerait les choses. Là encore, c'est une prière facultative, une prière pour l'heure de la mort. Et il nous donne en fait des instructions. Nous demandons à Amitabha s'il vous plaît de nous guider d'une certaine manière, mais ce que nous faisons, c'est d'imprimer dans notre propre esprit comment nous devrions penser lorsque différentes choses, visions, etc., se produisent au moment de la mort.

Ce qu'il décrit ici, ce sont les huit visions qui se produisent au moment de la mort. Ceci est généralement décrit dans Highest Yoga Tantra pas dans le Kriya Tantra pratique que c'est. Mais Lame nous a fait méditer sur l'absorption de la mort alors même que nous commencions tout juste lamrim les gens, si clairement qu'il pense que c'est quelque chose d'utile pour les gens d'être conscients.

C'est un bon moyen d'imprimer cela dans nos esprits si nous pouvions voir ces visions à la mort. Et même si nous ne le sommes pas, c'est toujours une bonne chose d'imprimer dans nos esprits ce genre d'aspirations.

Il dit:

Au moment où le messager de la mort arrive, s'il vous plaît, venez instantanément de votre royaume primitif, conseillez-moi de renoncer à saisir l'existence mondaine et invitez-moi à venir dans votre royaume primitif.

Le messager de la mort. Il n'y a pas de vrai messager de la mort, pas d'être extérieur. C'est anthropomorphiser les choses. Cela signifie que lorsque le moment de la mort arrive, c'est ce que nous devons penser, et nous devons être capables de reconnaître que nous mourons au lieu de simplement nier, nier, nier, manana, plus tard, je suis trop occupé, peu importe . La mort est là et accepter que cela se produise. Et, comme le dit Sa Sainteté, c'est ce à quoi nous nous sommes préparés au cours de notre vie, c'est ce moment de la mort, pour voir si nous pouvons pratiquer le Dharma à ce moment, et surtout si nous pouvons avoir une certaine compréhension de la vacuité à ce moment serait très, très utile.

Lorsque la mort arrive, nous demandons alors à Amitabha : "Veuillez venir instantanément de votre royaume primitif." Maintenant, je ne suis pas si sûr qu'Amitabha prendra le prochain jet de la terre pure ici. J'espère qu'il est pré-contrôlé par la TSA, il peut s'entendre facilement. Il n'est pas obligé de passer... Peut-être qu'il a aussi une entrée mondiale, il peut entrer sans les longues files d'attente. Donc je n'en suis pas si sûr.

Peut-être qu'il arrive qu'il y ait une vision d'Amitabha, parce que si nous avons médité sur Amitabha et familiarisé notre esprit avec Amitabha et voyons vraiment Amitabha comme l'incarnation de toutes les qualités illuminées, alors oui, il est tout à fait possible qu'au moment de la mort nous ayons une vision, une vision réelle d'Amitabha.

Il me semble aussi qu'au lieu d'une vision d'Amitabha, c'est plus un sentiment interne de connexion avec Amitabha. Donc, ce n'est pas que vous verriez Amitabha dans une vision mais vous vous sentiriez connecté à Amitabha dans votre cœur.

Que demandons-nous à Amitabha lorsqu'il viendra ou lorsque nous nous sentirons connectés à lui ? "Conseil moi d'abandonner la saisie de l'existence mondaine." C'est tout ce qu'il faut faire au moment de la mort, c'est renoncer à saisir l'existence mondaine, car lorsque nous étudions les 12 liens d'apparition dépendante, nous voyons que envie ainsi que accroché sont ce qui nourrit les graines karmiques polluées qui mûrissent ensuite dans une existence renouvelée et nous projettent dans une autre renaissance. Ainsi, plus nous pouvons renoncer à saisir l'existence mondaine, plus nous sommes faibles envie ainsi que accroché vont être. De plus, plus notre esprit sera paisible. Parce que lorsque nous mourons, si nous nous raccrochons à l'existence mondaine, nous ne voulons pas nous séparer de nos êtres chers, et il y a cette angoisse incroyable de penser à nous séparer des personnes qui nous sont chères. Alors mourir avec ce genre d'esprit ne va pas être très agréable. Si accroché à nos possessions et à nos biens, se soucier de qui va prendre quoi, ou se soucier de qui va trouver quoi parmi tous nos bric-à-brac, et qu'est-ce qu'ils vont penser de nous quand ils trouveront ces trucs, alors on n'ira pas mourir paisiblement. Si nous sommes attachés à cela corps, et nous ne voulons pas nous en séparer corps au moment de la mort, ne va pas être un bon état d'esprit. Si nous sommes tellement accrochés à notre identité d'ego : "Je suis ce genre de personne qui devrait être traitée de cette façon, qui mérite cela, qui devrait avoir cela", ou quoi que ce soit, au moment de la mort, tout cela s'en va -au revoir. Parce que toute notre identité d'ego est quelque chose qui est complètement fabriquée en fonction de l'environnement dans lequel nous nous trouvons. Sans l'environnement dans lequel nous nous trouvons, nous n'aurions pas tous les objectifs mondains que nous avons. Nous sommes dans un certain environnement donc nous apprécions certains types de possessions, un certain type de réputation, toutes ces sortes de choses. Toute cette identité – « Je suis cette race, cette nationalité, ce genre de personnalité, cette classe sociale, ce niveau d'éducation, cette religion…. » – tout cela est parti, fini, oubliez ça. Donc, si nous sommes vraiment attachés à cela, et que nous nous séparons de tout cela, cela va être assez déroutant au moment de notre mort parce que nous allons dire "Qui suis-je ?" Il va y avoir ce sentiment que le « je » est en train d'être effacé.

C'est pourquoi d'abord et avant tout, « Amitabha, rappelle-moi d'abandonner la saisie de l'existence mondaine », et de voir qu'il n'y a rien ici à quoi s'accrocher, quoi que ce soit.

Quand on y pense vraiment, c'est vrai, n'est-ce pas ? Qu'allons-nous emporter avec nous d'ici ? Tout reste ici. Nous avons peut-être réussi 100,000 XNUMX fois. Rien de tout cela n'a d'importance au moment de la mort. On s'en fout? Nous pouvons avoir toutes sortes d'éloges. Nous pouvons avoir des diplômes. Nous pouvons avoir des certificats. Nous pouvons avoir toute une pile de cartes avec des gens qui chantent notre gloire. Et alors? Rien de tout cela ne vient avec. Les gens vont passer par là et regarder et dire: "Pourquoi sauvent-ils tout ce bazar?" Il vaut donc mieux ne pas être attaché à l'une de ces choses.

Et c'est ce que Nagarjuna a vraiment conseillé au roi dans Guirlande précieuse.) Quoi que vous ayez, utilisez-le pour créer du mérite. Ne vous accrochez pas seulement à votre propre richesse et ainsi de suite. Utilisez-le pour créer du mérite avant de mourir. Le roi devait avoir son stock au cours de sa vie parce qu'il dirige le royaume et il en avait besoin pour être en mesure de débourser aux gens et autres, mais Nagarjuna a dit: "Roi, alors que vous approchez de la mort, tout le monde va vous oublier et ils va se concentrer sur le nez brun à celui qui va être le prochain roi, afin qu'ils puissent obtenir une partie du pot que vous leur laissez. Alors pourquoi laissez-vous tout cela reposer dans votre Vous devriez le donner à votre population, l'utiliser pour créer du mérite, parce que sinon, tous ces gens vont juste se battre pour ça, et puis qui sait ? Vous ne pouvez même pas contrôler qui va être le prochain roi et comment ils vont l'utiliser. Alors utilisez-le sagement maintenant avant de mourir.

Cela a beaucoup de sens, n'est-ce pas?

Rappelle-moi, Amitabha, de renoncer à saisir l'existence mondaine.

Maintenant, Amitabha peut être là en disant encore et encore et encore : « Ne saisissez pas l'existence mondaine. Ne saisissez pas l'existence mondaine. Ne saisissez pas l'existence mondaine…. Et si durant toute notre vie nous n'avons pas essayé de renoncer à saisir l'existence mondaine, ce n'est pas comme si nous allions écouter Amitabha au moment de notre mort. Peu importe vues nous avons qui sont profondément enracinés, qui sont nos obstinés vues, ils ne vont pas s'évaporer au moment de la mort. Même si Amitabha apparaît devant vous avec des pétards et dit : « Abandonnez l'existence mondaine », vous allez dire : « Mais mais mais… je veux faire les choses de cette façon, et je suis attaché à ça, et je Je veux ceci, et je veux cela, et cela devrait être comme ça et comme ça… » Donc, si nous voulons pouvoir écouter Amitabha au moment de la mort, nous devons écouter Amitabha de notre vivant, c'est-à-dire au jour le jour. Au quotidien, entraînez-vous à abandonner notre emprise sur l'existence mondaine. Et si on fait ça, alors il y a une chance qu'au moment de la mort on écoute Amitabha, et peut-être même qu'on l'aura déjà spontanément en tête, ce qui serait encore mieux. Mais cela n'arrivera que si nous pratiquons de notre vivant.

Et invitez-moi à venir dans votre royaume immaculé.

Nous demandons à Amitabha, "Dis-moi d'arrêter de saisir ici, invite-moi à venir." Donc si nous attendons une invitation royale d'Amitabha, qu'il va apparaître, se prosterner devant nous trois fois, donnez-nous une de ces belles invitations en or…. Et vous savez, la dernière chose en Inde, c'est quand vous êtes invité à quelque chose de grand, ils vous donnent quelque chose de grand avec toutes ces couleurs différentes qui l'entourent, et vous l'épinglez sur [votre revers] et cela signifie que vous êtes quelqu'un d'important, et vous avez été invité quelque part. C'est vraiment super. Cela dure peut-être trois ou quatre heures, aussi longtemps que cet événement dure, et puis je ne sais pas combien d'argent ils ont dépensé pour faire ces grandes choses fantaisistes, mais soit vous le jetez, soit vous avez un tiroir où vous stockez toutes vos invitations et vos gros trucs fantaisistes, dont je ne sais pas ce qu'ils vont faire après.

Ne vous attendez pas à ce que cela se produise d'Amitabha. Amitabha ne va pas mendier, plaider, se prosterner et se mettre à genoux pour nous demander de venir. Nous devrions être ceux qui mendient, se prosternent, se mettent à genoux et demandent l'inspiration d'Amitabha pour transformer nos esprits afin qu'au moment de la mort, nous pensions à la terre pure. Si nous ne pensons pas à la terre pure….

Par exemple, ils disent que si au moment de la mort vous avez vraiment froid et que votre envie, envie, envie chaleur, alors si cela envie c'est fort ça pourrait faire un négatif karma mûrir qui nous présente la vision des enfers chauds comme un paradis et nous sommes attirés par la renaissance là-bas parce qu'il y fait chaud. Nous devons donc vraiment créer une forte empreinte avec la terre pure d'Amitabha, et l'imaginer, et imaginer les autres êtres autour de nous comme des bodhisattvas dans la terre pure d'Amitabha, et imaginer tous les sons que nous entendons comme les sons de la terre pure d'Amitabha. Parce qu'ils disent à Sukhavati que lorsque vous entendez les oiseaux gazouiller, vous entendez un enseignement sur l'impermanence. Lorsque vous entendez la cascade, vous recevez un enseignement sur la production dépendante. Chaque bruit que vous entendez devient un enseignement pour vous. Cela se produit à cause de l'état de notre esprit. On pourrait faire la même chose ici. Au lieu que chaque bruit devienne une source d'irritation, si nous pensions : « Oh, voilà le son de la perceuse, il m'apprend le vide », alors nous transformons ce son sur-le-champ. Sinon, nous entendons le bruit de la perceuse et c'est comme "Oh, c'est un son tellement horrible." Ou nous entendons un bruit… La personne qui médite avec la veste en nylon, qui craque et se froisse, et la fermeture éclair qui fait tant de bruit, et vous entendez : « Oh mon dieu, cette personne, pourquoi bouge-t-elle autant, ils devraient rester assis, ils me dérangent. Et puis cet autre clique sur leur valise– cliquez, cliquez, cliquez. C'est tellement ennuyeux!" Et on se met vraiment en colère. "Ne savent-ils pas que je médite?" Eh bien, en fait, nous ne méditons pas. Nous sommes en colère, n'est-ce pas ? Donc, à ces moments-là, si nous disons simplement : "D'accord, imaginons que je suis dans la terre pure d'Amitabha et que ces sons m'enseignent le son du vide, le son de l'impermanence, le son de courage.” Et donc nous prenons ces choses comme faisant partie de notre chemin au lieu de nous mettre en colère. Ensuite, nous sommes en mesure de vraiment transformer ce que nous faisons ici et maintenant.

Tous ceux gatas que nous lisons dans le Sūtra Avatamsaka, et que nous avons dans notre Vinaya brochure? Ces gatas sont les choses qui nous aident à transformer chaque chose de notre vie quotidienne en quelque chose qui nous rappelle le Dharma. Et c'est tellement utile au moment de la mort parce que, parlons de ne pas pouvoir contrôler notre environnement, qui sait dans quel genre d'environnement nous allons mourir ? Nous ne savons pas. S'il s'agit d'un accident de voiture sur le bord de la route, ou si vous vous retrouvez à l'hôpital avec un colocataire qui regarde la télévision pendant que vous êtes mourant et qui écoute les informations de Fox. Ou toute sorte de nouvelles. Et tu veux mourir à ça ? Nous allons avoir besoin d'un moyen de transformer cela. N'est-ce pas? Une façon d'entendre cela et de répondre avec compassion. Et entraînez l'esprit pendant que nous sommes vivants pour répondre de cette façon.

C'est de cela qu'il s'agit dans cette première requête adressée à Amitabha. Et nous voyons que c'est à nous de commencer à pratiquer cela maintenant.