Pratique d'Amitabha : Versets de dédicace

• Méditer sur le vide à différents points de la sadhana
• Avoir une idée de ce que cela pourrait être d'avoir l'esprit et les qualités d'un Bouddha
• Le pouvoir de se réjouir
• L'importance de faire des prières pour rencontrer des personnes qualifiées mentors spirituels dans les vies futures

Nous avons parlé de la sadhana d'Amitabha parce que ce sera notre pratique de retraite d'hiver. Nous ne faisons que les versets de dédicace aujourd'hui, parce que nous avons fait toutes les autres choses auparavant. J'ai d'autres sujets dont je veux parler à ce sujet, mais je le ferai après la vinaya programme. Donc, pour les prochains jours ici, je pense que nous utiliserons les BBCorners pour entrer dans vinaya sujets, parce que les gens viennent et c'est pour ça qu'ils sont là.

Là où nous nous sommes arrêtés hier, Amitabha était au-dessus de notre tête, nous avons fait la récitation de mantra et par méditation ça allait de pair avec ça. Ensuite, nous avons également fait cette prière de demande au moment de la mort. Nous suivons une sadhana écrite par Lame Yeshe au début des années 1980.

C'est maintenant l'absorption.

Le lotus, la lune et le soleil, ainsi que Guru Amitabha se fond dans la lumière et se dissout dans mon centre cardiaque. Guru L'esprit d'Amitabha et mon esprit deviennent non duels.

Amitabha sur son siège de lotus et de lune et son siège de soleil au-dessus de notre tête. Lui et tous ses sièges se fondent dans la lumière, puis descendent à travers la couronne de notre tête et viennent se reposer dans notre chakra du cœur. (Chaque fois que nous disons «cœur» dans le bouddhisme, cela ne signifie pas le cœur physique, ce n'est pas le serment d'allégeance du cœur. C'est celui qui est le chakra du cœur au centre de notre poitrine.) Nous imaginons que cela se produise, puis nous pense Guru L'esprit d'Amitabha et mon esprit deviennent non duels.

C'est un autre point de la sadhana où vous méditer sur le vide, parce que si vous pensez, ce que vous pensez du nature ultime de l'esprit d'Amitabha et de la nature conventionnelle. La nature ultime est vide d'existence inhérente, tout comme notre nature ultime. La vacuité de l'existence inhérente de notre esprit est notre Bouddha la nature. Une façon de décrire Bouddha la nature. Et c'est alors que l'esprit lui-même est purifié, alors cette vacuité est appelée la nature corps d'un Bouddha. La vacuité elle-même ne change pas, mais parce que l'esprit qui est à la base de la vacuité change, alors le nom change. Avant c'était le vide de l'esprit d'un être sensible. Plus tard, il devient le vide d'un Bouddhal'esprit.

Nous réfléchissons à la vacuité là-bas – la vacuité de notre esprit, en quoi c'est la même chose que la vacuité de l'esprit d'Amitabha – puis nous réfléchissons également à la nature conventionnelle de l'esprit.

Ici, quand il est dit "l'esprit d'Amitabha et mon esprit deviennent non duels", penser que la nature conventionnelle devient aussi comme la Bouddhal'esprit omniscient. Lorsque nous parlons du dharmakaya du Bouddha…. En référence à Bouddhal'esprit, une partie de celui-ci est la nature corps, qui est la vacuité de l'existence inhérente du Bouddhal'esprit, et une partie est l'esprit omniscient du Bouddha. Nous venons de dire avant que les natures ultimes sont les mêmes (quand nous pensons que nous sommes devenus Amitabha), et puis ici nous pensons que nos natures conventionnelles sont les mêmes (même si elles ne le sont pas encore, mais nous pensons comme ça parce que c'est augmente notre confiance, et cela nous donne une idée de ce que Bouddhaest comme), et donc à ce moment-là, quand vous pensez que "la nature de mon esprit conventionnel est comme un Bouddhal'esprit omniscient », alors imaginez que vous avez les qualités d'un Bouddha.

Cela peut être très bon pour nous en termes de changement de notre image de soi. D'habitude, nous pensons : « Je ne suis qu'un petit vieux moi, je ne sais rien, que puis-je faire ? Je suis tellement en colère, je suis tellement affligé… » Mais ici, si nous pensons, "D'accord, j'ai les qualités d'esprit d'Amitabha", alors cela nous appelle à méditer, "Qu'est-ce que ça ferait de ne pas être en colère, mais d'avoir un esprit comme le Bouddhal'esprit qui peut être très spacieux, très tolérant, avec beaucoup de courage subir des difficultés. À quoi cela ressemblerait-il d'avoir un esprit qui n'est pas si sensible à l'ego, que tout ce que tout le monde dit est pris personnellement ? Qu'est-ce que ça ferait d'avoir un esprit très généreux, qui n'est pas gêné par le genre d'avarice que j'ai maintenant ? À quoi cela ressemblerait-il d'avoir un esprit qui n'est pas attaché, mais qui voit les choses d'une manière très spacieuse et équanime ? »

Ce moment où Amitabha se dissout en vous, il y a en fait pas mal de choses à méditer ici. Et certaines d'entre elles utilisent vraiment notre imagination pour savoir ce que cela ferait d'être comme ça ? Et quand nous pouvons avoir une idée de ce à quoi cela pourrait ressembler, alors, bien sûr, nous pouvons devenir comme ça. Mais si nous ne pensons jamais à ce que cela pourrait faire, alors l'idée d'étouffer notre la colère semble juste totalement, "Comment puis-je jamais faire ça? C'est impossible." Mais si nous pensons : « À quoi cela ressemblerait-il d'être une personne qui ne se met pas en colère et qui n'est pas si sensible à son ego ? Ensuite, c'est comme, « Oh, je peux avoir une idée de cela. Oh, c'est possible. Ensuite, lorsque nous revenons en arrière et que nous appliquons les antidotes de l'entraînement de la pensée et lamrim, alors ces antidotes peuvent vraiment agir sur notre esprit de manière plus profonde.

Très important. Il n'y a pas beaucoup de mots ici, mais souvent les parties des sadhanas où il n'y a pas beaucoup de mots, c'est le point où vous devez faire le plus méditation.

Ça dit,

Reposez l'esprit dans l'expérience d'être non duel avec Guru Les réalisations d'Amitabha.

Maintenant, cette sadhana particulière n'a pas de pratique d'auto-génération. Cela va droit aux versets de dédicace. Les deux premiers versets de dédicace sont les standards que nous faisons.

En raison de ce mérite, puissions-nous bientôt
Atteindre l'état d'éveil d'Amitabha
Que nous puissions être en mesure de libérer
Tous les êtres sensibles de leurs souffrances.

Cela correspond à notre dévouement à notre motivation. La motivation de notre pratique était de faire cela afin de devenir un Bouddha être du plus grand bénéfice pour les êtres sensibles, et ici nous nous consacrons au but qui nous motive. Ce sont des serre-livres, qui maintiennent vraiment la pratique ensemble.

Et puis,

Que le précieux esprit bodhi
Pas encore né surgissent et grandissent.
Que ce né n'ait pas de déclin
Mais augmentez toujours plus.

Se dévouer vraiment pour que notre Bodhicitta ne diminue pas, reste et augmente. Encore une fois, très très important.

Ici, il est écrit "Bodhicitta.” Il pourrait techniquement faire référence à des Bodhicitta, aspiration pour un éveil complet au profit des êtres sensibles. Ou cela pourrait faire référence à l'ultime Bodhicitta, juste quand ils disent Bodhicitta. Mais ici, c'est surtout le sens conventionnel, car souvent ils ajoutent un autre verset…. « Que le précieux sagesse réalisant le vide pas encore nés se lèvent et grandissent, que ce qui est né ne décline pas mais grandisse à jamais. Nous pouvons ajouter cela là-dedans aussi.

En raison du mérite accumulé par moi-même et les autres dans le passé, le présent et le futur,

C'est beaucoup de mérite. C'est aussi réjouissant. Ce n'est pas seulement la pratique de la générosité, dédier nos mérites aux autres, mais c'est la pratique de se réjouir du mérite que nous avons créé et du mérite que d'autres ont créé.

Se réjouir est une pratique très importante, comme nous le savons tous. C'est l'antidote à la jalousie. Et en fait, je pense qu'ici, lorsque nous nous réjouissons de notre propre mérite et de celui des autres, c'est aussi l'antidote au genre de désespoir que les gens ressentent dans le monde aujourd'hui. Parce que si souvent les gens, surtout à l'époque de Trump, (vous n'êtes pas tous américains, mais il influence tout le monde maintenant….) vous vous dites « oh non, qu'est-ce qui se passe ? Nous pensions que 1968 était mauvaise…. Mais c'est trop…. Que se passe-t-il maintenant, et comment pouvons-nous même y faire face ? » Cet esprit ne fait que regarder ce que nous pensons être faux. Ce n'est pas reconnaître combien il y a de bonté dans le monde. Alors se réjouir de son propre mérite est important, se réjouir du mérite des autres, c'est-à-dire qu'il y a du bien que les autres créent. Nous n'avons pas à penser ici uniquement aux pratiquants du Dharma. Bien sûr, nous nous réjouissons du mérite des bouddhas et des bodhisattvas, parce que c'est un immense mérite dont se réjouir, mais réjouissons-nous aussi du moindre mérite des êtres sensibles. Chaque fois que quelqu'un au congrès fait quelque chose qui est le moins du monde charitable, nous devrions nous réjouir. Ne devrions-nous pas? Donc, s'ils réussissent ce programme pour le programme d'assurance-maladie des enfants, s'ils peuvent réussir cela, réjouissons-nous. D'accord, il se passe beaucoup d'autres choses, mais d'accord, voici une bonne chose, nous prenons soin de la santé des enfants. C'est important de s'en réjouir. Il y a tellement de personnes actives de nos jours, pas seulement politiquement actives, mais socialement actives, qui tendent vraiment la main et profitent aux autres et réalisent toutes sortes de projets.

J'étais vraiment réconforté hier. Les services d'urgence pour les jeunes du comté de Pend Oreille dont le Vénérable Jigme et moi étions membres du conseil d'administration, la tribu Kalispel, nous ont demandé de nous associer à eux pour mettre en place tout un programme de prévention de la violence à l'égard des femmes. Cela inclut la violence domestique, le viol par rendez-vous, toutes ces sortes de choses et la réalisation de ce genre de programme. Alors voilà un tas de gens, et Pend Oreille County, ils ne connaissent rien au bouddhisme. Mais ils veulent faire quelque chose qui empêche la violence et aide la moitié de la population mondiale. Fantastique. Réjouissons-nous. Et il y a des tonnes de gens partout dans le monde qui font ces choses. Il n'est pas nécessaire de passer par une organisation. C'est bien si vous faites du bénévolat auprès d'une organisation. Mais il y a tellement de gens qui font des choses gentilles pour les autres que les gens ne s'en aperçoivent même pas. Vous vous occupez de parents malades, vous vous occupez des personnes âgées, vous vous occupez des enfants. Vous n'êtes pas payé, mais regardez le genre de vertu que vous créez en étant bénéfique pour les êtres sensibles. Nous devrions donc nous réjouir de tout cela et entraîner notre esprit à regarder ce qui va bien.

C'est le mérite de nous-mêmes et des autres dans le passé, le présent et le futur. Gros mérite.

Alors nous disons,

… que quiconque me voit, entend, se souvient, me touche ou me parle soit libéré à cet instant précis de toutes les souffrances et demeure dans le bonheur pour toujours.

C'est l'une des prières des bodhisattvas. Nous disons toujours que les bodhisattvas font des prières qui ne peuvent pas se produire, mais le simple fait de faire ces prières et ces aspirations améliore l'esprit. C'est l'un d'eux. Beaucoup de gens entendent le nom du Bouddha mais à cet instant précis, ils ne sont pas libérés de toutes les souffrances et demeurent dans le bonheur pour toujours, mais le Bouddha c'est sûr que j'ai fait ça aspiration. Et beaucoup de gens qui entendent le nom du Bouddha allez, "Oh, de quoi s'agit-il?" Peut-être qu'ils ne sont pas libérés de tout pour toujours, mais ils disent : « Oh, qui est le Bouddha? Que se passe-t-il? Je devrais peut-être apprendre quelque chose à ce sujet.

Samedi dernier, nous avons eu un junior au lycée de notre lycée local qui a entendu parler de l'abbaye par un de ses amis à Sandpoint qui est venu ici, et il est venu. Seize ans. Il est venu à l'Abbaye. Il entendit Abbey. Bouddhisme Je n'en savais rien. Que se passe-t-il? Ça semble intéressant. Ce gamin de seize ans, premier enseignement du Dharma auquel il entre. De quoi parlais-je ? À propos de la terre pure d'Amitabha. Que chantions-nous ce jour-là ? C'était les quatre pratiques de pleine conscience dans tantra. Connaissez-vous l'empreinte qui a été laissée dans l'esprit de ce gamin ? Et il est juste venu par curiosité parce qu'il a entendu le nom Bouddha. Il y a donc des choses puissantes qui peuvent arriver.

Maintenant, souvent, quand les gens entendent mon nom, je ne pense pas qu'ils soient inspirés au point de vouloir aller le découvrir. Parfois, les gens entendent mon nom et disent : « Où est-elle ? Je vais aussi loin que possible. Ah cette personne ? J'ai entendu parler d'elle, non merci. Mais imaginez que nous nous entraînions lentement et que nous développions nos bonnes qualités pour que lentement, peut-être que certaines personnes, en entendant notre nom, soient inspirées. Je suis souvent confondu avec Pema Chodron. Les gens m'écrivent souvent « Oh, j'ai tellement aimé votre livre. Votre livre "Quand les choses s'effondrent" était fantastique !" Je récolte donc l'avantage d'avoir le même nom qu'elle. Ensuite, je dois répondre et dire : « Désolé, ce n'est pas moi, c'est Pema Chodron, je suis Thubten Chodron…. Regardez-la, pas moi… » [rires] Mais ce serait bien, à un moment donné, pour que si les gens entendent notre nom, ils se sentent inspirés. Donc, nous commençons par faire ce genre de aspiration.

Dans toutes les renaissances, puissions-nous, moi et tous les êtres sensibles, naître dans une bonne famille,

Ici, "bonne famille" signifie né comme un Bodhisattva. Je pense qu'il est également bon de prier pour que nous soyons nés dans une famille bouddhiste où nous pouvons être initiés au Dharma quand nous sommes enfants et où nos parents nous encouragent dans la pratique. Bien que je sois né dans une famille aussi éloignée que possible d'une famille bouddhiste, j'apprécie quand même vraiment la famille dans laquelle je suis né, parce que…. Vous pouvez considérer cela comme un tas d'obstacles, ou vous pouvez le considérer comme "Wow, j'avais beaucoup d'espace." Et j'ai eu beaucoup de chance, et j'apprécie vraiment l'éducation que j'ai reçue. Il y a donc plusieurs façons de parler de ce qu'est la « bonne famille ». Cela dépend de votre état d'esprit.

…avoir une sagesse claire et La grande compassion, être libre d'orgueil….

Ah bon? Dois-je être libre d'orgueil ? Ne puis-je pas avoir un peu d'arrogance ? Parce qu'après tout, je suis meilleur que tous ces autres gens. Oui? Surtout, je suis un sangha député, je suis meilleur que ces profanes. Regarde-les. Je porte ces robes. Ils devraient me respecter.

Mais alors, quand on regarde les professeurs qu'on respecte le plus – ou du moins que je respecte le plus – ce sont ceux qui sont les plus humbles. Vous regardez Sa Sainteté, il dit : « Je ne me présente pas comme un enseignant, je pense juste que je partage ce que je sais avec des frères et sœurs. Donc, si Sa Sainteté se voit ainsi, ne devrions-nous pas en faire de même ? C'est l'un des plus grands moyens de détourner les gens du Dharma si nous sommes arrogants.

…et dévoué à notre mentors spirituels,

Tout d'abord, je pense ici, prier, dédier que nous rencontrons le Mahayana pleinement qualifié et Vajrayana mentors spirituels. c'est le numéro un. Que nous rencontrions des enseignants pleinement qualifiés. Nous ne rencontrons pas Charlatananda. Nous rencontrons de très bons professeurs. Et deuxièmement, quand il est écrit « sois dévoué », puis-je reconnaître les qualités de mes professeurs spirituels. Puis-je admirer leurs qualités. Puis-je suivre leurs instructions. Si je ne comprends pas leurs instructions, puis-je aller leur poser des questions pour que je comprenne où ils veulent en venir. Puis-je traiter mes professeurs avec respect, pas seulement comme des personnes qui vont me donner ce que je veux. « Je veux l'ordination. Allez. Je veux des enseignements. Allez." Nos enseignants ne sont pas nos serviteurs à qui nous demandons des choses, mais que nous abordons avec une attitude d'humilité, et en voyant vraiment leurs qualités, car ce sont des modèles que nous voulons imiter.

… et respecter le vœux et engagements envers nos mentors spirituels.

C'est n'importe quoi préceptes nous avons pris—pratimoksha préceptes, Bodhisattva préceptes, tantrique préceptes— quels que soient les engagements que nous ayons pris, si nous avons pris des initiations ou des jenangs, puissions-nous les respecter, puissions-nous les respecter, les apprécier et les chérir, et en faire le cœur de nos vies.

C'est important de se dévouer de cette façon, parce que je regarde, par moi-même, quand j'ai rencontré le Dharma j'avais 24 ans. Super naïf. Hyper innocent. Si j'avais rencontré Charlatananda qui sait ce que j'aurais fait ? Mais par certains incroyable karma Je n'ai pas rencontré Charlatananda, j'ai rencontré mes professeurs. Et j'ai rencontré ces professeurs excellents et fantastiques que vous ne pouvez pas trouver mieux que ça. Comment quelqu'un comme moi, ayant grandi comme moi et étant si complètement naïf, a-t-il eu la chance de rencontrer les professeurs que j'ai rencontrés ? La seule chose que je peux retracer, c'est que j'ai dû faire - qui que j'aie été dans une vie antérieure, une chenille - fait de très bonnes prières de dédicace. Je pense donc qu'il est important de faire ce genre de prières de dédicace afin que nos karma mûrit de cette façon dans le futur, et de commencer à pratiquer le sens de ces prières ici dans cette vie aussi. Ce n'est pas « dans des vies futures puis-je être humble et rencontrer de bons professeurs », mais dans cette vie puis-je être humble et aussi vérifier et rencontrer de bons professeurs.

Par la force de ces louanges et de ces demandes qui vous sont faites, que toutes les maladies, toutes les pauvretés, tous les combats et toutes les querelles soient apaisés. Que le Dharma et tous les auspicieux augmentent dans les mondes et les directions où moi et tous les autres habitons.

Je ne pense pas que cela nécessite beaucoup d'explications. Mais cela vient de notre cœur, c'est notre souhait, n'est-ce pas ? Ce que nous voulons tous.

Cela complète les mots de la sadhana, mais comme je l'ai dit, je vais revenir en arrière après et approfondir la façon de méditer sur Amitabha, parce qu'il y a beaucoup de choses que nous pouvons faire.