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La pratique d'Amitabha à travers les traditions

La pratique d'Amitabha à travers les traditions

Fait partie d'une série de courts commentaires sur Sadhana Amitabha donnée en préparation de la retraite d'hiver d'Amitabha à Sravasti Abbey 2017-2018 dans.

  • L'Amitabha de première génération convient à tout
  • Quelques informations sur la pratique Amitabha
  • Comment créer les causes pour renaître dans la terre pure d'Amitabha

Avant d'entrer dans le Sadhana Amitabha plus en détail, je veux parler un peu plus généralement de la pratique et de sa place.

C'est généralement considéré comme une pratique de sutra, même si je pense que c'est aussi tantra parce qu'il y a un initiation dans ça. Mais quand nous faisons la pratique d'Amitabha de première génération, alors tout le monde peut le faire. C'est bien quand vous le faites d'avoir une base dans le détermination à être libre du samsara, Bodhicitta, et la vision correcte de la vacuité. En d'autres termes, ce n'est pas une pratique dans laquelle vous entrez en tant que bébé débutant, ne comprenant pas la vision du monde bouddhiste de l'idée bouddhiste de la façon dont la transformation spirituelle se produit. Si nous entrons directement dans la rue, en particulier les gens qui avaient des religions théistes quand ils étaient petits, alors il semble que vous substituiez simplement Amitabha à Dieu. Ensuite, parce que vous manquez de tous les fondements philosophiques et de la perspective bouddhiste, vous n'obtenez pas le même résultat et cela peut même devenir plus déroutant pour vous. Vous vous demandez : « Peut-être que si je pratique Amitabha, Dieu n'est pas content. Et si je pratique ma religion théiste, Amitabha n'est pas content. L'esprit des gens peut devenir assez confus, il faut donc une base pour que vous sachiez ce qu'est la pratique bouddhiste.

Cette pratique d'Amitabha est présente dans tous les pays du Mahayana : Tibet, Chine, Japon, Vietnam, Taiwan, etc. C'est très populaire et c'est fait légèrement différemment dans les différents pays, selon leur point de vue philosophique habituel et ainsi de suite.

Par exemple, au Japon, on met beaucoup l'accent sur Amitabha en tant qu'être extérieur. Ils parlent de libération due à l'effort personnel et de libération due à l'effort des autres. Au Japon, c'est vraiment faire cette pratique avec une attitude de libération des autres, ce qui signifie qu'en s'appuyant sur Amitabha, Amitabha vous libérera.

Alors que dans le bouddhisme tibétain, et je pense plus encore dans le bouddhisme chinois, nous devons vraiment faire la transformation nous-mêmes. La pratique est une aide, et les activités éclairantes d'Amitabha nous profitent, mais l'effort, la transformation, vient surtout de nous-mêmes.

Ce sont juste des accents différents, et certains de ces accents dépendent de la période historique où la pratique Amitabha a été introduite dans un pays particulier. En Chine, et surtout au Japon, elle a été introduite dans des moments de grande difficulté, avec beaucoup de bouleversements sociaux. Lorsque vous l'introduisez dans une population où il n'y a pas d'alphabétisation généralisée, alors les gens ont besoin de quelque chose pour les soutenir pendant ces périodes historiques difficiles et vous devez le rendre simple afin qu'ils puissent s'en souvenir parce qu'ils ne savent pas lire. Dans les temps anciens, c'était le cas non seulement en Asie mais dans le monde entier. Il y avait certaines catégories de personnes qui lisaient mais pas d'autres.

C'est assez différent maintenant, mais je pense que dans une certaine mesure, cela a été très simplifié en ces temps difficiles afin que cela puisse devenir une pratique très répandue, qui a aidé les gens.

Cette pratique, vous n'avez pas besoin d'être de haut niveau Bodhisattva faire. C'est quelque chose que nous, les êtres ordinaires, pouvons faire.

Une grande partie de cette pratique consiste à créer la cause de renaître dans la terre pure d'Amitabha, appelée Sukhāvatī, ou en tibétain "Déwachen», cela signifie « le pays des grands béatitude.” L'idée de renaître là-bas est que toutes les circonstances pour la pratique du Dharma sont très propices à Sukhāvatī. Vous n'êtes pas obligé d'aller travailler. Vous n'avez pas à payer d'impôts. Il n'y a pas de situations familiales problématiques parce que personne n'est né dans une famille, vous êtes plutôt né dans des lotus. Ensuite, tout l'environnement est très propice. Il y a des bouddhas tout autour. Ils disent que le vent qui souffle à travers les arbres enseigne le Dharma. Amitabha est là. Vous avez tout ce dont vous pourriez avoir besoin. Vous n'avez pas besoin d'aller chercher de la nourriture, des vêtements, des médicaments ou un abri. L'environnement est très hospitalier. Le sol est mou. Pas d'épines. Ils ne construisent pas une fonderie. Il n'y a pas de changement climatique. Vous n'avez pas besoin de vous impliquer dans de nombreuses activités sociales. Vous pouvez vraiment vous concentrer sur votre pratique. C'est l'avantage d'y renaître.

Sa Sainteté insiste vraiment sur le fait que la motivation pour y renaître doit être une Bodhicitta motivation. Si votre motivation pour renaître là-bas est juste pour que * je * n'irai pas dans les royaumes inférieurs, parce que si vous êtes né à Sukhāvatī, bien que vous ne soyez pas encore libéré du samsara, vous n'êtes pas non plus dans le samsara et vous ne peut pas renaître dans les royaumes inférieurs après cela. Mais si c'est votre motivation pour renaître là-bas - "Je ne veux pas renaître dans les royaumes inférieurs et je me soucie juste de moi" - alors Sa Sainteté n'approuve pas du tout ce genre d'attitude et de motivation. pour faire la pratique.

De même, en pensant que si vous faites powa, et ce faisant powa et avoir des signes sur le dessus de votre tête et des choses comme ça, que le simple fait de faire cela suffit pour assurer une bonne renaissance, vous n'avez rien d'autre à faire, aussi Sa Sainteté n'a pas beaucoup de respect pour ce genre d'attitude . Son attitude est en grande partie ce qu'il dit toujours : « C'est nous qui avons créé le problème, c'est donc nous qui devons changer et résoudre nos problèmes. » Il est de notre responsabilité de prendre soin de nous-mêmes et de prendre soin des autres êtres sensibles, et de ne pas simplement chercher un moyen rapide, bon marché et facile d'accéder à notre propre illumination personnelle afin que nous puissions faire une bonne sieste après.

Il dit souvent cela, comment il pensait quand il a commencé à pratiquer : "Oh, j'atteindrai l'éveil et ensuite je pourrai avoir un bon sommeil et me détendre." Non, ce n'est pas l'attitude qu'il prône.

Par rapport à notre monde, Sukhāvatī est à l'ouest. La terre pure d'Akshobya est à l'est. Ils disent que c'est très, très loin. Je n'ai pas entendu la distance en années-lumière alors s'il vous plaît ne me posez pas cette question. Et ce n'est pas non plus perceptible par nos yeux ou nos sens grossiers. C'est perceptible par l'esprit, car c'est l'esprit qui renaît dans Sukhāvatī. Nous commençons ce processus en visualisant la terre pure d'Amitabha et en visualisant le fait d'y être maintenant parce que ce à quoi nous aspirons et ce avec quoi nous nous familiarisons maintenant crée notre expérience dans le futur. De la même manière que nos actions créent notre expérience dans le futur, générant l'intention, la aspiration renaître à Sukhāvatī met cela à plusieurs reprises dans nos esprits d'une manière très profonde, puis, espérons-le, quand nous mourons - puisque nous sommes des créatures d'habitude -aspiration resurgira très fortement au moment de la mort et cela nous propulsera dans la renaissance à Sukhāvatī.

La réalisation, ou l'actualisation, de toute terre pure - Sukhāvatī ou toute autre - n'est pas sans causes. Ce n'est pas que de la magie. Comme tout le reste, c'est une apparition dépendante. Ici en particulier, l'une des principales causes est la résolution inébranlable d'Amitabha d'établir ce genre de terre pure. Avant d'être Amitabha Bouddha, il était un Bodhisattva moine nommé Dharmakara. Comme le font tous les bodhisattvas, il réfléchit à la meilleure façon de faire bénéficier les êtres sensibles, et ce qu'il pensait, c'est qu'il y en avait tellement. terres pures qui existent mais qui ne peuvent être atteints par les gens que s'ils abandonnent la non-vertu. Il faut en quelque sorte être une personne au-dessus de la moyenne pour naître dans ces autres terres pures. Vous devez avoir créé beaucoup de mérite, étudié assidûment le Dharma, fait beaucoup de purification. Sinon, vous ne pouvez pas atteindre ces autres terres pures. Donc Dharmakara était très préoccupé par cela. Qu'en est-il du Joe Blow moyen qui a des négativités et qui n'a pas fait beaucoup de pratique et qui a encore besoin d'aide ? Avec beaucoup de compassion pour les êtres ordinaires, il a pris ces résolutions inébranlables. Rappelez-vous que lorsque nous transformons les six perfections en dix, l'une d'elles est la résolution inébranlable. Il a pris ces résolutions inébranlables. En fonction de ces résolutions inébranlables, il a pu créer cette terre pure, car beaucoup de ces résolutions ont à voir avec qui peut renaître dans sa terre pure, à quoi ressemblera la terre pure, etc.

Ce ne sont pas seulement les résolutions inébranlables d'Amitabha qui l'ont établi, c'est aussi dû à son accumulation de mérite et à son accumulation de sagesse. Ces deux collections de mérite et de sagesse primitive sont également essentielles pour un Bouddha afin de créer ce genre d'endroit où nous, êtres ordinaires, pouvons renaître.

Il avait une si forte intention de libérer les êtres vivants en créant une terre pure où les êtres ordinaires - au lieu des aryas - peuvent renaître.

Il y a des aryas nés à Sukhāvatī. La auditeur les aryas y sont nés. Beaucoup d'entre eux atteignent l'état d'arhat. C'est le nirvana avec le reste de leur grossier corps. Puis, quand ils décèdent, ils ont le nirvana sans le reste de leur affliction corps. Beaucoup d'entre eux sont nés à cette époque à Sukhāvatī. Je ne sais pas s'ils sont tous nés là-bas. Je pense que certains d'entre eux sont nés là-bas. Mais il existe neuf sortes différentes de lotus à Sukhāvatī. Le type de lotus dans lequel vous êtes né et la rapidité avec laquelle ce lotus s'ouvre dépendent beaucoup de votre état mental. Les sravakas—les auditeur arhats - naissent dans des lotus qui sont fermés parce qu'ils n'ont pas Bodhicitta. Ils sont dans leur méditation sur le nirvana et le vide de tout phénomènes, mais les bouddhas doivent les réveiller et leur dire de générer Bodhicitta, puis après avoir généré Bodhicitta leurs lotus s'ouvriront.

De la même manière il peut y avoir des gens…. Si vous créez des actions négatives très lourdes comme les cinq actions odieuses, c'est généralement un ticket direct pour les royaumes infernaux. Mais si quelqu'un s'engage dans la pratique d'Amitabha et pratique très bien, et fait beaucoup de purification, ils peuvent encore renaître dans Sukhāvatī, mais encore une fois pas dans un lotus resplendissant complètement ouvert car ils ont encore beaucoup à faire, beaucoup de purification.

De même, les personnes qui ont doute. Ils prient pour renaître à Sukhāvatī, mais "est-ce que cela se produit vraiment", alors ils peuvent renaître là-bas, mais encore une fois, dans un lotus qui n'est pas complètement, pleinement ouvert et rayonnant.

Même si vous êtes né dans un lotus fermé, vous êtes là. C'est comme monter dans le dernier avion en provenance d'Irak avant que quelque chose ne se passe. Les gens fuyant le Vietnam, montant dans le dernier avion en partance du Vietnam avant que tout ne s'effondre. Vous êtes toujours là. Tu es quand même né à Sukhāvatī. Mais il y a du travail à faire et des choses à faire avant que vous puissiez en profiter autant que vous le souhaitez.

Je pense que je vais m'arrêter là pour le moment et continuer plus tard. Cela vous donne une idée de la pratique.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.