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Avantages de l'entraînement mental

Avantages de l'entraînement mental

Une série de commentaires sur Entraînement mental pareil aux rayons du soleil par Nam-kha Pel, disciple de Lama Tsongkhapa, donné entre septembre 2008 et juillet 2010.

  • L'esprit égocentrique
  • La valeur des enseignements
  • Pratiquer dans moins qu'idéal conditions
  • Les cinq dégénérescences
  • Transformer des circonstances défavorables

MTRS 03 : Avantages de entraînement de l'esprit (download)

motivation

Bonsoir tout le monde. Commençons par cultiver notre motivation et comprenons vraiment à quel point cette vie ressemble à un rêve. C'est ici maintenant, mais à tout moment, de manière totalement inattendue, cela pourrait cesser. Et même si notre vie semble si solide et réelle, elle change constamment à chaque instant. Il surgit et se désintègre de sorte que toutes ces choses dont nous faisons l'expérience deviennent comme le rêve de la nuit dernière. Ils étaient là à un moment donné, mais ils sont partis. Donc, voir comment nos actions conditionnent nos expériences, et comment les actions constructives apportent le bonheur et les actions destructrices apportent la souffrance, alors plutôt que de s'attacher à tous les événements momentanés de notre vie, ou de se mettre en colère contre les événements momentanés de notre vie, créant ainsi des karma, rendons nos esprits spacieux afin que nous puissions être conscients de l'impermanence. Et sans saisir avec l'attachement ou avec la colère, consacrons nos vies à cultiver la gentillesse et libérons ainsi la pensée égocentrique afin que nous puissions apporter une contribution positive à la société afin que nous puissions progresser sur la voie de l'illumination au profit de chaque être vivant.

L'esprit égocentrique

Il peut y avoir des gens qui écoutent ce soir qui ne sont pas habituellement le jeudi soir parce que cet événement fait partie de l'Alliance interreligieuse, un programme de coopération interreligieuse qui se déroule cette semaine entre de nombreuses traditions religieuses sur le thème de la paix. Et ce discours était inclus là-dedans. Donc j'enseigne à partir d'un texte tibétain qui s'appelle Entraînement de l'esprit Comme les rayons du soleil, et c'est le troisième discours du texte. Je l'ai lu et je l'ai commenté, donc je pense que les nouveaux pourront comprendre assez facilement. Cela ne devrait pas être un problème.

Le texte traite en grande partie de la façon de transformer les difficultés en chemin vers l'illumination et de contrecarrer la pensée égocentrique qui dit toujours, "moi, moi, moi, je, je. Je, mon, mon, mon, mien, le mien le mien." D'accord, notre refrain constant de «moi, je, mon et mien» - vous connaissez ce refrain? "Je veux ceci. Je n'aime pas ça. Donnez-moi, donnez-moi. Ils disent « les deux terribles » – les petits enfants et les deux terribles – mais je ne pense pas que cela se termine à ton troisième anniversaire. Nous sommes des adultes et nous agissons comme les enfants, sauf que nous sommes beaucoup plus polis et que nous le masquons, mais l'état d'esprit est toujours le même, n'est-ce pas ? Mon bonheur est le plus important. Je veux obtenir ce que je veux obtenir, quand je le veux, ce qui est généralement le cas maintenant. Et l'univers devrait répondre à ce que je veux et me donner ce que je veux. J'ai droit à tout, n'est-ce pas ? Ce sont donc les pensées avec lesquelles nous vivons une grande partie de notre journée et puis bien sûr l'univers ne coopère pas alors nous devenons vraiment fous. J'ai le droit que tout soit comme je le veux. Pourquoi ai-je droit ? Parce que je suis. Et peu importe que les besoins, les désirs et les préoccupations des autres interviennent ou soient différents des miens. Les miens sont les plus importants.

Ainsi vous pouvez voir comment ces pensées sont la racine du conflit, n'est-ce pas ? Nous n'allons pas avoir la paix dans ce monde simplement par la législation. La législation est utile, mais nous devons d'abord changer d'avis, sinon nous ne suivrons même pas la législation. Donc, ce que nous devons vraiment voir, c'est que le véritable ennemi à l'intérieur de nous est l'esprit égocentrique qui réclame toujours "ce que je veux", et réaliser que l'esprit est en fait notre ennemi. Nous ne sommes pas très doués pour dire qui sont nos ennemis et qui sont nos amis. Nous sommes en fait assez stupides quand il s'agit de cela; et nous sommes assez inconstants. Même si nous pensons que nos ennemis sont externes, nous changeons tout le temps d'avis sur qui sont nos ennemis externes. Il y a quelques années, pendant la Seconde Guerre mondiale, nous luttions contre l'Allemagne. Maintenant, l'Allemagne est un très bon allié ; c'est la même chose avec le Japon. Même sur le plan personnel, nous avons des ennemis et ensuite ils deviennent amis. Alors les amis deviennent ennemis. Donc, ce n'est vraiment pas l'ennemi extérieur qui nous fait souffrir parce qu'il peut si facilement redevenir ami. Mais le véritable ennemi est ce qui arrive à l'esprit égocentrique à l'intérieur de nous. Parce que c'est l'esprit qui crée tous les conflits. Ce n'est pas ce que font les autres qui crée le conflit, c'est notre esprit égocentrique qui dit : « Je n'aime pas ce qu'ils font, et ils devraient pouvoir lire dans mes pensées et savoir ce que je veux et le faire », n'est-ce pas ? ? Ils devraient pouvoir ; sans un doute. Mais ils ne devraient pouvoir lire dans mes pensées que dans la mesure où ils accomplissent ce que je veux qu'ils fassent. Ils ne devraient pas lire dans mon esprit pour connaître toutes les pensées désagréables qui me traversent l'esprit. C'est hors limites. Mais ils devraient me donner ce que je veux et savoir ce que je veux, et je ne devrais pas avoir à dire quoi que ce soit. De temps en temps, "merci", mais rien d'autre. Et quant à ce que je dois faire pour eux : Rien. Pourquoi devrais-je? Je suis le centre de l'univers ; ils devraient tout faire pour moi. Pourquoi devrais-je faire quelque chose pour eux ? Vous pouvez donc vraiment voir à quel point cet esprit égocentrique est un tel gâchis. Cela crée tant de conflits, tant de problèmes et tant de tristesse à l'intérieur de nous, n'est-ce pas ? Et cet esprit égocentrique nous rend si sensibles à l'ego. Nous sommes toujours si préoccupés par "qu'est-ce que les gens pensent de moi?" Et, "est-ce qu'ils m'aiment? Est-ce que je m'intègre ?

Nous avons eu un programme le mois dernier à l'Abbaye et il y avait 15 ou 16 personnes dans le programme. Au début, j'ai demandé aux gens quelle était l'une de leurs craintes à propos du programme; quelle était leur plus grande préoccupation. Et les plus grandes préoccupations de tout le monde étaient liées à "qu'est-ce que les autres membres du groupe vont penser de moi". Vous souvenez-vous que? C'était incroyable, n'est-ce pas ? Et pour que vous puissiez voir ce qu'il y a derrière cet esprit qui s'inquiète, « vont-ils m'aimer ? Vont-ils me détester ? Ai-je dit la bonne chose? Est-ce que j'ai l'air bien ? Quel esprit se cache derrière toute cette anxiété que nous ressentons pour savoir si nous nous intégrons ou non ? Est-ce un esprit de bienveillance et de gentillesse ? C'est l'esprit de égocentrisme, n'est-ce pas ? Oui, s'inquiéter pour nous-mêmes. Et ça nous rend si malheureux, n'est-ce pas ? C'est pourquoi j'ai demandé à tout le monde au début de ce programme d'en parler; parce que je le sais et si nous en parlons, nous le faisons ressortir pour qu'il n'ait pas autant de contrôle sur nous. Mais sinon, mon garçon, cela peut nous rendre si misérables parce qu'alors chaque petite chose que tout le monde fait est considérée comme « Oh, qu'est-ce que cela veut dire ? Voulaient-ils vraiment dire cela ? Pourquoi me parlent-ils ainsi ? Donc, nous tournons, tournons et tournons sur nous-mêmes et nous perdons tellement de temps, tellement de temps. C'est comme si nous pensions que tout le monde ne pense qu'à nous tout le temps. C'est vraiment idiot, n'est-ce pas ?

Nous ne réalisons même pas à quel point les autres sont égocentriques ; qu'ils sont trop occupés à penser à eux-mêmes pour penser à nous tout le temps. Mais nous pensons à nous tout le temps, alors nous supposons qu'ils le sont aussi. Et puis nous nous inquiétons et nous sommes anxieux. Oh, quelle perte de temps, n'est-ce pas ? C'est une telle perte de temps. Et si nous allions dans des environnements avec un cœur heureux en pensant, d'accord, voici d'autres personnes qui veulent être heureuses, tout comme moi ; qui ne veulent pas souffrir, tout comme moi. Maintenant, comment puis-je sourire et faire quelque chose qui leur apporte un peu de bonheur ? Comment puis-je être amical ? Comment puis-je les aider à ne pas être anxieux ? Imaginez entrer dans une situation avec ce genre d'attitude au lieu de ceci, "regardez-moi, nuh, nuh, nuh nuhhh." Peut-être que si vous êtes en sixième, vous pouvez vous en préoccuper.

Vous souvenez-vous qu'en sixième, nous avions l'habitude de faire des listes de personnes ? Chaque vendredi, nous faisions une liste de ceux que nous aimions et de ceux que nous n'aimions pas. Et nous avons noté les gens parce que nous avions appris à faire des graphiques en classe. Nous avons donc appliqué ce que nous avons appris en classe à nos amitiés. Et les gens qu'on aimait on mettait au top ; les gens que nous n'aimions pas au fond. Et nous avons classé tout le monde dans la classe. Bien sûr, le lendemain, tout a changé, mais nous nous sommes pris très au sérieux. Alors peut-être que si vous êtes en sixième, tous les vendredis, tout le monde réfléchira à votre classement, mais j'espère que nous sommes au-delà de la sixième. Au moins certains d'entre nous, peut-être, je ne sais pas. Tu as fait ça en sixième ? Vous n'avez pas fait ça ? Ah, qu'as-tu fait ?

Public: Nous avions quelques petites choses en papier sur lesquelles étaient inscrits les noms des gens. Ils se sont pliés et vous pourriez avoir les noms de vos meilleurs amis dessus.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Oh oui, ces petites choses avec lesquelles vous allez comme ça et vous y mettez les noms de vos meilleurs amis. Nous pensions que tout le monde pensait à nous. Nous avons pensé à eux et c'était le plus important, n'est-ce pas ? Oui. L'histoire de la sixième année était si ennuyeuse ; nous préférons bavarder sur nos amis.

Bon, passons au livre. Laissons la sixième année derrière nous. Mais le fait est que notre véritable ennemi est nos pensées égocentriques. C'est le véritable ennemi. Ainsi, chaque fois que vous trouvez votre esprit ou vos pensées égocentriques en train de faire une crise de colère, vous devez l'identifier : "C'est ma pensée égocentrique et elle me fait une crise de colère." Donc toute cette confusion, cette douleur et cette anxiété sont la faute de la pensée égocentrique. Je vais donc l'ignorer. Je vais mettre celui-là dans la niche pour que je puisse avoir l'esprit tranquille ; c'est ce que nous devons faire, d'accord ? Donc, chaque fois que vous êtes impliqué dans l'apitoiement sur vous-même ou chaque fois que vous êtes impliqué dans tous les nombreux drames dans lesquels nous sommes impliqués, vous devez identifier que c'est le problème. Cette pensée égocentrique est le véritable ennemi.

Les caractéristiques uniques, la valeur et la fonction extraordinaire de cette instruction secrète

D'accord, nous lisons donc le texte et nous sommes sur une section intitulée "Les caractéristiques uniques, la valeur et la fonction extraordinaire de l'instruction secrète". Nous allons donc commencer à lire ici,

Afin que d'autres puissent en venir à respecter et à apprécier cet enseignement oral, permettez-moi de le féliciter en soulignant certaines de ses caractéristiques uniques.

Ainsi l'auteur, Nam-kha Pel, va parler de certaines des spécialités de ce texte. Et ce qu'il cite maintenant, ce sont deux lignes qui proviennent en fait du texte racine du Transformation de la pensée en sept points.

Le texte dit :

"Vous devez comprendre la signification de cette instruction
Comme un diamant, le soleil et un arbre médicinal.
Ce temps des cinq dégénérescences sera alors transformé
Dans le chemin vers l'état pleinement éveillé.

Analogie du diamant

Commençons par la première ligne : "Vous devez comprendre la signification de cette instruction comme un diamant, le soleil et un arbre médicinal." Son commentaire dit :

Inutile de mentionner à quel point un diamant est capable de satisfaire le désir et de dissiper la pauvreté, car même un fragment de l'un surpasse tous les autres bijoux, conservant le nom de diamant et évitant l'appauvrissement. De même, connaissant ne serait-ce qu'une petite partie de cet enseignement sur entraînement de l'esprit, ce qui conduit à l'activation de l'esprit d'éveil [le Bodhicitta1], signifie que l'on retient le nom de « guerrier de l'éveil », un Bodhisattva, tout en surpassant en même temps les maîtres couronnés des auditeurs et des réalisateurs solitaires, tout en dissipant complètement la pauvreté de l'existence cyclique. Cela étant, qu'est-il besoin de mentionner qu'une pleine compréhension de tout l'enseignement sur entraînement de l'esprit signifierait en termes de qualités et de valeur.

Donc, ce qu'il dit, c'est que le entraînement de l'esprit les enseignements sont comme un diamant, parce que même si vous n'avez qu'un petit morceau de diamant, c'est toujours un diamant. Même s'il est petit, c'est toujours un diamant. Et même un fragment de diamant est très très précieux et ça vaut beaucoup. Alors de la même manière, cet enseignement sur entraînement de l'esprit est comme un diamant. C'est très précieux et très utile, et même si vous n'en connaissez qu'un tout petit peu, c'est toujours très utile à l'esprit. C'est donc l'un des avantages de celui-ci; que même juste un peu de entraînement de l'esprit l'enseignement est comme un diamant et élimine la pauvreté de ne pas connaître les enseignements dans notre esprit et nous donne cette richesse.

Analogie du soleil

Ensuite, le deuxième exemple concerne le soleil. Et ici il dit,

Il n'y a pas d'endroit ni de moment où l'obscurité couvre directement le soleil et il n'y a pas d'obscurité là où le soleil brille.2 [Je pense qu'il veut dire qu'il n'y a nulle part dans l'univers où le soleil ne brille pas à un moment ou à un autre.] l'obscurité de l'esprit, car en ne connaissant qu'une partie de cet enseignement, vous pouvez éliminer l'attitude égocentrique induite par l'ignorance de se méconnaître et l'obscurité des émotions perturbatrices primaires et secondaires.

Ce qu'il dit ici, c'est que le soleil brille partout. Il n'y a aucun moyen que l'obscurité puisse définitivement remplacer le soleil ou éliminer complètement le soleil. Et que, tout comme le soleil rayonne et élimine les ténèbres, ces enseignements sur le entraînement de l'esprit, en particulier sur la façon de développer l'esprit d'éveil de l'intention altruiste et de la vacuité réalisant la sagesse. Ces enseignements sont comme le soleil car ils peuvent éliminer les ténèbres de l'ignorance, les ténèbres de la pensée égocentrique.

Analogie de la plante médicinale

Et puis il passe à la troisième analogie ; celle d'une plante médicinale. Et il dit :

Dans le cas d'une plante médicinale qui a le pouvoir de guérir les 424 maladies, même ses parties, telles que ses racines, ses fruits, ses feuilles, ses fleurs et ses branches, ont également un tel pouvoir. De même, il n'est pas nécessaire de mentionner comment, si vous comprenez les enseignements sur entraînement de l'esprit, ils déracineront la maladie chronique des 84,000 XNUMX émotions perturbatrices, car ne comprendre qu'une partie de cet enseignement servira de remède le plus parfait à ces maux.3

Il parle donc d'une sorte de plante médicinale qui devait exister dans l'Inde ancienne, et n'importe quelle partie de cette plante avait la capacité de guérir n'importe quelle maladie, donc c'était une sorte de plante très précieuse. Et encore une fois, même si vous en aviez juste un peu, ou un peu d'une certaine partie de la plante, votre maladie pourrait être guérie. Donc c'est pareil avec ça entraînement de l'esprit enseignement; le simple fait d'en connaître un peu – juste d'en savoir un peu d'ici, de là – si vous le mettez en pratique, peut vraiment guérir les afflictions des 84,000 84,000 émotions perturbatrices. Parce que ces 84,000 XNUMX afflictions - ces XNUMX XNUMX émotions perturbatrices et attitudes négatives - ce sont les choses qui nous affligent vraiment. Et donc ces enseignements sont comme un diamant, comme le soleil, comme un arbre médicinal, en termes d'aide à nous guérir de la maladie d'ignorance, la colère, l'attachement, l'orgueil, la jalousie et toutes les autres 83,995 XNUMX afflictions. Donc, cela parle de l'avantage. De nombreux auteurs commencent par le texte parlant de l'avantage parce que lorsque nous comprenons l'avantage de quelque chose, nous sommes impatients d'en savoir plus. C'est comme si tu comprenais les avantages d'aller à l'école, alors tu vas à l'école parce que même si c'est dur, et même si tu n'aimes pas certains cours, tu le fais parce que tu sais qu'à long terme ça va te profiter. C'est donc la même idée. Si nous savons que cet enseignement va nous être bénéfique, alors nous ferons tout ce qu'il faut pour entendre les enseignements, les contempler et les mettre en pratique.

Émotions perturbatrices, actions négatives et conditions propices à la pratique

Alors il continue,

Bouddha Shakyamuni est descendu particulièrement à une époque où les cinq dégénérescences étaient à leur pire et où les pensées des êtres étaient préoccupées par des émotions perturbatrices et leurs actions malsaines, n'accumulant que de la négativité.

D'accord, je vais juste lire un peu ici, terminer ce paragraphe, puis je reviendrai et vous dirai ce que sont les cinq dégénérescences, d'accord ? Parce qu'il les décrit ici de manière très générale, je vais les parcourir et les énumérer. Alors il continue :

Lorsque le malheur tombe sur les autres, ils se réjouissent de manière perverse et sont jaloux lorsqu'ils entendent parler du bien-être des autres, [Cela montre donc à quel point notre monde est corrompu. Que lorsque le malheur tombe sur nos ennemis, nous nous réjouissons. Et quand les autres ont du bien-être, on devient jaloux, n'est-ce pas ? C'est une sorte de dégénérescence, n'est-ce pas ? Ainsi, nous devenons jaloux en entendant parler du bien-être des autres], ce qui provoque une douleur dans leur cœur. [Dans nos coeurs. Vrai ou pas vrai ? La jalousie est douloureuse, n'est-ce pas ?] L'existence cyclique est remplie de ceux dont les actions de corps, la parole et l'esprit ne sont employés qu'à nuire aux autres, de sorte qu'à l'heure actuelle, les protecteurs de la doctrine, les dieux et les nagas qui soutiennent les actions justes sont allés dans d'autres mondes pour soutenir la doctrine et les quatre classes de Bouddhases disciples.

Dans l'existence cyclique, l'état dans lequel nous nous trouvons - l'état d'être né sous l'influence de l'ignorance et des afflictions et souillé karma— puis nos actions de corps, la parole et l'esprit, sont très employés à nuire aux autres et à nous-mêmes d'ailleurs. Parce que chaque fois que nous nous mettons en colère, nous blessons les autres. Et nous nous faisons aussi du mal, n'est-ce pas ? Chaque fois que nous devenons jaloux, nous blessons les autres. Mais le pire mal, c'est à nous-mêmes. Ainsi, chaque fois que nous laissons notre cupidité se déchaîner, notre cupidité peut nous faire faire des actions qui nuisent aux autres, et notre cupidité nous nuit. Soyez témoin de ce qui se passe à Wall Street en ce moment et de toute cette crise financière causée par la cupidité. La cupidité nous fait faire des choses imprudentes ; qui nous fait du mal et qui fait du mal aux autres. Et à la suite de cela, certains des protecteurs des enseignements disent simplement : « oublie ça ». Ce sont des protecteurs mondains, vous savez. Les bouddhas ne nous abandonnent jamais, mais les protecteurs mondains disent parfois : « Ces gens sont trop ! Je vais aller ailleurs où le BouddhaLa doctrine de est pure et où vous avez les quatre assemblées de pratiquants bouddhistes : les moines et nonnes pleinement ordonnés, et les fidèles laïcs masculins et féminins. D'accord?

D'autre part, tous les êtres humains et non humains hostiles qui favorisent les mauvaises actions augmentent leurs activités, créant diverses calamités, en particulier contre ceux qui suivent la théorie et la pratique de la sainte doctrine.

Ainsi, notre monde est un monde de nombreuses calamités. Il y avait juste un ouragan à Galveston. Haïti souffre énormément des derniers ouragans. Nous avons eu le tsunami et nous avons eu des tremblements de terre. Nous avons donc eu des catastrophes naturelles, puis bien sûr du terrorisme et tout le reste. Donc ce n'est pas un thème pour faire peur à tout le monde, mais c'est dire que nous vivons dans un monde où notre ignorance, la colère ainsi que pièce jointe créer les causes pour que nous éprouvions ces diverses calamités, qui sont soit dues à la nature, soit causées par nous, les êtres humains. Vous savez, comme le réchauffement climatique.

Il est donc d'autant plus important que ces personnes mettent en pratique l'enseignement expliqué dans ce texte, faute de quoi elles ne pourront pas continuer leur pratique de la doctrine.

Donc, ce que cela signifie, c'est que si vous voulez vraiment pratiquer le Bouddha's enseignements ou le Dharma, vous avez besoin de bien conditions s'entraîner. Mais en même temps nous vivons dans un monde rempli de mauvais conditions. Quels sont les bons conditions? La meilleure condition est que vous viviez dans un endroit - c'est notre rêve, n'est-ce pas - où il n'y a pas de guerre, il n'y a pas de faim et il n'y a pas de famine. Tout est très très confortable. Nous avons notre professeur là-bas, nous avons les enseignements, nous n'avons pas à faire de travail, nous n'avons pas à payer d'impôts, nous n'avons pas à cuisiner, nous n'avons pas à nettoyer derrière nous, et nous n'avons pas à répondre aux e-mails. Tout est juste parfait. Tout ce que nous avons à faire est d'écouter les enseignements et de pratiquer. C'est notre situation idéale. Quelle est la réalité de nos vies ? C'est comme ça ? Non. La réalité de nos vies n'est pas comme ça. Nous vivons avec un corps qui vieillit, qui tombe malade et qui meurt. Nous vivons avec des gens parfois désagréables. Nous vivons avec le bruit que nous n'aimons pas et toutes sortes de choses qui se passent. Nous devons donc apprendre à gérer ces situations, sinon à la moindre petite chose, nous allons nous effondrer et dire : « Je ne peux pas m'entraîner. Et puis revenez à notre même vieille façon de se plaindre et de dire: "Oh, je n'ai pas le droit conditions s'entraîner. Je dois travailler. Je dois faire ceci, je dois faire cela. "Oh, quand je serai libéré de tout cela, alors je pourrai aller quelque part et alors je pratiquerai le Dharma." Vous connaissez cette ligne ? Cette phrase qui dit : « Oh, le Dharma est merveilleux et je veux vraiment pratiquer. Je suis si sérieux et sérieux à propos de la pratique, mais je n'ai tout simplement pas le conditions à l'heure actuelle. Donc si je n'ai pas le conditions, je pourrais tout aussi bien profiter de mon samsara. Alors tu vas à la plage et tu vas au pub et tu vas au centre commercial et tu regardes des films, et plus tard, quand les circonstances changeront, et que je serai dans ce monde idéal parfait, alors je pratiquerai le Dharma. Connaissez-vous cette ligne ? Cette phrase qui dit : « Oh, je ne peux pas pratiquer maintenant ; j'ai besoin de différent conditions.” Eh bien, avec ce genre d'esprit, aucune pratique ne sera jamais faite parce que nous n'aurons jamais notre situation idéale.

Je pense que ce qui est particulièrement puissant dans le entraînement de l'esprit enseignements est qu'ils vous enseignent comment pratiquer dans toutes les situations moins qu'idéales afin que vous transformiez ces situations moins qu'idéales en chemin vers l'illumination. Alors ces situations, au lieu de devenir des entraves et des obstacles, deviennent des choses qui vous poussent vers l'illumination. Et la seule chose que vous avez à faire est de changer d'avis. Parce que les situations extérieures vont être les mêmes. La seule chose que nous devons faire est de changer d'avis et c'est ce qui transforme toutes les situations en chemin vers l'illumination.

Par exemple, une de mes amies du Dharma, il y a de nombreuses années, faisait une retraite et elle a eu un énorme furoncle sur la joue – un énorme furoncle très douloureux. Et elle se promenait dans le monastère et son professeur l'a vue. Et elle a dit: «Oh, regarde-moi; aie pitié de moi, Rinpoché. Et Rinpoché l'a regardée et il a dit "fantastique". Bien sûr, elle ne voulait pas entendre ça, et il a dit, "c'est tellement bien que tant de choses négatives karma est en train de mûrir et d'être expérimenté. Tu as tellement de chance d'avoir ce furoncle. Maintenant, si vous vous accrochez à votre esprit égocentrique, alors vous pensez que ce qu'il dit est un tas de 'BS'. Mais si tu y crois vraiment karma, alors vous voyez que lorsque nous éprouvons de la souffrance, c'est à cause de nos propres actions négatives. Et que cette action et cette expérience - en particulier lorsque vous êtes en retraite et que vous essayez d'étudier ou quelque chose comme ça, et que vous rencontrez un obstacle comme celui-ci - c'est en fait un horrible négatif karma qui mûrit dans une toute petite souffrance dans cette vie. Et cela karma pourrait mûrir dans une vie future dans une horrible souffrance, mais au lieu de cela, cela mûrit dans cette vie comme une sorte de maladie ou de malaise, ou quoi que ce soit, ce qui en fait, par rapport à une horrible renaissance, est quelque chose de tout à fait gérable.

Et je me souviens quand tu as eu un cancer et que Guéshé-la t'a dit : « N'y pense pas comme autre chose que comme une bénédiction. Et vous avez fait ça tout le temps et vous avez vraiment transformé toute la situation. Vous avez si bien fait avec cela et c'est vraiment ce que nous devons faire parce que les obstacles et les obstacles se présentent tout le temps sur notre chemin. Nous n'avons même pas besoin d'aller les chercher; ils viennent tout seuls. Mais si nous avons ce genre d'enseignement, alors nous pouvons les transformer. C'est pourquoi c'est si précieux; vraiment précieux.

Les cinq dégénérescences :

D'accord, parlons donc de ces cinq dégénérescences, car dans une autre version de l'Entraînement en sept points de l'esprit, la ligne dit : "Lorsque les cinq dégénérescences fleurissent, transformez-les en chemin vers l'éveil." D'accord, alors ne vous contentez pas d'entendre parler de la dégénérescence du monde et de déprimer, mais transformez toute la situation en chemin vers l'illumination. C'est une grande différence car nous allons parler des cinq dégénérescences. Nous avons l'idée que tout est pire maintenant qu'il ne l'a jamais été. En fait, nous avons toujours eu toutes ces 84,000 XNUMX afflictions. Peut-être que nous avons plus de technologie pour pouvoir créer des ravages avec eux, mais les afflictions sont toujours là. Tout cela peut être transformé en chemin. Ainsi, les bouddhistes, lorsque nous voyons des difficultés dans le monde, nous ne disons pas : "Oh, le monde touche à sa fin, gardez votre nourriture en conserve dans votre sous-sol pour la fin de votre monde." Au lieu de cela, nous disons : « Oh, il y a des problèmes dans le monde ; comment puis-je les transformer en chemin vers l'illumination ? » C'est donc très très utile.

  1. Dégénérescence du temps

    Bon, donc ces cinq dégénérescences sont : la dégénérescence du temps. Cela signifie qu'il n'y a pas de paix durable – il y a beaucoup de guerres, il y a la famine et les ressources matérielles diminuent. Donc ce qui se passe est un temps dégénéré, dans ce sens.

  2. Dégénérescence des êtres sensibles

    La deuxième dégénérescence est la dégénérescence des êtres sensibles. Ils ont un comportement scandaleux - ils sont intolérants, partiaux et préjugés, et ils ont de mauvaises pratiques éthiques vues, et donc ils pensent que les actions négatives sont constructives. Vous le voyez très bien, n'est-ce pas ? Ils sabotent les bonnes œuvres des autres ; ils sont têtus et ne veulent pas écouter les sages conseils des autres. Cela nous ressemble presque, n'est-ce pas ? Vous voulez dire que nous faisons partie des êtres dégénérés ? Moi? Je fais partie des êtres dégénérés ? Bon, c'est vrai, n'est-ce pas ? Nous sommes si têtus que nous ne voulons écouter personne qui essaie de nous aider ou quelqu'un qui nous donne de bons conseils. Nous disons simplement : « Va-t'en et laisse-moi tranquille. Tu ne m'aimes pas. Nous sommes parfois terribles avec les gens, n'est-ce pas ?

  3. Dégénérescence de la vue

    La troisième dégénérescence est la dégénérescence de la vue. Nous avons très vues déformées. Les gens ne croient pas que leurs actions aient une quelconque dimension éthique. Ils ne considèrent pas ce qu'est leur motivation ou les degrés éthiques de leurs actions. Ils ne croient pas à la renaissance et suivent de mauvaises psychologies ou de mauvaises philosophies. Nous pensons que nous pouvons tracer notre propre chemin vers l'illumination. On croit qu'il y a un vrai « moi » solide et puis on psychologise tout autour de moi. Nous pensons que tuer est bon et nous n'avons aucun intérêt à faire des actions vertueuses. Donc notre vues et nos valeurs sont vraiment foutues. Vrai ou pas vrai ? Oui? D'accord. Il ne s'agit donc pas seulement de pointer du doigt Al-Qaïda ou l'administration Bush ; c'est aussi pointer vers notre propre esprit.

  4. Dégénérescence des affections

    Ensuite, la quatrième dégénérescence est celle des afflictions. Nos émotions perturbatrices sont très grossières. Nous sommes obsédés par les attachements. Nous sommes obsédés par la colère et représailles. Et il est très rare de trouver des personnes qui pratiquent correctement. Même parfois, les pratiquants spirituels ne pratiquent pas très bien à cause d'afflictions très grossières. Et vous pouvez le voir. Qu'est-ce que la rage au volant ? La rage au volant n'est-elle pas une affliction assez grossière ? Quand quelqu'un vous coupe la parole, pensez-vous que cette personne dans la voiture a dit : « Oh, il y a quelqu'un qui conduit là où je ne peux pas le voir facilement, je pense que je vais le couper et le mettre en colère ? » Quelqu'un pense-t-il cela? Non. Mais quand on se fâche au volant, alors on a une motivation négative et on veut les couper. Mais la personne qui nous coupe la parole ne le fait jamais délibérément. Je ne pense pas que la personne qui change de voie devant nous ait délibérément l'intention de provoquer un accident, n'est-ce pas ? Oui?

    Pourquoi sommes-nous si en colère contre les gens alors que nous avons parfois fait la même erreur ? Et d'autant plus que la rage au volant est si dangereuse. J'ai parlé à un jeune homme - je m'en souviens très bien lors d'une retraite que j'ai dirigée - et il conduisait une voiture avec son fiancé et quelqu'un lui a coupé la route ; bien sûr pas intentionnellement. Mais il est devenu furieux et il accélérait après le gars, et il voulait riposter et il a commencé à le couper. Et donc il a délibérément coupé l'autre gars. Mais ce faisant, il a perdu le contrôle de sa voiture, a traversé trois voies de l'autoroute, puis a heurté l'un des poteaux et cela a arrêté la voiture. Sinon, il serait allé dans le fossé. Il aurait pu tuer sa fiancée, la personne qu'il aimait le plus, juste à cause de son propre ridicule la colère— parce que quelqu'un l'a coupé sans l'intention de lui faire du mal. A quelle fréquence ceci se passe-t-il? Trop souvent, n'est-ce pas ? Voilà donc ce que l'on entend par afflictions grossières. Nous devons être très prudents. Pourriez-vous imaginer vivre avec ça pour le reste de votre vie - s'il avait tué sa fiancée ?

  5. Dégénérescence de la durée de vie

    La cinquième dégénérescence est la dégénérescence de la durée de vie, ce qui signifie qu'il y a un danger croissant de maladie, d'accident et de pollution. Et que la durée de notre durée de vie naturelle, sans l'aide de toutes sortes de médicaments, diminue.

Ce sont donc cinq plutôt de mauvais augure conditions: les temps, les êtres sensibles, la vue, les afflictions et la durée de vie. Mais c'est le monde dans lequel nous vivons. Pourquoi y vivons-nous ? Parce que nous avons créé le karma être né ici. Alors maintenant que nous sommes nés ici à la suite de nos afflictions, nous avons le choix et soit nous pouvons nous asseoir et nous apitoyer sur notre sort et blâmer tout le monde, soit nous pouvons transformer tout cela conditions sur le chemin de l'illumination. Le choix nous appartient donc entièrement. Personne ne nous oblige à pratiquer la Bouddha Dharma. La Bouddha vient d'offrir les enseignements, mais cela dépend entièrement de nous. Nous pouvons nous asseoir et avoir mal au ventre, ou nous pouvons changer notre attitude. Donc, quand votre esprit est vraiment dans sa fête de la pitié et ses maux de ventre et ses reproches, asseyez-vous là et mettez-vous cela en tête : je peux changer d'avis, ou je peux devenir misérable. Ce sont les deux choix que j'ai. Lequel vais-je prendre ? Mais alors notre esprit va, oui, oui, oui. Je vais changer d'avis, je vais changer d'avis. Mais ce type a quand même trahi ma confiance et il mérite d'être puni pour avoir trahi ma confiance, n'est-ce pas ? Et tous mes amis sont d'accord avec moi. Il a trahi ma confiance et j'ai raison et il a tort et je dois le punir. Et parce que tout le monde est d'accord avec moi, si je dénigre cette personne et lui fais quelque chose de méchant, je suis tout à fait justifié. En fait, je suis même compatissant parce qu'alors il goûtera à son propre médicament et ensuite il réfléchira à deux fois avant de le refaire.

Nous avons même une philosophie pour soutenir nos actions négatives, n'est-ce pas, n'est-ce pas ? Le faisons-nous vraiment par compassion ? Avec ce ton de voix, faisons-nous quelque chose par compassion ? Quand quelqu'un trahit notre confiance, nous avons l'impression d'être la seule personne au monde dont la confiance a déjà été trahie, n'est-ce pas ? Personne d'autre n'a jamais été blessé ou trahi comme je l'ai été. C'est ce que nous ressentons, n'est-ce pas ? Et je suis sûr que nous pourrions tous raconter de nombreuses histoires sur toutes les personnes en qui nous avons confiance et toutes les choses horribles qu'ils nous ont faites. Ils ont parlé dans notre dos, ils ont été infidèles, ils ont raconté nos secrets et ils ont pris notre argent — et toutes sortes de choses. Nous avons tellement d'histoires et nous utilisons cela comme une raison d'être en colère et belliqueux ; blâmer et blesser les gens. Et puis que se passe-t-il ? Nous continuons simplement le cycle, n'est-ce pas? Nous y allons et nous faisons quelque chose et nous nous vengeons de quelqu'un d'autre, et après que nous nous sommes vengés et que nous avons vraiment ruiné sa vie, est-ce que cette personne dit tout d'un coup : "Oh, ils m'ont fait ça parce que Je leur ai fait du mal et je dois aller m'excuser auprès d'eux. » Pensent-ils jamais cela après que nous leur ayons fait du mal en représailles ? Non jamais. C'est donc notre esprit qui dit que je vais riposter et leur donner une leçon et ensuite ils verront qu'ils se sont trompés et ils s'excuseront. Ils ne le font jamais.

À quelle fréquence nous excusons-nous auprès des autres ? Le moins souvent possible. Nous ferons tout notre possible pour ne pas nous excuser. Nous ferons des excuses stupides, vous savez, où nous ne sommes pas vraiment des excuses sincères mais authentiques - pas très souvent. Et pourtant, nous sommes tellement contrariés lorsque d'autres personnes trahissent notre confiance. Vous savez, je me demande qui sont ces gens qui trahissent la confiance des autres ? Parce que si je te parle et te demande qui trahit la confiance des autres, la réponse est les autres. Chaque personne sur cette planète à qui je demande, "Qui trahit la confiance des autres", va me dire, "quelqu'un d'autre". Mais même les gens qu'ils disent trahissent leur confiance, quand je demande à cette personne, "qui trahit la confiance", ils disent, "quelqu'un d'autre". Ils ne disent pas, "je fais." Alors qui sont tous ces gens qui ont trahi la confiance des autres ? C'est toujours quelqu'un d'autre; ce n'est jamais nous, n'est-ce pas ? Nous ne faisons pas des choses terribles comme ça. Mais je me demande vraiment qui c'est alors ? Qui sont ces gens qui trahissent la confiance des autres ? Parce que ce n'est pas à n'importe qui que nous demandons, n'est-ce pas ? Comprenez-vous ce que je dis? Quelqu'un s'approche de vous et vous demande : « Es-tu digne de confiance ? "Oh oui, je suis très digne de confiance." « Avez-vous déjà trahi la confiance de quelqu'un ? « Oh non, je ne ferais jamais quelque chose comme ça. J'apprécie ma parole. Je suis très honnête. Je suis très compatissant. Je ne trahirais jamais la confiance de qui que ce soit.

Vous demandez à chaque personne et ils répondent comme ça. Alors qui est-ce qui fait cette trahison de confiance ? Pas moi. Je suis sûr qu'il y a un conte de fées comme ça où ils disent toujours : "Pas moi, pas moi." Je ne sais pas, je ne me souviens pas de mes contes de fées.

Public: « Pas moi », dit la mouche.

VTC : « Pas moi », dit la mouche ? Qu'est-ce que la mouche a fait?

Public: je ne sais pas mais….

VTC : Mais vous savez, c'est toujours sur quelqu'un d'autre. Et pourtant, nous devons faire un peu d'enquête, n'est-ce pas ? Ainsi, au lieu de nous plaindre lorsque d'autres personnes trahissent notre confiance, nous devons lever le miroir et regarder notre propre conduite et voir si nous avons déjà trahi la confiance de quelqu'un d'autre. C'est beaucoup plus inconfortable, n'est-ce pas ? C'est le seul moyen de guérir notre propre malheur, car tant que nous blâmerons les autres, nous serons misérables.

Transformer des circonstances défavorables en circonstances favorables

Continuons sur :

Si nous entrons dans la porte de cette pratique, nous pourrons transformer des circonstances défavorables en circonstances favorables. C'est l'action d'un sage. Cet enseignement donne le pouvoir de vaincre tous les adversaires et de surmonter tous les obstacles sur le chemin.4

Lorsqu'il parle de vaincre tous les adversaires, il ne s'agit pas d'adversaires externes. Cela signifie les adversaires de notre propre jalousie, de notre propre arrogance, de notre propre vanité, oui, de notre propre cupidité. Ce sont les adversaires.

Si nous voyageons de cette façon, la voie du développement et méditation, nous pouvons voir nos corps comme la terre pure et heureuse.

En d'autres termes, si nous transformons notre esprit, nous créons l'environnement d'un béatitude terre, d'une terre pure, parce que nous commençons à voir tout comme avantageux à notre pratique. Et c'est ça la terre pure, où tout ce qui vous entoure est avantageux pour votre pratique.

Alors les circonstances défavorables, qu'elles soient internes [telles qu'un esprit malheureux ou une maladie] ou externes, [telles que, vous savez, ce qui se passe dans le monde, alors ces circonstances défavorables] ne causeront pas de souffrance ni ne troubleront l'esprit, mais seront transformées en facteurs favorisant le bonheur. C'est ce qu'on appelle le royaume mondain non perturbé et même un grand tas d'afflictions semblables au feu, qu'elles soient physiques ou mentales, ne bougeront pas ou ne dérangeront pas l'esprit. C'est ce qu'on appelle la ville de la source du bonheur et c'est le point d'atteindre le point unique méditation capable de suivre facilement toutes les doctrines. Un peu de pratique en ce moment où les cinq dégénérescences surviennent et où nous sommes submergés par des obstacles à la fois internes et externes sera plus rapidement efficace que d'accumuler des mérites pendant des éons dans une terre pure. Telle est la méthode spéciale pour transformer les mauvais moments en bons, dont une explication suit ici.

D'accord, donc un peu de pratique de ces enseignements, même si nous sommes dans une situation horrible, nous propulse sur le chemin de l'illumination et de l'action purification et accumuler du mérite beaucoup plus rapidement, et est beaucoup plus efficace que d'accumuler du mérite pendant des éternités dans une terre pure. Bonne affaire, n'est-ce pas ? Voulez-vous passer des éons à accumuler du mérite dans une terre pure ? Ou voulez-vous transformer votre esprit maintenant, de sorte que vous abandonniez la colère et l'apitoiement sur soi et toutes ces sortes de choses, de sorte que nous développions un peu d'esprit courageux qui peut endurer les épreuves et les difficultés ? Tout ce que nous avons à faire est de changer d'avis. Ces enseignements ne sont pas difficiles. Ce n'est pas comme si vous deviez soulever des rochers. c'est juste changer d'avis. Parfois, changer d'avis est plus difficile que de soulever des rochers. Mais si vous pensez à soulever des rochers, c'est assez difficile. Je vais sortir et soulever ce rocher. C'est plus facile de changer d'avis, n'est-ce pas ? Non? Vous allez soulever des rochers ? Ah bon, d'accord. Chaque fois que nous avons besoin de rochers, rappelez-vous que vous vous êtes porté volontaire. D'accord, des questions maintenant ?

[En réponse au public] Vous avez dit que vous avez fait des recherches sur Serlingpa qui était le professeur d'Atisha, et que vous avez découvert qu'il s'appelait aussi Dharmarakshita, qui était l'auteur de La roue des armes tranchantes. En fait, c'est faux. Je pense que l'autre nom était Dharmarata; ce n'était pas Dharmarakshita. Et donc Serlingpa n'était pas l'auteur de La roue des armes tranchantes C'était un indien guru d'Atisha qui a écrit La roue des armes tranchantes.

Public: [inaudible]

VTC : Oh vraiment? Si vous regardez au début de Paon dans le Poison Grove, Le livre de Guéshé Sopa, ils y ont une explication sur Dharmarakshita. Certaines personnes disent que Dharmarakshita était un Vaibhasika, c'était un pratiquant du Mahayana.

Public: [inaudible]

VTC : Y a-t-il eu des moments où nous ne sommes pas étiquetés comme dégénérés ? Il y en avait probablement. Il y a une légende bouddhique ou une vieille légende indienne sur l'origine de l'univers – cette vieille légende indienne – même là, les choses dégénéraient.

Public: [inaudible]

VTC : Bon, alors un autre des BouddhaLa légende dit que notre époque est connue comme l'époque où la durée de vie est de 100 ans, et finalement à cause des actions négatives des gens, elle diminuera à 10 ans. Et elle veut savoir si cette pratique est une pilule de longue durée. Vous voulez donc vivre plus longtemps au temps des cinq dégénérescences. La durée de vie réduite à dix ans ne se produira pas de notre vivant ; ne t'inquiète pas pour ça. Je m'inquiéterais davantage de créer du négatif karma qui nous fait avoir une vie plus courte.

Public: Pouvez-vous réénumérer les cinq dégénérescences ?

VTC : Puis-je réénumérer les cinq ? Oui, le temps, êtres sensibles, vues, afflictions et durée de vie.

Les gens sont parfois tout excités à propos des cinq dégénérescences, car qu'est-ce que cela suscite dans notre esprit ? Oh, Armageddon. La Bouddhala version de l'apocalypse. Et comment puis-je m'en sortir ? N'entrez pas dans cette façon de penser, d'accord, parce que le fait est que, que nous vivions longtemps ou peu de temps, c'est à cause de notre karma, Et notre karmaest créé par nous. Nous en sommes les créateurs, donc si nous faisons des actions nuisibles, nous créons la cause d'une durée de vie plus courte. Même si vous vivez à une époque où toutes sortes de médicaments sont disponibles, vous vivriez longtemps si vous ne créiez pas d'actions négatives. Puis plus tard, dans une autre renaissance, au moins vous auriez ce genre de résultat.

Entraînement aux préliminaires

Bon, nous n'avons que quelques minutes. Alors laissez-moi lire un peu. D'accord. Nous allons maintenant commencer par le premier des sept points :

Le texte dit,

"D'abord, entraînez-vous aux préliminaires."

Notre esprit se dit: "Préliminaires, je veux passer aux choses sérieuses." Mais l'auteur dit de s'entraîner d'abord aux préliminaires. Et si nous nous asseyons et écoutons les préliminaires, nous nous rendrons compte qu'ils sont déjà assez difficiles. Je lis le premier paragraphe :

Cela implique de contempler l'importance et la rareté de la vie en tant qu'être humain libre et chanceux, de contempler l'impermanence et la mort, qui mènent à la réalisation que nos vies peuvent se terminer à tout moment, et de réfléchir aux causes et aux résultats des actions et à la nature vicieuse de existence cyclique.

Voici donc les quatre préliminaires :

  1. comprendre notre précieuse vie humaine;
  2. la mort et l'impermanence ;
  3. actes ou karma et leurs effets;
  4. les défauts ou les misères de l'existence cyclique.

Nous sommes donc sur le point d'aborder ce sujet.

De ces pratiques de base jusqu'à l'entraînement à l'ultime éveil de l'esprit, la pratique peut être divisée en deux : méditation session et la période entre les sessions. La session proprement dite est également divisée en trois parties : préparation, méditation et [il dit] comportement [mais cela signifie dévouement].

Donc, ce dont il s'agit, c'est qu'à partir de ces pratiques de base, ces quatre - la précieuse vie humaine, la mort et l'impermanence, karma et ses effets, et les misères de l'existence cyclique - de là jusqu'à la sagesse qui comprend la vacuité - ou ce qu'on appelle l'ultime Bodhicitta-tous ceux méditation sessions peuvent être divisées en deux : la session formelle méditation séance et le temps de pause. Ainsi, notre pratique du Dharma consiste à la fois en notre formel méditation et notre temps de pause. Et c'est très très important parce que si nous nous enfermons dans la pensée que la pratique du dharma n'est que notre formel méditation temps, puis dès que nous nous levons du coussin, nous laissons derrière nous tout ce que nous avons gagné. Si nous pensons que, "Oh, qui a besoin de formalités méditation, je vais juste pratiquer le Dharma dans ma vie quotidienne », notre pratique va être très limitée parce que nous avons aussi besoin de ce temps calme pour regarder plus profondément à l'intérieur et vraiment passer ce temps à comprendre le Dharma. Nous avons donc besoin de ces deux phases de pratique : formelle méditation et le temps de pause - et de pratiquer les deux. Et dans le formel réel méditation fois il y a trois étapes : La préparation, la méditation et le dévouement. Alors la semaine prochaine, on commencera à parler de la préparation, de la méditation et le dévouement de l'officiel méditation sessions.

(Les prières de dédicace ont mis fin à l'enseignement)


  1. Le commentaire du Vénérable Chodron apparaît entre crochets [ ] dans le texte racine. 

  2. Le texte original se lit comme suit : "Il n'y a pas d'endroit ni de moment où l'obscurité couvre directement le soleil et il n'y a pas d'obscurité où que ce soit lorsque le soleil brille." 

  3. Le texte original se lit comme suit : "… pour tous ces maux." 

  4. Le texte original se lit comme suit : "C'est l'action d'un homme sage." 

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.