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Les inconvénients de l'existence cyclique : partie 1

Les inconvénients de l'existence cyclique : partie 1

Une série de commentaires sur Entraînement mental pareil aux rayons du soleil par Nam-kha Pel, disciple de Lama Tsongkhapa, donné entre septembre 2008 et juillet 2010.

  • Quatrième des quatre pratiques préliminaires—les inconvénients de l'existence cyclique
  • Introduction aux six inconvénients
  • Examen approfondi des deux premiers inconvénients - incertitude et insatisfaction
  • Une vaste section de questions-réponses comprend des discussions sur la consommation de viande, la gestion de la jalousie, la joie du Dharma et la signification de dukkha

MTRS 17 : Préliminaires—Inconvénients de l'existence cyclique (download)

Cultiver la motivation

Cultivons notre motivation. Et nous voilà encore en vie pour une autre semaine—et avons l'occasion d'écouter à nouveau les enseignements. Alors apprécions cette opportunité. Rappelons-nous que l'opportunité s'est présentée grâce à la gentillesse de tant d'autres êtres partants. Ce n'est donc pas uniquement par la création de karma nous-mêmes, que nous l'avons. Mais tous les gens qui ont construit Internet, les gens qui ont construit la maison, tous les gens qui ont cultivé la nourriture qui nous nourrissait, tant de choses devaient se réunir pour que nous soyons en vie, et que nous soyons ici, et que nous ayons l'intérêt et l'occasion d'écouter des enseignements. Et donc d'autres êtres sensibles ont été très impliqués dans la création de toutes ces situations. Alors, ayons un cœur qui apprécie ce que les autres ont fait pour nous. Et un cœur qui sait que nous ne pouvons vraiment pas survivre seuls sur cette planète, que nous sommes très dépendants de la gentillesse des autres. Et donc générons un esprit qui, au lieu de se plaindre des autres, les apprécie vraiment ; et veut en fait atteindre la pleine illumination comme moyen de récompenser leur gentillesse, en leur montrant le chemin du Dharma. Alors générons ça Bodhicitta motivation.

Questions et réponses

Le karma de manger de la viande

Nous avions des questions depuis la semaine dernière, je vais commencer par celles-là. Quelqu'un m'a demandé si je pouvais parler du karma de manger de la viande. Donc ce sujet revient toujours. Et tout le monde devient très émotif à ce sujet, selon que vous aimez la viande ou que vous n'aimez pas la viande, c'est de cela dont il s'agit. Si vous aimez la viande, alors le karma est un moyen, et si vous n'aimez pas la viande, karmac'est une autre façon. Depuis que tu me l'as demandé. [rire]

En fait, j'ai eu une petite révision ici dans mon idée, parce que j'avais initialement entendu, en termes de manger de la viande, que : « Ne mangez pas de viande d'un animal que vous avez tué vous-même, que vous avez demandé à d'autres de tuer, ou que tu sais qu'il a été tué pour toi. C'est comme ça que je l'ai appris pour la première fois. Cependant, la semaine dernière, j'ai lu quelques Vinaya enseignements de Mulasarvastivada et du Dharmaguptaka tradition, et ils disent tous les deux, du moins pour les moines, que : « Ne mangez pas de viande dont vous avez vu se faire tuer, dont vous avez entendu dire qu'elle a été tuée ou dont vous soupçonnez qu'elle a été tuée. C'est un tout autre jeu de balle, n'est-ce pas ? Ce qui signifie essentiellement que l'animal doit mourir naturellement ; Je veux dire, si vous allez au supermarché, ne soupçonnez-vous pas que cette viande provient d'un animal qui a été abattu ? Oui, les gens ne mettent pas la viande d'animaux morts naturellement au supermarché, je ne pense pas. Alors là-bas, ça va.

Distinguer les afflictions des habitudes des résultats karmiques

Public: Concernant l'expérience similaire à la cause, c'est celle : « J'ai vécu ça parce que je l'ai causé chez les autres », d'accord ? Alors j'ai critiqué les autres donc, j'ai subi des critiques. Alors cette personne dit, comment est-il possible pour une personne de provoquer la jalousie chez une autre; ou l'orgueil d'autant plus que l'orgueil est basé sur une mauvaise conception de soi.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Je ne comprends pas très bien comment cette question s'inscrit ici parce que personne ne dit que vous ressentez de la jalousie parce que vous avez rendu les autres jaloux. Oui, vouliez-vous clarifier votre question ?

Public: Je ne pense pas avoir compris cela, je pensais que c'était le cas.

VTC : Non. Vous vous sentez jaloux parce que vous avez la graine de jalousie en vous. Oui? Et puis vous avez l'habitude de concevoir les situations de telle manière que la jalousie surgit. Donc ta jalousie ne surgit pas à cause de karma, il se pose à cause de l'esprit de conception erronée.

Public: Alors je pensais que l'habitude d'avoir l'esprit déprimé de cette façon était due à karma.

VTC : Oui, eh bien, il y a une tendance habituelle à avoir certains états mentaux encore et encore. Mais je pense que c'est plus une habitude mentale. Ils disent, en termes de méchanceté, que l'un des résultats similaires à la cause est que vous avez une grande la colère dans une vie future, d'accord ? Et ils ont mis cela comme l'un des résultats qui est similaire à l'expérience, mais c'est en fait similaire à l'énergie habituelle de le faire. Mais en tout cas, je pense que ce genre de chose, il pourrait y avoir des karma en termes d'action mentale, le facteur mental de l'intention, c'est avec cette méchanceté. Mais fondamentalement, vous avez de la haine et de la méchanceté non pas à cause de karma, mais parce que c'est l'affliction. C'est l'affliction qui cause karma, Pas karma qui cause de l'affliction.

Public: La raison pour laquelle cette question s'est posée parce que j'ai réalisé au fond de moi que c'était presque comme du musak. La pensée négative se passait dans le fond de mon esprit presque comme musak. Je faisais d'autres choses en surface et je pensais que c'était un peu fou ou bizarre.

VTC : Donc, vous dites qu'au fond de votre esprit, il y avait beaucoup de pensées négatives en cours. C'est à cause des afflictions; c'est des afflictions. Nous avons les germes des afflictions ; nous avons l'habitude des afflictions, nos afflictions ne sont pas maîtrisées. Alors tout ce qu'il faut, c'est une toute petite chose et pouf ! Ils vont des afflictions sous forme de graine à la affections manifestes.

Public: Eh bien, ce qui est intéressant alors, parce que je pensais que la façon de travailler avec cela était ce que vous avez enseigné sur le poids de karma. Cela a vraiment donné des moyens de combattre ces choses; mais en fait je sors après la mauvaise chose alors. Mais la seule façon de gérer cela [les afflictions] serait de réaliser la vacuité.

VTC : Ce n'est pas la seule façon de gérer la jalousie, c'est de réaliser le vide. Réaliser la sagesse de la vacuité est l'antidote ultime pour se débarrasser de la jalousie, mais il existe également de nombreux autres antidotes ; comme la réjouissance et toutes sortes d'autres antidotes beaucoup plus faciles à pratiquer. Quand tu fais purification pratique, vous pouvez imaginer que vous purifiez votre jalousie, dans le sens d'affaiblir la graine de la jalousie, d'affaiblir l'habitude de la jalousie. Alors tu peux penser à purifier les afflictions quand tu fais purification pratique. Mais, vous pouvez purifier, vous pouvez en dire autant mantra of vajrasattva comme vous voulez, mais cela ne va pas couper la racine de la jalousie. Réaliser le vide est ce qui va l'éliminer tous ensemble. Mais puisque réaliser la vacuité prend du temps, alors nous utilisons les autres antidotes qui sont plus faciles. D'accord. J'ai compris?

Joie du Dharma

Puis la question suivante : Qu'est-ce que la joie du Dharma et quelles en sont les causes ? Bon, alors j'ai une question pour vous : vous venez de prendre l'ordination de bhikshuni, vous êtes-vous senti heureux ?

Public: Oui je l'ai fait.

VTC : Ne dites pas mais.

Public: Oui, je l'ai fait, très certainement.

VTC : D'accord. Je ne veux pas de mais; Je veux un oui ou un non. Vous avez pris le Bodhisattva vœux, vous êtes-vous senti heureux ?

Public: Oui.

VTC : D'accord. [Maintenant, s'adressant à divers membres du public :] Vous venez d'apprendre une nouvelle méditation que vous faites ; vous sentez-vous heureux avec cela?

Public: Oui.

VTC : D'accord. Et vous faites une retraite, intensément, pour la première fois ; vous sentez-vous heureux avec cela? Oui? D'accord. Alors, est-ce la joie du Dharma ? D'accord! Oui. Vous avez fait une retraite, vous sentez-vous satisfait de ce que vous avez fait ? Oui. Et tu viens de prendre préceptes; vous sentez-vous heureux avec cela?

Public: Oui très.

VTC : D'accord. Donc, c'est la joie du Dharma. J'ai compris? Quelles sont ses causes ? Pratiquer le Dharma, transformer votre esprit ! D'accord? Donc la joie du Dharma ne signifie pas que vous êtes comme [gesticulant avec un sourire sauvage], ce n'est pas ce que nous avons l'habitude de considérer comme du bonheur. Mais il y a une certaine satisfaction dans votre vie en sachant que ce que vous faites a du sens. Et que cela apportera quelque chose de bon pour vous et pour les autres. Et que cela transforme réellement votre esprit. Il y a donc un certain sentiment de satisfaction qui vient. [regardant le questionneur d'origine] C'est la championne de doute. [rire]

Public: J'avais le même genre de joie quand j'étais en couple.

VTC : Non tu ne l'as pas fait, non tu ne l'as pas fait !

Public: Ça n'a pas duré !

VTC : Non, tu regardes. Vous passez du temps dans votre méditation, le genre de bonheur que tu avais quand tu étais dans une relation et le genre de bonheur que tu as quand tu prends le Bodhisattva vœux. Ils sont très différents. Et les causes sont très différentes. Et les résultats sont très différents. Alors enquêtez vraiment. Parce que vous voyez, c'est le truc, c'est comme si nous avions tous eu un peu de bonheur mondain auparavant, et cela semble tellement merveilleux, mais nous oublions ce que c'est réellement de l'avoir, ou nous romançons ce que c'était réellement de l'avoir. Et puis, vous savez, vérifiez simplement et voyez si c'est la même qualité de bonheur que vous obtenez lorsque vous avez le bonheur du Dharma. Vous dites que non, pourquoi pas ?

Public: Ce ne sont pas du tout les mêmes.

VTC : Comment sont-ils différents?

Public: Eh bien, j'ai beaucoup médité là-dessus, à propos de l'attachement à ma dernière relation significative, et j'arriverai dans ce lieu malheureux de manquer ça. Je m'assieds juste et je dis, "Comment était-ce vraiment?" Remettez-vous vraiment là-bas, soyez vraiment dans la pièce avec S et souvenez-vous vraiment, et ça s'en va. Et puis je me souviens de toutes les choses qui m'ont bouleversé, que je n'aimais pas, vous savez, aussi de belles, bonnes choses. C'est juste un jeu de balle différent. C'est un jeu de balle complètement différent. Aussi c'est très petit, toutes les choses de juste moi et lui, moi et lui, un très petit foyer et le Dharma, le foyer est énorme, infini.

VTC : Oui. Je vais donc répéter ce que vous avez dit pour les gens. Alors vous dites que c'est très très différent. Et parfois, parce que vous venez de quitter une relation majeure, vous vous sentez nostalgique et il vous manque et tout. Mais quand vous revenez vraiment en arrière et que vous vous souvenez des détails de ce que c'était : être dans la pièce, dans les choses quotidiennes que vous faisiez, vous réalisez que vous n'étiez pas si heureux pendant tout ce temps. Il y avait toutes ces choses que vous n'aimiez pas et ainsi de suite. Et puis aussi, tu réalises que la façon dont ton esprit était dans la relation était très étroite, il y avait la bulle de nous deux. C'est donc un tout petit esprit. Tandis que, quand vous avez un esprit Dharma, et que vous êtes heureux à cause de cela, l'esprit est très expansif. Oui, c'est assez différent.

Public: Je viens de m'occuper de cela aussi et ces derniers jours, j'ai eu assez de succès dans mon esprit, c'est comme si. Mais j'ai trouvé quand je reviens comme ça, il n'y a jamais eu un moment dans ma vie mondaine passée où il n'y avait pas juste un petit élément d'insatisfaction avec ce que j'avais. Peu importe ce que c'est, c'est juste quelque chose là-bas : "Ça aurait pu être mieux." Ce n'est pas comme, "Oh, oui, c'est horrible." C'est comme, "Oh, si j'avais juste un peu changé ça, ça aurait pu être, toujours ça, 'Ça aurait pu être mieux.'"

VTC : Donc, vous voyez cela avec un bonheur mondain, que peu importe combien vous avez eu dans le passé, vous pouvez revenir en arrière et vous souvenir et c'était bien, mais cela aurait pu être mieux.

Public: Toujours. Et au moment même où cela se produisait, dans mon esprit, c'est comme, "Ça pourrait être mieux."

VTC : Donc, au moment où cela se produisait, vous n'étiez toujours pas satisfait.

Public: Oui.

VTC : C'était toujours "ça aurait pu être mieux".

Public: Oui. Et c'est parce que je m'attends à ce que ça me donne du bonheur, et ce n'est pas le cas, ce n'est pas possible.

VTC : Oui, parce que lorsque nous attendons quelque chose qui va nous donner du bonheur, nous nous sentons toujours à court de changement.

Joie, dukkha et toute souffrance omniprésente

Ensuite, nous passons à la partie suivante de cette question : « Comment la joie peut-elle être plausible, alors que nous avons une souffrance omniprésente ? Seule une absence de souffrance dans un moment d'esprit semble plausible. Que signifie souffrance omniprésente, dukkha omniprésent ? Cela signifie-t-il que vous souffrez à chaque instant ?

Public: Non, mais le potentiel est là à chaque instant.

VTC : Le potentiel est là à chaque instant, mais ressentez-vous un sentiment douloureux à chaque instant ? Non. Les sentiments heureux sont-ils donc possibles ?

Public: Oui.

VTC : Oui. La joie est-elle possible ?

Public: Oui.

VTC : Est-ce que ce sera une joie qui ne pourra jamais disparaître ?

Public: No.

VTC : D'accord. Vous voyez pourquoi je pense vraiment que « souffrir » est une mauvaise traduction du mot « dukkha » parce que cela met vraiment en évidence la confusion qui se produit. Parce que nous entendons : « Toute souffrance envahissante, Bouddha dit que la vie souffrait. "Je souffre, tout souffre, il n'y a aucune possibilité de bonheur." Et si j'ai du bonheur, alors, "je suis mauvais, parce que je suis censé souffrir, parce que Bouddha dit que tout souffre. C'est ainsi que notre esprit pense, n'est-ce pas ? Fou, illogique, stupide, ridicule ; mais quand les mots ne sont pas clairs et que nous introduisons toutes sortes d'hypothèses sur la façon dont nous avons grandi et ce que nous avons appris en tant que petits enfants, nous arrivons à ces sortes de conclusions étranges. Ainsi, dukkha omniprésent ne signifie pas que vous éprouvez des sentiments douloureux 24 heures sur 7, XNUMX jours sur XNUMX. Dukkha signifie insatisfaisant, cela ne signifie pas souffrance. Cela signifie insatisfaisant. Le samsara est-il insatisfaisant ?

Public: Oui.

VTC : Oui, le samsara 24h/7 et XNUMXj/XNUMX n'est pas satisfaisant car il ne vous apportera jamais de bonheur durable. Mais cela signifie-t-il qu'il n'y a pas de bonheur possible, et pas de joie possible ? Non. Cela ne veut pas dire cela. D'accord?

Public: Je vais y penser.

VTC : Oui, tu ferais mieux d'y penser. Ne le traduisez pas par la vérité de la souffrance. C'est la vérité de l'insatisfaction. Je préfère dire dukkha.

Le bonheur est-il vertueux ? L'ignorance est-elle neutre ?

[Question suivante] "Chaque instant de contact samsarique étant associé à l'ignorance, cette ignorance doit être neutre pour que la joie soit plausible."

VTC : Permettez-moi de vous demander ceci, est-ce que ressentir le bonheur est vertueux ou non vertueux ? Le sentiment de bonheur, est-il vertueux ou non vertueux ?

Public: Ni.

VTC : Ni. La sensation de douleur est-elle vertueuse ou non vertueuse ?

Public: Ni.

VTC : Ni l'un ni l'autre, d'accord, la cause du bonheur est-elle vertueuse ou non ?

Public: Vertueux.

VTC : Vertueux. La cause de la douleur est-elle vertueuse ou non vertueuse ?

Public: Non vertueux.

VTC : Non vertueux. D'accord. Chaque fois qu'il y a un sentiment heureux dans votre esprit, votre esprit est-il nécessairement vertueux ?

Public: Non. [rires]

VTC : Non! [rires] Cela ressemble à quelqu'un avec une certaine expérience. [rires] Quand votre esprit est un peu triste, est-il nécessairement non vertueux ?

Public: No.

VTC : Non. Donc, vous voyez, c'est une autre chose que nous obtenons tous confus; parce que nous avons le bien et le mal, nous avons le bonheur et la douleur, ou le bonheur et la souffrance, et puis nous avons le vertueux et le non vertueux. Alors on dit que le bonheur c'est bien, non ? La vertu est bonne. Donc le bonheur est égal à la vertu ? Non. Parce que les mots bon et mauvais sont des mots très déroutants, ils sont très déroutants. Vous pouvez avoir un sentiment de bonheur dans votre esprit, et votre esprit peut être terriblement non vertueux. Et vous pouvez être plutôt sobre et avoir un sentiment de tristesse dans votre esprit, et votre esprit peut être très vertueux. Alors ne confondez pas ces choses.

Et soit dit en passant, l'ignorance est neutre en termes de vertu et de non-vertu. Car rappelez-vous : la vertu et la non-vertu parlent de la dimension éthique de nos actions. Le bonheur et la souffrance sont des sentiments que nous éprouvons. La façon dont nous réagissons au bonheur et à la souffrance crée la vertu et la non-vertu. D'accord? Parce que je pourrais avoir du bonheur, puis dire : « Je veux plus, je veux plus. Je vais l'obtenir comme je veux et je me fiche de ce que je fais pour l'obtenir. C'est non vertueux. Je pourrais avoir un sentiment de bonheur et dire : « Je veux partager cela avec les autres. Cette réaction au sentiment heureux crée la vertu. Mais le bonheur lui-même n'est ni vertueux ni non vertueux.

Je peux avoir de la douleur, et je peux être en colère contre ma douleur, que la colère est non vertueux. Ou je peux ressentir de la douleur et dire : « Ceci est le résultat de ma propre karma", et en quelque sorte détendre l'esprit. Et cet esprit est vertueux. Il est donc très important de ne pas confondre ces choses. Parce que vous pouvez voir comment, souvent cela vient d'une formation précédente ; parce que parfois nous sommes élevés avec l'idée que si vous faites quelque chose de mal, vous êtes puni. Et alors nous disons : « Oh, châtiment non vertueux. C'est la même chose. Comme vous tombez malade, « Oh, je suis puni. Alors je suis mauvais. Je suis donc non vertueux parce que j'ai été puni. Non. La cause du malheur, la cause de la situation difficile, était non vertueuse ; mais la situation elle-même est neutre. La façon dont vous réagissez à cette situation crée la vertu ou la non-vertu. D'accord? Dégager?

Ainsi, par exemple, les arhats : les arhats qui ont retranché toute ignorance, tout trois attitudes vénéneuses. Ils ressentent encore de la douleur. Ils ressentent encore de la douleur à la suite de karma. Mais ils ne réagissent pas à cette douleur en créant la non-vertu. Voilà pour les questions. Avez-vous eu quelque chose à suivre? D'accord.

Quatrième pratique préliminaire : Les inconvénients de l'existence cyclique

Alors maintenant, nous allons entrer dans le quatrième des quatre pratiques préliminaires. Quel était le premier ? Voici les pratiques préliminaires en termes de pratique de formation à la pensée. Rappelez-vous que le premier point était : "D'abord, entraînez-vous aux préliminaires." Quel était le premier ?

Public: Précieuse vie humaine.

VTC : Précieuse vie humaine; et le second ?

Public: Mort et impermanence.

VTC : Mort et impermanence; et le troisième ?

Public: Karma.

VTC : Karma, karma et son résultat, devrions-nous dire; et le quatrième ?

Public: Les inconvénients du samsara.

VTC : Les inconvénients du samsara. Souvenir. Donc ce texte parle des six inconvénients du samsara. Et, je dois dire, je me souviens de mon premier cours de Dharma en les entendant, et certaines personnes ont été un peu déprimées en les entendant, je me suis sentie tellement soulagée ! C'était comme, "Oh, enfin quelqu'un parle de la réalité." Parce que nous passons en quelque sorte notre vie avec, "Vous êtes censé vous sentir heureux, et" Tout est censé être génial. Et donc si vous ne faites pas que bourdonner parce que, vous savez, vous avez tous les trucs les plus cool et les plus groovy, alors quelque chose ne va vraiment pas avec vous. Et puis, voici les inconvénients du samsara, et cela a vraiment parlé de mon expérience. Et j'étais juste, "Oh, Dieu merci, quelqu'un comprend enfin." Parce que je n'étais pas juste en train de surfer et [de penser] "Oh, tout cela est fantastique." Tous les Californiens ne surfent pas. [rires] Aucune omniprésence. [rire]

Premièrement, les inconvénients de l'incertitude

Ainsi, le premier des six inconvénients de l'existence cyclique est l'inconvénient de l'incertitude. Le texte dit :

Dans l'existence cyclique, les relations avec les amis et les ennemis sont très changeantes. Les choses de ce monde ne sont pas du tout fiables. Ils sont misérables. « La lettre amicale » dit…

Qui a écrit La lettre amicale?

Public: Nagarjuna.

VTC : Nagarjuna.

« La lettre amicale » dit,

Ton père devient ton fils, ta mère ta femme et tes ennemis deviennent des amis. Les contraires ont également lieu. Par conséquent, dans l'existence cyclique, il n'y a aucune certitude du tout.

Donc, cette citation souligne particulièrement [que] avec les relations, nous pensons qu'il y a une certaine permanence ou durabilité dans les relations, une certaine certitude ou précision en elles. Mais quand vous regardez la grande image du samsara et des vies multiples, vous verrez que tout change tout le temps. Et les relations changent tout le temps. Même dans cette vie, ils changent, n'est-ce pas ? Parce que certaines des personnes avec qui vous étiez très bons amis à un moment donné ; maintenant tu n'aimes plus, ils sont devenus des ennemis. Ou vous avez perdu le contact, ils deviennent des étrangers. Les gens que vous n'aimiez pas ou avec qui vous ne vous entendiez pas au début deviennent maintenant des amis, ou deviennent peut-être des étrangers. Nous sommes nés et tout le monde était un étranger et certains sont devenus des amis et certains sont devenus des ennemis, et tout cela change constamment.

Et il y a une histoire qu'ils racontent, que j'aime vraiment cette histoire. Il s'agissait d'un arhat qui - je ne sais pas si c'était à l'époque du Bouddha, ou quand c'était. Mais il allait faire l'aumône et il était dans une maison et regarda à l'intérieur. Et à la maison, le père de la maison était assis avec un bébé sur ses genoux. Et la mère, sa femme, donnait du poisson au chien. Et l'arhat a fait une remarque du genre : « Wow, le samsara est vraiment surprenant. C'est vraiment incroyable." Parce qu'il a vu, avec ses pouvoirs psychiques, que le poisson que la femme nourrissait au chien ? Le poisson était la mère de la femme. Le chien était son père. Alors elle nourrit l'incarnation de sa mère; et son père le mange. Le bébé, sur les genoux du mari, qu'il câline et qu'il trouve adorable, était l'incarnation de l'amant de sa femme. Alors là, tout change, n'est-ce pas ? Rien du tout n'étant fiable; donc rien à quoi s'attacher là-dedans, n'est-ce pas? Tout change tout le temps.

Puis,

"Les questions du Sutra Subahu" dit,

"Parfois, les ennemis se révèlent être des amis,
Et de même, les amis se transforment en ennemis.

Avez-vous eu cette expérience? Oui? J'ai. Les gens avec qui vous vous entendiez bien et dont vous étiez si proche à un moment donné, alors que se passe-t-il ? Ne vous parlez pas. Il suffit d'aller dans n'importe quel tribunal de divorce : très bon exemple. Une personne dont vous étiez tellement amoureux que vous ne lui parlez plus quelque temps après. Et avez-vous déjà vécu que les personnes avec lesquelles vous ne vous entendiez pas deviennent plus tard des amis ? Je sais quand je voyage en Inde ; c'est vraiment très pointu car quand on voyage on a toujours besoin d'un ami avec qui voyager. Et donc parfois vous voyagez avec quelqu'un que vous n'aimez pas normalement, mais cette personne devient votre ami lorsque vous voyagez ensemble. Et vous vous entraidez et vous les aimez vraiment. Oui. Assez incroyable.

« De même, n'importe qui peut devenir ton père ou ta mère,
Et même vos parents peuvent devenir vos ennemis.

Ainsi, au fur et à mesure que nous passons d'une vie à l'autre, n'importe qui peut devenir notre mère ou notre père. Dans une vie future, peut-être que l'incarnation d'une de ces dindes sera notre mère ou notre père ; ou peut-être une incarnation de l'une des araignées. Et même nos parents peuvent devenir nos ennemis. Parce que nos parents meurent, ils renaissent, nous sommes dans une situation différente avec eux, différente karma mûrit : ils deviennent ennemis. Donc rien n'est stable dans nos relations avec qui que ce soit.

"Parce que l'amitié est changeante comme ça,
Le shun intelligent l'attachement. »

Voyez-vous la connexion là-bas? Ce n'est pas, "Parce que l'amitié est changeante comme ça, ne fais confiance à personne." Ce n'est pas la conclusion. Ou, "Parce que l'amitié est changeante, ne vous souciez de personne d'autre." Ce n'est pas ce que dit le texte. Il dit: "Le shun intelligent l'attachement. »

Nous n'essayons donc pas de nous débarrasser de la confiance, nous n'essayons pas de nous débarrasser de l'attention. Nous voyons ça l'attachement est ce qui cause le problème. Parce que c'est l'attachement qui s'accroche - qui est basé sur accroché sur l'idée que l'autre personne et sa relation avec nous sont permanentes et éternelles de cette façon. Et ainsi nous nous attachons et nous nous attendons à ce qu'ils soient toujours ainsi. Et c'est ça l'attachement ça crée le problème.

Le caractère changeant des relations, c'est tout à fait naturel dans le samsara. Et vous pouvez faire confiance à différentes personnes à des degrés différents à des moments différents. Et c'est toujours quelque chose qui est dans un état de flux. Nous voulons apprendre à étendre nos soins et notre affection à tout le monde. Mais le soin et l'affection sont différents de l'attachement. Et c'est ce que nous devons vraiment rechercher dans notre esprit, vous savez, "Qu'est-ce que l'attachement envie? À quoi ressemblent les soins authentiques ? » et pouvoir les discriminer. Et nous devons vraiment passer du temps là-dessus, parce que quand l'attachement vient dans l'esprit, nous perdons notre capacité à discriminer et puis nous disons, "Oh, ce que je ressens, c'est de l'attention et de l'affection" et c'est en fait l'attachement. Quelqu'un a-t-il eu cela? [rires] Oui, nous avons tous été victimes, n'est-ce pas ? Et nous avons juste rationalisé le tout, "Oh, c'est vraiment tellement de soin pour la personne." C'est l'attachement, mais nous ne nous en rendons compte qu'après que la chose s'est écrasée. Nous n'apprenons pas de nos erreurs, n'est-ce pas ?

Fuir l'attachement - la joie de s'engager dans la vertu

Alors,

"Parce que l'amitié est changeante comme ça,
Le shun intelligent l'attachement.
La pensée erronée que les relations sont agréables
Est remplacé par la joie de s'engager dans la vertu.

Celui-ci, vous devriez le mettre sur un post-it et le mettre là où vous pouvez le voir. "La pensée erronée que les relations sont agréables..." Alors vous pensez que les relations sont agréables et qu'elles sont stables et qu'elles vont vous apporter le bonheur, est-ce une pensée vraie ou une idée fausse ? C'est une idée fausse, n'est-ce pas, basée sur l'attachement. Vous voulez donc remplacer cette pensée inappropriée, cette pensée erronée, par "la joie de s'engager dans la vertu". Parce que le précédent, « Le malentendu pensait que les relations sont agréables », c'est celui qui dit : « Je vais tirer du bonheur de cette relation », n'est-ce pas ? "La pensée erronée que les relations sont agréables..." Je vais retirer le bonheur de cette relation. Vous obtenez un certain type de bonheur, pendant une certaine période de temps, mélangé à beaucoup d'autres choses qui se passent dans la relation, comme vous venez de le dire. Mais vous remplacez tous ces trucs yo-yo qui sont complètement incertains et instables ; vous le remplacez par "La joie de s'engager dans la vertu".

Donc, surtout en tant que moines, cela doit être quelque chose de vraiment important dans nos vies, remplacer ce désir d'une personne spéciale et d'une histoire d'amour spéciale et d'une autre spéciale, vous savez, par la joie de pratiquer la vertu, de sorte que nous obtenions un sentiment de satisfaction et de bien-être dans notre vie. C'est assez important. C'est pourquoi j'ai dit de le mettre sur un poste, et de l'accrocher quelque part, où vous allez le voir.

Deuxièmement, les inconvénients de l'insatisfaction

Ensuite, le deuxième inconvénient du samsara est l'insatisfaction. Et c'est celui que lorsque Rinpoché l'a enseigné au début, j'ai dit : "Enfin quelqu'un parle de ce que je ressens." Vous ne ressentez jamais de satisfaction. Et c'était juste au moment où Mick Jagger [un musicien] nous le disait, [rires] et il avait raison. "Je ne peux pas obtenir aucune satisfaction" dans le samsara.

« La lettre amicale » dit,

"Chaque individu a bu plus de lait
Que les quatre grands océans, pourtant
Dans l'existence cyclique continue de la personne ordinaire
Il reste encore à boire.

Donc, ils parlent du lait maternel. Si nous devions prendre tout le lait maternel que nous avons bu, cela a été écrit avant qu'ils aient du pablum et des biberons et des trucs comme ça. Si vous preniez tout le lait maternel que nous avons bu dans toutes nos vies précédentes, il serait plus grand que les nombreux grands océans, "les quatre grands océans."

Quoi qu'il en soit, « dans l'existence cyclique continue de la personne ordinaire, il y a encore plus à boire », car tant que nous renaissons dans l'existence cyclique, alors il y a plus de lait maternel à boire. Il n'y a pas de fin, il n'y a pas de satisfaction. Ainsi, le point peut être tiré de cela.

Le même texte dit,

"Comprendre l'attachement aux objets du désir comme étant
Comme un lépreux en quête de réconfort, quand,
Tourmenté par les asticots, il s'assoit
Près du feu, mais ne trouve aucun soulagement.

Comprenez que lorsque vous êtes attaché à des objets de désir, c'est comme boire de l'eau salée. Plus vous buvez, plus vous en voulez. C'est une sorte d'exemple bénin. Ici, c'est « comme un lépreux qui cherche du réconfort, quand, tourmenté par des asticots », parce que quand vous avez la lèpre, votre chair pourrit, donc vous avez des asticots dedans. Vous vous asseyez près du feu parce qu'ils essaient de cautériser leurs blessures et de brûler la chair, pour l'arrêter. Comprenez-vous comment cela fonctionne? Qu'est-ce que la brûlure de la chair ? Je sais que c'est quelque chose à cautériser et arrêter la pourriture d'une certaine manière. Mais ils ne trouvent aucun soulagement. Vous essayez de vous débarrasser des asticots en vous brûlant la peau.

Donc, si nous regardons, quand nous avons beaucoup de envie, beaucoup de l'attachement, beaucoup d'énergie de désir; quoi que nous fassions, il n'y a aucune satisfaction parce que nous voulons plus, nous voulons mieux.

C'est comme les PDG avec les banques. Vous savez ce que j'ai lu ? C'était dans ce livre que tu m'as prêté. Auparavant, les PDG des banques et ces personnes recevaient tous certains montants. Et puis le gouvernement a pensé qu'en leur faisant divulguer combien ils étaient payés, cela arrêterait ce qu'ils faisaient. En fait, ce qui s'est passé, c'est que les salaires et les primes ont encore augmenté, parce qu'ils ont commencé à se regarder et à se dire : "Wow, il gagne autant, il reçoit ce genre de bonus, je devrais aussi, j'en veux plus." Et donc en fait, les salaires et les primes du PDG ont augmenté à cause de cela, à cause de la comparaison et de la jalousie des gens. J'ai pensé que c'était très intéressant.

Mais c'est exactement l'état d'esprit, n'est-ce pas ? Peu importe combien j'en ai, ce n'est pas assez. J'ai besoin de plus parce qu'il doit y en avoir au moins autant que quelqu'un d'autre et de préférence plus. Et donc nous regardons la plus petite chose que nous avons, et il y a toujours l'esprit que, "Tout ce qui est agréable, je veux plus, je veux plus, je veux plus." Et ce n'est que lorsque survient une sorte de sentiment de souffrance que nous pouvons nous en débarrasser. C'est comme quand vous mangez, c'est comme, "Je veux plus, je veux plus, je veux plus." Et ce n'est que lorsque vous commencez à vous sentir mal à l'aise de trop manger que vous arrêtez. Et parfois, vous continuez à manger !

Mais cette idée que chaque fois que nous recherchons le bonheur extérieur, cela ne nous satisfait jamais. C'est ce que vous disiez, "Ça pourrait toujours être un peu mieux." C'est donc cet esprit du plus et du mieux, du plus et du mieux. Donc, peu importe ce que vous avez, ce n'est pas assez bon. Et c'est pourquoi les gens qui vivent dans d'autres pays regardent les États-Unis et disent : « Vous devriez être si heureux, vous avez tellement. Mais quand vous vivez ici et que vous comparez vos affaires à celles d'autres personnes qui en ont plus, vous sentez que vous n'avez pas grand-chose du tout. Et donc le même esprit se plaint : « Je n'en ai pas assez, je n'en ai pas assez. Et le même esprit est insatisfait, même si vous avez vingt fois plus que quelqu'un d'autre dans un pays du tiers monde ne pourrait jamais rêver. Mais c'est l'esprit insatisfait qui continue encore, et encore, et encore, et encore. Et donc c'est la même chose, pas seulement pour les possessions et l'argent, mais les éloges, est-ce qu'on a jamais assez d'éloges ? Avons-nous jamais assez de reconnaissance ? Jamais, même si quelqu'un nous loue, ce n'est jamais assez. Les gens nous apprécient-ils jamais assez ? Sommes-nous jamais assez appréciés ? Non! A-t-on jamais assez d'amour ? Non! On n'a jamais assez d'amour. Est-ce que les gens se rendent compte à quel point nous sommes merveilleux, si bien que nous avons une bonne réputation ? Comprennent-ils jamais vraiment ? Et bien parler de nous, selon le montant qui est dû ? Non!

Donc, nous nous sentons toujours insatisfaits, peu importe à quel point les gens apprécient, ce n'est pas suffisant. Peu importe combien ils nous aiment, ce n'est pas assez. Peu importe combien ils nous louent, ce n'est pas assez. Peu importe le nombre de belles choses qu'ils font pour nous, ce n'est pas suffisant. Et ça continue comme ça. Et donc c'est la faute du samsara, à cause de - quel facteur mental ? L'attachement, envie, désir - le genre de désir affligé.

« Sutra de la perfection condensée de la sagesse » dit,

"Obtenir tout ce que vous désirez
Et en consommant beaucoup au quotidien,
Toujours pas satisfait
Est la plus grande des maladies.

N'est-ce pas? "Obtenir tout ce que vous désirez et en consommer [tant] quotidiennement, mais être toujours insatisfait est la plus grande maladie." Et nous en souffrons tous. C'est pourquoi nous voulons nous débarrasser de envie ainsi que l'attachement- parce qu'ils causent la misère. Non pas parce qu'ils sont mauvais, ni parce que nous sommes mauvais, mais parce qu'ils causent la misère.

États du samsara—encore et encore

Donc, il n'y a pas de satisfaction dans le plaisir sensuel et si vous pensez surtout à ce qui est enseigné dans le "Sûtra sur le fait d'éviter le chagrin", vous ressentirez une grande inquiétude. Ça dit,

« L'eau de l'océan
Ne supporte aucune comparaison
Avec le cuivre fondu que tu as bu
Encore et encore en enfer.

D'accord. Parce que le fait est que si nous voulons passer de bons moments dans le samsara, alors nous devons être prêts à passer de mauvais moments.

"La quantité de saleté que vous avez mangée
Quand tu es né cochon ou chien,
Serait bien supérieur à
Meru, le roi des montagnes.

"Comme un vase pour toutes les larmes
Vous avez versé, une fois séparé
D'amis et de parents dans l'existence cyclique,
L'océan ne serait pas assez grand.

C'est regarder nos vies d'un point de vue très large, pas seulement cette vie, mais vraiment penser à ce que signifie naître dans le samsara encore et encore et encore.

« Si toutes les têtes sont coupées
Au cours de conflits mutuels
Devraient être entassés, le tas
Atteindrait au-delà du royaume de Brahma.

"Né plusieurs fois comme un ver affamé,
La quantité de terre et de fumier que vous avez mangé
Remplirait le grand océan de lait
Jusqu'au bord. »

C'est donc le samsara. C'est le samsara. Samsara n'est pas amusant et des jeux, ce n'est pas, vous savez, un bon moment. Et c'est vraiment comme ça que nous sommes tellement trompés. Nous obtenons un peu de bonheur mondain et ensuite nous pensons que c'est certain. Ce n'est pas.

Ainsi, comme expliqué, quelle que soit la richesse matérielle que vous acquérez, ce n'est rien d'autre que de la séduction.

Pourquoi n'est-ce rien d'autre que de la séduction ?

Public: Parce qu'il va disparaître et que vous faites des choses négatives pour l'obtenir.

VTC : Donc c'est de la séduction parce que ça va disparaître et parce que vous allez avoir des états mentaux négatifs qui vous amènent à faire des actions négatives pour obtenir la richesse et la protéger.

Vous devriez avoir de l'appréhension à l'idée que la même chose pourrait vous arriver si vous ne faites pas d'efforts supplémentaires.

Donc, c'est l'approche du bâton et de la carotte de, vous savez, n'en faites pas trop, « Oui, tout va bien dans le samsara », parce que ce n'est pas le cas ; et ainsi exercer plus d'efforts dans notre pratique.

Selon les mots de l'ami spirituel Sang-phu-wa,

"Dès le début, vous devez faire face à tant de hauts et de bas ici dans l'existence cyclique, mais rien de valable. Réfléchissez-y jusqu'à ce que vous soyez convaincu.

Dès le début, vous devez faire face à tant de hauts et de bas ici dans le samsara, mais rien n'en vaut la peine, réfléchissez-y jusqu'à ce que vous soyez convaincu. Oui. Tant de hauts, « Oh, quelque chose de bien est sur le point d'arriver, oui ! Oh!" Tant de bas, "Whaaa." Tant de paniques, nous entendons un peu de mauvaises nouvelles et paniquent. Si nous entendons un peu de bonnes nouvelles, et nous sommes comme sur le soleil, sur la lune, quoi que ce soit. À long terme, y en a-t-il qui en valent la peine ? Non.

Donc nous ne disons pas que cette vie ne vaut rien, d'accord. Lorsque nous disons que ces hauts et ces bas ne valent pas la peine, ne vous méprenez pas et pensez que nous disons que la vie ne vaut rien. En fait c'est tout le contraire. La vie est très précieuse, la vie est très utile. Mais satisfaire nos attachements n'est pas ce qui va rendre notre vie significative et valable. Transformer l'esprit est ce qui va rendre notre vie significative et utile. La vie a donc beaucoup de sens, mais monter et descendre, monter et descendre, et monter et descendre tout le temps, ça ne vaut pas la peine – parce que les situations changent comme ça [claque des doigts], n'est-ce pas ?

Questions et réponses

La poursuite du bonheur

Public: J'écoutais les enseignements de Bhikkhu Bodhi et il a traversé les deux [analogies] du Majjhima Nikaya suttas, celui sur le lait maternel et l'océan, et le Bouddha aussi. Je suppose qu'il y avait quelques suttas qui impliquaient cette analogie, remplissant l'océan de larmes. Il demandait aux moines du genre : « Lequel est le plus, les quatre grands océans ou le nombre de larmes que vous avez pleurées dans le samsara ? Et c'est comme "Eh bien ?". Et puis il est vraiment entré dans les détails de l'analogie avec le lépreux, ce qui était vraiment, vraiment frappant. Je veux dire parce qu'il parle de la cautériser et de la grande satisfaction qu'ils ressentent en se brûlant la peau parce que cela soulage les démangeaisons pendant un très court laps de temps. Et puis ça revient comme deux fois plus fort par la suite. Les insectes y pondent des œufs et c'est comme "C'est convoiter des désirs." C'est juste tout : enfoncez vos ongles dans votre peau juste pour vous sentir satisfait.

VTC : Très graphique n'est-ce pas ? [reprenant le commentaire] Il disait donc qu'il écoutait un enseignement du Vénérable Bhikkhu Bodhi. Et que l'analogie du lépreux se trouve dans les suttas ?

Public: Oui.

VTC : Ça doit être dans les suttas. Oui, découvrez quel Sutta il est. Nous devrions pouvoir voir, nous pouvons lire cela. Mais comment si vous passez vraiment du temps à y penser et à le visualiser, que la démangeaison des asticots, et à quel point c'est horrible, et en brûlant votre chair qui enlève la démangeaison. Mais que se passe-t-il ensuite ? Je veux dire que vous brûlez votre propre chair, et puis la démangeaison est plus forte, et puis vous creusez davantage. Et c'est vraiment, quand ils disent que les plaisirs samsariques sont comme boire de l'eau salée, comme dans le 37 Versets, c'est vraiment ça.

Public: Il parlait à un ascète qui était en fait un hédoniste et c'était donc son explication. Et il a poursuivi en lui demandant: "Alors, est-ce que le feu est vraiment agréable, ou qu'est-ce qui se passe?" Le gars dit: "Non, je ne pense pas que le feu soit en fait." L'autre analogie était que s'ils guérissaient l'homme de la lèpre et qu'ensuite il revenait et voyait quelqu'un d'autre dans le même état, se dirait-il : « Oh, quel grand plaisir j'ai éprouvé en me brûlant la peau et en soulageant cette démangeaison, je J'aimerais pouvoir avoir ça à nouveau. Et c'est comme "Non, ce ne serait pas ce qu'il penserait." Mais en même temps, le lépreux y éprouve un grand plaisir rien qu'en se soulageant de la douleur, à l'aide de charbons ardents.

VTC : C'est puissant non ? Oui.

Le dukkha du changement

Public: J'ai eu une certaine expérience dans ma vie, j'ai eu un très, très mauvais cas d'herbe à puce. Là où j'avais juste d'énormes cloques sur les bras et la seule chose qui soulageait était de le faire passer sous de l'eau très, très chaude. Ça soulageait les démangeaisons incroyables que juste pour mettre sous l'eau il y avait presque, je ne sais pas, je veux dire qu'il faisait chaud. Ça arrivait…. Et ça a soulagé les démangeaisons. Et puis quand je l'ai enlevé, bien sûr, la brutalité de ce que je faisais…. Mais tout était sur mon bras et je le faisais plusieurs fois par jour juste pour surmonter les démangeaisons.

VTC : Et les démangeaisons reviendraient plus fortes après ?

Public: Reviens plus fort et bien sûr j'ai eu ensuite cette rougeur car je me brûlais. Et comme J l'a dit, "Est-ce que je veux y retourner maintenant que je n'ai plus le sumac vénéneux?" Revenir en arrière et mettre mon bras sous l'eau bouillante et dire, "Oh j'aimerais avoir...."

Public: Mais ça faisait du bien à l'époque.

Public: Il a ressenti un tel soulagement des démangeaisons. C'est une chose étrange.

VTC : Oui. C'est une bonne chose de se rappeler quand nous sommes à nouveau dans une sorte de situation comme celle-là, où c'est comme si vous vouliez faire quelque chose pour soulager une douleur immédiatement et ensuite penser: «Si j'étais guéri de cette situation, aurais-je envie de revenir dedans et avoir ce plaisir de s'ébouillanter avec l'eau chaude ou de se cautériser la peau pour se débarrasser des asticots ? Non!

L'esprit insidieux du plaisir des sens

Public: Cet esprit conditionné qui ne se souvient pas – que même de courtes périodes de temps, et la même chose revient. Et cela va apparemment apporter du plaisir. Et notre mémoire est un peu comme….

VTC : Oui, oui, et c'est le truc – que nous entendons cela et que cela a du sens maintenant. Mais dès qu'on voit quelque chose qui a l'air agréable, c'est parti avec le vent. Scarlet et Rhett ont disparu avec, c'est parti. La compréhension du Dharma a disparu.

C'est pourquoi ils parlent de méditation provenant de la même racine verbale que familiariser et habituer. C'est ce que cela signifie. C'est pourquoi nous méditer sur ces choses. Il ne s'agit pas seulement de les comprendre intellectuellement. Ce n'est pas trop difficile. L'exemple avec le lépreux, ce n'est pas difficile à comprendre. Il s'agit de familiariser notre esprit avec elle encore et encore et encore, afin que nous nous en souvenions quand nous en avons besoin. C'est ca le truc.

Ou ce que vous disiez à propos de la relation [romantique] et que vous pensiez : "Oh, ça va être si bon." Mais si vous vous souvenez de ce que c'était en réalité, ce n'était pas aussi bon que vous le pensiez à l'époque. Mais la prochaine fois que quelqu'un franchit la porte et que vous dites, "Wow!" Cette compréhension est par la fenêtre. Et c'est pourquoi nous devons nous familiariser encore, et encore, et encore. Et ce n'est pas pessimiste. Il ne prend pas le piquant de la vie. Et je dis cela parce que beaucoup de gens pensent que si vous méditer là-dessus, il n'y a pas de plaisir à avoir. Et vous pensez cela parce que vous ne connaissez pas d'autre genre de plaisir, à part le plaisir des sens. Vous ne connaissez pas d'autre plaisir que de vous faire bouillir de l'eau sur la main pour soulager les démangeaisons de l'herbe à la puce. Oui?

Mais si vous commencez à pratiquer le Dharma et obtenez un peu de bonheur dans le Dharma, alors vous réalisez qu'il y a un autre type de satisfaction qui vient. C'est-à-dire que même à notre stade de bébé en ce moment, nous pouvons voir que c'est supérieur au bonheur des sens. Ce n'est donc pas que le bonheur des plaisirs des sens soit mauvais et mauvais, et qu'il faille s'en débarrasser et souffrir pour être vertueux. Non. Vous devez vraiment, avec votre sagesse, regarder le plaisir des sens et vous demander : « Était-ce du vrai bonheur ? Est-ce que tout ce que j'ai dû faire pour l'obtenir en valait vraiment la peine ? Et qu'est-ce qu'un genre de bonheur qui va apporter beaucoup plus de satisfaction à moi et à d'autres personnes dans cet univers ? »

Public: Est-ce le dukkha du changement, s'ébouillanter le bras ?

VTC : Oui. C'est un excellent exemple du dukkha du changement, s'ébouillanter le bras pour se débarrasser de son herbe à puce.

Détermination diligente

Public: Grâce à mon observation, j'ai découvert que si je me familiarisais avec quelque chose, cela fonctionnait. Que si, ce qui m'affligeait ne revient pas pendant un certain temps, et que quand cela revient, je ne continue pas à me familiariser, j'ai décidé : "Oh, je n'ai pas besoin de me familiariser avec ça Suite." Et puis je n'ai pas la force de cet antidote. L'antidote fonctionne mais il n'est pas aussi fort et je dois vraiment creuser.

VTC : Oui, c'est vrai. C'est tout l'intérêt que nous allons méditer sur quelque chose pendant un certain temps, et cela fonctionnera pour nous, puis nous penserons: "Oh, j'ai celui-là, d'accord." Et puis on ne méditer dessus, puis quelque chose se produit, et il est alors beaucoup plus difficile de se redéployer. C'est pourquoi nous devons suivre les méditations. Et donc particulièrement dans votre pratique quotidienne si vous faites l'une des méditations du regard, c'est le but de ces méditations du regard, c'est que vous vous en souveniez tous les jours. Et puis vous faites aussi plus en profondeur méditation parfois aussi. Mais quand vous ne faites pas une analyse approfondie méditation sur un point particulier, la coup d'oeil méditation gardez-le dans votre esprit afin que vous vous en souveniez.

D'accord, les gens peuvent écrire des questions pour la semaine prochaine, si vous le souhaitez.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.