Histoire des enseignements de formation à la pensée

• Histoire de entraînement de l'esprit pratiques
• Bodhicitta et le nirvana de l'illumination
• Premières traditions Kadam

MTRS 02 : Histoire de entraînement de l'esprit (download)

motivation

Commençons par cultiver notre motivation et prenons conscience de la fragilité de notre vie humaine, de la facilité et de la rapidité avec laquelle elle peut prendre fin de manière totalement inattendue. Quand vient le temps de quitter ce corps et laisser tout et tout le monde qui nous est familier, il n'y a aucun moyen de l'arrêter. Nous devons aller de l'avant, que nous voulions nous séparer ou non. Ainsi, nous avons peut-être utilisé notre précieuse renaissance humaine à bon escient et être en mesure d'avancer avec un sentiment de paix et de confiance. Ou nous avons peut-être gaspillé notre précieuse vie humaine simplement en nous distrayant; et donc aller de l'avant dans le processus de la mort et la mort avec peur et regret. Ou nous avons peut-être même utilisé notre précieuse vie humaine pour créer des karma et alors vraiment voir les visions de la vie future apparaître devant nous – la souffrance que nous sommes sur le point d'éprouver et qui est karmiquement créée.

Le moment de la mort est très crucial et nous avons tendance à mourir de la façon dont nous vivons - donc si nous vivons en automatique, nous avons tendance à mourir en automatique. Si nous vivons en étant en colère et en perdant notre sang-froid, nous avons tendance à mourir en étant en colère et en perdant notre sang-froid. Si nous vivons avec bonté, nous avons tendance à mourir avec bonté. Donc, si nous voulons une bonne renaissance humaine ou une bonne renaissance en général dans la vie future, il est important de se préparer dès maintenant au moment de la mort. De même, si nous souhaitons atteindre la libération et l'illumination, nous devons en créer les causes, ce que nous sommes capables de faire avec cette précieuse vie humaine. Il est donc important de ne pas gaspiller notre temps. Ou d'avoir ce sentiment que "Oh, la mort ne m'arrive pas." Ou de ressentir cela, "Oh, cela pourrait arriver, mais plus tard." Plutôt, d'avoir cette conscience de la mort qui nous incite vraiment à vivre d'une manière très dynamique avec une attention à nos aspirations et objectifs spirituels. Par conséquent, écoutons et réfléchissons aux enseignements de ce soir pour donner un sens à nos vies - et surtout pour donner un sens à nos vies en aspirant à la pleine illumination pour le bénéfice de tous les êtres.

Histoire des enseignements de formation à la pensée

La bodhicitta est l'essence suprême de tout effort spirituel

La semaine dernière, nous avons commencé Entraînement de l'esprit Comme les rayons du soleil. Vous avez tous voté pour la transmission orale ce qui veut dire que je lis le texte tout en faisant des commentaires sur les différentes choses et en donnant des enseignements dessus. Pour ceux d'entre vous qui ont cette version du livre, nous sommes maintenant à la page neuf. Fondamentalement, ce livre est un commentaire de Nam-kha Pel, qui était l'un des disciples de Djé Tsongkhapa, qui a donné son commentaire sur La formation à la pensée en sept points qui a été compilé par Guéshé Chekawa. Le commentaire de Nam-kha Pel intègre les pratiques de formation à la pensée ainsi que les lamrim les pratiques. Dans la section que nous traversons maintenant, il parle de l'histoire de l'enseignement de la formation à la pensée.

Je reprends la lecture là où je l'ai laissée la dernière fois :

Le précieux esprit d'éveil [et souvenez-vous que "l'esprit d'éveil" signifie Bodhicitta ou intention altruiste, c'est juste la façon dont ils le traduisent ici]¹ est l'essence suprême de toute entreprise spirituelle, le nectar fournissant l'état d'immortalité.

Bon, maintenant pourquoi est-ce Bodhicitta l'essence suprême de tout effort spirituel? Pourquoi Bodhicitta? Pourquoi pas renonciation? Pourquoi pas le sagesse réalisant le vide?

Public: Ils ne sont pas la cause de la bouddhéité.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Oui, ces deux choses seules ne sont pas la cause de la bouddhéité complète. Et ces deux choses seules, en n'étant pas la cause de la bouddhéité, nous empêchent d'accéder à tout notre potentiel et de le rendre utile au profit de tous les êtres. Donc, si nous visons vraiment le but spirituel le plus élevé, alors Bodhicitta est vraiment important. Sinon, oubliez-le.

Immortalité dans le bouddhisme

Puis il a dit: "Le nectar fournissant l'état d'immortalité." Cela signifie-t-il que si vous générez Bodhicitta tu ne meurs pas ? Que tu vis éternellement ? Est-ce possible?

Public: Eh bien, pas dans ce corps.

VTC : Voulez-vous vivre éternellement dans ce corps? Alors l'immortalité, j'ai un sentiment et comme je l'ai dit, je n'ai pas la traduction tibétaine mais parfois le nirvana s'appelle le immortel Etat. Ça s'appelle le immortel ce qui signifie que parce que vous n'êtes pas né dans une existence cyclique, vous ne mourrez jamais. Donc, si vous voulez l'immortalité, ou l'immortalité, la vie du nirvana, alors nous devons pratiquer spécifiquement pour atteindre le nirvana non durable d'une personne pleinement éveillée. Bouddha. Lorsque vous entendez l'immortalité, cela ne signifie pas nécessairement que vous vivez éternellement dans ce corps. Beaucoup de gens qui ne sont pas bouddhistes pensent : « Oh, qu'est-ce que je veux ? Ce que je veux? Je ne veux tout simplement pas mourir parce que la mort fait peur. Mais alors voulez-vous vivre dans ce genre de corps toujours? UN corps qui vieillit et tombe malade même s'il ne meurt pas ? Voulez-vous vivre dans ce genre d'esprit pour toujours ? Un esprit constamment insatisfait, qui veut plus et mieux, qui se met en colère et qui est jaloux ? Non!

En tant que bouddhistes, nous n'aspirons pas à ce que les gens ordinaires considèrent comme l'immortalité simplement pour éviter la peur de la mort. Nous aspirons à la plus haute illumination - dans laquelle il n'y a pas de naissance sous l'influence des afflictions et karma; et si clairement il n'y a pas de mort sous l'influence des afflictions et karma. Mais il y a la possibilité de se manifester dans tout l'univers pour le bénéfice des êtres sensibles parce que votre esprit est complètement purifié et qu'il n'y a pas de fin au courant mental.

La grande foi d'Atisha en Serlingpa

Le saint bouddhiste exalté de Sumatra était un homme qui détenait les lignées des systèmes spirituels complets des grands pionniers (tels que Nāgārjuna, Asaṅga et Shāntideva) un peu comme le point de confluence de trois grands fleuves.

Quand ils parlent du saint de Sumatra, c'est Serlingpa. Donc Sumatra est en Indonésie. En fait, l'Indonésie, toute cette région, était bouddhiste il y a plusieurs siècles avant l'invasion islamique. Serlingpa vivait en Indonésie et il était l'un des professeurs d'Atisha qui était le plus précieux pour Atisha. Ils disent qu'Atisha, chaque fois qu'il parlait de Serlingpa, joignait toujours ses paumes; et qu'il pouvait à peine prononcer son nom sans que ses yeux se remplissent de larmes parce qu'il avait tant de gratitude et de respect pour ce professeur qui lui a appris la Bodhicitta. Ce qui est intéressant à ce sujet, c'est qu'en termes de vacuité, Serlingpa n'était pas un Madhyamika; il était un Cittamatra. Donc, en termes de vision de la vacuité, Atisha avait la vision la plus réaliste de la vacuité. Mais parce que Serlingpa lui a appris Bodhicitta, c'est pourquoi il avait tant d'estime pour Serlingpa à cause de la préciosité de la Bodhicitta enseignements.

C'est aussi une chose intéressante - que Serlingpa et Atisha avaient une divergence d'opinion majeure sur un sujet important comme quelle est la bonne vue. Mais cela n'a pas du tout empiété sur leur relation spirituelle. C'est quelque chose à penser parce que parfois avec notre mentors spirituels nous avons des divergences d'opinion du type "Devez-vous conduire à cette vitesse ou à cette vitesse ?" Ou, "Devez-vous commencer les enseignements à ce moment ou à ce moment-là?" Ou, "Devez-vous peindre quelque chose de cette couleur ou de cette couleur?" Ce ne sont pas des questions importantes, mais parfois notre foi est si fragile que nous la perdons parce que notre professeur a une divergence d'opinion sur la façon de répondre à une lettre ou sur la façon de faire quelque chose de simple. Et ceux-ci sont sans conséquence; on s'en fout? Au cours de l'obtention de l'illumination, ces questions ne sont pas importantes. Mais lorsque notre ego s'y attache, nous pouvons être tellement furieux contre notre mentor spirituel pour ne pas avoir écouté notre opinion. Alors qu'ici, Atisha et son professeur Serlingpa avaient une opinion différente sur quelque chose d'important comme la vision de la vacuité ; et cela n'a pas du tout interféré avec leur relation spirituelle, ni avec la foi et la confiance d'Atisha avec Serlingpa. C'est quelque chose à retenir.

Serlingpa tenait cette lignée de Bodhicitta qui a été enseigné par Nagarjuna, Asanga et Shāntideva. Nagarjuna a enseigné Bodhicitta en particulier dans Guirlande précieuse. Asanga en a parlé dans ses commentaires sur le texte de Maitreya, en particulier le Yogacharya Bhumi, puis Śāntideva dans Guide d'un Bodhisattvamode de vie ainsi que Shikshasamucchaya : Recueil de formations. Serlingpa avait toutes ces lignées.

Et,

Il a transmis ces enseignements au grand pandit indien Atīsha (982-1054 CE) d'une manière qui ressemblait au remplissage d'un vase par un autre qui était identique.

Ainsi, le professeur et l'étudiant étaient si proches, et Atisha suivait si bien les instructions de son professeur que la transmission de la réalisation était comme verser de l'eau d'un vase dans l'autre. Ce vase était plein et vous le versez dans ce vase et c'est la même eau et elle s'installe et c'est paisible. Et le premier vase se remplit aussi à nouveau ; ce n'est pas que Serlingpa a perdu son Bodhicitta parce qu'Atisha l'a eu. C'était la pureté à travers laquelle Atisha pratiquait les instructions qu'il recevait.

Disciples d'Atisha

Atīsha avait d'innombrables disciples d'Inde, du Cachemire, d'Urgyan, du Népal et du Tibet, qui étaient tous des érudits et des méditants accomplis. Parmi eux tous, c'était le tibétain Drom-tö-npa (1005-64), également connu sous le nom de Gyal-wai-jung-nae, et qui a été prophétisé (à Atīsha avant qu'il ne se rende au Tibet par son allié divin), la déesse Ārya Tara,

Donc, avant qu'Atisha n'aille au Tibet, il est allé à Bodhgaya et je pense que c'est l'une des statues de Bodhgaya qui lui a parlé et lui a parlé de son prochain voyage au Tibet. Je pense que Tara lui a aussi dit que sa vie serait plus courte s'il allait au Tibet mais que ce serait grandement bénéfique. Atisha, par compassion, pensa: "Si c'est très bénéfique, j'y vais même si cela signifie que ma durée de vie est réduite." Nous devons vraiment dire merci à Atisha, n'est-ce pas ? Alors Dromtönpa,

qui est devenu le principal détenteur de ses lignées spirituelles, étendant les nobles actions du maître (à une multitude d'adeptes à travers les siècles.)

Drom-tön-pa avait de nombreux disciples réalisés comme la population du pays d'Urgyen au nord-ouest de Ra-treng.

Ra-treng est le monastère établi par Dromtönpa. Dromtönpa était en fait un pratiquant laïc mais il a établi le monastère de Ra-treng. J'y suis allé quand j'étais au Tibet et c'est aussi un endroit où Djé Rinpoché a commencé à écrire le Lamrim Chenmo ; un endroit très spécial en fait. Et ce pays d'Urgyen, c'était le pays où Guru Rinpoché venait de - on dit qu'il se trouve dans la partie nord du Pakistan, probablement autour de Gilgit ou de Swat - dans cette région - où je suis également allé. Je ne suis pas allé à Gilgit, je suis allé à Swat avant de devenir bouddhiste en 1973. C'était un très bel endroit. Maintenant, je ne sais pas s'il y a des terroristes qui y vivent ou quelle est l'histoire. A cette époque c'était assez beau.

Les disciples de Dromtönpa

En particulier, il y avait les "Trois Nobles Frères" (Potowa, Phu-chung-wa et Chen-nga-wa) qui ont élucidé son (c'est-à-dire celui de Dromtönpa) l'enseignement dans une transmission ininterrompue d'une « instruction chuchotée », par laquelle ils transmettaient l'essence même des paroles de leur maître.

Les instructions chuchotées signifient qu'elles ont été enseignées dans une lignée orale du maître à l'élève ; ce n'était pas forcément écrit.

Le plus renommé d'entre eux était l'ami spirituel Geshey Potowa (1031-1106), une incarnation du (Bouddhadisciple de), l'Ancien Exalté Angaja (l'un des seize Arhats).

Vous savez que nous avons les statues des seize arhats ? Il est l'un d'entre eux et les seize arhats étaient tous des disciples du Bouddha à l'époque le Bouddha vivait. Mais on dit qu'ils sont tous continuellement en vie; ils sont toujours en vie maintenant. Guéshé Potowa était considéré comme une émanation de cet arhat en particulier.

L'étude et la pratique de Guéshé Potowa des six Écritures originales

Recevoir tout l'enseignement scripturaire et la transmission verbale cachée des sutra et tantra de Dromtönpa, Potowa a eu beaucoup de succès dans son activité religieuse. Il entreprit une étude approfondie et enseigna ensuite les six Écritures originales : (« Ornement pour les sutras du grand véhicule » par Asanga/Maitreya ; « Étapes spirituelles des bodhisattvas » par Asanga ; « Histoires de naissance » par Ārya Śūra ; « Versets spéciaux recueillis par Topic" compilé par Dharmatrata ; "Compendium of Trainings" et "Guide to the Bodhisattva's Way of Life” par Śāntideva.)

Il s'agit donc d'un groupe d'écritures qui a été étudié dans la tradition Kadam. Rappelez-vous que j'ai dit que la tradition Kadam était la tradition qui a été commencée par Atisha. Bien sûr, Atisha n'a pas dit : « Je commence une tradition. Mais c'est juste ce qui s'est passé. Ce sont quelques-uns des grands sutras ou écritures indiennes qu'ils ont principalement étudiés. Alors le premier était le Ornement pour les Sutras du Grand Véhicule or Sutra-alamkara [Mahayana-sutra-alamkara-karika]- c'était l'un des textes de Maitreya et donc il parle de la Bodhisattva pratique. Et alors Étapes spirituelles des bodhisattvas, donc, c'est Yogacharya Bhumi or Bodhisattva-Bhumi c'était par Asanga. C'était très doux; Je pense que c'était en 2004 à Sera Je, j'ai pu y être et Sa Sainteté a enseigné ces deux textes : le Sutra-Alamkara et par Yogacharya Bhumi et il a fait des allers-retours entre eux parce qu'Asanga a commenté ce que Maitreya a écrit. Alors il lisait Maitreya et le commentait et lisait Asanga et le commentait. C'était vraiment un très bel enseignement.

Le troisième texte est le Histoires de naissance par Ārya Śūra et c'est le Jataka Mala. Donc Ārya Śūra était un Indien autour, je ne sais pas, au début des siècles de notre ère, et il a collecté beaucoup de Contes de Jataka. Les Jatakas sont des contes de Bouddhases vies antérieures lorsqu'il était Bodhisattva. Ces histoires sont donc très inspirantes. Et parfois le Bouddha était un roi, ou un prince, ou un animal; et cela raconte simplement comment il a travaillé au profit des êtres sensibles sous tant de formes différentes et de tant de manières différentes.

Puis le quatrième texte était le Versets spéciaux rassemblés par sujet qui a été compilé par Dharmatrata. Et c'est en sanskrit appelé le Udanavarga. Alors le Udanas sont un ensemble d'écritures datant de l'époque du Bouddha c'étaient aussi des histoires; et il s'agissait généralement de courtes histoires sur différents pratiquants et sur la façon dont ils pratiquaient. Il y a donc une collection dans le Canon Pali du Udanas. Et il semble ici que Dharmatrata en a également fait une collection. Et puis les deux textes de Śāntideva : Recueil de formations, or Shikshasamuchcha, puis son Guide de la Bodhisattva's Way of Life, Bodhicharyavatara. Donc, ces six textes sont tous ceux dans lesquels vous pouvez vraiment voir l'accent mis sur Bodhicitta. C'est ce qu'ils ont étudié : l'accent, bien sûr, sur le conventionnel Bodhicitta, mais aussi l'ultime Bodhicitta-la sagesse réalisant le vide.

Il [Potowa] a accompli sa foi dans le Bouddha en maintenant le précieux joyau de l'éveil de l'esprit au cœur même de sa pratique, en l'enseignant et en le mettant en pratique. Il avait plus de deux mille disciples impliqués dans la poursuite de la libération. Parmi ceux les plus importants étaient Lang et Nyo de Nyal, Ram et Nang de Tsang, Ja et Phag de Kham, 'Be et Rog de Dolpa, Lang et Shar dont la renommée était égale au soleil et à la lune dans la province centrale d'U , Geshey Drab-pa, Geshey Ding-pa, le grand Geshey Drag-kar et bien d'autres.

Alors vous pourriez dire : « Qui sont ces gens ? Ils étaient de grands disciples illustres de Potowa; Je n'en sais pas beaucoup plus sur eux en fait.

Trois principales lignées Kadam

De Dromtönpa, il y avait trois principales lignées Kadam. Il y avait donc le Kadam lamrimpa qui pratiquait principalement lamrim. Ils n'ont pas fait grand-chose des traités philosophiques indiens, mais ils ont pratiqué essentiellement sur la base des Lampe du Chemin, et par lamrim enseignements. Ils s'exerçaient comme si le Bouddha leur avait donné ces enseignements spécifiquement. Alors ils ont vraiment pratiqué très fortement avec cet esprit de tous les enseignements qu'ils ont entendus, "C'était le Bouddha qui donnait me les enseignements. Et ils ont vraiment mis cela en pratique.

Ensuite, il y avait les Kadampas scripturaires. Et ce sont les Kadampas qui ont étudié la philosophie et l'ont intégrée dans la voie. Et voici donc la lignée de Guéshé Potowa : de Potowa, à Sharawa, à Chekawa ; nous allons entrer dans cela. Ils ont donc étudié les textes philosophiques indiens et les ont intégrés dans le chemin. Ils pouvaient le faire parce qu'ils comprenaient l'essence de la philosophie et qu'ils savaient comment la pratiquer. Si vous ne pensez pas vraiment aux textes philosophiques, il y a des gens dont l'esprit aborde simplement les choses philosophiques comme une enquête intellectuelle - ou comme quelque chose qui est un défi intellectuel. Et c'est amusant de débattre, et vous apprenez beaucoup de concepts. Ensuite, vous pouvez apprendre tous ces enseignements et être capable de les réciter et de donner des enseignements, mais en termes de votre propre pratique et d'utilisation de ces choses dans votre propre vie ? Cela pourrait ressembler à un désert. C'est donc très, très important lorsque nous étudions les enseignements philosophiques auxquels nous pensons vraiment, "Comment cela se rapporte-t-il à ma vie" et de les mettre en pratique dans notre propre vie.

Je me souviens moine, quel était son nom? Il a écrit un livre. Palden ? Palden Gyatso, L'autobiographie d'un Tibétain Moine. C'est lui qui a passé 30 ans en prison dans une prison chinoise au Tibet. Dans son livre, lorsqu'il parlait d'être emprisonné, il disait qu'à un moment donné, les communistes chinois les menaçaient vraiment et qu'il y avait un Guéshé qui s'est mis à quatre pattes et a supplié le garde chinois de ne pas le tuer. . Et le moine, Palden, a dit que cela l'avait vraiment choqué parce que c'était quelqu'un qui avait étudié le Dharma année après année mais qui n'avait manifestement pas vraiment été capable de prendre l'essence et de l'utiliser vraiment pour transformer son propre esprit - de sorte que quand il était menacé de mort, il est devenu comme une personne ordinaire qui sanglote et crie. Donc je m'en souviens très bien. C'était comme, "Whoa, je ne veux pas être comme ça!" Donc je pense que c'est pour ça qu'il nous a raconté l'histoire dans son livre. C'est donc important de s'en souvenir.

Et puis la troisième des lignées kadampa était la lignée des instructions, ou des instructions fondamentales. Il s'agissait d'une lignée où les élèves pratiquaient principalement les instructions orales de leur maître. Ils ont donc peut-être étudié un peu de philosophie ou un peu de lamrim mais ils pratiquaient principalement les instructions orales de leur professeur.

Donc, ce que je trouve intéressant, c'est de voir ces trois branches différentes des Kadams. Vous voyez qu'il y a différents coups pour différentes personnes ; que différentes personnes ont différentes approches de la pratique et différentes manières de pratiquer. Ce qui convient à une personne ne convient pas à une autre personne ; et nous pouvons accepter toute cette variété de façons de les pratiquer et de les respecter toutes. Qu'il s'agisse des personnes qui dispensent les enseignements philosophiques ou des personnes qui mettent l'accent sur lamrim, ou les gens qui font la lignée chuchotée à l'oreille de leurs professeurs - les instructions essentielles de leurs professeurs. Et puis toutes ces trois lignées Kadam se sont à nouveau réunies à Djé Tsongkhapa. Et Je Tsongkhapa était le professeur de Nam-kha Pel qui a écrit ce livre.

Alors il a juste fini de parler de cela d'Atisha à Dromtönpa, à son disciple Potowa; puis le disciple de Potowa était Sharawa. C'est donc le paragraphe suivant.

Le grand Zhan-ton Sha-ra-wa (1070-1141) reçut tout l'enseignement, tant scripturaire que verbal, et fut considéré comme le responsable du maintien de la transmission des actes de son maître. Il a prononcé de nombreux discours sur les six Écritures originales et d'autres enseignements, s'adressant à environ deux mille huit cents moines. Ses disciples les plus remarquables étaient connus sous le nom de Quatre Fils. Cho-lung Ku-sheg était responsable du service volontaire, le grand Tab-ka-wa était responsable d'expliquer l'enseignement, Nyi-mel-dul-wa-drin-pa était responsable de bénir et d'inspirer les détenteurs du monastique discipline et le grand Che-ka-wa (1101-1175) devait être chargé de transmettre les enseignements sur l'éveil de l'esprit.

Alors là encore, Sharawa était un grand maître. Il avait de nombreux disciples. Ses quatre élèves principaux avaient tous des aptitudes différentes. L'un d'eux a offert son service et c'est ainsi qu'il a accumulé du mérite et pratiqué le chemin. Un autre a expliqué les enseignements aux autres. Un autre renforçait vraiment le Vinaya. Et puis c'est Chekawa qui a transmis le Bodhicitta. Donc, encore une fois, nous voyons que différentes personnes pourraient toutes être les disciples des mêmes enseignants, mais elles ont des talents différents. Et donc ils utilisent tous leurs talents individuellement au profit des autres.

Puis,

Le grand Geshey Che-ka-wa reçut pour la première fois de tels enseignements de Nyel-chag-zhing-pa le "Huit versets pour entraîner l'esprit" [que nous chantons après le déjeuner], un texte de Lang-ri-tang-pa (1054-1123). Cela eut pour effet de susciter la foi et l'intérêt pour les enseignements kadampa et il partit pour Lhassa [la capitale du Tibet] avec l'intention de chercher des enseignements sur entraînement de l'esprit plus en détail. Certains de ses dignes amis ont suggéré que, puisqu'un maître du Grand Véhicule doit être élevé dans l'estime des autres, comme le soleil et la lune, il serait préférable pour lui d'approcher les grands Sha-ra-wa et Ja-yul-wa. directement. En conséquence, il se rendit à la maison de Zho à Lhassa où Sha-ra-wa séjournait. Lorsqu'il arriva, le maître enseignait les niveaux spirituels des Véhicule fondamental's Auditeurs. Après l'avoir écouté, cependant, Che-ka-wa n'a ressenti aucune inspiration et est devenu découragé et confus.

Parce qu'il recherchait les enseignements de formation à la pensée et à la place, Sharawa enseignait quelque chose du Véhicule fondamental.

Désespéré, il se résigna à accomplir sa quête ailleurs si, interrogé directement, Sha-ra-wa révélait qu'il ne détenait pas la tradition des enseignements sur entraînement de l'esprit, ou qu'ils ne pouvaient pas être pris à cœur dans la pratique.

Le lendemain, après le déjeuner offrant avait été faite au monastique communauté….

Donc il y a toujours cette habitude des laïcs offrant déjeuner au monastique communauté. Ici, à l'abbaye, les gens apportent des provisions, mais si jamais les gens veulent offrir un déjeuner, ils sont invités à le cuisiner et à le monter ou à faire un offrant et quelqu'un pourrait le préparer. Il y a donc toute cette tradition dans tout le bouddhisme de offrant nourriture à la monastique communauté, puis après le repas, le responsable y a donné un enseignement. Cela a donc commencé au moment de la Bouddha. Les gens inviteraient le Sangha déjeuner; ils offriraient le déjeuner et ensuite le Bouddha donnerait un enseignement. Voici donc la situation :

Pendant que le capitaine faisait le tour d'un stupa, le monument reliquaire aux Bouddha esprit, Che-ka-wa s'approcha de lui. Étendant un tissu sur un rebord proéminent, il dit : « Voulez-vous s'il vous plaît vous asseoir ? J'ai quelque chose dont j'aimerais discuter avec vous.

Il était donc très respectueux. Il ne se contente pas de dire : "Hey Sharawa, j'ai une question pour toi." Mais il étend un drap; il l'invite à s'asseoir, puis dit respectueusement : « J'ai une question à poser.

Et,

Le maître a répondu: "Ah, professeur."

Et ici, il est dit « Ah, professeur », mais je ne pense pas que « professeur » soit une traduction correcte. Cela a dû être, peut-être un terme comme "Gen", qui peut être traduit par enseignant, mais il est également utilisé lorsque vous vous adressez à un homme quelconque. Je vais donc simplement sauter cela parce que cela n'a pas de sens pour Sharawa d'appeler la personne qui va devenir son élève, "professeur". Alors,

Le maître répondit : « Ah, qu'est-ce que tu n'as pas compris ? J'ai tout rendu absolument clair quand je me suis assis sur le trône religieux.

Alors il voit si Chekawa est sincère à l'idée de pratiquer ici – si Chekawa est sur le point de fondre en larmes et de dire : « Oh, il ne m'a pas parlé très gentiment. Je n'ai aucune foi en lui. Bye Bye." Mais Chekawa n'a pas fait cela.

Che-ka-wa a ensuite produit le "Huit versets pour entraîner l'esprit" par Lang-ri-tang-pa et dit : « Je me demandais si vous déteniez la tradition de cet enseignement ? J'ai découvert que cela aide souvent un peu mon moi inutile lorsque toutes mes pensées se déchaînent, ou dans les moments difficiles lorsque je suis incapable de trouver un abri, ou lorsque je suis méprisé ou rejeté par les autres. Pourtant, je trouve aussi qu'il semble y avoir quelques occasions où il n'est pas si approprié de pratiquer.

En d'autres termes, Chekawa ne comprend pas très bien les enseignements donc il ne sait pas comment pratiquer complètement les entraînement de l'esprit enseignements.

« Par conséquent, je vous demande humblement si cela vaut vraiment la peine d'être mis en pratique ou non ? Le résultat final d'une telle pratique sera-t-il réellement de nous conduire à l'état pleinement éveillé ou non ? »

Chekawa ne veut donc pas investir beaucoup de temps et d'énergie dans la pratique d'un enseignement qui ne le mènera pas au but qu'il souhaite. Il ne veut pas faire le singe. Il veut savoir : « Est-ce un enseignement valable ou non ? Et donc il demande à ce professeur très respecté. Et,

Geshey Sha-ra-wa a d'abord terminé de compter le tour de son chapelet de graines de bodhi avant de l'enrouler, [Ainsi, le lamas faites cela, comptez puis enroulez leur chapelet et posez-le ou mettez-le à leur poignet.] se ressaisissant et préparant sa réponse. « Ah, il n'y a aucun doute que cette pratique est appropriée ou non. Si vous n'avez aucun désir pour le seul et unique état d'un être pleinement éveillé, vous pouvez le laisser de côté. [Donc, si vous ne voulez pas devenir un Bouddha alors oubliez cet enseignement.] Cependant, si vous aspirez à un tel état, il est impossible de l'atteindre sans entrer directement dans cette voie spirituelle.

Il dit donc que si vous ne voulez pas atteindre la bouddhéité, oubliez cet enseignement. Mais si vous voulez atteindre la bouddhéité, il n'y a pas d'autre moyen que d'apprendre Bodhicitta.

Et puis Chekawa dit,

Très bien, comme il s'agit d'une tradition bouddhiste, je suis intéressé de savoir où se trouve la référence définitive pour cette pratique et cette expérience. Puisqu'une citation religieuse nécessite une référence scripturaire, vous souvenez-vous où elle pourrait être ?

Donc, il ne se contente pas que quelqu'un dise simplement: "Oui, vous devez faire cette pratique." Il veut savoir : « Où est-ce dans la lignée bouddhiste ? Quel grand maître en a parlé ? Où pouvons-nous trouver la racine de cette pratique ?

Alors Sharawa répond,

Qui ne le reconnaîtrait pas dans le travail impeccable du maître vraiment exalté Nagarjuna ? Cela vient de son « Précieuse guirlande de conseils pour un roi », (Où il est dit),

« Que leur mal porte du fruit pour moi
Que toute ma vertu porte du fruit pour les autres.

Alors Sharawa cite ces deux lignes de Guirlande Précieuse par Nagarjuna comme source de ces enseignements. Et ces deux lignes, ce sont la pratique de prendre et de donner, n'est-ce pas ? « Que leur mal porte du fruit pour moi/Que toute ma vertu porte du fruit pour les autres. Nous pensons généralement le contraire : "Que tout mon mal porte des fruits sur les autres/Puissent-ils ressentir le résultat de mon négatif karma, et que toutes leurs vertus m'apportent des résultats. C'est ce que nous voulons, « S'il y a un problème, d'autres personnes peuvent l'avoir. S'il y a du bonheur, je fais du bénévolat. Alors Guirlande Précieuse disait: "Non, vous devez le faire dans le sens opposé." Pour que, quand il y a de la souffrance, vous vous disiez : « Je vais l'assumer et que d'autres soient libérés. Quand il y a de la vertu, surtout même la mienne que j'ai dû accumuler avec beaucoup d'efforts, que d'autres en ressentent le résultat. Juste à l'opposé de la façon dont nous, les êtres ordinaires, pensons.

Alors rappelez-vous, très souvent, nous avons parlé des différents antidotes aux différentes émotions perturbatrices et du fait que les antidotes sont toujours la dernière chose sur terre que vous voulez faire lorsque vous êtes au milieu de cette émotion perturbatrice. Eh bien, c'est pourquoi, n'est-ce pas? Ça y est.

Alors Chekawa dit,

« Ô, doux monsieur, j'ai une foi si profonde dans cet enseignement. S'il vous plaît, par votre gentillesse, prenez-moi sous votre direction. [Alors il demande à Sharawa d'être son professeur.] Le maître a répondu : « Alors essayez de rester. La conditions ici te soutiendra. Chekewa a alors demandé : « Pourquoi n'avez-vous pas donné la moindre allusion à cet enseignement à l'assemblée lors de votre discours précédent ? [En d'autres termes, pourquoi enseigniez-vous quelque chose de la Véhicule fondamental et pas ça ?] À quoi le maître a répondu : « Oh, ça ne servait à rien de le leur dire. Ils ne sont pas vraiment capables d'apprécier toute la valeur de cet enseignement et de cette formation.

Ainsi, un enseignant vraiment sage enseigne simplement ce dont les élèves sont capables d'apprécier la valeur. Et donc Sharawa était plus habile pour enseigner à ce groupe particulier d'étudiants le Véhicule fondamental enseignements parce que c'était ce qui leur convenait le mieux et s'il avait donné cet enseignement sur entraînement de l'esprit ainsi que Bodhicitta, ça n'aurait pas marché pour ces gens.

Après avoir fait trois prosternations, Che-ka-wa partit et chercha le verset exact dans une copie du « Précieuse guirlande », qu'il trouva parmi les écritures de son propriétaire. Ensuite, en s'appuyant entièrement sur « Précieuse guirlande », il a passé les deux années suivantes à la Maison de Zho, [C'est donc le même endroit que Sharawa vivait à Lhassa.] au cours desquelles il s'est entièrement consacré à ce texte à l'exclusion de tous les autres. De cette façon, il a perçu la (nature des) apparences telles que Nagarjuna les avait décrites, de sorte que sa création de pensées conceptuelles a diminué. [Ainsi, il a acquis quelques réalisations de ce dont parlait Nagarjuna.] Il a ensuite passé six ans à Gye-gong et quatre ans à Shar-wa. En tout, il passa quatorze ans aux pieds de son maître, se familiarisant avec l'enseignement et acquérant l'expérience de purification.

Alors Chekawa est resté avec Sharawa pendant 14 ans, étudiant continuellement avec cela et acquérant de l'expérience en méditant sur ce que son professeur avait dit. C'est donc aussi un bel exemple pour nous. C'est comme si nous écoutions un enseignement puis nous nous disions : « D'accord, je comprends cela. Je vais aller l'enseigner. Et Chekawa n'a pas fait ça. Il est resté avec son professeur pendant 14 ans et a continué à étudier encore et encore (je suis sûr que Sharawa s'est répété plusieurs fois) jusqu'à ce qu'il obtienne des réalisations. Je pense que ce genre d'exemples est très bon pour nous parce que vous voyez de nos jours les gens dire : "Oh oui, je n'aurai qu'un court enseignement et ensuite j'irai enseigner à tout le monde dans le stand de thé." Tu deviens la boutique de chai guru en Inde. Ou vous étudiez un peu et puis, « Ok, je pense que ça suffit. Je pense que je vais enseigner; gagner sa vie, quelque chose comme ça. Chekawa, vous pouvez le voir, était un pratiquant sincère.

Une fois cette expérience survenue, il a dit que cela en valait tellement la peine que même s'il avait dû vendre toutes ses terres et son bétail pour de l'or pour payer l'enseignement, cela n'aurait pas eu d'importance, et cela ne l'aurait pas dérangé d'être forcé de dormir dans la boue. des écuries pour les recevoir.

Ainsi, lorsqu'il a obtenu des réalisations de ces enseignements, Chekawa a dit: «Même si je devais vendre tout ce que je possédais afin d'avoir l'or pour faire offrant au maître pour recevoir cet enseignement, je l'aurais fait. Et même si j'aurais dû dormir dans la boue, dans les écuries… » - vous savez ce que sont les écuries. Peut-être pas; ils sont assez puants. D'accord - "Même si je devais dormir dans la boue des écuries, cela aurait valu la peine de recevoir cet enseignement." Donc, il montre vraiment à quel point il est dévoué. Combien d'entre nous donneraient tout ce qu'ils possédaient pour demander un enseignement ? Serions-nous vraiment? On en garderait un peu pour nous, non ? Je veux dire, vous avez besoin d'une assurance maladie, et vous devez avoir de la nourriture demain, et vous avez besoin de ceci ou de cela en plus, et vous devez mettre à niveau votre ordinateur. Nous n'allons pas tout donner pour certains enseignements. Nous sommes plus, "Je donnerais le moins que je puisse donner sans ressembler à un skate bon marché," et demandons l'enseignement. C'est comme ça qu'on fait, non ?

C'est pourquoi nous devons vraiment comprendre ce qu'est la générosité et apprécier la valeur des enseignements. Et dormirions-nous dans la boue d'une étable pour entendre des enseignements ? Je ne pense pas. Ou, pour le dire dans les termes de l'abbaye de Sravasti, dormiriez-vous dans la neige en hiver pour recevoir les enseignements ? Je ne pense pas que nous le ferions.

Public: Je dormirais dans la grange.

VTC : Dormirais-tu dans la grange avec les souris ?

Public: Sûr.

VTC : Et le radon ? Non, nous voulons notre lit confortable, et de la bonne nourriture, et des enseignements au moment où nous les voulons, et être assis dans un siège confortable, et ne pas avoir à demander parce que nous avons d'autres choses que nous sommes occupés à faire.

Donc, quand je lis des choses comme ça, je regarde juste comment les grands maîtres pratiquent et je me regarde et c'est comme, "c'est pourquoi ils sont de grands maîtres et c'est pourquoi je ne le suis pas." Cela devient très clair.

Les disciples du grand Che-ka-wa comprenaient plus de neuf cents moines dévoués à la cause de la libération. Parmi eux se trouvaient le yogi Jang-seng de Dro-sa, le méditant Jang-ye de Ren-tsa-rab, Gen-pa-ton-dar de Ba-lam, le maître omniscient Lho-pa, Gya-pang Sa -thang-pa, le grand maître Ram-pa Lha-ding-pa, le maître inégalé Gyal-wa-sa, et bien d'autres, qui devinrent à la fois protecteurs spirituels et refuge pour un grand nombre d'êtres.

Il a donc passé 14 ans avec son professeur, puis il a commencé à enseigner et il a eu tous ces incroyables disciples qui ont pu devenir eux-mêmes de grands professeurs.

En particulier, Se-chil-bu (1121-89) passa vingt et un ans à ses côtés, [So Se-chil-bu, qui fut le disciple de Che-ka-wa, passa 21 ans avec lui.] tout comme un corps et son ombre, au cours de laquelle il reçut toute la transmission de l'enseignement scripturaire et oral, de telle manière qu'il acquit une compréhension complète comme si le contenu d'un vase avait été versé pour en remplir un autre tout comme lui. [Donc de la même manière, c'est à quel point l'enseignant et le disciple étaient proches.]

Se-chil-bu a donné les enseignements sur la culture de l'esprit d'éveil à Lha-chen-pa Lung-gi-wang-chug (1158-1232), son neveu, et d'autres, dont la lignée descend. J'ai eu la grande chance de recevoir la transmission complète des enseignements du grand être spirituel possédant une compassion et un pouvoir inconcevables, Sha-kya So-nam Gyel-tsen Pel-zang-pa (1312-75).

J'ai reçu les lignées de Ram-pa Lha-ding-pa et la grande explication des Sept Points (Entraînement de l'esprit) par le grand héros et Bodhisattva de ces temps dégénérés, le fils des Conquérants, Thog-me Zang-pa, [qui est l'auteur de « 37 Pratiques d'un Bodhisattva »] de son disciple, le grand traducteur, Kyab-chog Pal-zang-pa. J'ai reçu les Seven Points de Lha-ding-pa, [parce que rappelez-vous qu'il y avait différentes éditions ou interprétations du "Formation à la pensée en sept points." Ainsi,] j'ai reçu les sept points de Lha-ding-pa sous la forme d'une explication expérientielle du navigateur suprême et protecteur de ce monde et des dieux, l'émanation de Manjushri, l'oriental, [parce qu'il était d'Amdo dans la province orientale du Tibet] l'omniscient Tsong-kha-pa (1357-1419), qui a dit : "Parmi les nombreuses lignées individuelles d'entraînement à l'esprit d'éveil des grands pionniers, cette tradition de Che-ka-wa semble être une instruction dérivée du texte de l'exalté Śāntideva, donc il doit être expliqué selon cela. Il semble y avoir des variations dans la longueur et la séquence du texte, donc s'il était expliqué dans le bon ordre, ce serait une instruction qui plaira aux sages. Je vais donc l'expliquer en conséquence.

Questions et réponses

Voilà qui termine cette section, avez-vous des questions jusqu'à présent ?

[Question répétée du public] Donc, en termes de Contes de Jataka, qui racontent la Bouddhadans ses vies antérieures - et parfois c'était un roi, et parfois c'était un animal - comment un Bodhisattva être un animal ?

Parce que les bouddhas, ou les bodhisattvas de haut niveau, sont disposés à se manifester de la manière la plus bénéfique pour divers êtres sensibles. Et ainsi, grâce à leurs pouvoirs de clairvoyance de connaître le karma d'autres, ils sont capables de voir quels esprits d'êtres sensibles sont mûrs à un certain moment pour recevoir un certain enseignement. Et donc même si ces êtres sont des animaux; la Bodhisattva peut se manifester comme un animal afin d'enseigner à ces êtres. Ou manifestez-vous en tant qu'animal afin d'enseigner à certains êtres humains qui peuvent être mieux enseignés à ce moment particulier. Pas par un animal assis sur le siège du Dharma et donnant des enseignements, mais par un incident particulier qui se produit alors afin que l'être humain puisse apprendre quelque chose d'assez puissant de l'animal. Ainsi, les bodhisattvas peuvent même se manifester comme des êtres de l'enfer, sous toutes sortes de formes différentes pour le bénéfice des autres.

[Question répétée du public] Alors pourquoi Atisha a-t-il dû aller jusqu'à Sumatra pour obtenir ces enseignements ? Et puis comment le Mahayana s'est-il répandu en Chine et dans d'autres pays du Mahayana ?

Permettez-moi de répondre d'abord à la deuxième question. La tradition mahayana, et le bouddhisme en général, sont allés en Chine des siècles avant d'arriver au Tibet. Il est donc allé en Chine par deux routes; l'un était au bord de la mer. Donc vers le sud à travers la baie du Bengale, puis probablement à travers le détroit de Singapour entre Singapour et la Malaisie, ou peut-être à travers l'Indonésie, puis sur la côte – les navires ont atterri sur la côte chinoise. C'était une route. Une autre route était terrestre à travers les montagnes du Karakoram. Et donc les Chinois ont ces histoires incroyables de Hiuen-Tsiang [alias Huen Tsang, 603-664 AD] qui était l'un des grands sages chinois. A quel siècle a-t-il vécu ? Je ne m'en souviens pas. Et il a marché de la Chine jusqu'en Inde, puis a fait le tour de l'Inde. Et il y avait plusieurs autres grands sages chinois : Fa-shing et E-chi ; Je pense que je prononce correctement leurs noms, mais plusieurs grands noms célèbres.

Et ce qui est vraiment remarquable à propos de ces premiers sages chinois, c'est qu'ils sont allés en Inde et qu'ils ont tenu des journaux. Et donc il nous reste cet incroyable récit de ce qu'ils ont vu et vécu lorsqu'ils étaient en Inde et de l'état du bouddhisme en Inde il y a tous ces siècles. Et je sais que certains de ces journaux ont été traduits en anglais. C'est assez fascinant parce qu'ils sont allés à Nalanda et certains des grands monastique universités et régions périphériques. Et puis aussi en Asie centrale parce que le bouddhisme se répandait également en Asie centrale ; toute cette région : le Pakistan, l'Afghanistan, cette région du nord, c'était bouddhiste. Au Tadjikistan et dans toute la zone d'Asie centrale, tout au long de la Route de la Soie ; non pas que tout le monde était bouddhiste, mais c'est ainsi que le bouddhisme s'est propagé en Chine.

Et donc ces grands sages venaient généralement de Chine. Nous entendons les noms des grands sages mais nous n'entendons pas les noms de toutes les autres personnes qui ont fait le voyage avec eux. Et toutes les autres personnes qui ont fait le voyage avec eux et qui sont mortes parce que traverser ces montagnes il y a tant de siècles n'était pas facile. Il y avait danger de voleurs, d'animaux sauvages, de maladies, de glissements de terrain. Ainsi, les gens qui sont allés de Chine en Inde, ainsi que les grands sages qui sont allés du Tibet en Inde – ils ont vraiment risqué leur vie pour obtenir les enseignements et les ramener. De nos jours, nous prenons simplement l'avion et allons à Delhi et nous plaignons parce que nous ne pouvions pas dormir, puis nous prenons le train pour Dharamsala. Mais tant de gens ont perdu la vie; nous ne connaissons même pas les noms de ces personnes. Mais sans leur gentillesse, ces grandes expéditions n'auraient jamais eu lieu et il n'y aurait pas eu les quelques personnes dont les noms résonnent à travers l'histoire ; qui a en fait ramené d'énormes sacs remplis d'Écritures. Les Chinois disent qu'ils ont recueilli un grand nombre d'écritures. Chaque fois que vous voyez Hiuen-Tsiang, il a un sac à dos rempli d'écritures. Et puis ils les ont transportés jusqu'en Chine. Et puis ils ont créé des écoles de traduction et ont commencé à les traduire.

Le bouddhisme a commencé à entrer en Chine, je pense que le plus ancien a peut-être été le premier siècle avant JC, mais d'autres ont commencé vers le premier siècle après JC Et puis le bouddhisme est entré au Tibet au sixième siècle.

Maintenant, pourquoi Atisha a-t-il dû aller jusqu'à Sumatra pour obtenir ces enseignements ? C'est peut-être parce qu'Atisha a vécu à la fin du Xe et au début du XIe siècle; et Atisha était un prince du Bengale. La lignée n'était peut-être pas très forte à cette époque [pour ces enseignements]. Ou peut-être que les détenteurs de la lignée n'avaient pas les enseignements complets provenant de Nagarjuna, Asanga et Śāntideva. Il serait vraiment intéressant d'en savoir plus sur la vie de Serlingpa et comment il a obtenu ces trois lignées. Et les a-t-il obtenus en Inde, puis est-il allé à Sumatra ? Ou comment a-t-il appris tout cela ? Ce serait fascinant. Je ne sais pas, peut-être que quelqu'un peut Google Serlingpa et voir si nous pouvons en savoir plus sur sa vie. Mais apparemment, il était le grand maître dont Atisha avait entendu parler et il entreprit donc ce périlleux voyage de 10 mois sur les mers pour se rendre à Sumatra.

Pour ceux d'entre vous qui ne le savent pas, cette région était autrefois très bouddhiste. Et il y a un énorme stupa appelé Borobudur à Sumatra. Je pense que c'est Sumatra. Énorme stupa, énorme, ça existe encore et on peut y aller en pèlerinage.

Quand on pense vraiment à l'histoire de ces enseignements, cela nous fait voir à quel point les grands pratiquants ont pratiqué. Et avoir vraiment un sentiment de gratitude pour toutes ces personnes qui nous ont précédés. Et lorsque nous avons ce sentiment de gratitude, nous écoutons bien sûr les enseignements d'une manière différente, n'est-ce pas ? Nous les accueillons vraiment et nous les considérons vraiment comme précieux. Alors que quand on pense [geste "pas grave"], alors on s'endort et on est distrait et tout. C'est pourquoi nous entendons parler de la lignée : pour vraiment avoir une idée de ces grands pratiquants et de ce qu'ils ont traversé.

Public: Ainsi, lorsque Chekawa étudiait après avoir reçu les enseignements de Sharawa et que vous disiez qu'il acquérait ces réalisations, était-ce ultime Bodhicitta qu'il obtenait des réalisations, ou était-ce au niveau conventionnel ? Est-ce que le sagesse réalisant le vide se présenter dans ce type d'intense…

VTC : [répéter la question] Ainsi, lorsque Chekawa restait avec son professeur, Sharawa, et méditait, a-t-il obtenu les réalisations des deux bodhicittas ou seulement l'une ou l'autre ?

Je suppose que c'est probablement les deux, mais cela ne dit pas ici. Mais puisque les deux bodhicittas sont expliquées dans tous ces textes, alors il les a probablement étudiées toutes les deux et les a pratiquées toutes les deux. Parce qu'aucun des grands maîtres n'enseignerait simplement l'un ou l'autre ; tous les grands maîtres enseignent une combinaison de méthode et de sagesse.

Public: La tradition Gelug possède-t-elle les trois lignées Kadam ?

VTC : Oui, parce que Djé Tsongkhapa a obtenu ces trois lignées Kadam, puis Djé Tsongkhapa est devenu le fondateur de la tradition Gelug. Mais encore une fois, il n'a pas dit : « Je fonde une tradition. Il ne l'appelait pas la tradition Gelug. Mais oui, la tradition Gelug a tout cela, tout comme Sakya et Kagyu. Et puis je pense aussi que dans la tradition Nyingma, il y a aussi une version de ces enseignements. Donc, ils se sont vraiment répandus dans tout le Tibet parce qu'ils sont si pratiques, si pratiques et essentiels.

Bon, c'est tout pour ce soir. [fin de l'enseignement]

1. Un court commentaire du Vénérable Chodron apparaît entre crochets [ ] dans le texte racine. ↩