Cultiver la bodhicitta conventionnelle

• Questions et réponses
• Bavardage, mauvaises vues
• La différence entre l'auto-préoccupation et la saisie du soi
• L'esprit de méditation au moment du décès
• L'ignorance de l'apitoiement sur soi et une mauvaise image de soi
• Introduction à la section du texte sur la façon de cultiver le conventionnel Bodhicitta

MTRS 19 : Avantages de Bodhicitta, partie 1 (download)

motivation

Cultivons notre motivation et pensons à la gentillesse que nous avons reçue des autres êtres. Juste la semaine dernière par exemple, depuis que nous avons eu cours pour la dernière fois : la nourriture que nous avons mangée qui a été préparée, cultivée et transportée par d'autres, les médicaments que nous avons reçus grâce à la gentillesse des autres, toutes les choses que nous avons utilisés au cours de la semaine dernière qui ont été créés grâce aux efforts des autres. Les choses spécifiques de gentillesse qui peuvent avoir été dirigées vers nous en particulier, et les actes généraux de bonne volonté qui ont été accomplis par des personnes occupant des fonctions publiques ou des bureaux gouvernementaux travaillant pour nous. Et donc sentons-nous profondément interconnectés, imbriqués, avec tous ces autres êtres. Et avoir un fort souhait qu'ils soient libres de souffrance et pas seulement le genre de souffrance "aïe" ; mais puissent-ils être libres d'avoir un corps et l'esprit sous l'influence des afflictions et karma. S'il est très bien de leur souhaiter avec compassion d'être libérés de dukkha, cela ne les rendra pas libérés. Nous devons agir. Et donc puisque la bouddhéité est un état dans lequel nous avons les meilleurs outils, les outils les plus efficaces pour être bénéfiques, nous voulons atteindre la bouddhéité. Et donc nous prenons cette détermination non seulement pour atteindre la bouddhéité comme une chose lointaine, mais pour créer les causes de la bouddhéité en commençant maintenant ; et de cette façon, travailler pour le bien-être des êtres vivants maintenant, ainsi que dans le futur. Alors générons cette motivation pour partager le Dharma ensemble ce soir.

Questions et réponses

Nous avons donc beaucoup de questions cette semaine. Les gens étaient occupés à réfléchir.¹

Bavardage et renaissance

Alors quelqu'un dit qu'il a fait un bilan de sa vie, qu'il est revenu en arrière et qu'il a pensé à karma et des actions négatives, des actions destructrices qu'ils ont faites, et donc ils demandent tout d'abord, pourquoi les bavardages…. ("Idle" est orthographié idole, [rires] donc je suppose que c'est idolâtrer les héros sportifs, idolâtrer les stars de cinéma. Donc, que ce soit inactif ou idole, c'est la même chose.) Mais pourquoi cela conduit à une misérable renaissance. Ainsi, dit-il, « je peux comprendre certains des inconvénients. Cela fait perdre beaucoup de temps, mais pourquoi cela conduirait-il à une mauvaise renaissance ? [Le Vénérable Chodron reformule maintenant sa question] Parce que nous pensons généralement aux choses qui mènent à de mauvaises renaissances comme des choses clairement, évidemment, vraiment horribles; mais qu'est-ce qui ne va pas avec un peu de bavardage ici et là ?

Eh bien, le fait est que si nous regardons notre bavardage inutile, cela implique généralement certaines des autres non-vertus verbales. Oui? Avez-vous déjà remarqué que lorsque vous faites beaucoup de bavardages, vous exagérez très facilement les choses parce que vous voulez tisser une bonne histoire parce que c'est de cela qu'il s'agit. Ensuite, quand vous parlez sans rien faire de ceci et de cela, eh bien, quel est l'un de nos sujets préférés ? Ce que font les autres. Alors nous méprisons ce que font les autres et nous disons du mal d'eux dans leur dos, créant ainsi une discorde. Et puis, qu'est-ce qu'on fait d'autre quand on a des bavardages ? Eh bien, parfois nous nous fâchons contre la personne à qui nous parlons. Ou nous les taquinons d'une manière qui est douloureuse ; nous les ridiculisons. Quelque chose comme ca. Vous voyez donc à quel point il est facile de bavarder, juste au moment où notre discours est incontrôlé, qu'il se jette dans toutes sortes d'autres types de sujets. Et, si vous pensez perdre le temps de quelqu'un qui veut vraiment faire la pratique du Dharma en l'impliquant dans une discussion sur les films, le marché immobilier et des choses comme ça, alors vous pouvez voir que c'est dommageable non seulement pour cette personne mais aussi pour toutes les autres personnes qui pourraient être influencées positivement par cette personne.

Je lisais quelque chose dans l'un des commentaires d'un sutra pali. Je ne l'ai pas avec moi maintenant, mais l'essentiel était le Bouddha parlait de bavardages et mentionnait le genre de sujets : Et donc la politique, et la guerre, et les armes, et le sexe, et le divertissement, et le sport, et ce que font différentes personnes, et acheter et vendre des trucs, et toutes ces sortes de choses . Il a donc mentionné ces sujets. Mais ensuite, il a vraiment précisé que c'est la façon dont vous parlez de ces sujets qui devient en fait un bavardage.

Parce qu'il disait que si vous parlez de ces sujets dans le sens où ils surgissent et disparaissent, qu'ils sont impermanents et donc rien à retenir comme bonheur durable, c'est une belle façon d'en parler. Si vous parlez de plaisir sexuel et que vous faites cela, mais vous en parlez dans ce sens, cela peut aider quelqu'un dans le Dharma. Ou si vous parlez de l'économie et de ce que les choses achètent et vendent, mais que vous en parlez dans le sens des inconvénients d'être attaché à ces choses, alors c'est quelque chose d'utile pour votre pratique du Dharma. Donc, tout ne dépend pas tant du sujet que de la façon dont vous parlez de ce sujet. Et, bien sûr, cela dépendra beaucoup de votre motivation à parler.

Mauvaise vue

Ensuite, la deuxième question : « Est-ce que mauvaise vue comme une voie limitée au cynisme à propos karma et la renaissance et etc. Qu'en est-il de croire qu'avoir une vie sexuelle aventureuse est le bonheur ou de faire quelque chose que vous savez être mal mais de le justifier en fonction du comportement d'une autre personne, comme voler quelque chose dans un travail qui ne paie pas assez. Sont-ce mauvaises vues comme des voies, ou sont-ce simplement de l'ignorance, ou sont-ils les deux ? »

Je dirais qu'ils sont mauvaises vues comme un facteur mental, qui fait partie de l'ignorance et qu'ils sont aussi mauvaise vue comme une voie, comme une voie karmique. Alors que mauvaise vue est généralement décrit comme ne croyant pas aux causes et effets karmiques, ne croyant pas à l'illumination et à la renaissance, des choses comme ça. Mais Sa Sainteté a récemment dit que cela donne l'impression que mauvaise vue est seulement limité aux personnes qui ont des idées philosophiques vues. Et il a dit en fait juste en pensant, "Oh, ce que je fais n'a aucun effet sur quelqu'un d'autre", que c'est en fait un mauvaise vue. Ou juste avoir la vue, "Ce que je fais n'a pas d'importance, qui s'en soucie", que c'est une sorte de mauvaise vue. Donc si ce sont mauvaises vues, alors je dirais vues voir le bonheur dans ce qui n'est pas le bonheur est aussi une sorte de mauvaise vue car cela vous éloigne vraiment de l'action appropriée, et cela fonctionne de la même manière que mauvaises vues. À l'exemple ici du vol d'un emploi qui ne paie pas assez ; est-ce qu'il vous aide, il agit comme une base, pour créer d'autres types d'actions non vertueuses.

Je suis très heureux avec des questions comme celles-ci parce que cela signifie que les gens ont pensé au Dharma.

Donc, la semaine dernière, nous avons eu toute cette discussion sur nos afflictions, nos états mentaux de la colère, leur cause étant karma. Donc cette personne qui a posé la question a dit qu'elle comprend maintenant la confusion de base parce que nous parlons d'actions causalement concordantes qui sont similaires à l'expérience et qui sont similaires à l'habitude de ce que vous faites. Et donc elle disait : "Je 'vis' des afflictions donc j'ai vu cela comme une expérience qui était causée par karma mais comprenant maintenant que le résultat causalement concordant c'est comme si l'expérience signifie certaines situations dans lesquelles vous êtes mis. C'est donc pour clarifier cela.

Karma : trop littéral ou pas assez littéral

Et puis ils ont dit que la semaine dernière, je parlais de ne pas prendre certaines des déclarations sur karma au sens propre. Par exemple, cet exemple que si vous appelez quelqu'un un canard, vous allez naître comme un canard cinq cents fois. Considérant cela comme une seule action sans aucun autre type de karma impliqué ne sera pas ce qu'il faut pour vous faire naître comme un canard cinq cents fois. Il va certainement y avoir d'autres actions non vertueuses impliquées dans cela. Ensuite, ils ont dit, eh bien, cela signifie-t-il que nous ne devrions pas prendre toutes les autres choses ici sur karma au sens propre?

Non, soyons très clairs ici. Je parlais de déclarations qui semblaient vraiment farfelues, comme ce genre de choses. Ou comme réciter om mani padme hum une fois, et vous ne naîtrez pas dans le royaume inférieur. Des déclarations comme celle-là, que si vous utilisez la raison et la logique, il est clair de comprendre qu'elles sont faites comme une injonction morale ou comme un moyen d'inspirer quelqu'un à pratiquer. Ils ne sont pas dits de manière à être [pris] littéralement. Mais quand nous entendons des choses comme, si vous trompez votre partenaire, cela va vous amener à avoir des relations disharmonieuses. Celui-là, vous pouvez le prendre au pied de la lettre parce que c'est la répercussion karmique de cela. Alors ne vous méprenez pas quand je parle de ne pas prendre certaines choses au pied de la lettre. Je parle des choses pour lesquelles vous pouvez activement utiliser la raison et la logique, pour dire que celles-ci ne doivent pas être prises au pied de la lettre. Mais les choses qui clairement si vous faites, si vous créez quelque chose, si vous faites quelque chose sous l'influence de l'ignorance, la colèreet l'attachement, et c'est une action complète, cela va apporter un résultat néfaste. C'est l'une des quatre qualités de karma, n'est-ce pas ? Alors que: vous prenez comme il est dit. Donc, je veux juste que cela soit très clair avec les gens parce que notre esprit dit : "Eh bien, si je comprends que cela s'applique à moi, et que mon ego n'aime pas ça, alors elle a dû inclure cela dans les choses à ne pas prendre littéralement .” Mmmmm. Non. Faites attention à celui-là.

Et, elle a également mentionné un passage des Écritures ici, et c'est parce que vous disiez que certaines des choses doivent être prises littéralement. Et donc, ici le Bouddha parlait de son expérience juste avant qu'il n'atteigne l'illumination où avec les yeux divins - l'œil divin est une sorte de pouvoir psychique où vous pouvez voir des choses dans différents univers et à différentes périodes de temps et plus précisément, une façon de l'utiliser est de voir comment des êtres meurent et renaissent. Et donc, le Bouddha la nuit de son illumination a pu exercer cet œil divin. Et ce qu'il a vu, il a dit [aucune citation textuelle n'est donnée],

J'ai vu des êtres passer et réapparaître, inférieurs et supérieurs, beaux et laids, heureux et malheureux. J'ai compris comment les êtres passent au gré de leurs actions, donc ces êtres dignes...

"Ces êtres dignes?" Examinons un autre sutra et voyons s'il dit cela aussi. Mais disons simplement, ces êtres qui étaient,

…mal conduite dans corps, la parole et l'esprit, injurieux des nobles, mal dans leur vues, donnant effet à mauvaise vue dans leurs actions, à la dissolution de leur corps après la mort sont réapparus dans un état de privation, dans une mauvaise destination, en perdition, voire en enfer. Mais ces dignes êtres, bien conduits dans leur corps, la parole et l'esprit, non ceux qui insultent les nobles, justes dans leurs actions, donnant effet à la vue juste dans leurs actions, à la dissolution du corps après la mort sont réapparus dans une bonne destination, même dans les mondes célestes.

Alors, là le Bouddha dit qu'à travers sa propre expérience, il l'a vu. Ainsi, la déclaration est également une indication claire que le Bouddha parle de renaissance dans les sutras. C'est très clair et évident. Et très clair et évident aussi, en quelque sorte quelle est la cause des renaissances malheureuses, quelle est la cause des renaissances heureuses.

Renaissance spontanée

[Lit la question] Donc, en pensant à ces baies de genévrier, Lame Tsongkhapa a mentionné que nous sommes nés de mères en tant qu'humains, animaux et fantômes affamés. Comment naissent les dieux et les êtres de l'enfer ? Parce qu'on dit généralement qu'il s'agit d'une naissance spontanée. Cette personne dit : "Cela va à l'encontre de ma nouvelle pratique consistant à essayer de tout voir comme un produit de causes."

Naissance spontanée ne signifie pas renaissance sans cause. La naissance spontanée signifie que vous mourez puis que vous renaissez. Pas besoin d'attendre d'avoir des parents. C'est ce que veut dire spontané. C'est juste que vous mourez et la renaissance vient spontanément, très rapidement, parce que vous n'avez pas besoin d'attendre les parents. Donc, vous n'êtes pas né d'un utérus; vous n'êtes pas né d'un œuf. Il n'y a pas de temps de gestation ou des choses comme ça. Donc, les êtres en enfer et certains des royaumes divins, je pense que la plupart des royaumes divins, et puis, certainement les êtres dans le royaume sans forme et le royaume de la forme ; puis les êtres qui vont naître dans ces situations puis quand ils meurent de leur vie antérieure, parce que leur karma y est mûr et que karma est la cause de cette nouvelle renaissance, alors ils apparaissent spontanément au moment suivant dans ces royaumes. J'ai compris? C'est le sens de spontané.

Dans le royaume sans forme il n'y a pas corps. Dans le domaine de la forme, nous avons une sorte subtile de corps. Je ne sais pas, peut-être que karma fait juste que tout le matériel se rassemble comme ça. Chut ! [c'est-à-dire whoosh ; gesticulant] Peut-être que les atomes se rejoignent ; [cela] doit être quelque chose comme ça - que l'esprit à cause de cela, se manifeste simplement dans une sorte de corps et le matériel s'accorde avec lui. Bien sûr, vous pouvez être un Bodhisattva puis manifestez-vous dans le royaume de l'enfer et observez comment les êtres là-bas naissent alors que vous essayez de les aider et qu'ils vous résistent. Il faut beaucoup de courage pour naître dans le royaume de l'enfer. Peux-tu imaginer? Vous essayez désespérément d'aider les êtres, et ils vous disent : « Écoutez, j'ai trop de problèmes ; Je ne peux pas faire attention à toi. Ou ils vous voient comme un ennemi, essayant de les tuer, plutôt que comme un Bodhisattva essayer de les aider.

Troisième des huit souffrances - comment c'est formulé

Maintenant, cette personne dit la semaine dernière dans le verset sur les huit souffrances, j'ai donné la troisième différemment de ce qu'elle a entendu auparavant. Parce que dans certains cas, vous entendez le troisième comme "Être séparé de ce que vous aimez", et je l'ai décrit comme "Obtenir ce que vous aimez et en être insatisfait". Eh bien, vous pouvez l'entendre de différentes manières. Il existe différentes manières de les présenter. Dans mon esprit, ne pas obtenir ce que vous voulez et être séparé de ce que vous aimez sont très similaires, n'est-ce pas ? Donc, si l'un d'entre eux n'obtient déjà pas ce que vous voulez, alors vous êtes séparé de ce que vous aimez, n'est-ce pas. Oui? Je les vois donc comme très similaires et donc, d'une autre manière de le décrire, c'est vous l'obtenez et ensuite ce n'est pas satisfaisant.

Souvent aussi, lorsque vous regardez parfois différentes listes, parfois l'accent est mis sur une voie ou une autre. Juste à propos de la façon dont le point est évoqué, il met l'accent sur un aspect ou sur l'autre aspect. Alors ne vous inquiétez pas parfois lorsque les choses ne sont pas exactement les mêmes mot pour mot.

La racine des afflictions : saisie du soi ou égocentrisme ?

[Question de lecture] "Parfois, il semble que les enseignements disent que les afflictions résultent de l'auto-préoccupation, égocentrisme... "

Je n'aime pas utiliser le terme d'auto-préoccupation parce que nous devrions nous chérir, n'est-ce pas. Vous ne pensez pas ? Je pense que l'auto-préoccupation est une très mauvaise traduction parce que le contraire de l'auto-préoccupation est la haine de soi, et nous en avons déjà assez et c'est très égocentrique. Je pense donc que nous devons nous chérir parce que nous sommes un être humain avec le potentiel de devenir un Bouddha. Mais ce que nous ne voulons pas être, c'est l'égocentrisme et l'égocentrisme. Alors utilisons ce terme, je pense qu'il est beaucoup plus précis. Donc toute la question est comme une quinzaine de questions en quelques phrases.

[La question continue] "Parfois, il semble que les enseignements disent que les afflictions surviennent à la suite de égocentrisme, qui n'est pas une affliction mais est basée sur l'ignorance afflictive.

Pas forcément.

[La question continue] "Parfois, ils semblent dire qu'ils viennent de l'ignorance de saisie du soi...."

Donc, je suppose que c'est la première question.

[La question continue] « Depuis la auditeur et les véhicules de réalisateur solitaire ne traitent pas égocentrisme, ça doit être l'ignorance qui en est la source, et égocentrisme est l'amplificateur ou le modificateur ou quelque chose comme ça. Alors pourquoi disons-nous tant que toute souffrance vient du désir de votre propre bonheur ?

Il y a donc plusieurs questions là-dedans. Donc, nous avons le verset dans le Lame Chopa sur la façon dont toute souffrance vient de la recherche de votre propre bonheur. Je me souviens d'avoir été une fois avec quelqu'un qui a interrogé un guéshé à ce sujet. Parce que le truc c'est : « Eh bien, attendez une minute, je pensais que l'ignorance de la saisie du soi est la source de tout dukkha. Qu'est-ce qu'il dit maintenant qui est égocentrisme est?"

Dans la situation où vous essayez d'orienter les gens vers la voie du Mahayana, alors vous pouvez le présenter comme "Tout dukkha vient de égocentrisme», mais c'est spécifique à ce contexte. Cela ne signifie pas littéralement que tout dukkha vient de égocentrisme parce que la racine de égocentrisme est l'ignorance de saisie du soi. Donc, pas la racine de égocentrisme; la racine des afflictions, la racine de dukkha est l'ignorance de saisie du soi. Donc, à notre niveau, quand nous avons à la fois l'ignorance de saisie du soi et égocentrisme ils se manifestent ensemble. Donc, si nous disons : "Oh, j'ai bousillé quelqu'un et je l'ai grondé", eh bien oui, c'était dû à l'ignorance, qui a donné lieu à la colère, ce qui a donné lieu à des propos durs. C'était aussi parce que je pensais que mon bonheur était plus important que celui de n'importe qui d'autre, et que je n'avais donc pas besoin de contrôler mon discours. Je vais juste me jeter sur eux parce que ça me fait du bien. Mais, si vous allez le tracer d'une manière technique, cela vient de l'ignorance de saisie du soi qui se méprend sur la réalité et pense que les choses existent vraiment.

Donc, dans notre état brut, parfois ces deux-là, il est facile de les confondre, surtout en regardant dans notre vie quotidienne, car ils sont tous les deux actifs. Lorsque vous arrivez au point où disons que quelqu'un est un auditeur ou arhat réalisateur solitaire, ils ont éliminé toute saisie du soi. Ils ont également éliminé beaucoup de égocentrisme parce qu'ils gardent une bonne conduite éthique. Donc ce genre grossier de égocentrisme que nous avons - comme, "Qui s'en soucie" - qu'ils ont définitivement éliminés. Mais il y a un autre genre de égocentrisme qui dit: "Mon illumination, ma libération, est plus importante que les autres." C'est le genre de égocentrisme ils n'ont pas éliminé. Ce genre de égocentrisme, ce n'est pas un obscurcissement afflictif car le auditeur et les arhats réalisateurs solitaires ont éliminé tous les obscurcissements afflictifs, mais ils ont toujours cela. Ce n'est pas non plus un obscurcissement cognitif parce que les obscurcissements cognitifs - et il y a un débat à ce sujet - mais les gens ont tendance à voir que les obscurcissements cognitifs ne sont pas des consciences. Ce sont l'apparition de la véritable existence et les latences qui provoquent l'apparition de la véritable existence, ni l'une ni l'autre ne sont des consciences. L'égocentrisme est une conscience. Alors vous dites : « Eh bien, attendez une minute, je pensais que tous les obscurcissements devaient être soit des obscurcissements afflictifs, soit des obscurcissements cognitifs. » Et un guéshé dira : « Oui, c'est vrai. Et puis vous dites: "Qu'en est-il de égocentrisme?" Et ils disent : « C'est un obscurcissement de la voie du Mahayana. Mais ce n'est pas un obscurcissement afflictif et ce n'est pas un obscurcissement cognitif. Cela vous empêche d'entrer dans la voie Mahayana. Cela vous en empêche parce que si vous n'entrez pas dans le chemin, vous ne pouvez pas obtenir le fruit. Il vous empêche d'entrer dans la voie Mahayana.

Alors cette personne dit : « Au moment où vous êtes sur le Bodhisattva bhumis, votre égocentrisme n'est qu'une tache, une habitude de voir l'existence inhérente, n'est-ce pas ? »

Faux. L'égocentrisme ne voit pas l'existence inhérente, et ce n'est pas l'empreinte de la latence de l'existence inhérente, et ce n'est pas l'apparence de l'existence inhérente. Ces choses sont toutes des obscurcissements cognitifs.

Ensuite, il y a aussi une certaine confusion ici : " Donc, l'union de Bodhicitta et la vacuité est ce qui vous propulse au-dessus ou à travers la vision dualiste que les arhats et les réalisateurs solitaires ont encore.

Ils n'ont pas de vision dualiste lorsqu'ils sont à l'intérieur équilibre méditatif sur le vide; aucun des Aryas n'a une vision dualiste quand ils sont dans équilibre méditatif sur le vide. Une vision dualiste ne signifie pas « moi et vous ». La vision dualiste signifie l'existence inhérente. Ou dualisme [mieux dit] signifie existence inhérente. Cela signifie voir un sujet et un objet intrinsèquement différents et sans rapport l'un avec l'autre. Ainsi, la double vision n'est pas simplement « je suis moi et tu es toi », parce que sur une chose [ou un niveau] conventionnel, il y a moi et toi. Alors ne confondez pas la double vision avec le fait de penser que mon bonheur est plus important que le bonheur des autres parce qu'ils sont différents. Lorsque nous parlons de dualisme, il s'agit de sujet et d'objet intrinsèquement séparés ou d'existence inhérente. Des choses comme ça.

Apparence dualiste

[Lit la question] "Peut-on dire alors que égocentrisme est la cause de l'apparence dualiste ?

Non. Ce qui cause l'apparence dualiste, c'est que vous avez eu de l'ignorance dans le courant mental pendant longtemps. Les latences laissées par cette ignorance sont ce qui donne l'apparence dualiste. Vous pouvez donc supprimer l'ignorance, mais les latences sont là. Ainsi, comme les arhats, ils ont supprimé la saisie de la véritable existence. Mais les latences de saisie de la véritable existence sont là, et ces latences sont ce qui crée l'apparence dualiste. Et, ce que l'apparence dualiste signifie, c'est que lorsqu'ils proviennent de méditation sur la vacuité, quand ils ne perçoivent pas directement la vacuité, il y a toujours l'apparence des choses comme existant de manière inhérente. Mais ils ne comprennent pas que les choses existent de façon inhérente. Ils reconnaissent que c'est une mauvaise apparence. Donc les Aryas qui ont une perception directe de la vacuité, quand ils sont hors de cette perception directe de la vacuité, ont l'apparence mais ils ne la saisissent pas comme une apparence exacte. Mais tout cela est une forme séparée égocentrisme.

Maintenant, vous pourriez dire, pourquoi les arhats n'ont-ils pas éliminé cette apparence dualiste ? Eh bien, parce qu'il y a encore des égocentrisme dans leur continuum et que égocentrisme les empêche de vouloir atteindre la pleine illumination d'un Bouddha. Et sans cette motivation pour atteindre la pleine illumination d'un Bouddha, alors vous n'allez pas passer votre temps et votre énergie à nettoyer les obscurcissements cognitifs de votre flux mental afin d'obtenir un esprit omniscient afin que vous puissiez être au plus grand bénéfice des autres - parce que vous vous êtes déjà libéré et que vous avez fait votre propre travail, et vous avez atteint votre propre objectif. Alors c'est comme ça égocentrisme empêche l'illumination; c'est que tu n'as pas le aspiration pour nettoyer complètement l'esprit de toutes ces latences qui causent la double apparition.

Apparition de la vraie existence et saisie de la vraie existence

Et puis il y avait [dans vos questions] la chose avec l'apparence d'une personne vraiment existante et l'apparence d'une personne vraiment existante saisie comme réelle. Vous avez demandé la différence entre ceux-ci.

Public: Ce n'est vraiment pas une question de sadhana de Manjushri, mais si vous voulez y répondre, quelle est la différence entre l'apparence et la saisie ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): La différence entre l'apparence de l'existence vraie et la saisie de l'existence vraie est que l'apparence de l'existence vraie est une apparence. Saisir la véritable existence, c'est accepter cette apparence et saisir les choses comme « elles existent vraiment de cette façon ». C'est comme si vous regardiez un téléviseur, et il y a l'apparition de personnes à l'écran. Vous pouvez le laisser comme l'apparence de personnes à l'écran ou vous pouvez le saisir car il y a de vraies personnes dans cette boîte. C'est la différence.

L'apparence est là, mais si vous avez réalisé la vacuité, vous ne saisissez pas l'apparence comme vraie. L'autre, vous saisissez l'apparence comme vraie et cela renforce en quelque sorte l'apparence parce qu'alors tout est complètement fusionné. Je veux dire dans ce genre de choses, parfois quand nous les étudions, c'est comme si nous les divisons en ces différentes choses, et nous pensons qu'elles sont toutes divisées en ces jolies catégories fixes. D'abord, il y a l'apparence, puis il y a la saisie, et ce sont des choses différentes. L'un est un obscurcissement afflictif et celui-ci est un obscurcissement cognitif, et vous pouvez tracer une ligne juste au milieu entre eux pour les différencier. Mais je pense qu'en termes d'expérience, c'est un peu difficile parce que, surtout quand vous êtes à notre niveau, nous acceptons simplement l'apparence la plupart du temps. Pour différencier réellement ce qui est l'apparence et ce qui est la saisie - surtout quand nous ne pouvons même pas différencier la saisie pour commencer. Combien de fois sommes-nous même conscients que nous saisissons la véritable existence ? Au fil de la journée, nous pouvons dire : « Oh, je suis en colère. "Oh, je suis jaloux." Nous pouvons identifier ces choses. Mais vous arrive-t-il de dire : « Je m'accroche à la véritable existence en ce moment ? Est-ce que nous nous entraînons même à le reconnaître ? Même lorsque nous sommes en colère et qu'on nous a appris que lorsque nous sommes en colère, nous nous accrochons à la véritable existence ; même alors, quand nous sommes en colère, nous disons-nous : « Je suis en colère et je m'accroche à la véritable existence ? »

Public: J'essaie toujours d'accepter que c'est un état d'esprit affligé.

VTC : Oui, c'est vrai. Nous essayons toujours d'accepter que c'est une affliction, et ce n'est pas : « J'ai raison et ils ont tort !

Public: Juste être conscient que c'est là !

VTC : Oui. Juste être conscient que c'est là et que c'est une affliction. Donc, vous voyez, il y a plusieurs niveaux pour essayer de démêler cela et de le comprendre et de le sélectionner vraiment dans notre expérience. Alors peut-être qu'on devrait s'entraider parce qu'on s'entraide parfois. Si quelqu'un est en colère ou que quelqu'un a beaucoup de l'attachement, nous allons en quelque sorte commenter cela pour eux. Peut-être devrions-nous également ajouter : « Êtes-vous en train de saisir la véritable existence en ce moment ? [rires] Eh bien, ça les arrêtera dans leur élan. Personne ne m'a jamais dit ça quand j'étais en colère avant. Est-ce que je saisis la véritable existence ? Voyons voir.

Objet de méditation au moment de la mort

[Lit la question] "En développant une meilleure concentration sur la respiration et en méditant également sur la mort et le moment de la mort, parce que nous avons abordé tout le sujet de la mort dans un cours précédent, cela m'est soudainement venu à l'esprit...."

Soudain? Spontanément? Comment est-ce arrivé? Il n'y avait pas de cause ?

[Continue la question] "... il m'est soudainement venu à l'esprit que lorsque vous êtes en train de mourir, utiliser la respiration comme objet de méditation présente de sérieux dangers puisque votre objet de méditation est sur le point de cesser. [rire]

Bon point! Mais ce n'est pas grave si vous restez concentré sur la respiration, et que vous la regardez ralentir, et que vous la regardez quand elle s'arrête, vous êtes présent avec elle. C'est très bien - porter cela dans l'état intermédiaire.

« Il semble que votre méditation de vous-même en tant que divinité ou sur un visualisé extérieurement Bouddha il faudrait être très, très stable pour savoir que vous pourriez le maintenir stable tout en mourant.

Bon point. En fait, avoir une pensée du Dharma stable dans notre esprit lorsque nous mourons est un défi, n'est-ce pas ? Il est difficile d'avoir une pensée du Dharma stable dans notre esprit lorsque nous vivons, et encore moins lorsque nous mourons. N'est-ce pas?

« Alors, pour nous, si nous voulons nous préparer consciemment à notre mort, quel est en pratique le meilleur objet avec lequel cultiver notre familiarité et notre concentration ?

Cela dépend de votre niveau de pratique. Si vous avez une bonne concentration et une bonne compréhension de la vacuité, alors faites la pratique de transformer la mort, l'état intermédiaire et la renaissance dans les trois corps du Bouddha. C'est une excellente pratique si vous pouvez maîtriser cela, car alors dans le processus de la mort, de l'état intermédiaire et de la renaissance, vous pouvez utiliser n'importe lequel de ces trois moments pour actualiser le dharmakaya, le sambogakaya et le nirmanakaya - la vérité corps, la ressource corps, et l'émanation corps. Si vous n'êtes pas à ce niveau, alors nous allons nous entraîner dans le entraînement de l'esprit c'est ce qu'on appelle les cinq pouvoirs ou les cinq forces au moment de la mort. C'est une pratique vraiment excellente parce qu'elle parle d'avoir la vue du vide au moment de la mort et d'avoir Bodhicitta au moment du décès. Et donc si nous pouvons avoir ces deux-là dans notre esprit, c'est excellent quand nous mourons. Si nous ne les connaissons pas assez, alors refuge. Juste se réfugier dans l' Bouddha, Dharma, Sangha et rendre fort aspiration prières pour naître soit dans une terre pure où nous pouvons être éclairés dans la terre pure ou pour avoir une précieuse renaissance humaine avec toutes les conditions propices nécessaires conditions s'entraîner.

Public: N'est-ce pas la première pratique des trois kayas, n'est-ce pas seulement dans le yoga le plus élevé tantra?

VTC : Oui.

Vue ordinaire contre vue pure ; qu'est-ce que ça contrecarre ?

[Lit la question] « Quelle partie de l'ignorance ou quel type d'ignorance est responsable de notre apitoiement sur nous-mêmes, vision ordinaire ? Contrecarrons-nous la saisie du soi, égocentrisme, les deux ou ni l'un ni l'autre ?

En d'autres termes, lorsque vous essayez de pratiquer la vue pure, par exemple, les personnes qui font la retraite sur Mandjoushri et vous essayez de pratiquer la vue pure voient les autres comme Mandjoushri et l'environnement comme la terre pure de Mandjoushri ; luttons-nous contre la saisie du soi, égocentrisme, les deux ou ni l'un ni l'autre ? [reposant la question :] « Sommes-nous en train de contrecarrer la saisie du soi, égocentrisme, les deux ou ni l'un ni l'autre ? Ah, vous avez étudié un débat là-bas. Alors, quelle partie de l'ignorance, quel type d'ignorance est responsable de notre apitoiement sur nous-mêmes, de notre vision ordinaire ? Ils disent que la vue ordinaire a deux significations. On est vraiment existant – voir les choses comme existant vraiment. Et la seconde est de voir les choses comme ordinaires. En d'autres termes comme des êtres vivants ordinaires qui ont été produits dans l'affliction et karma, un environnement ordinaire qui est une vraie souffrance - au lieu de voir ces choses comme une terre pure. C'est donc ce que l'on entend par vue ordinaire dans Tantra, ces deux sens. Ainsi, ce que vous essayez de faire lorsque vous cultivez la vision pure, c'est de contrecarrer à la fois la saisie de la véritable existence et l'apparence des choses comme ordinaires. Et vous essayez de faire cela au niveau de votre conscience mentale. Ce n'est pas comme si vous essayiez, avec votre conscience visuelle, de faire en sorte que tout apparaisse comme Mandjoushri. C'est avec votre conscience mentale, voir les choses : il semble que ce pourquoi mais vous essayez de le voir d'une autre manière.

Donc, en termes d'apitoiement sur soi, personne ordinaire, je dirais qu'à la fois l'ignorance de saisie du soi et égocentrisme sont impliqués là-dedans. Tout d'abord, l'ignorance de saisie du soi est impliquée parce que lorsque nous sommes coincés dedans, vous savez : « Pauvre moi, personne ne m'aime, tout le monde me déteste, je pense que je vais manger des vers. [Gémissement, gémissement, gémissement]" Il y a certainement une certaine ignorance de saisie du soi. C'est donc un bon moment en fait, quand nous entrons dans cela pour dire, pour nous demander : « Est-ce que je saisis la véritable existence en ce moment ? Oui? Ou, quand vous voyez un pratiquant du Dharma au milieu de cela, « Êtes-vous en train de saisir la véritable existence ? Est-ce un "je" qui existe vraiment et dont tu te sens désolé ? » "Ouiiiiii. Et je m'apitoie sur moi-même parce que je saisis la vraie existence ; pauvre de moi, car je saisis la vraie existence. Il y a donc l'ignorance de la saisie du soi. Et puis certainement quand nous tombons dans nos fêtes de pitié il y a le égocentrisme aussi. Parce que, vous savez, nous avons bloqué l'existence du reste de la planète : tout tourne autour de moi et de mon malheur. Je dirais donc qu'ils sont tous les deux présents à ce moment-là.

Bon, maintenant qu'il nous reste 13 minutes, nous allons passer aux enseignements. Mais de très bonnes questions, les gens ont pensé, donc c'est plutôt bien. Vous pensez aux enseignements. Très bien.

Le texte : Quatre préliminaires pour générer la bodhicitta

D'accord, la dernière fois, nous avons fini de parler des quatre préliminaires. Quels sont les quatre préliminaires ? Tout d'abord, à quoi sont-ils préalables ? Ils sont préliminaires à la génération Bodhicitta. Quels sont les quatre? Premièrement, la précieuse renaissance humaine. Mort et impermanence. Karma et ses résultats. Les inconvénients de l'existence cyclique. D'accord. Ensuite, parmi les inconvénients de l'existence cyclique, nous avons parlé de six d'entre eux dans le livre. Que sont-ils? Premièrement, il n'y a ni certitude ni stabilité. Deuxième? Il n'y a aucune satisfaction. Troisième? Vous mourez encore et encore. Quatrième? Vous naissez encore et encore. Cinquième? Vous montez et descendez dans le statut. Et sixième ? Vous souffrez seul. Nous avons donc parlé de ces six. Alors remarquez-les dans votre propre expérience. D'accord?

Et les comprendre est un prélude à la génération Bodhicitta parce que ceux-ci nous aideront à générer le détermination à être libre du samsara par rapport à nous-mêmes, qui est la compassion pour nous-mêmes. Et puis si nous voyons ces mêmes six, ou si vous parlez des huit types de dukkha, ou des trois types de dukkha, quand vous voyez ces mêmes choses en termes d'autres êtres sensibles, c'est une très bonne façon de cultiver la compassion pour eux. Donc, comme moyen de cultiver la compassion pour les autres, il faut ces mêmes six. Oui? Et puis commencez avec une personne, puis développez-la à partir de là et voyez ensuite comment « Oh oui, rien n'est certain dans la vie de cette personne », et quel désavantage cela représente pour elle. Et ils n'ont aucune satisfaction, et comment cela se manifeste-t-il dans cette vie ? Dans leur vie ? Et comment créent-ils continuellement plus de messages négatifs karma recherche de satisfaction ? Et comment meurent-ils encore et encore, comment renaissent-ils encore et encore.

Je me souviens d'avoir fait ça une fois, c'était il y a de nombreuses années, et j'étais vraiment en colère contre quelqu'un qui n'était qu'un abruti total, et, vous savez, bien sûr. C'est clair. Et d'autres personnes étaient d'accord avec moi aussi, donc je dois avoir raison. Oui, je dois avoir raison. [rires] Donc, elle est une grosse connasse. Et je me souviens Lame Zopa enseignait. Et donc je me suis assis là pendant l'un des enseignements. Et je pensais à cette personne qui m'énervait beaucoup, et je pensais : « Oh, elle va mourir, puis elle va renaître. Et c'est comme, rien que de penser à ces deux choses, et après, tu sais, rien que d'y penser était suffisant pour annuler mon la colère envers elle. Car comment puis-je me mettre en colère contre quelqu'un qui va mourir d'une mort incontrôlée et qui va avoir une renaissance incontrôlée ? Comment puis-je me mettre en colère ? Et n'est-ce pas une chance qu'elle ait rencontré le Dharma ? Oui? Je devrais m'en réjouir. Donc, penser à ces choses non seulement en termes de notre propre vie mais aussi de la vie des autres est un très bon moyen de cultiver la compassion.

Cultiver l'esprit d'éveil conventionnel

Nous allons maintenant passer au chapitre sur la culture de l'esprit d'éveil conventionnel. Donc, nous allons d'abord lire notre livre.

Il existe deux approches de la pratique de base du développement du précieux esprit d'éveil :

Au fait, « éveiller l'esprit » est une traduction pour «Bodhicitta.” Vous pouvez également traduire Bodhicitta comme "intention altruiste", alors ne vous laissez pas confondre par des termes de traduction différents. D'accord, il y a donc deux approches pour développer le précieux esprit d'éveil :

celui traitant du processus d'entraînement dans l'esprit d'éveil conventionnel et celui impliquant le processus de culture de l'esprit d'éveil ultime. Le premier comprend une explication de la façon dont nous sommes capables d'entrer dans le grand véhicule uniquement en activant l'esprit altruiste de l'illumination et est suivi d'une description des techniques réelles pour cultiver le précieux esprit d'éveil. (Ce dernier, [en d'autres termes l'ultime Bodhicitta²] traitant du développement de la vision de la vacuité, sera traité plus tard [dans le livre].)

Ainsi, lorsque nous parlons des deux bodhicittas, la conventionnelle Bodhicitta c'est ce que nous entendons par l'intention altruiste. L'ultime Bodhicitta est sagesse réalisant le vide. L'ultime Bodhicitta n'est pas vraiment Bodhicitta. Tu dois t'habituer à ça, n'est-ce pas ? Cela, la façon dont ils font des catégories dans certaines de ces choses : ce n'est pas parce que quelque chose est répertorié dans une catégorie que cela signifie que c'est cette catégorie. Cela pourrait être une description de cette catégorie, cela pourrait être une cause de cette catégorie, cela pourrait être une caractéristique de cette catégorie, cela pourrait être quelque chose qui est juste similaire à cette chose. Donc l'ultime Bodhicitta est sagesse réalisant le vide, mais ce n'est pas le Bodhicitta que nous générons c'est le aspiration pour atteindre l'illumination. C'est le conventionnel Bodhicitta.

Bodhicitta conventionnelle

Nous allons donc parler du conventionnel Bodhicitta première. Le premier sujet ici est d'apprécier la valeur de l'esprit d'éveil, qui est l'entrée du Grand Véhicule, du Mahayana. Maintenant, le Grand Véhicule, cela ne signifie pas un nouveau camion avec un gros chasse-neige. [rires] Ce serait un excellent véhicule. Ou un tracteur avec une souffleuse à neige, ce serait un excellent véhicule. Mais ce n'est pas ce que nous entendons ici par Great Vehicle. Un véhicule est un chemin. Et un chemin est une conscience. Plus précisément, c'est une conscience avec une compréhension de la vacuité dans une certaine mesure. C'est ce qu'on appelle un véhicule parce que si vous avez une conscience, un certain type de conscience, cela vous mènera à une certaine destination spirituelle. Ainsi, le Grand Véhicule, le grand état mental comme celui-là, nous conduira à la destination de l'illumination.

Maintenant, nous devons d'abord apprécier l'illumination et nous devons apprécier le conventionnel Bodhicitta. Donc, cette section ici est ce que vous pourriez appeler de la publicité ou de la publicité. Et, vous savez, ils le font très souvent dans les enseignements, ils soulignent les avantages de quelque chose. Or la publicité dans notre monde conventionnel, c'est d'abord pour les objets de désir ; et deuxièmement, c'est généralement exagéré, voire carrément mensonger. Mais ici, ce genre de publicité et de publicité est quelque chose qui dit la vérité et qui mène à un objectif bénéfique. Mais il y a certainement quelque chose à entraîner l'esprit à voir les avantages de quelque chose. Parce que lorsque nous voyons les avantages de quelque chose, notre esprit devient plus impatient, inspiré et enthousiaste à ce sujet. Alors,

Puisqu'il est nécessaire d'embarquer dans le grand véhicule, comme indiqué ci-dessus, [Pourquoi est-ce nécessaire ? Parce que nous voulons bénéficier à tous les êtres sensibles.] Vous vous demandez bien quelle est l'entrée d'une telle activité. En affirmant qu'il y a deux aspects au grand véhicule, les pratiques des perfections transcendantes et celles des secrets mantra, Bouddha, le Conquérant, a clairement indiqué qu'il n'y a pas de grande pratique de véhicule autre que ces deux-là.

Ce dont il est question ici en anglais plus simple, c'est que dans le Mahayana, le Grand Véhicule, il y a deux aspects. Il y a la pratique générale paramita dans laquelle vous suivez les six pratiques de grande envergure, et il y a la pratique du secret mantra, qui est un autre terme pour Vajrayana ou Tantrayana. C'est donc quelque chose d'important; ce Vajrayana est une branche de la pratique Mahayana. Ce n'est pas quelque chose de séparé de la pratique du Mahayana. C'est extrêmement important parce qu'en Occident, beaucoup de fois maintenant les gens disent : « Eh bien, il y a trois traditions bouddhistes : vipassana, zen et Vajrayana.” Non. Non. Non. Tout d'abord parce que vipassana est un style de méditation, et toutes les traditions bouddhistes ont vipassana. Le bouddhisme tibétain a vipassana. Vipassana est une sorte de méditation; ce n'est pas limité à une tradition bouddhiste ou à une autre. Deuxièmement, Zen, si vous regardez le Mahayana, il existe de nombreux types différents de Mahayana général. Ils ne sont pas tous Cha'an ou Zen. Il y a la pratique de la Terre Pure, il y a la pratique Tendai, il y a de nombreux types différents de pratiques générales du Mahayana. Et dans tout le parapluie du Mahayana, vous avez aussi Vajrayana. D'accord? Alors Vajrayanan'est pas quelque chose de séparé de la pratique du Mahayana. C'est fait sur la base de Véhicule fondamental pratique, la pratique générale du Mahayana, puis Vajrayana. C'est assez important, vous savez, en Occident, comme on le dit maintenant. Non. Ce n'est pas la façon habituelle de parler de trois véhicules.

De plus, l'entrée de chacun d'eux [que vous pratiquiez le véhicule paramita—paramita, cela signifie perfection ou grande portée, c'est donc la pratique générale du Mahayana. Donc, que vous pratiquiez cela ou le Tantrayana, l'entrée de chacun d'eux] n'est que le Bodhicitta.³ Au moment où il surgit ["cela" étant Bodhicitta, le moment Bodhicitta apparaît] dans votre continuum mental, même si vous n'avez généré aucune autre qualité, vous devenez un adepte du grand véhicule.

Maintenant, les chances de n'avoir généré aucune autre qualité que Bodhicitta sont minces, mais cela souligne vraiment ici l'importance de Bodhicitta comme étant la porte du Mahayana.

Au contraire, dès qu'il est perdu, vous tombez au niveau des (véhicules bas) Auditeurs et réalisateurs solitaires,⁴ même si vous possédez des qualités telles que la réalisation de la vacuité.⁵ Un tel éloignement du grand véhicule est mentionné dans de nombreuses écritures du grand véhicule et peut également être établi par la raison.

Il est donc possible une fois que vous avez généré Bodhicitta pour le perdre.

Histoire de Sariputra

Lorsque vous générez Bodhicitta au point que lorsque vous voyez un être sensible, votre souhait est : « Puis-je devenir illuminé pour pouvoir lui être bénéfique », alors vous entrez dans la voie mahayana de l'accumulation. La voie mahayana de l'accumulation comporte trois parties : petite, moyenne et grande. Au petit niveau de la voie mahayana de l'accumulation, vous pouvez encore perdre votre Bodhicitta, surtout si quelqu'un est vraiment méchant avec vous. Ainsi, l'histoire qu'ils utilisent toujours concerne Sariputra. Je ne sais pas d'où vient la source de cette histoire. Sariputra avait généré Bodhicitta, mais ensuite il rencontra des non-bouddhistes, qui lui demandèrent sa main droite - pour faire l'aumône de sa main droite. Alors il lui coupa la main droite, et il la tendit à ce non-bouddhiste, en la tenant de sa main gauche. Dans la culture indienne, vous ne mangez jamais ou ne donnez jamais rien aux gens avec votre main gauche parce que c'est la main que vous utilisez pour vous essuyer après être allé aux toilettes parce qu'ils n'avaient pas de papier toilette dans l'Inde ancienne. Donc ce non-bouddhiste était très offensé qu'il lui tende la main avec sa main gauche. Et il s'est mis en colère et l'a juste jeté et a dit : "Je n'en veux pas !" À quel point Sariputra a perdu son Bodhicitta et a dit : « Les êtres sensibles, c'est trop ! Pourquoi diable devrais-je essayer de m'éveiller à leur avantage ? » C'est donc l'histoire qu'ils utilisent habituellement. Je pense qu'il y a d'autres histoires.

C'est une sorte de situation extrême. Je ne pense pas que cela nous arrivera trop. Mais nous pourrions certainement perdre notre Bodhicitta si nous nous sommes entraînés très dur et que nous obtenons enfin une sorte de spontanéité Bodhicitta c'est là quand nous voyons des êtres sensibles. Et puis quelqu'un est vraiment méchant, impoli et méchant avec nous. Oui? Et nous en avons marre, et nous pensons : « Je travaille pour votre illumination et vous me traitez comme ça ? Qu'ais-je fait pour mériter cela?" Oh, vous connaissez cette ligne. Oh, est-ce que je connais cette ligne. Oui? Alors tu te poses cette question et au revoir Bodhicitta. Donc, nous voulons empêcher que cela se produise.

C'est tout ce que nous avons ce soir. La semaine prochaine, nous parlerons des autres bonnes qualités de Bodhicitta. Il serait peut-être bon que vous réfléchissiez à l'avance à ce que vous considérez comme de bonnes qualités de Bodhicitta. Faites votre propre liste. Si vous deviez faire de la publicité Bodhicitta aux gens - parce que vous avez déjà étudié quelque chose sur Bodhicitta; si vous deviez rendre les gens enthousiastes à l'idée de générer Bodhicitta, quels seraient selon vous ses avantages ? Faites donc une petite liste et apportez-la la semaine prochaine. D'accord? Bien.

1. Les questions ont été écrites et le Vénérable Chodron les lit ou les paraphrase et y répond. ↩

2. Le commentaire du Vénérable Chodron apparaît entre crochets [ ] dans le texte racine. ↩

3. Le texte racine se lit comme suit : "... l'entrée de chacun d'eux se fait uniquement par le biais de l'esprit d'éveil." ↩

4. Le texte racine se lit comme suit : "Auditeurs et ainsi de suite". ↩

5. Le texte racine se lit comme suit : "... des qualités telles qu'une compréhension de la vacuité." ↩