Le soi comme phénomène simplement étiqueté

• Vide et surgissement dépendant
• Comment comprendre la vue correcte
• Les tendances de l'esprit à réifier
• Voir comment les choses sont simplement imputées

Vacuité, partie 5 : Le soi en tant que phénomène simplement étiqueté (download)

motivation

Cultivons notre motivation. Lorsque nous commençons à pratiquer le dharma, notre vues changer et, par conséquent, nos relations avec les autres et le reste du monde commencent à changer. Les choses dont nous avions peut-être beaucoup de plaisir auparavant ne semblent plus très intéressantes, ou nous commençons à nous abstenir de certaines actions que nous faisions auparavant parce que nous comprenons les conséquences horribles.

Certains de ces changements seront appréciés par les personnes qui nous entourent. Mais certains des changements que d'autres trouveront très déroutants. Lorsque nous commençons à être conscients de nos actions et à penser aux conséquences, aux résultats karmiques, et donc à agir différemment, parfois les gens autour de nous pensent que nous sommes un peu bizarres. Et quand nous commençons à sentir qu'il n'y a pas de bonheur à trouver dans le samsara, ou que le bonheur qui est ici est un bonheur bon marché et de qualité inférieure, alors nos vieux amis et le reste de la société pensent souvent que nous sommes juste allés trop loin, que nous sommes trop extrêmes.

Au fur et à mesure que vous commencez à vous familiariser avec le Dharma et à approfondir votre compréhension de ce qu'est le samsara et de la possibilité du nirvana, nous devons vraiment abandonner d'essayer de plaire aux autres, abandonner d'essayer de nous intégrer, abandonner d'essayer d'obtenir les gens nous aiment, renoncent à les impressionner, renoncent à vouloir appartenir. Parce que lorsque nous sommes attachés à toutes ces choses, recherchant l'approbation des autres, la sécurité d'un groupe de personnes mondaines qui nous entourent, alors nous sommes liés par notre l'attachement. Et nous allons libérer nos compréhensions du Dharma en faveur de l'adoption d'une vision mondaine des autres juste pour nous intégrer, appartenir et avoir des gens qui nous comprennent. C'est un chemin vers la souffrance.

C'est pourquoi nos amis du Dharma sont très importants – parce qu'ils comprennent la vision, le comportement que nous essayons de cultiver. Ils comprennent que c'est beaucoup plus réaliste, beaucoup plus bénéfique que toutes les hallucinations des mondains. C'est aussi pourquoi nous nous réfugions profondément dans le Bouddha, Dharma et Sangha. En voyant que ces mêmes idées auxquelles nous essayons de former notre propre esprit sont les idées qui ont libéré leur esprit et leur ont permis de devenir les êtres saints qu'ils sont.

Fait intéressant, lorsque nous renonçons à essayer d'appartenir, à essayer d'amener les gens à nous approuver et à nous aimer, lorsque nous renonçons à nous soucier de ce qu'ils pensent, alors nous pouvons réellement commencer à les aimer. À ce moment où nous cessons de plaire aux gens, nous pouvons réellement commencer à aimer les autres. Nous pouvons réellement commencer à avoir une véritable compassion pour eux. Nous n'avons pas à avoir peur d'abandonner l'attachement parce que ce qui se passe, c'est que nous nous sentons en fait beaucoup plus connectés aux autres, mais d'une manière saine, pas d'une manière nécessiteuse.

Sur la base de cet amour et de cette compassion authentiques, nous pouvons développer la Bodhicitta esprit et avoir pleine confiance dans la possibilité d'atteindre l'illumination pour leur bénéfice - et ainsi avoir un grand sens et un but dans nos vies, sachant que peu importe le temps que cela prend, même des éons, nous faisons quelque chose de valable qui apportera des résultats merveilleux pour nous-mêmes et pour les autres. Générez ce genre de motivation.

Quelle compréhension de l'apparition dépendante précède la réalisation de la vacuité ?

Je lisais et j'ai trouvé la réponse à ma propre question hier. Je vais vous lire ce que j'ai trouvé. Souvenez-vous que ma question était, pourquoi dans ce verset : « Celui qui voit la cause et l'effet infaillibles de tout phénomènes dans l'existence cyclique et au-delà, et détruit toutes les fausses perceptions de leur existence inhérente… "- pourquoi voir la cause et l'effet de tout phénomènes le niveau d'apparition dépendante est-il nécessaire pour réaliser la vacuité ? Rappelez-vous que j'ai demandé cela? Je vous ai fait part de ma question. Vous voyez, ce qui se passe dans les écoles philosophiques inférieures, c'est qu'elles utilisent la production dépendante comme raison pour prouver l'existence inhérente. Ils disent que les choses sont dépendantes résultant donc elles existent. Et si les choses existent, elles doivent exister de manière inhérente, car si elles n'existaient pas de manière inhérente, elles n'existeraient pas du tout. Ils ne veulent pas être nihilistes et pensent que les choses n'existent pas du tout, donc elles doivent exister par nature. C'est le point de vue des écoles philosophiques inférieures.

Bien qu'ils nient certains niveaux de mauvaises vues, comme je le disais, le niveau de vue d'une âme ou d'un moi suffisant, existant substantiellement, ils saisissent encore une certaine existence véritable là-dedans. Ainsi dans le syllogisme, « Tout phénomènes du samsara et du nirvana sont vides parce qu'ils sont une apparition dépendante », ils ne comprennent pas l'omniprésence que si quelque chose est une apparition dépendante, elle doit être vide. Ils ne comprennent pas cela et en fait, ils comprennent exactement le contraire. Ils pensent que si les choses sont dépendantes, elles doivent exister de manière inhérente.

Certaines des écoles de principes non bouddhistes ne comprennent pas l'implication [Le mot implication ici, j'ai clarifié avec le Vénérable Chodron. On l'appelle parfois 'l'accord' mais plus exactement 'la présence du sujet dans la raison'] que, "Tout phénomènes du samsara et du nirvana sont liés. Certaines personnes ne comprennent pas cela. Par exemple, si vous croyez en un dieu créateur, alors tout dans l'univers n'est pas né de manière dépendante parce que Dieu n'est pas né de manière dépendante. Dieu est un créateur indépendant et absolu. Pour certains systèmes philosophiques, juste l'implication du syllogisme qu'ils ne comprennent pas. Ce sont généralement les écoles non bouddhistes. Pour les écoles bouddhistes, alors ils ne comprennent pas l'omniprésence que si c'est une apparition dépendante, alors ça doit être vide.

Dans ces trois niveaux de dépendance, émerge en fait la compréhension que les choses sont produites par des causes et conditions et qu'ils dépendent de parties, cela suffit pour comprendre qu'ils sont vides. En fait, après avoir réalisé la vacuité, c'est alors que vous réalisez l'apparition dépendante subtile. C'est ainsi que les choses existent réellement, c'est-à-dire qu'elles existent en étant étiquetées par un terme et un concept.

Permettez-moi de lire ce paragraphe, il provient d'un manuscrit non vérifié, donc je pourrais vous dire dans deux ans que tout est faux, mais jusqu'à présent : "Bien que la vacuité et l'apparition dépendante soient synonymes, (c'est-à-dire qu'elles arrivent au même point.)… cela ne signifie pas que lorsque nous comprenons l'un, nous comprenons automatiquement l'autre. Il y a une séquence pour les réaliser. Nous comprenons d'abord l'apparition dépendante grossière, c'est-à-dire que les choses existent en fonction de causes et conditions. (C'est le niveau grossier de l'apparition dépendante.) En utilisant ceci comme raison, par exemple la pousse est vide d'existence inhérente parce que c'est une apparition dépendante, nous réalisons la vacuité. Après avoir réalisé la vacuité, nous réalisons l'émergence dépendante subtile, c'est-à-dire que les choses existent en étant simplement imputées par l'esprit. Ce n'est qu'en réalisant d'abord la vacuité que nous pouvons comprendre pleinement la manière dont phénomènes dépendent, de ce dont elles dépendent, et de la signification plus profonde d'exister de manière dépendante, alors nous comprenons vraiment que bien que les choses soient vides, elles apparaissent et existent toujours.

Cela s'applique en fait à quelques versets après celui où nous en sommes, mais je l'ai trouvé très utile. J'espère juste que c'est vrai. Nous allons le découvrir.

[Ce manuscrit a été vérifié plus tard et cette partie a été réécrite comme suit : « Comprendre l'apparition dépendante est crucial pour contrer l'ignorance parce que l'apparition dépendante subtile et la vacuité reviennent au même point. Bien que vacuité et surgissement dépendant soient synonymes, lorsque nous comprenons l'un, nous ne comprenons pas automatiquement l'autre. Il y a une séquence pour d'abord les comprendre, puis les réaliser. Nous commençons par envisager la dépendance causale. Comprendre cela nous encourage à enquêter plus profondément sur la vacuité en contemplant la dépendance mutuelle et la dépendance des parties, ce qui conduit à comprendre la vacuité à la fois impermanente et permanente. phénomènes. Ceci, à son tour, conduit à une appréciation de la désignation dépendante. Nous comprenons que si le je vient à l'existence en dépendant de causes et existe en dépendant de ses parties, son identité et son existence en tant que personne dépendent de son étiquetage par la pensée et le langage.

« Méditer sur la dépendance causale et mutuelle apporte une réalisation inférentielle du vide. La prise de conscience de la dépendance à l'égard de la pensée et du langage se produit après la réalisation inférentielle du vide. De même, la réalisation de la vacuité précède la compréhension que la façon dont les choses apparaissent n'est pas la façon dont elles existent. En raison des latences de l'ignorance, à tous les esprits des êtres sensibles à l'exception des aryas dans équilibre méditatif sur le vide, phénomènes semblent exister intrinsèquement bien qu'ils n'existent pas. Une fois que nous aurons réalisé leur nature conventionnelle subtile - qu'ils existent en fonction d'être simplement étiquetés par la pensée et le langage - nous comprendrons que tant qu'ils sont vides, ils apparaissent et existent toujours - quoique à tort. Parce que cette réalisation vient après avoir réalisé la vacuité, il est important d'avoir une solide compréhension des vérités conventionnelles avant de méditer sur la vacuité pour se prémunir contre le nihilisme. »]

Pourquoi se concentrer sur la réfutation des opinions erronées ?

Le vide est difficile à réaliser. Il y a beaucoup d'impasses dans lesquelles nous pouvons descendre, beaucoup de mauvaises vues que nous pouvons avoir. L'une des questions que quelqu'un m'a écrites sur une note était: "Le Bouddha nous a mis en garde contre le débat philosophique pour le plaisir du débat philosophique et nous a mis en garde contre la spéculation métaphysique. En fait, il y avait quatorze questions que le Bouddha refusaient de répondre lorsque les gens le leur demandaient. C'est parce que ces questions ont toutes été posées du point de vue de l'existence inhérente, il n'y a donc pas de bonne réponse dans les deux sens. La question continue : « Est-ce vraiment important de discuter de toutes ces choses et d'entrer dans toute cette philosophie ? Eh bien, c'est quand vous voyez combien nos mauvaises vues sommes. Même au moment de la Bouddha cela s'est produit. Il y a quelques sutras dans le Canon pali où le Bouddha parle, j'ai oublié combien, c'était soixante-deux ou soixante-quatre mauvaises vues, et bien d'autres - il a continué à élaborer sur tous ces mauvaises vues que les gens avaient à son époque. Nous lisons ces mauvaises vues et pensez : « Ils ont vraiment tort ! Comment quelqu'un pourrait-il croire cela ? Mais alors nous avons notre nouvelle invention mauvaises vues auquel nous croyons.

La Bouddha passé pas mal de temps à réfuter les idées des autres mauvaises vues quand il était vivant. Pourquoi? Parce que si vous avez ne serait-ce qu'une de ces afflictions acquises, ignorance acquise, mauvaises vues (ceux que vous obtenez en entendant une mauvaise philosophie ou psychologie dans cette vie), si vous en avez un et que vous vous y accrochez ? Ensuite, cela vous empêchera de comprendre la vue correcte, même de comprendre intellectuellement la vue correcte. Si vous ne pouvez pas comprendre intellectuellement la vue correcte, comment allez-vous méditer dessus et libérez votre esprit de l'image mentale qui vous empêche de le voir directement, parce que vous n'avez même pas la vue correcte. C'est pourquoi une partie de ce que nous faisons actuellement est assez importante. Cela nous aide à libérer nos esprits du très grossier mauvaises vues afin que nous puissions réellement commencer à comprendre la vacuité.

N'oubliez pas que le vide ne consiste pas seulement à fermer les yeux et à dire : « Oh, tout est vide. Le vide n'est pas le vide de votre compte courant, ou le vide de votre estomac, ce n'est pas le sens du vide. Nous ne nous contentons pas de fermer les yeux et de vider notre esprit de toute pensée. Ce n'est pas la réalisation du vide. En fait, Djé Rinpoché a passé tant de temps et tant de pages à réfuter l'idée que le simple fait de vider l'esprit de la pensée est la réalisation de la vacuité, que le simple fait d'arrêter la conceptualisation et la pensée discursive est la réalisation de la vacuité. Cela a été une chose constante dans le bouddhisme tibétain.

C'est très facile si quelqu'un a atteint le samadhi et n'a pas beaucoup de pensée discursive, l'esprit est si paisible, et ils pensent, "Oh, j'ai réalisé le nirvana." C'est un piège très facile à tomber; surtout si vous avez une sorte de philosophie qui dit : « Oh oui, toutes ces conceptions s'emparant de l'existence inhérente. Arrêtez simplement de penser et apaisez votre esprit. C'est tout, c'est tout ce que vous avez à faire. C'est ne sauraient ce. C'est parce que l'ignorance auto-saisissante, comme nous en avons parlé, saisit les choses comme existant vraiment.

La seule façon dont nous allons nous débarrasser de cela est de prouver à nous-mêmes, et de voir à nu avec une perception directe, que ce que l'ignorance saisit comme vrai n'existe pas. Jusqu'à ce que nous puissions vraiment comprendre à des niveaux très subtils que ce que nous tenons pour la réalité est une hallucination totale, si nous ne pouvons pas faire cela, alors cette ignorance subtile sera toujours là pour saisir la véritable existence. Nous pourrions avoir un samadhi parfait, un esprit très paisible, ne penser à rien du tout, mais au moment de la mort, lorsque le soi construit se dissout, il va y avoir saisie. Il va y avoir saisir un je, saisir un corps, saisissant un esprit. Cela va faire karma mûrir et nous jeter dans une autre renaissance. C'est pourquoi les maîtres soulignent à maintes reprises à quel point il est incroyablement important d'avoir la bonne vision de la vacuité. C'est parce que si nous méditer sur le mauvaise vue nous obtenons les résultats de la méditation sur le mauvaise vue- qui est plus samsara.

L'esprit qui réifie

Notre esprit a tellement tendance à tout réifier. Nous pouvons voir cela dans nos discussions lorsque nous faisons des allers-retours : « Eh bien, si c'est vide, alors il n'y a rien. Donc quelque chose doit être là. Oui, il doit y avoir quelque chose qui doit être vraiment moi, sinon tu pourrais m'appeler n'importe quoi. Nous pouvons voir dans nos discussions que nous avons eu comment l'esprit a instinctivement ce truc instinctif de vouloir réifier et saisir. À moins que nous ayons développé une sorte de sagesse qui puisse étoffer toutes ces manières sournoises que l'ignorance fonctionne, nous sommes très susceptibles d'être la proie de l'une d'entre elles.

Je me souviens de quelque chose que Guéshé Sonam Rinchen a expliqué lorsqu'il nous enseignait la vacuité. Ils ont passé beaucoup de temps, Chandrakirti et d'autres maîtres passent beaucoup de temps à réfuter le système de principes philosophiques Samkhya. Les Samkhyas sont d'anciennes écoles de principes indiennes. Nous suivons un cours accéléré sur la philosophie Samkhya afin de pouvoir la réfuter. Et quand nous apprenons ce cours intensif de philosophie Samkhya, nous nous grattons tous la tête en disant : « Qui croirait cela ? C'est tellement bizarre, qui le croirait ? Guéshé-la nous disait : « Ce ne sont pas des gens stupides ! Si l'un de leurs professeurs entrait ici et te faisait un discours, tu commencerais à le croire parce que tu es tellement ignorant. C'était très humiliant, mais je pense qu'il a raison. Je dis cela parce que vous voyez des gens, ils commencent à entrer dans le Dharma, puis ils entendent une autre philosophie – quelque chose quelque chose, et « boing », ils sont partis.

Il y avait une personne qui était en fait un très bon ami à moi (et qui est toujours un très bon ami à moi) qui a été l'un des tout premiers membres de la DFF [Dharma Friendship Foundation, à Seattle]. Pendant de nombreuses années, elle a pratiqué le Dharma et a eu un refuge très fort. En 1994 peut-être, ou en 93, je suis allé en Asie pendant un mois et je suis revenu et elle était devenue catholique. Elle n'a même pas été élevée comme catholique. Mais elle est allée dans un couvent et elle a adoré leur mode de vie. Quelques karma qui était là, dont personne ne savait qu'elle était là, juste mûrie et elle est maintenant en fait une religieuse carmélite. Nous sommes toujours en contact, nous sommes toujours de bons amis. Les nonnes catholiques et les nonnes bouddhistes se comprennent très bien, non pas sur des questions comme Dieu, mais sur d'autres choses qui sont beaucoup plus importantes que cela. Je vais à beaucoup de dialogues catholiques-bouddhistes et je les trouve très merveilleux. En effet, le week-end dernier, des religieuses carmélites qui habitent près de l'Abbaye sont venues à l'Abbaye. Nous avons une très bonne connexion.

Je prends la tangente. Ce que j'essaie de dire, c'est que c'est important parce que nous avons tellement de tendances à réifier. Et si quelqu'un est un orateur extrêmement habile, il peut nous faire croire n'importe quoi alors que notre propre sagesse est très faible. C'est pourquoi il y a toutes ces choses sur lesquelles nous devons nous pencher.

Notion bouddhique du simple je

Je pensais en parler un peu aujourd'hui, et cela découle d'hier. Nous parlions d'imputation et voyions comment les choses sont simplement imputées. Comment les mots sont des conventions et pourtant on a tendance à vraiment les réifier. Comment nous donnons le nom d'un résultat à la cause, comme lorsque nous disons : « J'ai planté un arbre », alors que nous n'avons pas planté d'arbre. Le cancer existe-t-il à une période de l'histoire où les symptômes existaient mais où le mot cancer n'existait pas ? Nous avons discuté de tout ce genre de choses. Cela rejoint, un peu, la question que certains d'entre vous posaient : « Qu'est-ce qui se passe d'une vie à l'autre ?

Ce qui se passe d'une vie à l'autre est le je simplement étiqueté, quelque chose que vous ne pouvez pas trouver lorsque vous analysez. (Photo par Hartwig HKD)

Vous allez adorer cette réponse de ce qui se passe de vie en vie et ce qui porte le karma de vie en vie. La réponse est le simple je - le simple je - simple, simple, le simple je. Cela signifie le simple je étiqueté. Cela signifie que quelque chose qui existe en étant simplement étiqueté que vous ne pouvez pas trouver lorsque vous analysez. Donc, si vous commencez à dire "Qu'est-ce que ce simple moi?" exactement. Vous ne pouvez pas identifier quelque chose qui est cela. Parce que le je n'est pas le corps, le je n'est pas l'esprit, donc il n'y a pas de je qui existe de manière inhérente et qui peut être trouvé. dîner." Nous utilisons le mot je tout le temps, n'est-ce pas ?

Même le Bouddha utilisé le mot I. Si le Bouddha utilisé le mot je, cela signifie-t-il qu'il n'y a absolument aucun je d'aucune sorte qui existe? Non, il n'y a pas existant de manière inhérente Je... mais quand vous niez l'existence inhérente, ce qui reste est simplement une existence étiquetée, une existence conventionnelle. Lorsque vous niez le je qui existe vraiment, qui n'a jamais existé - ou dit autrement, lorsque nous réalisons enfin que ce qui n'a jamais existé n'a jamais existé. Ensuite, nous pouvons voir ce qui existe, c'est-à-dire quelque chose qui existe en étant simplement étiqueté. Cela signifie qu'il est introuvable lorsque vous le recherchez. Vous ne pouvez pas l'identifier parce que ce n'est qu'une simple étiquette donnée en fonction de ce qui se trouve être les agrégats à un moment donné. C'est un je simplement étiqueté qui est étiqueté en fonction de ce qui se trouve être les agrégats, les agrégats mentaux et physiques, à n'importe quel moment particulier du temps.

Les agrégats changent constamment. La corps- changeant d'instant en instant, montant et cessant à chaque instant, apparaissant et cessant en même temps - il n'y a rien de statique, de permanent dans le corps. L'esprit, si vous ne l'avez pas remarqué la semaine dernière, change tout le temps aussi ! D'instant en instant, il n'y a rien de statique auquel vous pouvez vous raccrocher. Alors voici ce qui change constamment corps, cet esprit en constante évolution, et en dépendance de ceux-ci, fonctionnant en relation les uns avec les autres, nous donnons l'étiquette je. C'est le seul je qui existe. Et c'est celui qui porte le karma.

Quelle est la conséquence d'être trouvable ?

Vous allez dire "Mais si ce n'est pas trouvable, comment peut-il transporter le karma?" Eh bien, s'il is trouvable comment peut-il transporter le karma? Parce que s'il est trouvable et qu'il existe de manière inhérente, cela signifie qu'il existe sans dépendre de quoi que ce soit d'autre. S'il existe sans dépendre de quoi que ce soit d'autre, cela signifie qu'il est statique et permanent et qu'il ne peut pas changer. S'il ne peut pas changer, comment a-t-il créé karma commencer avec? Créer karma implique que le soi a changé, le soi a agi. Si le soi est statique, comment peut-il passer d'une vie à l'autre où il y a des changements impliqués ? Dès que votre esprit se dit : « Si ce n'est pas trouvable, comment peut-il transporter le karma?" demandez-vous : « S'il is trouvable, comment peut-il porter le karma? "

Chaque fois que l'esprit commence à dire : « Eh bien, si ce n'est pas trouvable, cela ne peut pas exister », dites : « Si c'est trouvable, comment cela peut-il exister ? Parce que si vous pouvez trouver quelque chose qui existe indépendamment de tout le reste, alors c'est sa propre réalité absolue, indépendante et sans rapport, ce qui signifie que rien d'autre ne peut l'affecter. Si rien d'autre ne peut l'affecter, il ne peut être lié à rien d'autre. Cela ne peut pas changer. Il ne peut pas agir. Il ne peut pas fonctionner. Tout ce qui existe de façon inhérente, c'est une impasse, ça ne peut rien faire. C'est pourquoi les choses doivent être vides d'existence inhérente.

Simplement étiqueté en fonction de la base de la désignation

C'est cette chose d'être simplement étiqueté en fonction de ce qui se trouve être la base de la désignation à un moment donné. La corps et l'esprit sont également désignés de manière dépendante. Ne pensez pas qu'ils existent de façon inhérente. Ils existent tout aussi introuvables que le je qui est désigné en dépendance d'eux.

Je pense que parfois un exemple est plus simple—prenez Seattle. Quand nous disons Seattle, nous pensons à une ville fixe, n'est-ce pas ? Ce qui nous vient à l'esprit est une ville fixe qui existe de manière inhérente. C'est Seattle. Peut-être que vous obtenez le Space Needle et d'autres choses, c'est Seattle. Remontez avant le tremblement de terre. En quelle année était le tremblement de terre? C'était quand, 1906 ou quelque chose comme ça ? Quoi qu'il en soit, avant le tremblement de terre, si vous êtes déjà allé au centre-ville de Seattle, vous pouvez aller voir la ville couler et ils ont construit la nouvelle ville par-dessus. Seattle existait avant ce tremblement de terre. Seattle existe maintenant. Sont-ils le même Seattle? Non. Même le Seattle d'hier et le Seattle d'aujourd'hui sont-ils les mêmes ? Non. Les bâtiments ont changé depuis hier ; les habitants de la ville ont changé depuis hier. De jour en jour, il y a une toute nouvelle base de désignation. L'étiquette qui est imputée, qui est désignée en fonction de cette base de désignation, se trouve être la même. C'est le même depuis que quelqu'un a donné à la ville ce nom après le chef Seattle. Ainsi, les étiquettes restent les mêmes, mais la base de l'étiquette a changé d'instant en instant. Es-tu avec moi?

C'est la même chose avec notre corps. Nous disons : « Mon corps.” Vous regardez une photo de bébé et vous dites "C'est moi", n'est-ce pas ? "C'est moi, c'est mon corps. "L' corps que tu dis est mon corps quand tu avais deux mois, est-ce que c'est pareil corps que tu as maintenant ? Non. L'étiquette est la même, nous disons toujours "Mon corps.” Le label est le même, mais la base de désignation de ce label est complètement modifiée. En fait, tout ce qui faisait partie d'une ancienne base de désignation n'existe plus. Toutes ces cellules, car qu'est-ce que c'est, tous les sept ans toutes les cellules de notre corps fondre et en avoir de nouveaux?

Public: Sauf pour la moelle osseuse.

Vénérable Thubten Chodron : Sauf pour la moelle osseuse? Mais ces cellules changent tout le temps aussi. Les électrons, tout tourne autour. Tout est complètement différent. La base de désignation est totalement différente. Rien n'est pareil et pourtant l'étiquette est la même. Voyez-vous comment, lorsque nous pensons à Seattle pour la première fois, nous la concevons comme une ville fixe qui existe intrinsèquement. Mais quand nous commençons à gratter la surface, nous pouvons voir, "Wow, c'est juste un nom qui est donné en fonction de cette base de désignation qui change tout le temps." C'est la même chose avec notre corps. Ce que nous appelons "Mon corps« - c'est le même label mais la base de l'appellation change constamment.

Quand vous pensez à ce qui se passe d'une vie à l'autre, nous avons cette étiquette je, le simple je.

Public: Seattle ? Je veux dire, est-ce que ce serait comme ce qu'est Seattle, c'est simplement comme une ville ?

VTC : Oui, le je est comme Seattle ou comme mon corps—l'objet qui est étiqueté. Nous avons cette étiquette moi, ma vie antérieure qui était moi, ma vie future qui sera moi. Mais la base de désignation du je change profondément d'une vie à l'autre. En fait, ça change d'un moment à l'autre.

Nous étiquetons I. Lorsque vous regardez cette photo de bébé, nous disons: "C'est moi." Nous l'avons fait à DFF une fois. Nous avons apporté nos photos de bébé et nous avons essayé de faire correspondre bébé avec personne maintenant. C'était très difficile à faire parce que la base de désignation était complètement différente. Le label I, le label Julie ou Jordan ou Peter, certains d'entre vous étaient là à l'époque, le label était le même mais la base est différente.

Même dans une vie qui arrive. Il y a une base radicalement différente. Mon père a dit qu'il était allé avec ma mère à sa réunion de classe du 50e lycée et qu'ils avaient toutes les photos des élèves du secondaire. Il a dit qu'il était impossible de faire correspondre l'une d'entre elles avec les vieilles dames qui étaient là. Ils ne correspondaient pas. Le nom est le même, mais la base de l'étiquette, la base de ce nom est complètement différente, différente de façon méconnaissable.

Le simple moi porte le karma de vie en vie

Si cela se produit au cours d'une vie, alors bien sûr, d'une vie à la suivante - où notre grossière corps a complètement changé, nous avons laissé celui-ci derrière nous et en avons obtenu un autre. Nous avons laissé notre esprit derrière nous, les agrégats mentaux précédents, et avons obtenu de nouveaux agrégats mentaux. Il y a là une sorte de continuum. Les agrégats grossiers se dissolvent dans l'esprit de claire lumière qui passe à la vie suivante – et les nouveaux agrégats, les nouveaux agrégats mentaux apparaissent. Les agrégats sont différents, mais l'étiquette est toujours la même. C'est ce simple moi qui porte le karma d'une vie à l'autre parce que la base de la désignation, la corps et l'esprit, changent tout le temps. Il n'y a pas de solide corps, l'âme ou l'esprit que le karma se verrouille sur qui va juste "Boing" et dans un autre corps.

Les graines karmiques existent en étant simplement étiquetées aussi. Vous avez ces graines karmiques simplement étiquetées et le je simplement étiqueté et d'une manière ou d'une autre, tout fonctionne. Et il fonctionne parce qu'il est simplement étiqueté. Si tout avait sa propre existence inhérente, il ne pourrait pas fonctionner. Si les graines karmiques existaient de manière inhérente, tout d'abord, il n'y aurait aucun moyen pour elles d'être créées. C'est parce que les choses qui existent de manière inhérente, rappelez-vous, elles sont indépendantes. Ils ne dépendent pas des causes. Ils ne peuvent donc pas être créés. Les graines karmiques ne pourraient même pas être créées en premier lieu si elles existent de manière inhérente, car elles devraient être permanentes. S'ils existaient de manière inhérente, il n'y a aucun moyen qu'ils mûrissent, car lorsque les graines karmiques mûrissent, elles changent, elles se dissipent, l'énergie se transforme en énergie de l'expérience de cette époque. Alors karma ne pourrait pas mûrir s'il existait de façon inhérente.

En utilisant cette compréhension de simplement étiqueté dans la purification

C'est en fait quelque chose de très bien à intégrer dans votre vajrasattva pratique. Surtout quand tu vois que tu es passé du regret à la culpabilité. Comme lorsque vous construisez une grande histoire sur une action négative que vous avez faite et sur « Comme j'étais terrible ! À quel point cette action était négative, impardonnable et pécheresse - et "Où est le confessionnal pour que je puisse aller dire au prêtre?" Lorsque votre esprit commence à en faire toute une histoire, rappelez-vous simplement que le karma existe en étant étiqueté. Parce qu'il existe en étant étiqueté, il peut être créé et il se dissipe également. Il peut donc être purifié. Il n'y a pas karma qui ne peut être purifié car karma est dépendant. Dès que vous changez la situation, dès que vous mettez plus conditions dans la soupe, alors la semence karmique va changer—parce qu'elle n'est pas fixe, permanente et indépendante.

Lorsque vous méditer ainsi, tout votre sentiment à propos de vos actions négatives change. Vous commencez à vous détendre un peu. Méditer sur le vide de notre négatif karma est en fait l'un des meilleurs moyens de le purifier, car méditation sur le vide est le plus fort purification qu'il y a à faire pour commencer. C'est très intéressant, revenez à cette scène où vous avez créé ce négatif karma. Regardez combien de causes et conditions s'y passaient. Je veux dire, tant de causes et conditions- et toute cette pièce.

Quel était exactement le moment de l'action négative ? On parle de négatif karma. Il a une motivation et une action et un accomplissement. Nous pensons que c'est quelque chose de très circonscrit, mais quel est en fait le négatif karma? Pouvez-vous trouver un moment dans toute la scène ? Disons que vous avez explosé et dit des choses horribles à quelqu'un, quel est le négatif karma dans tout ça ? Vous avez crié et crié pendant quinze minutes. Quel moment était le négatif karma? Quel mot était le négatif karma? Ou la motivation était-elle négative karma? Ou était-ce l'action ? Ou était-ce l'achèvement? Et quelle était la motivation ? Cela n'a-t-il pas duré un certain temps aussi ? N'y a-t-il pas eu beaucoup, beaucoup de moments d'esprit ? Alors, quel moment de l'esprit était la motivation négative ? Quel moment de l'action a été l'action négative ? À quel moment l'action s'est-elle réellement terminée ?

Nous commençons à voir ce que nous appelons une action négative est juste quelque chose qui est imputé en fonction de certains événements. Il n'y a pas de début et de fin fixes. Tout n'est pas circonscrit et agréable dans un petit paquet autour duquel vous pouvez tracer une ligne et dire : "C'est le négatif karma.” Ce n'est pas comme ça. Cela se produit de manière dépendante. C'est simplement étiqueté en fonction de tout ce conglomérat en constante évolution de causes et conditions de ce moment particulier.

Lorsque vous méditer comme ça, ça sert vraiment à alléger l'esprit. Vous pouvez voir que c'est pourquoi c'est l'une des plus grandes purifications qui soit – parce que c'est voir l'action négative dans sa vraie lumière.

De même, lorsque nous créons du positif karma et aussi quand nous consacrons, alors nous devrions voir que c'est aussi quelque chose qui existe en étant simplement étiqueté. Il n'y a pas de positif vraiment existant karma. En fait, ce qu'on appelle négatif et ce qu'on appelle positif, juste les étiquettes qui y sont attachées, c'est complètement dépendant. Quelque chose n'est pas intrinsèquement une action négative. Quelque chose d'autre n'est pas intrinsèquement une action positive.

Quelque chose est appelé négatif parce que quand Bouddha regarda et avec son pouvoir de clairvoyance, quand il vit que les gens souffraient, alors il en vit les causes. Quelles que soient les actions qu'ils ont faites qui ont produit ce résultat, ces causes qu'il a qualifiées de négatives karma. C'est comme ça qu'ils sont négatifs karma. Simplement parce qu'ils ont produit ce résultat, ils sont donc appelés négatifs karma. Ils ne sont pas intrinsèquement négatifs. Bouddha ne les a pas prononcés négatifs et dit que tous ceux qui les ont fait iraient en enfer. Ils ne sont négatifs que parce qu'ils font souffrir le résultat, c'est tout. C'est pareil avec le positif karma, il n'y a pas de positif vraiment existant karma soit. Bouddha vient de voir quand les êtres ressentent une sorte de bonheur, et il a donné aux actions qui les ont causées l'étiquette positive karma. C'est tout. C'est la seule façon qu'ils sont devenus positifs karma- en étant simplement étiqueté.

Faire des dédicaces : le « cercle des trois » ou les « trois sphères »

Quand nous dédions, nous pensons comme ça pour le positif karma aussi juste simplement étiqueté. Il n'y a pas de positif intrinsèquement existant karma, il n'y a pas de moi existant de manière inhérente qui l'a créé, et il n'y a pas d'action existant de manière inhérente pour le créer. Quand nous disons : « Nous consacrons le positif karma en méditant sur le cercle des trois », c'est ce que nous faisons. Nous voyons que l'agent, l'objet et l'action existent tous en étant dépendants les uns des autres – tous existent en étant simplement étiquetés.

Ce n'est pas comme s'il y avait vraiment un moi existant qui est le créateur du bien karma, et un bien réellement existant karma là-bas, et une action vraiment existante de créer de bonnes karma. Je ne deviens pas l'agent créant le bien karma à moins qu'il y ait du bon karma qui est créé, et à moins qu'il y ait l'action de le créer. Quelque chose ne va pas bien karma à moins qu'il y ait l'action de le créer et que quelqu'un le crée. L'agent, l'action et l'objet existent tous en relation les uns avec les autres. Ils ne sont pas comme des entités permanentes attendant de rencontrer autre chose.

Voilà comment nous méditer sur la dépendance résultant de notre positif karma quand on dit la prière de dédicace, et du négatif karma quand on se confesse. Ils sont également vides.

Deux types de relations : relation causale et être une nature

Examinons un peu plus cette étiquette I. Revenons d'abord un peu en arrière pour que nous puissions comprendre quand nous regardons cette étiquette I. Dans le bouddhisme, lorsque nous parlons de relations, il existe deux types de relations qui phénomènes peut avoir en général. L'une est une relation de cause à effet - que les choses sont liées parce que quelque chose est la cause et l'autre est l'effet. Il y a un autre type de relation où l'on dit que les choses sont une nature. Cela signifie qu'ils existent en même temps, et l'un ne peut exister sans que l'autre existe. Par exemple, la couleur du livre est une nature avec le livre. Ils ne peuvent pas exister séparément les uns des autres. Les pages sont une nature avec le livre parce que le livre ne peut pas exister séparément des pages. Le bois est la cause du livre, c'est la relation causale. Si les choses existaient par nature, il ne pourrait y avoir aucun de ces types de relations.

Prenons l'exemple de ce je infâme auquel nous sommes si attachés. Nous avons le je de cette vie et le je de la vie précédente, disons. Quelle est la relation entre le je de cette vie et le je des vies précédentes ? Y a-t-il une relation ou n'y a-t-il pas de relation? Il y a une relation. De quel type de relation s'agit-il ? Cause et effet – le je de la vie précédente était la cause du je de cette vie. Si le je existait de façon inhérente, cette relation ne pourrait pas exister. C'est parce que si le je de cette vie existait de façon inhérente, il existe par lui-même, indépendamment de tout le reste. Mais cela signifie que ce n'est pas le résultat du moi de la vie précédente. Cela signifie que cette vie est juste "pouf", - sans cause est apparu, et ne change même pas, et n'a aucun rapport avec le moi de cette vie précédente. Si c'était le cas alors clairement karma ne pouvait être transmis d'une vie à l'autre. Ce que nous avons fait dans une vie antérieure ne pourrait pas être vécu dans cette vie car ce seraient deux choses différentes, intrinsèquement différentes, séparées. phénomènes sans absolument aucune relation.

La vie précédente c'est moi et le moi présent, ils sont différents, n'est-ce pas ? Ce ne sont pas les mêmes personnes. Ils sont différents, mais ils ne sont pas intrinsèquement différents. Il y a ici une différence entre différent et être intrinsèquement différent. La vie précédente je et cette vie je, ce ne sont pas la même personne. Ce sont des gens différents, donc ils sont différents. Sont-ils intrinsèquement différents, ce qui signifie qu'il n'y a absolument aucune relation entre eux ? Non. Il y a une relation entre eux. La vie précédente I est la cause de cette vie I. Ainsi, aucun de ces deux I n'existe de manière inhérente, les deux existent de manière dépendante. C'est une pièce.

Le « je général » et le « je spécifique »

Ensuite, vous avez, comme le Bouddha dans l'une des Écritures dit : « Dans ma vie précédente, j'étais roi. (Comment dites-vous son nom, un de ces noms sanskrits que je n'arrive jamais à obtenir ?) Il dit : « J'étais King M. » (Vous ne voulez pas mal prononcer le nom.) Lorsque le Bouddha dit: "J'étais King M dans une vie antérieure", que je que le Bouddha dit dans « I was King M », — que I est un I général. C'est un I général qui est donné, étiqueté, en fonction des agrégats qui se trouvent là à n'importe quel moment du temps. Donc ce je général, quand nous disons « je suis dans le samsara depuis des temps sans commencement », c'est le je qui est dans le samsara depuis des temps sans commencement. C'est aussi le moi qui va un jour devenir éclairé. Mais rappelez-vous, nous ne pouvons pas trouver que je - ce n'est qu'une étiquette - il n'y a pas de moi, il n'y a pas d'âme. C'est donc le général I.

Nous avons chacun notre propre je général parce que nous disons : « Dans ma vie précédente, bla, bla, bla, bla ; quand j'atteindrai l'illumination bla, bla, bla, bla. Il y a ce je général qui est simplement étiqueté en fonction de ce qui se trouve être les agrégats, les corps et l'esprit, que nous avons dans une vie particulière. À un moment, ce général, j'ai fait référence à un moustique, et à un autre moment, il s'est référé à un être infernal, et à un autre moment, il s'est référé à un dieu, et à un autre moment, il s'est référé à un terroriste, et à un autre moment, il s'est référé à - qui sait - parce que nous avons été tout dans le samsara. "J'y suis allé, j'ai fait ça, tout!" Ce je général était simplement étiqueté en fonction de ce que les agrégats pouvaient être à un moment donné. Et rappelez-vous, les agrégats changent constamment. Ils ne durent même pas un instant, même au cours d'une vie, ils changent.

When the Bouddha a dit: "J'étais King M dans une vie passée", il fait référence à son général I qui était King M dans la vie passée. Ça ne peut pas être le je qui est le Bouddha, parce que le je quand il était le Bouddha est un être éclairé. King M était un être sensible. Si ces deux existaient de façon inhérente, alors le Bouddha serait aussi un être sensible - si ces deux étaient intrinsèquement un, exprimez-vous ainsi. S'ils étaient intrinsèquement un, alors le Bouddha serait aussi un être sensible. Bouddhan'est pas un être sensible.

La vie quand il a dit, "Je suis le Bouddha», que je est le je spécifique qui est le Bouddha. Le je qui était le je à l'époque où il était King M est différent du je quand il est un Bouddha. C'est parce qu'il s'agit de personnes différentes, ils ont des agrégats différents. Mais les deux - le je quand il est King M est un je spécifique, le je quand il est un Bouddha est un je spécifique - ces deux sont des je spécifiques qui relèvent de la catégorie du je général. Lorsque nous avons parlé de la relation d'être une nature, le I au moment du roi M est une nature avec le général I. Le I quand il est le Bouddha is une nature avec le moi général. Le moi quand il était un être de l'enfer était une nature avec le je général. Si le je existait de manière inhérente, cela ne pourrait pas fonctionner de cette façon. Toutes ces choses s'emmêleraient vraiment parce qu'elles n'existeraient pas toutes de manière inhérente, indépendante, sans rapport avec quoi que ce soit d'autre. Vous auriez chaque individu I assis là et incapable de se rapporter à quoi que ce soit d'autre.

Si nous regardons le Bouddha et le roi, parce que le Bouddha est une personne et le roi est une personne – si ces deux personnes ou si ces deux moi étaient intrinsèquement différents, alors ils ne pourraient pas faire partie du même continuum. N'oubliez pas que les choses qui sont intrinsèquement différentes n'ont absolument aucune relation. S'ils existaient de manière inhérente et disons qu'ils étaient intrinsèquement différents, alors ce roi est ce roi - quand il meurt, il n'a absolument rien à voir avec le Bouddha.

Qu'en est-il de votre futur moi ?

Parfois, lorsque nous apprenons pour la première fois ce qu'est la réincarnation, c'est ainsi que nous nous sentons : « Je suis assis ici, assis sur ce méditation coussin luttant pour créer du bien karma et un autre mec va en ressentir le résultat. Et je ne suis même pas apparenté à ce type ! Pourquoi je transpire à créer ce bien karma et une autre personne va en faire l'expérience ? » Vous entendez cela tout le temps des débutants parce que cela semble être le cas. Il semble que, "D'accord, la vie future, une personne complètement indépendante. Je suis ma personne existant de manière inhérente, et ma vie future est cette personne existant de manière inhérente. Il n'y a aucune relation entre nous, alors pourquoi devrais-je travailler pour le bonheur de cette personne ? » Vous avez peut-être même pensé cela vous-même. Quelqu'un pense ça? Oui? Ce n'est même pas moi dans une vie future et "Pourquoi devrais-je travailler si dur maintenant?" Ce genre d'attitude vient parce que nous saisissons l'existence inhérente. Nous voyons le je de cette vie comme une chose existant de manière inhérente, et le je de la prochaine vie comme une chose existant de manière inhérente, et il n'y a aucune relation entre les deux. C'est pourquoi nous nous sentons ainsi.

Maintenant, qu'en est-il du travail pour la vieillesse? Faites-vous des provisions pour la vieillesse ? Vous pariez que nous le faisons. Nous avons un 401k. Et vous avez un IRA, un SEP, des CD, vos fonds communs de placement et vos biens immobiliers. Vous ne savez même pas si vous allez vivre aussi longtemps pour devenir cette vieille personne. N'est-ce pas incroyable ! Nous ne savons même pas si cette personne âgée existera un jour, mais nous travaillons si dur pour son bénéfice. Cette personne âgée est-elle la même que la personne que nous sommes maintenant ? Si nous avions notre photo d'adolescent et notre photo de quatre-vingts ans l'une à côté de l'autre, seraient-elles la même personne ? Non, ce ne sont pas les mêmes personnes. Ce sont des gens différents. Sont-ils intrinsèquement différents ? Non, il y a une relation causale.

Nous voyons cette relation causale parce que c'est dans une vie, n'est-ce pas ? Nous voyons qu'il y a une relation causale entre moi et cette personne âgée. Alors nous pensons : « Oh, c'est moi. Moi quand j'aurai quatre vingt ans. Je veux pouvoir aller m'allonger sur une plage des Caraïbes », parce qu'on se dit qu'on va encore avoir des corps qui auront l'air d'avoir vingt et un ans à ce moment-là ! Donc moi, j'ai quatre-vingts ans en bikini dans les Caraïbes, et je dois travailler très dur pour économiser assez d'argent pour que quand j'aurai quatre-vingts ans, je puisse aller faire ça, n'est-ce pas ? C'est ainsi que nous pensons ! Nous voyons qu'il existe une relation entre le présent je et le futur je. Ils sont différents mais ils ne sont pas intrinsèquement différents, n'est-ce pas ? S'ils étaient intrinsèquement différents, ils n'auraient aucune relation.

Nous travaillons très dur pour cela quand nous aurons quatre-vingts ans, et nous ne sommes même pas sûrs que cela existera un jour. N'est-ce pas phénoménal ? La vie future va certainement se produire, mais nous ne nous soucions pas beaucoup de cela. La vieillesse est très indéfinie mais nous y tenons beaucoup. Très étrange, n'est-ce pas ? Nous sommes prêts à nous passer d'un certain plaisir en ce moment pour le mettre dans le compte bancaire pour épargner pour quand nous serons vieux – quand nous ne sommes même pas sûrs de vivre aussi vieux. Mais prendre ce même argent et en faire un offrant ou le donner à un organisme de bienfaisance, nous ne ferions pas cela parce qu'alors nous ne l'aurons pas ! Mais créer du bien karma pour la vie future en faisant des présents ou donner à une association caritative ? "Non! Qui croit en karma? Pourquoi devrais-je donner mon argent au profit de ce type dans la vie future ? [Ici, "ce type" fait référence à notre futur moi, notre future personne de vie.] Tu n'as rien à voir avec moi.

Vous voyez donc que c'est à cause de notre conceptualisation. Nous avons l'impression que le je de cette vie est quelque chose qui existe de manière inhérente, et que le je de la vie future est une autre chose qui existe de manière inhérente - une personne totalement différente. Et, « Pourquoi devrais-je travailler pour son bénéfice ? Je garderai l'argent pour moi plutôt que de créer du bien karma dont il va récolter le résultat. Jeter mon argent au profit de quelqu'un d'autre ! Tu sais? C'est parce que nous ne voyons pas la relation entre le je présent et le je de la vie future – nous saisissons l'existence inhérente.

Le je présent et le je de la vie future ne sont pas intrinsèquement différents. Sont-ils une seule et même chose ? Non, ce ne sont pas les mêmes, car il s'agit clairement de deux personnes différentes. Si le je existait de manière inhérente, alors ces deux je devraient être soit intrinsèquement identiques, soit intrinsèquement différents. Ni l'une ni l'autre n'est possible, donc le je n'existe pas de manière inhérente.

Alors que nous commençons à pratiquer le dharma, ce que nous voyons alors que je commence à changer. Nous commençons à avoir beaucoup plus une idée du moi général, celui qui est venu des vies antérieures, qui existe maintenant, qui continue vers le futur. Nous commençons à voir : « Oh, le je de cette vie est lié au je de la vie précédente. Ils sont dans le même continuum. C'est pourquoi ils font tous les deux partie de ce moi général, et ce moi général va continuer dans la vie future. Nous commençons à nous en soucier parce que nous voyons qu'il y a un continuum, ce sont tous des exemples du je général. Nous commençons à avoir un peu plus l'impression que le passé était moi et que le présent était moi.

Parfois, nous pouvons même commencer à saisir notre passé je et notre futur je comme existant aussi de façon inhérente. Tous ces gens qui font des régressions dans les vies antérieures, avez-vous déjà remarqué combien d'entre eux étaient Cléopâtre ? Je veux dire qu'il y a une Cléopâtre historique - beaucoup de gens ont des souvenirs de vie passée d'être Cléopâtre. Beaucoup d'entre eux ont un souvenir de vie passée d'être Marc Antony. Je ne sais pas lequel a le plus souffert. J'espère que je ne l'étais pas non plus.

Nous pouvons faire une identité d'une vie antérieure et en faire une chose solide et concrète. « Oh, je me demande ce que j'étais dans une vie antérieure ? Oh, j'étais ceci. Cela signifie dah dah dah dah dah. Nous faisons toute cette identité d'une vie antérieure. Il n'existe même plus. Ou nous allons voir une diseuse de bonne aventure ou un astrologue, et nous obtenons une prédiction sur l'avenir. "Oh, ça va être moi", et nous nous attachons à celui-là. Nous ne savons même pas ce que ces gens disent est vrai ou non. En fait, tous existent en étant simplement étiquetés - aucun d'entre eux n'est trouvable.

La chose fondamentale est que ce que nous vivons maintenant est le résultat de ce que nous avons fait dans le passé, alors acceptez-le et faites attention à ce que nous faisons maintenant car nous créons la cause de ce que nous allons devenir dans le futur. . C'est pourquoi les Tibétains disent que si vous voulez savoir quelle était votre vie antérieure, regardez votre présent corps; et si vous voulez savoir ce que sera votre vie future, regardez votre esprit actuel. Notre présent corps est un humain corps. Nous l'avons pris à cause d'une incroyable accumulation de positif karma, en particulier le positif karma de garder une bonne discipline éthique.

Cela signifie que dans une vie antérieure, nous étions quelqu'un qui gardait une bonne discipline éthique. Nous étions quelqu'un qui pratiquait la générosité. Nous étions quelqu'un qui pratiquait la patience parce que nous ne sommes pas extrêmement laids cette vie, juste un peu. Nous pouvons parler d'une personne de la vie passée. Nous ne savons pas s'il s'agit d'une vie antérieure immédiate, mais une personne là-bas a fait beaucoup de bonnes choses. Cet être était probablement un être humain, et pratiquait le Dharma, et gardait une bonne discipline éthique, et gardait le préceptes, et peu importe. Et nous pouvons dire que par le fait que nous avons un être humain corps.

Voulons-nous savoir ce que sera notre vie future ? Regarde quoi karma nous créons maintenant avec notre esprit. C'est parce que notre esprit est la source de notre karma- c'est-à-dire que faisons-nous avec notre esprit. Notre esprit de vie présente crée la cause de ce que nous allons devenir dans le futur. C'est le moi général qui va du passé au futur. Lorsque nous commençons à croire aux vies passées ou futures, nous commençons à nous soucier de ce moi général. Et si nous commençons vraiment à penser à la façon dont nous existons en étant simplement étiquetés, nous pouvons également commencer à nous soucier du moi des autres. Ils sont aussi simplement étiquetés que notre je est simplement étiqueté. Ils veulent tous le bonheur.

Il n'y a rien de moi dans mon général I. Nous ne devrions donc pas nous attacher à notre propre général I en pensant : « C'est intrinsèquement moi. » Pourquoi? Parce qu'il n'y a personne là-bas; il n'y a qu'une étiquette.

Il est temps de manger de la soupe. Lorsque vous mangez la soupe, demandez-vous : « Qui mange la soupe ? Qui suis-je ? Et puis vous allez, "Aye-aye-aye!" Mais asseyez-vous là, "Qui mange cette soupe, et quelle est cette soupe qui est mangée?" Regardez dans la soupe. Ou si vous êtes juste en train de boire un verre, « Qu'est-ce que c'est que ce thé qui se saoule. C'est quoi ce thé ? Qui dans le monde en boit ? D'accord? C'est un très bon moyen de pratiquer la pleine conscience du vide.