Souffrances de l'existence cyclique

• Générer le détermination à être libre
• Dukka comme la nature insatisfaisante de notre existence
• Les huit souffrances humaines
• Les causes de la tranquillité d'esprit et du bonheur

Verset 4 : Misères et souffrances de l'existence cyclique (download)

Nous en sommes encore au quatrième couplet, mais nous pourrions le terminer aujourd'hui. Le verset quatre dit :

En contemplant les loisirs et les dotations si difficiles à trouver et le caractère éphémère de votre vie renversez le accroché à cette vie. En contemplant à plusieurs reprises les effets infaillibles de karma et les misères de l'existence cyclique renversent accroché aux vies futures.

Ce verset parle de la façon de générer renonciation au sein de l’ détermination à être libre de l'existence cyclique. La première phrase souligne comment méditer afin de nous libérer de la accroché de cette vie et la deuxième phrase sur la façon de méditer pour nous libérer de accroché de tous les temps de la vie, de toute l'existence cyclique. La dernière fois que nous parlions de karma comme un moyen de voir comment karma fonctions, nous voyons comment cela se produit en raison de nos propres attitudes perturbatrices et émotions négatives; et quelle puissance karma est en termes d'influence sur ce que nous vivons ; et quelle est la puissance du karma et les attitudes perturbatrices sont là pour nous garder liés dans le cycle de l'existence. Ensuite, nous nous disons vraiment: "Hé, je veux être libre de ça."

Pourquoi penser aux souffrances du samsara ?

L'existence cyclique est essentiellement une prison parce que nous ne sommes pas libres.

Ensuite, la deuxième partie consistait à méditer sur les souffrances de l'existence cyclique ou les misères de l'existence cyclique parce que cela génère aussi en nous une inspiration pour s'en libérer. La façon de penser est qu'à moins que vous ne sachiez que vous êtes en prison et que vous en ayez marre d'être en prison, vous n'allez pas essayer de sortir. Cela fait partie de notre problème. Nous pensons à l'existence cyclique, qui est essentiellement une prison parce que nous ne sommes pas libres, nous la voyons comme un bosquet de plaisir et nous pensons que c'est génial. Nous apprécions notre samsara quand il va bien. Quand ça ne va pas bien, nous essayons de le réparer et de l'améliorer parce que nous pensons que notre samsara devrait être bon. "Je veux que ma vie soit belle. Je devrais avoir tous les plaisirs des sens que je veux. Je devrais être aimé et apprécié et populaire et bien aimé. Je devrais avoir tout ce que je mérite et veux. D'une manière ou d'une autre, si je travaille plus dur, si je fais quelque chose de différent, je pourrai faire du monde ce que je veux qu'il soit pour que je sois heureux. Même si nous étudions le Dharma pendant longtemps juste au fond de notre esprit, il y a toujours l'idée de : « Si je réussis juste à réparer mon samsara et à changer le monde, tout ira bien. Le Dharma est bien mais rendons mon samsara bien aussi.

Cette vue de vraiment regarder le bonheur de cette vie en particulier et ensuite s'efforcer d'obtenir une renaissance future avec encore plus de plaisir, c'est totalement une impasse. C'est parce que tout le samsara est imprégné d'impermanence et est dans la nature de la souffrance. Ainsi, nous ne réussissons jamais vraiment à rendre notre samsara parfait et finissons par nous sentir très déçus. Tant que nous avons encore cet esprit d'essayer d'améliorer le samsara, nous n'arrivons jamais vraiment à la pratique du dharma parce que nous sommes toujours tellement occupés à essayer de réparer le samsara que nous ne tournons jamais vraiment notre esprit vers la vertu.

Nous pouvons le voir si clairement lorsque nous essayons de réparer le samsara. Que faisons-nous? Nous devenons tellement impliqués dans les relations personnelles. C'est "Qui a dit ceci et qui a dit cela." Et, "Est-ce qu'ils m'aiment?" Et, "Est-ce qu'ils m'acceptent?" Et, "Est-ce que je me sens bien?" Ou, "Est-ce qu'ils parlent gentiment de moi?" Nous devenons tous impliqués dans nos plaisirs. « Ma chambre a-t-elle l'air bien ? » Et, "Est-ce que la température est bonne ici?" "Il fait tellement chaud maintenant dans le Missouri, j'aurais aimé qu'il fasse plus frais." Et dans quelques mois, il fera si froid et "j'aurais aimé qu'il fasse plus chaud". Et, "Comment puis-je le rendre plus chaud?" Et, "Comment puis-je rendre le paysage autour de là où je vis vraiment agréable?" Et, "Je dois prendre soin de mon chat." Et, "Faire en sorte que mon bureau soit parfait - je dois avoir le bon bureau et le bon ordinateur." Réparez la voiture, prenez soin du tracteur et faites toutes ces choses.

Cela ne finit jamais parce que nous prenons toujours soin de tout ce qui nous entoure avec la motivation suivante : « Oh, tant que cela sera fait, tout fonctionnera bien, ce sera beau et je serai heureux. » Mais ce travail ne s'arrête jamais. Ça continue encore et encore et encore et encore. Vous finissez une chose et il y en a une autre à faire. Vous finissez cette chose et il y a une autre chose à faire. N'est-ce pas ? C'est comme un e-mail : vous en écrivez un et vous en recevez cinq en retour. Il n'y a jamais de fin. Nous marchons là-bas, et nous avions tondu l'herbe—maintenant l'herbe est revenue, il faut la tondre à nouveau. Il n'y a jamais de fin à ce genre de choses.

Je ne dis pas de ne pas couper l'herbe et de ne pas répondre à votre e-mail. Ce dont je parle, c'est de l'esprit qui pense que le bonheur viendra simplement de l'organisation du monde qui nous entoure et de sa correction. Nous ne réussissons jamais et, ce faisant, nous ignorons notre potentiel spirituel. Tout le potentiel que nous avons pour pratiquer et surtout avec le précieux humain corps. Être capable d'atteindre non seulement une concentration en un seul point, mais de comprendre la nature de la réalité, de générer un amour et une compassion impartiaux et Bodhicitta envers tout le monde—nous ne faisons jamais cela. Nous n'avons jamais méditer sur ces choses. Nous n'avons pas le temps parce que nous sommes trop occupés à faire les choses bien pour cette vie, en essayant d'obtenir notre plaisir. Puis à la fin de la vie tout ce que nous avons est négatif karma montrer parce que notre motivation a toujours été avec l'attachement. Ensuite, nous tournons en rond dans l'existence cyclique.

Beaucoup de choses que nous devons faire parce que nous devons entretenir le terrain, cuisiner et prendre soin des choses dans nos vies. Mais nous devons le faire avec une motivation différente. Notre motivation peut être l'une des offrant service aux êtres sensibles. Si nous le faisons avec une motivation Dharma, alors les actions de la vie quotidienne peuvent devenir une accumulation de potentiel positif ou de mérite. Mais si nous le faisons simplement avec la motivation de rendre mon samsara bon, nous en sortirons tout au plus un bon samsara – et souvent nous ne l'obtenons même pas.

Les Bouddha a d'abord enseigné la vérité sur la souffrance parce qu'il voulait que nous comprenions vraiment la profondeur de cette situation dans laquelle nous nous trouvons, et à quel point elle est horrible, afin que nous ayons vraiment l'énergie de nous en sortir. Si nous ne reconnaissons pas cela, nous sommes comme une personne dans une prison qui voit la prison comme un lieu de villégiature. Le gars descend le couloir pour l'amener à la séance de torture et il dit : « Oh, quelle belle belle prison c'est. Je l'aime tellement ici. C'est tellement agréable. Il n'est pas du tout conscient de ce qui l'attend. C'est pourquoi nous pensons à la souffrance et tout cela. Ce n'est pas pour déprimer ou quelque chose comme ça. C'est pour voir clairement notre situation afin que nous fournissions suffisamment d'efforts joyeux pour vraiment nous en sortir, et aider les autres à s'en sortir également. C'est pourquoi aujourd'hui nous allons parler des misères de l'existence cyclique.

Qu'est-ce que dukkha ?

Les Bouddha enseigné les misères, les souffrances de l'existence cyclique, le dukkha de l'existence cyclique de différentes manières. Parfois il parlait des huit souffrances, parfois des six souffrances, parfois des trois souffrances. Si vous aimez les chiffres, le bouddhisme est fait pour vous. Il y a toutes différentes classifications à quel point nous avons mal. Quand nous parlons de souffrance ici, cela ne veut pas dire le genre de souffrance "aïe". Le mot dukkha, comme nous en parlions précédemment, peut faire référence à la douleur ou simplement à la nature insatisfaisante de l'existence. Alors quand on parle de souffrance, ne pensez pas que tout doit être « aïe » tout le temps car clairement ce n'est pas notre cas.

Parfois, lorsque vous lisez ces premiers livres que les Occidentaux ont écrits ou les traductions qu'ils ont faites sur le bouddhisme, ils citent mal le Bouddha en disant: "Eh bien, le Bouddha dit que la vie n'est que souffrance. Cela sonne bien, n'est-ce pas? C'est tellement pessimiste. Ensuite, les gens ont dit: "Eh bien, le Bouddha ne savait pas de quoi il parlait ! Ma vie est heureuse, tu sais, c'est quoi Bouddha parler de?" Eh bien, c'est parce que dukkha ne veut pas dire "aïe". Cela signifie insatisfaisant. Cela signifie un manque de sécurité réelle et de voir que notre existence en est imprégnée.

Les six souffrances de l'existence cyclique

J'ai pensé parler un peu des six souffrances. Ceux-ci ont été tirés de l'explication de Mahamati de La lettre amicale, ce qui était La lettre amicale par Nagarjuna. Ceux-ci pensent à la souffrance de l'existence cyclique en général.

1. Aucune sécurité

La première est qu'il n'y a aucune certitude. Cela signifie qu'il n'y a pas de sécurité, il n'y a pas du tout de stabilité dans l'existence cyclique. Si vous regardez, c'est ce que nous essayons d'obtenir en Amérique, n'est-ce pas ? Sécurité. Surtout après le 9 septembre, nous essayons d'être en sécurité, sécurisons le pays. Même avant cela, nous avons besoin d'une assurance-vie pour que notre famille soit en sécurité. Nous avons besoin d'une assurance maladie pour être en sécurité. Nous essayons de sécuriser notre propriété afin d'obtenir une alarme antivol ; et nos relations sécurisées ; et notre pays est en sécurité. Nous essayons toujours de trouver la sécurité et pourtant il n'y a pas de sécurité, n'est-ce pas ?

Tout est totalement incertain, tout est totalement incertain. Nous essayons de tout planifier. Nous essayons de tout réparer pour tout contrôler, pour savoir exactement ce qui se passe. Cela ne se passe jamais ainsi. Et puis nous nous fâchons et nous fâchons au lieu de réaliser : « Hé, c'est la nature de l'existence cyclique », parce qu'il n'y a pas de sécurité. Il n'y a pas de stabilité. Il n'y a aucune certitude. Dans l'existence cyclique, tout change tout le temps. C'est complètement sous l'emprise de l'ignorance et des attitudes perturbatrices. Comment y aura-t-il jamais une sécurité là-dedans?

Lorsque nous parlons d'existence cyclique et d'insécurité dans nos vies, nous pensons parfois au phénomènes autour de nous comme étant incertain, mais l'existence cyclique ne fait en réalité pas référence à la phénomènes autour de nous. L'existence cyclique ou samsara signifie nos cinq agrégats. C'est l'existence cyclique : nos corps, nos sentiments. C'est notre discrimination. C'est notre volonté, nos facteurs de composition, notre conscience. Ces choses en fonction desquelles nous étiquetons « je » – c'est notre samsara. Nous ne pensons pas cela. C'est pourquoi nous essayons toujours d'améliorer le samsara, car nous pensons que le samsara est le monde extérieur. Je vais donc réparer le monde extérieur. Je vais déménager ailleurs. J'échapperai au samsara et j'irai à Hawaï. Et laissez l'ordinateur ici, laissez mon téléphone portable ici, mon bipeur ici et ensuite j'irai à Hawaï et je serai heureux. C'est un malentendu total car le samsara est notre corps et l'esprit - et cela va partout. Où allons-nous échapper à notre corps et l'esprit? Impossible. Ensuite, tout ce qui concerne notre corps et l'esprit? Tout est en train de changer. Tout est incertain.

Nous essayons toujours de compter sur quelque chose et de trouver une sécurité alternative. Comme, "Si je rencontre juste M. Right ou Miss Right. Prince Charmant, il viendra enfin sur son cheval. Et, "Si j'ai juste la bonne maison, et le bon travail, et le bon ceci et le bon cela, alors tout ira bien." Nous portons même cela dans le monastère. "Si j'obtiens le bon emploi au monastère, si je trouve le bon professeur, si j'obtiens le bon monastère, si j'obtiens la bonne salle au monastère, si l'horaire des enseignements devient l'horaire d'enseignement des heures que je le veux être." Juste cet esprit qui essaie toujours de faire tout ce qui nous entoure comme nous le voulons, pensant qu'alors nous trouverons le bonheur. Nous sommes pris au piège tout le temps. Ce n'est pas une habitude facile à briser. Ce n'est pas facile.

Penser à l'incertitude et quand nous méditer sur cela, nous faisons de nombreux exemples tirés de notre propre vie. Revenez sur votre vie et regardez vraiment et méditer, « Comment je cherchais la certitude et la sécurité et je ne les ai jamais trouvées ; et c'est parce que toute la nature de cette bête est incertaine. Donc, regarder nos expériences et voir à quel point tout est incertain. Et comment chaque fois que nous commençons une nouvelle chose, nous avons toutes ces attentes, et puis ce n'est pas comme ça. Ça change.

2. Aucune satisfaction

Ensuite, la deuxième qualité est qu'il n'y a pas de satisfaction, donc en fait Mick Jagger avait raison. Nous « ne pouvons obtenir aucune satisfaction » nulle part dans le samsara. C'est un phénomène inexistant. Encore une fois, si nous regardons dans nos propres vies, la façon dont nous vivons, que faisons-nous ? Nous recherchons toujours la satisfaction. On veut toujours plus et mieux. Toute notre attitude est insatiable. Quoi que nous ayons, nous en voulons plus. Quoi que nous ayons, nous le voulons meilleur. L'insatisfaction constante - vous pouvez voir qu'en tant qu'Américains, nous avons été élevés pour être insatisfaits. Regardez la culture de consommation dans laquelle nous vivons et même la façon dont les enfants sont élevés.

Les enfants sont élevés pour être insatisfaits. Remarquez comment chaque année, ils sortent un nouveau jouet pour les enfants. Une année c'est les rollers et l'année suivante c'est les skateboards. Ensuite, c'est une planche à roulettes avec une poignée qu'ils avaient quand j'étais enfant. Si vous leur aviez donné il y a deux ans, ils n'auraient rien à voir avec ça parce que c'était vieux quand j'étais enfant. Mais maintenant, deux ans plus tard, c'est le gros problème, donc ils le veulent tous. Cette insatisfaction constante se produit même chez les enfants.

Bien sûr, les adultes sont similaires. Nous devons toujours mettre à niveau notre ordinateur. Nous devons acheter une nouvelle voiture. Nous devons résoudre ce problème. Nous devons ajouter une annexe à notre maison. Nous devons construire cela. Nous devons faire une grange plus agréable. Quoi que ce soit, quoi que nous ayons, nous voulons toujours plus et mieux. Tout ce que nous avons à faire est de surveiller notre esprit du matin au soir. Comment l'esprit est toujours si plein de désir pour ceci et cela, « Oh, je veux ceci. Oh, je veux ça. Tout ce que j'ai est insatisfaisant.

Nous le voyons lorsque nous nous asseyons pour faire de la pleine conscience avec la respiration. « Je suis mécontent. J'ai besoin d'un autre méditation coussin. J'ai vu ce catalogue, ce catalogue du Dharma avec les quinze variétés de méditation coussins et j'aurais vraiment dû en commander un nouveau. Et puis, "J'ai besoin d'un nouveau zabuton aussi - pour correspondre à mon nouveau méditation coussin." Et puis, "Eh bien, ce n'est pas complet, mon méditation le coussin est encore trop dur avec le neuf. Je vais peut-être essayer un banc. Ensuite, vous obtenez le banc. Ensuite, si le banc est trop dur, « J'ai besoin d'un banc rembourré. Eh bien, non peut-être que je retourne au coussin carré parce que j'en avais un rond avant. Jamais aucune satisfaction.

Cela arrive même quand il s'agit du Dharma. Vous voyez vraiment cela avec les nouveaux venus dans le Dharma. Chaque fois que l'enseignant auquel ils vont ou quelque pratique que ce soit, « Oh, peut-être que je devrais essayer cet autre enseignant. Je devrais peut-être essayer cette autre pratique. Peut-être que je devrais essayer cette autre pratique, et cette autre chose que mon professeur enseigne. L'esprit passe d'une chose à l'autre même dans le Dharma. À la recherche de la pratique idéale qui va vraiment me zapper, qui va me donner le gros high, alors je sais que j'ai compris. Oui, avec un vrai professeur qui va me donner des frissons de haut en bas. Alors c'est juste ce qu'il faut, la statue bouddhiste très parfaite dont j'ai besoin pour m'inspirer pleinement. Ensuite, je dois obtenir différents chapelets. Ensuite, je dois faire bénir mon chapelet. C'est juste l'esprit qui est tout le temps insatisfait.

Regardez notre relation avec notre corps. Connaissez-vous quelqu'un qui est satisfait de son corps? Personne n'est satisfait de leur corps. Si vous êtes jeune, vous voulez être un peu plus âgé. Si vous gonflez à un endroit, vous ne voulez pas gonfler là, vous voulez gonfler ailleurs. Vous voulez être plus mince, vous voulez être plus gros, vous voulez être plus grand ou plus petit. Peau de couleur différente, plus de taches de rousseur ou moins de taches de rousseur. Et si nous avons les cheveux lisses, nous voulons des cheveux bouclés. Si nous avons les cheveux bouclés, nous voulons des cheveux raides. Si nous avons les cheveux noirs, nous les voulons légers. Si nous avons les cheveux clairs, nous les voulons foncés. Nous ne sommes même pas satisfaits de notre corps.

Alors le samsara - la souffrance du samsara est qu'il n'y a pas de paix - cette insatiabilité constante, cette insatisfaction constante. Jusqu'à ce que nous réalisions la vacuité et que nous sortions du samsara, nous continuerons dans cet état d'esprit. Quoi que nous ayons, nous ne serons pas satisfaits. Où que nous allions, nous ne serons pas satisfaits car c'est l'état d'esprit qui crée l'insatisfaction. C'est pourquoi il est si important de pratiquer parce que c'est la seule façon de nous sortir de ce pétrin.

3. Nous mourons encore et encore

La troisième des six souffrances est que nous devons abandonner notre corps à plusieurs reprises, ce qui signifie que nous devons mourir encore et encore et encore. Ceci est basé sur la réflexion sur plusieurs vies. Même si vous ne pensez pas à plusieurs vies, même à cette seule vie, la mort est-elle quelque chose que tout le monde attend avec impatience ? Personne ne veut entendre parler de la mort. Nous cherchons comme des fous pour l'éviter. Nous ne voulons rien entendre à propos de la mort. Nous voyons la mort comme une souffrance intense. Et physiquement, il souffre. Et psychologiquement, mentalement, c'est aussi une souffrance énorme parce que nous quittons tout ce que nous pensons être moi ou mien quand nous mourrons. Toute la « sécurité » que nous avons dans la construction de notre propre structure d'ego, notre propre petit monde, tout cela disparaît à la mort.

Ici, nous ne pensons pas seulement à la mort que nous avons venant de cette vie. Plutôt, quand vous pensez à la renaissance et que vous devez traverser cela encore et encore et encore. Je veux dire c'est horrible. C'est horrible. Si c'était juste cette vie et qu'on mourait et qu'on finissait, c'est déjà assez grave. Mais si vous pensez à la renaissance, alors c'est vraiment horrible ; et cela vous donne beaucoup d'énergie pour dire "Je dois vraiment sortir !" Si tout s'arrête au moment de la mort, alors d'accord. Mais si cela continue au moment de la mort et si je dois continuer à vivre cette mort encore et encore, et encore, alors je dois vraiment faire quelque chose à propos de cette situation.

4. Nous renaîtrons à plusieurs reprises

Ensuite, le quatrième est que nous devons renaître à plusieurs reprises. Donc, nous ne nous contentons pas de mourir et de finir. Mais une fois que nous mourons, nous devons naître de nouveau. Tu meurs et puis tu renais, tu meurs et puis tu renais, tu meurs et renais. Pensez simplement à la naissance des bébés, nous pensons que c'est tellement merveilleux - et d'une part ça l'est. Mais d'un autre côté, être enceinte n'est pas amusant. Naître n'est pas amusant, passer par le canal de naissance. Nous sortons, ils nous frappent sur le fond et nous mettent des gouttes dans les yeux. Nous n'avons aucune idée de ce qui se passe dans le monde autour de nous. Vous essayez de dire au bébé : « Ça va. Je vais te nourrir » et « Ne t'inquiète pas, tu vas bien. Le bébé ne comprend pas. Donc, devoir redevenir un bébé, gémir et pleurer, pleurer et se sentir dans les airs ?

Pensez alors à devoir redevenir un adolescent. Quelqu'un m'a dit une fois, quand ils ont pensé devoir redevenir adolescents, ils ont vraiment voulu sortir du samsara. Pensez-y; pensez à quel point l'adolescence était horrible. Quelqu'un a-t-il eu une belle adolescence ? Je veux dire que c'est dur; c'est un moment difficile. C'est une période de grande confusion. Notre corps, ça devient fou. Et donc penser devoir traverser toutes ces étapes de la vie : encore et encore. Juste le tout, c'est comme sur cette grande roue - vous continuez à tourner, et tourner, et tourner - et c'est un frein.

Pour moi, la valeur de penser à ce qui se passe sur de nombreuses vies est que cela me donne une impulsion plus forte pour l'arrêter. C'est parce que je sais que ça ne va pas s'arrêter tout seul. Quand je pense à ce qui se passe encore et encore, c'est comme : « Je dois vraiment faire quelque chose parce que rien ne va arrêter ce gâchis, à moins de réaliser la sagesse et d'éliminer la cause de l'ignorance. Sinon, si je continue sur cette voie, le samsara continuera sur cette voie.

5. Notre statut change à plusieurs reprises

Le cinquième change de statut à plusieurs reprises, donc monte et descend. Dans le samsara, nous renaissons avec beaucoup, beaucoup de choses différentes. Ils parlent de six royaumes d'existence : les êtres de l'enfer, les fantômes affamés, les animaux, les êtres humains, les demi-dieux, les dieux. Vous montez et descendez dans tous ces domaines à plusieurs reprises. Ils disent que nous sommes nés comme tout. Nous avons tout fait. Nous avons été des monarques universels. C'est soi-disant la grande chose. Je ne sais pas quelle est la grande chose à laquelle vous aspirez tous dans notre culture ? Nous avons tous été de grands leaders politiques. Nous avons tous été de grands chefs religieux d'ailleurs. Nous avons eu beaucoup de gloire et de fortune et beaucoup d'histoires d'amour et beaucoup de richesses et tout. Puis, lors de la prochaine renaissance, vous descendez, perdez tout et vivez dans un état horrible. Notre statut change à plusieurs reprises.

Cela se produit également au cours de cette vie. Quand vous regardez les gens qui ont commencé pauvres et qui s'enrichissent, ils redeviennent pauvres. Nous montons et descendons toujours, et montons et descendons, comme si c'était le marché boursier. De haut en bas, de haut en bas. Parfois, vous entendez des histoires de vie, comme certaines personnes qui vivaient en Chine avant la révolution, qui venaient de familles aristocratiques. Puis ils se retrouvent dans une horrible prison et meurent en prison. Encore une fois, c'est le changement de statut. Les gens nous louent et les gens nous blâment : louange, blâme, louange, blâme, ça change constamment. De vie en vie, changeant ce qu'est notre renaissance ; il n'y a donc aucune certitude ou sécurité là-dedans. Ensuite, il suffit de passer par tous ces changements de statut, c'est assez pénible.

Un de mes professeurs, Serkong Rinpoché, ils l'ont emmené à la Tour Eiffel quand il était à Paris. Ils l'ont emmené au sommet de la Tour Eiffel et du haut, je veux dire c'est comme la chose ultime à Paris, vous êtes au sommet de la Tour Eiffel. Vous regardez tout et vous êtes censé dire "Aaahhh". Tout ce qu'il a fait, c'est dire: "Oh, le seul endroit où aller à partir d'ici est en bas." C'est comme si vous atteignez le sommet de l'existence cyclique, le sommet de l'existence cyclique, le seul endroit où vous allez à partir de là est en bas.

Nous avons tous eu une concentration en un seul point. Nous avons tous accompli les quatre concentrations des royaumes de la forme et les quatre absorptions du royaume sans forme. Nous avons tous même eu des pouvoirs incroyables de concentration et des capacités psychiques et des pouvoirs de clairvoyance et des pouvoirs magiques. Nous avons déjà eu tout cela. Même si vous naissez dans ces royaumes, le karma qui propulse ce genre de renaissances quand il se termine, puis négatif karma mûrit ensuite. Il y a donc des changements de statut répétés.

6. Nous traversons la souffrance seuls

La sixième des souffrances est que nous traversons tout cela sans aucune compagnie, sans aucun ami. Personne d'autre, aucun autre être sensible ordinaire ne peut nous aider de quelque manière que ce soit avec tout cela. Bien que nous ayons été tout et que nous ayons tout fait dans le samsara, nous avons tout fait sauf pratiquer le Dharma – et toutes nos souffrances ont été traversées seuls. Nous naissons seuls. Nous mourons seuls. Notre dent fait mal seule. Notre douleur mentale de séparation fait mal seule. Je veux dire, toute notre douleur émotionnelle, ça continue à l'intérieur de nous. Personne d'autre ne peut atteindre l'intérieur et le retirer et nous enlever notre douleur émotionnelle. Toutes nos douleurs physiques sont nôtres. Nous le supportons seuls. Personne ne peut venir nous le prendre.

Dans notre samsara, nous pensons toujours : « Si seulement j'avais un ami. Si seulement j'avais cette bonne relation. Cette personne me protégera de la souffrance. Que peut faire un simple être sensible pour nous protéger de la souffrance ? Ils ne peuvent pas nous protéger du mal. Parfois, ils deviennent en fait l'un des conditions coopératives de nos blessures, n'est-ce pas ? Et même si nous mourons, peut-être qu'ils peuvent nous aider à penser au Dharma quand nous mourons. Mais ils ne peuvent pas nous faire penser au Dharma et garantir que nous allons penser au Dharma. Nous devons donc traverser tout cela seuls.

Comment méditer sur les six souffrances

Quand on pense à ces six insatisfaisants conditions d'existence cyclique, nous y pensons surtout en relation avec notre propre vie. Toute l'astuce pour acquérir de l'expérience avec cela méditation est vraiment assis là et traverse ces choses. Considérez vraiment : « Est-ce mon expérience ? Comment est-ce mon expérience ? » Rappelez-vous des moments précis de notre vie où cela nous est arrivé. Pensez ensuite à ce qui se passe sur une période de plusieurs vies. Et puis pensez à quel point c'est insatisfaisant, à quel point il n'y a absolument aucun bonheur, aucune sécurité, aucune paix dans tout cela.

Lorsque nous avons ce sentiment fort, c'est lorsque nous en avons assez de l'existence cyclique et que nous visons le nirvana. C'est comme "Je veux sortir!" C'est le aspiration pour la libération. C'est un esprit très puissant parce que c'est l'esprit qui va nous faire avancer sur le chemin. Bien sûr, nous sommes tous relativement nouveaux dans le Dharma, n'est-ce pas ? Qui sait combien de vies nous avons passées dedans, mais l'esprit est toujours nouveau. Nous n'allons pas avoir cet esprit de renonciation jour et nuit spontanément, n'est-ce pas ? Peut-être que si nous faisons un méditation session sur ces souffrances, puis nous acquérons une certaine expérience et nous avons ce sentiment de renonciation. Cela dure peut-être une demi-heure après un méditation session - et puis nous essayons à nouveau de réparer notre samsara, et nous nous inquiétons pour notre vie, et rendons notre situation meilleure. C'est pourquoi ce genre de méditation doit être fait à plusieurs reprises. Nous devons nous souvenir de ces insatisfaisants conditions encore et encore. Nous devons vraiment les voir dans nos vies parce que nous oublions si facilement. Nous revenons à « Oh, c'est une journée si ensoleillée. Allons nous promener, passons un bon moment avec mes amis, jouons de la musique et allons au cinéma. Tout est tellement génial qu'on l'oublie.

Nous pourrions avoir des intellectuels renonciation. Je ne sais pas pour vous, mais quand je regarde comment je vis ma vie, mon quotidien : c'est essentiellement essayer d'améliorer mon samsara, et gémir et gémir parce que mon samsara n'est pas assez bon. C'est pourquoi nous faisons cela méditation. Rappelez-vous que méditation signifie familiarité. L'accoutumance est la raison pour laquelle nous devons le faire encore et encore. Voilà donc les six souffrances.

Les huit souffrances de l'être humain

Je veux couvrir à nouveau les huit souffrances. Ajahn Santikaro les a parcourus la dernière fois. Il y a des choses qui ressortent vraiment pour moi que j'ai pensé partager. Ceux sur la naissance, le vieillissement, la maladie et la mort, nous pouvons y penser à peu près. Bien que vous ayez remarqué à quel point nous évitons même de penser à ces quatre premiers des huit. N'est-ce pas?

anti-âge

Qui aime penser à vieillir ? Quand on pense à vieillir, qu'est-ce qu'on fait ? Achetez une assurance maladie. Achetez une assurance maladie, obtenez une autre maison, assurez-vous d'avoir des enfants pour que vous ayez des enfants qui prendront soin de vous quand vous serez vieux. Économisez votre argent, obtenez votre 401K, obtenez suffisamment d'argent sur le compte bancaire. Chaque fois que nous pensons à la vieillesse, c'est ce que nous essayons de faire : "D'accord, organisons-le pour que je puisse être heureux et en sécurité." Nous ne sommes même pas sûrs de vivre aussi vieux, mais nous faisons quand même beaucoup de projets pour cela.

Pensons-nous vraiment à ce que sera la vieillesse ? Pensons-nous à ce que cela va vraiment faire? Juste comment c'est maintenant, se regarder dans le miroir et voir tant de cheveux gris et tant de rides en plus qu'avant. Comment nous nous sentons quand notre corps commence à perdre de l'énergie. Je veux dire, je connais des moments distincts de ma vie, comme quand je suis passé de vingt-neuf à trente ans, je pouvais vraiment sentir un changement dans mon corpsl'énergie. Pensez dans votre vie à ce que vous pouviez faire quand vous aviez vingt ans et à ce que vous êtes capable de faire maintenant. Que ressentons-nous face à la perspective de vieillir ? Devoir utiliser un déambulateur et devoir utiliser une canne, et devenir sénile ou avoir la maladie d'Alzheimer, ou se faire regarder comme si nous étions stupides parce que nous sommes vieux, et nous ignorer parce que nous sommes vieux.

Regardez comment la société traite les personnes âgées. Regardez parfois nos propres préjugés envers les personnes âgées. Lors des dîners de famille, incluons-nous vraiment les personnes âgées dans la conversation ? Ou pensons-nous : « Oh, notre génération est celle qui fait que tout se passe. Ils peuvent simplement aller regarder la télévision ou quelque chose comme ça. Qu'est-ce que ça va être quand on est comme ça et que d'autres personnes nous traitent comme ça ? Qu'est-ce que ça va être quand nous sommes vraiment malades et que certains amis nous abandonnent ou que certains amis ne nous laissent tout simplement pas seuls. Comment ça va être? À quoi cela ressemblera-t-il quand nous comprendrons enfin que nous sommes en train de mourir ?

Je pense que c'est très utile de penser à nos propres vies, de faire une vidéo imaginaire. Je veux dire, nous imaginons toujours des choses de toute façon, généralement juste du plaisir et des expériences agréables. Dans ton méditation imaginez-vous vieillir. Imaginez ce que vous allez traverser si vous vivez aussi longtemps. Imaginez ce que sera votre vie quand vous aurez soixante, soixante-dix, quatre-vingts, quatre-vingt-dix ans. Allons-nous pouvoir vieillir avec grâce ?

Pensez aux problèmes et aux personnalités des personnes âgées que vous connaissez. Penses-tu que tu pourras avoir une bonne personnalité quand tu seras vieux ? Allons-nous simplement être amers et nous plaindre ? Comment serons-nous quand nous serons vieux ? Quand nous pensons à cela et que nous le trouvons très efficace, cela nous amène à dire : « Je dois sortir de l'existence cyclique ! La vieillesse, si elle est certaine cette vie-ci, si nous vivons aussi longtemps. Est-ce que je veux vivre cela encore et encore dans de nombreuses autres vies ? Et bien non."

Comment vais-je même faire face à la vieillesse de cette vie? Pensez-y. Comment allez-vous faire face lorsque votre corps est faible? Comment allez-vous faire face lorsque votre esprit ne peut pas se souvenir des choses ? Lorsque vous entendez vos amis et vos proches dans l'autre pièce dire : « Il commence vraiment à perdre la mémoire, je me demande si nous devrions le faire examiner pour la maladie d'Alzheimer ? » Quand ils chuchotent des choses comme ça, tout ce que nous n'entendons pas encore, nous l'entendons. Comment te sentirais-tu? « Mon Dieu, elle vieillit un peu. Peut-être devrions-nous envisager une maison de retraite. J'en connais un bon dans la rue. Comment te sentirais-tu? Notre pratique du Dharma est-elle suffisamment forte pour nous permettre de traverser ces moments ? C'est tout ce que nous aurons quand nous serons vieux. Nous n'aurons pas notre corpsla force. Nous n'allons pas avoir un esprit brillant et intelligent qui peut se souvenir de tout. Ce sera seulement notre pratique du Dharma qui nous apportera du réconfort. Notre pratique du Dharma est-elle suffisamment forte pour que, lorsque nous serons vieux, nous puissions avoir des esprits heureux ? C'est vraiment quelque chose à vérifier.

Il y a une femme dans DFF [Fondation de l'amitié du Dharma] qui a quatre-vingt-quatre ans, Miriam. Elle est merveilleuse et elle donne tellement d'inspiration aux gens de DFF. C'est le groupe de Seattle où j'enseignais. Miriam est une personne âgée extraordinaire. Chaque fois que vous lui parlez, elle ne se souvient plus si bien des choses maintenant. Ainsi, chaque fois que vous lui parlez, elle dit: "Je me sens si reconnaissante, je suis tellement bénie." Puis elle commence à vous raconter tout ce qui est merveilleux dans sa vie. Combien de personnes connaissez-vous qui sont quatre-vingt-quatre qui parlent de la vie qui? Ou même qui sont vingt-quatre ou quarante-quatre ou soixante-quatre ans qui parlent comme ça ? Est-ce qu'on parle comme ça ? Je ne parle pas comme ça. Quand je vois des gens, je commence à leur dire tous mes problèmes et toutes mes plaintes. Je ne dis jamais : « Je me sens si béni et si chanceux. Je dis simplement, "Ceci est faux et c'est faux", vous savez? Alors, comment allons-nous être en tant que personnes âgées? C'est quelque chose à vraiment penser et à considérer.

Être séparé de ce que nous aimons

Les quatre premières des huit souffrances sont la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Puis être séparé de ce que nous aimons. Comment nous sentons-nous quand nous sommes séparés de ce que nous aimons ? Là encore, entrez vraiment dans nos propres vies. L'astuce dans tout cela est vraiment de faire des exemples dans nos vies. Combien de fois ai-je été séparé de ce que j'ai aimé ? Ou quand ce que j'ai aimé m'a déçu ? Je travaille très dur pour obtenir un certain travail et je suis déçu ? Ou je reçois cette super voiture et elle plante. Ou j'ai cette merveilleuse relation et ensuite ça va pourri. Ou j'ai des parents merveilleux et ils meurent. Ou j'ai une magnifique maison et je dois y renoncer parce que mes revenus ont baissé. Qu'est-ce que ça fait quand on est séparé des choses qu'on aime ?

Nous pouvons penser à de grandes choses dans nos vies. Mais même au jour le jour, nous pensons que nous ne sommes attachés à rien. Nous pensons : « Je ne suis pas attaché à mes chaussures. Mais vous sortez d'ici et vos chaussures ne sont pas là, "Où sont mes chaussures?" Nous sommes vraiment contrariés parce que nous sommes séparés de quelque chose que nous aimons ? Pourtant, avant que quelqu'un ne prenne nos chaussures, nous disons : « Je ne suis pas attaché à mes chaussures. Notre propre vision de notre pratique du Dharma—parfois nous ne regardons pas de façon réaliste. Donner des exemples de moments où nous sommes séparés de ce que nous aimons et comment cela va continuer à se produire.

Ne pas obtenir ce que nous aimons

Alors ne pas obtenir ce que nous voulons. Encore une fois, toute notre vie est que nous travaillons si dur pour obtenir ce que nous voulons. Nous avons ces rêves, nous avons ces objectifs, "Si seulement j'avais pa, pa, pa, pa. Si seulement j'étais di, di, di, di, di. Alors je serais heureux. Nous avons toutes ces choses que nous essayons de devenir, « Je veux être ceci. Je veux être ça. Cela pourrait être notre objectif de carrière. Cela pourrait être : « Oh, si seulement j'étais ordonné alors je serais heureux. Cela va résoudre tous mes problèmes. "Si seulement j'étais un professeur spirituel alors je serais heureux. "Si seulement les gens me reconnaissaient, quel grand praticien j'étais, je serais heureux." « Si seulement je trouvais le monastère parfait qui le ferait, si seulement… »

Toujours vouloir ceci, toujours vouloir cela, et ne jamais obtenir tout ce que nous voulons. Nous travaillons si dur pour essayer de réorganiser le monde pour qu'il soit ce que nous voulons et nous n'y parvenons jamais. Pensez à notre vie, faites vraiment un bilan de vie : « C'est ce que j'ai fait toute ma vie et ça n'a pas marché. Cela a provoqué une frustration constante de ne pas obtenir ce que je veux. Nous regardons et nous découvrons que nous ressemblons encore à bien des égards à des enfants de trois ans. Je n'obtiens pas ce que je veux. Je veux dire que les enfants de trois ans sont au moins honnêtes à ce sujet et s'assoient, pleurent et crient. Nous sommes trop polis pour faire cela alors nous manipulons. Nous nous plaignons. Nous médisons. Nous faisons toutes sortes d'autres choses pour essayer d'obtenir ce que nous voulons. Nous ne nous contentons pas de nous asseoir et de pleurer. Cela arrive encore et encore, "Si seulement j'avais un ami parfait. Je veux vraiment cette amitié parfaite. Je veux vraiment un ami qui est comme ça.

Nous ne pouvons pas trouver notre ami parfait. Impossible d'obtenir notre partenaire commercial idéal ; Nous ne pouvons même pas trouver notre professeur de Dharma parfait, n'est-ce pas ? Obtenez un professeur de Dharma et ils rotent, "Mon professeur de Dharma n'est pas censé roter." Nous commençons à chercher des défauts partout. Il y a toujours nous ne pouvons pas trouver le parfait quel qu'il soit. C'est l'esprit du samsara, n'est-ce pas ? Combien de souffrance cela représente-t-il ? Maintenant, c'est le samsara. Nous nous efforçons d'obtenir tout ce que nous voulons, nous ne pouvons pas réussir.

Rencontre avec ce que nous n'aimons pas

Nous essayons très fort d'éviter les problèmes et ils arrivent comme la pluie. Tous ces problèmes; nous ne voulons pas de problèmes. Nous ne voulons pas tomber malades. Nous ne voulons pas souffrir. Nous ne voulons pas que notre relation change, que nos bonnes relations changent. Nous ne voulons pas quoi que ce soit et pourtant nous n'avons aucun contrôle sur cela.

Nous ne pouvons pas obtenir ce que nous voulons ; obtenir ce que nous ne voulons pas, juste des problèmes constants. Nous nous réveillons le matin en disant : « Je vais passer une très bonne journée. Ensuite, tous ces problèmes surviennent au milieu de la journée, ce à quoi nous ne nous attendions pas. Nous pensons: «D'accord, s'ils avaient prévu un problème, j'aurais peut-être pu le gérer. Le samsara ne peut-il pas au moins être plus organisé ? Prévenez-moi qu'aujourd'hui je vais recevoir l'appel téléphonique disant que ma mère est décédée. Prévenez-moi qu'aujourd'hui mon ordinateur va tomber en panne. Prévenez-moi qu'aujourd'hui, mon meilleur ami va m'imposer ce grand voyage critique. Préviens-moi au moins, samsara, pour que je puisse me préparer à ça. Pas d'avertissement; mais au lieu de cela tous ces problèmes viennent. C'est le samsara, je veux dire, si nous ne sortons pas, cela va continuer.

Avoir un corps et un esprit sous le contrôle des afflictions

Alors la huitième des huit souffrances est juste d'avoir un corps et l'esprit sous le contrôle d'attitudes perturbatrices et karma. Juste avoir le corps et l'esprit que nous avons, c'est insatisfaisant, c'est dukkha. Dès que nous avons un corps et l'esprit sous l'influence de l'ignorance et karma le reste est donné, toutes les autres souffrances suivent. C'est pourquoi il est si important de réaliser la vacuité. C'est seulement la réalisation de la vacuité qui élimine l'ignorance. Lorsque nous éliminons l'ignorance, nous arrêtons les attitudes perturbatrices et les émotions négatives. Lorsque nous arrêtons ceux-ci, alors le karma s'arrête, puis la renaissance s'arrête, puis toutes les souffrances s'arrêtent.

Nous devons éliminer l'ignorance qui s'empare de la véritable existence parce que c'est ce qui a causé le désordre. Mais nous n'obtenons que l'énergie pour vraiment faire du sérieux méditation sur le vide, et n'obtenez que suffisamment d'énergie pour faire des choses sérieuses méditation on Bodhicitta, si nous voulons sortir de l'existence cyclique. Tant que nous pensons que réparer mon samsara d'une manière ou d'une autre va me rendre heureux, alors nous allons toujours être distraits en faisant ceci, cela et autre chose. Comme je le disais auparavant, l'activité samsarique ne s'arrête jamais. Il y a toujours un autre e-mail auquel répondre, toujours un autre appel téléphonique auquel répondre. Il y a toujours une autre personne à renflouer. Il y a toujours un autre film à voir. Il y a toujours un autre moyen de prouver notre valeur à quelqu'un. Il y a toujours une autre affaire à faire. Il y a toujours une autre route à réparer. Il y a toujours un autre quoi que ce soit.

Le travail samsarique ne se termine jamais et c'est pourquoi nous essayons de rechercher le nirvana. Le Nirvana est un état où nous sommes libres de tout cela. Nous avons une paix d'esprit finale et un bonheur final. Mais le nirvana ne va pas venir tout seul. Nous devons créer les causes. L'une des principales causes de l'illumination du nirvana est cette renonciation d'existence cyclique et la détermination à être libre.

Bon, maintenant un peu de temps pour quelques questions et discussion. [Fin de l'enseignement]