37 Prácticas: Versículos 25-28

37 Prácticas: Versículos 25-28

• La práctica básica de dar
• La disciplina ética, causa de nuestra propia felicidad
• Ver el daño como ayuda

vajrasattva 2005-2006: 37 Prácticas: Versículos 25-28 (descargar)

Preguntas y respuestas

• Yo-duda
• La amabilidad de los demás.
• estar en control
• ¿Cómo debemos responder cuando los maestros son controvertidos?

vajrasattva 2005-2006: Preguntas y respuestas (descargar)

Esta enseñanza fue precedida por una sesión de discusión con los participantes del retiro.

¿Deberíamos hacer el 37 Prácticas de Bodhisattvas? Versículo 25. Los siguientes versículos son acerca de los seis actitudes de largo alcance.

La práctica básica de dar

25. Cuando aquellos que quieren la iluminación deben dar incluso su cuerpo,
No hay necesidad de mencionar cosas externas.
Por lo tanto, sin esperanza de retorno o cualquier fruición
Da generosamente-
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

Así que dar es una de las prácticas básicas del Dharma ya sea que estés en el Bodhisattva Camino o no. Dar es una de las prácticas básicas, y dar es simplemente una buena cualidad de un buen ser humano, ¿no es así? Entonces Togme Sangpo diría, los Bodhisattvas dan incluso su cuerpo. Si queremos prepararnos para dar nuestro cuerpo—aunque en realidad no se nos permite hacerlo hasta que tengamos una realización directa de la vacuidad. Pero si queremos practicar en preparación y pensar en poder hacer eso algún día, entonces, ¿qué necesidad hay de hablar de dar cosas materiales que “ven-ven, ve-ve”? ¿Ves lo que quiero decir? Esta taza, esta grabadora, estos vasos. [Mirando al gato] No lo tengo, así que no puedo dárselo. [la risa]

Audiencia: ¿Te dije que se va a México? [la risa]

VTC: No, no tenemos animales, solo los cuidamos. Todas estas cosas, solo para pensar, son cosas impermanentes, temporales, dales y cuánta alegría viene de dar. No significa que tengamos que enviarnos a nosotros mismos a la casa pobre. Solo liberando el accesorio que tiene tanto miedo, que si doy no tendré. Por eso en el mandala interior que ofrece está esa frase, "sin ningún sentido de pérdida". Eso es muy importante.

Sin ningún temor de que si doy no tendré; y lo que está diciendo aquí sobre las expectativas, cuando damos eso obtendremos algunos beneficios. Así que podríamos pensar, "Oh, conseguiré algo bueno karma.” Dar para obtener algo bueno karma, esa es una buena motivación. Pero si estamos practicando el Bodhisattva Camino, no queremos dar por eso. Realmente queremos dejar de fructificar incluso en términos de la próxima vida y dedicarlo todo al beneficio de los seres sintientes. Pero para nosotros, seres ordinarios, incluso si llegamos al punto de "dar para poder tener riqueza en una vida futura", para nosotros eso es realmente bueno en comparación con el lugar en el que normalmente nos encontramos. Porque generalmente estamos en, “No quiero dar. Si doy, no tendré”. O, “si doy, en lugar de esperar algo en la vida futura, si doy, estas personas serán amables conmigo. Entonces me darán cosas a cambio. Entonces me harán favores. Entonces tendré algo para colgar sobre su cabeza, así que si hacen algo que no me gusta, puedo decir, "oh, te di esto y esto y esto" para que se sientan obligados a hacer las cosas a mi manera. ” Así que a veces damos con mucha expectativa.

O damos porque queremos ser reconocidos. Cuando leemos los nombres de todos los benefactores cada mes, ¿no escuchamos todos: “¿está mi nombre ahí? ¿Se están dedicando por mí? Siempre que hay una lista de benefactores, siempre revisamos, “Oh, no se preocupe; no es ego accesorio. Solo estoy viendo si la secretaria es realmente eficiente y tiene todos los detalles”. (en voz baja) "¿Está mi nombre allí?" Así que trata de renunciar a este tipo de expectativas y, en cambio, solo da por el placer de dar.

Hay diferentes tipos de donaciones: hay donaciones materiales; está la entrega del Dharma, que se dice que es el mejor tipo de entrega; hay dar protección para cuando otros seres están en peligro, protegiéndolos, ayudando a las moscas oa los bichos que los van a pisar; dar amor cuando los seres están en un torbellino emocional, dar amor y apoyo, aliento. Así que hay diferentes tipos de dar. Eso es algo que creo que la Abadía: como parte de nuestra práctica, a lo que apuntamos es a tratar de hacer que todo lo que hacemos en nuestra vida sea un regalo.

El versículo 26 es el actitud de largo alcance de la disciplina ética:

La causa de nuestra propia felicidad – disciplina ética

26. Sin ética no puedes lograr tu propio bienestar,
Así que querer lograr los de otros es irrisorio.
Por lo tanto, sin aspiraciones mundanas
Proteja su disciplina ética:
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

Esto es muy cierto: sin disciplina ética, ni siquiera podemos prevenir nuestro propio sufrimiento. Así que hablar de salvar a todos los seres conscientes es risible, es tonto, es tonto. Ni siquiera podemos mantenernos fuera del samsara. Este es un punto en el que realmente hay que pensar porque ves a mucha gente, "Oh, quiero estas altas enseñanzas, Mahamudra, Dzogchen, unión de felicidad y vacío. Quiero hacer eso y un retiro de tres años”. [Entonces] “Dijiste que uno de los preceptos era dejar de beber. No, no voy a tomar ese. Dijiste uno de los cinco preceptos es dejar de mentir. Yo tampoco me llevo ese. Y dejar de andar durmiendo. ¡Definitivamente no tomaré eso!”

Queremos estas cosas altas pero como las cosas básicas [¡olvídalo!]. Entonces, si no podemos crear la causa de nuestra propia felicidad a través de la disciplina ética, que es la base en la práctica, entonces pensar que vamos a lograr la iluminación rápidamente a través de estas prácticas elevadas y salvar a todos los seres sintientes del samsara, es irrisorio, ¿no es así? ¿No es así? La disciplina ética es muy importante. Cuando practicamos una buena disciplina ética, nuestra mente está libre de remordimientos; está libre de culpa; está libre de vergüenza. Porque no hemos hecho nada por lo que sentirnos culpables, arrepentidos o avergonzados. Creo que la disciplina ética es una muy buena forma de tener la mente en paz, de ahorrarnos mucho sufrimiento.

Entonces el preceptos son realmente algo para apreciar; algo muy, muy preciado: apreciar nuestra preceptos. Hay dos líneas aquí que tocan algo en mí porque recuerdo cuando conocí el Dharma por primera vez, y estaba pensando... Este pensamiento loco entró en mi mente que "oh, tal vez debería ordenar". Luego, por supuesto, escuché a mi madre en este hombro y a mi padre en ese hombro y a mi esposo sobre mi cabeza y a mis amigos a mi alrededor y a todos diciendo: "No puedes hacer eso porque seremos miserables si lo haces". ¡ese! ¡Piensa en lo miserables que seremos porque no te veremos y no serás parte de nuestras vidas y da, da, da! Hicieron toda una escena que no era realista.

Y luego pensé: “Sabes, podría vivir la vida que todos quieren que viva, y tratar de hacerlos felices a todos ahora. Pero nunca voy a lograr hacerlos felices. Y al vivir ese tipo de vida mi disciplina ética se va a derrumbar porque no tendré la fuerza mental para evitar las diez acciones negativas. Podría vivir una vida en la que todos los demás digan que están contentos conmigo viviendo, pero no voy a poder ayudar a esas personas en absoluto porque en la próxima vida voy a nacer en los reinos inferiores. ” Así que era el mismo tipo de cosas. No puedes lograr tu propio bienestar, no podemos mantenernos fuera de los reinos inferiores, entonces, ¿cómo vamos a ayudar a alguien más si no podemos mantenernos fuera de los reinos inferiores? Con el objetivo de mantenernos fuera de los reinos inferiores, podemos beneficiar a los demás.

Dice, sin aspiraciones mundanas, salvaguarda tu disciplina ética. ¿Qué significa tener aspiraciones mundanas en términos de disciplina ética? Significa tener esta mente que es arrogante: “Guardo mi preceptos tan puramente. Mira con qué pureza mantengo mi preceptos. Soy muy santo. Por eso cuando tomaste los ocho Mahayana preceptos esta mañana—donde habla de ética sin presunción, a eso se refiere: a hincharse la cabeza por la presunción porque mantenemos nuestra moral tan pura. Así que está diciendo, deja ir a ese también.

Verso 27:

Alguien que daña ayuda a nuestra práctica de Dharma

27. A los Bodhisattvas que quieren una riqueza de virtud
Los que hacen daño son como un tesoro precioso.
Por lo tanto, hacia todos cultiven la paciencia.
Sin hostilidad—
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

Así como cuando quieres practicar la generosidad, un mendigo no es un obstáculo; cuando quieres practicar la generosidad, un mendigo te ayuda. Recuerdo este último viaje a la India, tenía un poco de pan extra y quería dárselo a un mendigo, y luego se me olvidó sacarlo a la hora de salir. Entonces fue justo antes de irme de Dharmsala. Lo saqué entonces.

Había un mendigo que siempre se sentaba en un lugar determinado en Lingkor (una ruta de circunvalación en Dharamsala), y fui a donde estaba y no estaba allí. Yo estaba como, "¡pero tengo este pan!" Miré a mi alrededor; No pude encontrar un mendigo. Había estado tan despistado que había olvidado el pan en mi habitación por la mañana cuando, por supuesto, vi a los mendigos entonces. Cuando saqué el pan, no se veía a los mendigos por ninguna parte. Fue, "¡Oh, Dios mío!" Finalmente, vino. me alegré mucho

Entonces, así como un mendigo no es un obstáculo para la generosidad, realmente extrañas a un mendigo cuando quieres dar algo. Así también, la persona que nos hace daño es alguien que nos ayuda a practicar la paciencia. No son una desventaja ni un obstáculo para nuestra práctica del Dharma; son alguien que ayuda a nuestra práctica del Dharma. Esos son todos los que te maldicen, todos los que te tiran cosas, todos los que te cortan el paso en la carretera, todos los que arrojan su basura frente a tu casa, todos los que no HACEN lo que se supone que deben HACER cuando ¡Se supone que debes hacerlo!

Este versículo es la fuente de tu capacidad para practicar la paciencia. Entonces, para ver realmente que para los Bodhisattvas que quieren una riqueza de virtud, aquellos que dañan son como un tesoro precioso. Así que esa persona, estás declarando tus impuestos y se supone que te debe enviar un formulario determinado y no te lo envía: es un tesoro precioso. Y tus hijos que hacen exactamente lo contrario de lo que les dices que hagan son un tesoro precioso. ¡Estoy tan contenta de no tener ninguno! [risas] ¡Echaba de menos ese precioso tesoro! [risas] Cada vez que era travieso, mi madre decía: “Espera hasta que tengas hijos. ¡Espero que tengas uno como tú, entonces sabrás por lo que pasé!” Así que yo era un sabelotodo. [risas] No tenía ninguna.

Por lo tanto, hacia todos cultiven la paciencia sin hostilidad. La paciencia no significa sentarse allí y llenar el enfado en nuestro corazón y diciendo, “sí, soy muy paciente…. [Luego, aparte:] ¡Este tipo me está volviendo loco!”. Eso no es paciencia. Es “paciencia sin hostilidad”. En otras palabras: “Así es como es. Bien podría relajarse y ser feliz por ello. Esto es lo que dijo la persona; esto es lo que hizo la persona. ¿Qué hacer?"

Algunos de los internos me dicen que una de las grandes fuentes de enfado en una prisión es alguien interrumpiéndote en la cola de la comida. Así que estás esperando en la fila para conseguir tu comida, y alguien más se mete delante de ti. Puedes tener una pelea violenta.

Audiencia: ¡Aquí también pasa! [la risa]

VTC: Me alegro de que no hayas puesto eso en las noticias electrónicas. [risas] Todo el mundo es tan sensible: “Este es mi lugar. No puedes cortar delante de mí. Desde afuera miras eso y es tan tonto, ¿no? Que tonto. Es tan infantil. Solo recuerdo estar en la escuela primaria. ¿Recuerdas cómo en la escuela primaria la gente se peleaba porque alguien se metía delante de ellos en la fila?

Después de cierto punto te das cuenta, esto es tan tonto; es tan infantil Luego escuchas que puedes tener grandes peleas a puñetazos en prisión debido a esto. Es tan infantil.

No puedo recordar por qué estaba molesto recientemente, ya sabes, las cosas surgen en el retiro. Por supuesto, tengo todas estas razones porque mi enfadotiene razón; No me equivoco cuando estoy enojado; ¡Tengo razón cuando estoy enojado porque olvidé practicar lo que te enseñé sobre estar feliz de estar equivocado! Entonces, de repente, pensé en los reclusos, y de repente, por lo que estaba enojado, pensé: “esto es tan estúpido como enojarse porque alguien se mete frente a ti en la fila. Creo que tengo una BUENA razón para estar enojado, pero en realidad es tan bueno como estar enojado porque alguien se interpuso frente a mí. Tan tonto; tan infantil. Solo te sueltas…. Entonces tienes paciencia sin hostilidad.

Haremos un verso más: 28,

Ponernos en la pelota sin esforzarnos

28. Ver incluso a los Oidores y Realizadores Solitarios, que logran
Sólo su propio bien, se esfuerzan como para apagar un fuego en su cabeza,
Por el bien de todos los seres, haz un esfuerzo entusiasta
La fuente de todas las buenas cualidades—
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

Así que la gente siempre se confunde con esto: Oidores y Realizadores Solitarios con fuego en la cabeza, ¿qué está pasando? ¿Quién les pone fuego en la cabeza? A veces hablamos de tres vehículos: el Oyente vehículo; el vehículo Realizador Solitario; y el Bodhisattva vehículo. entonces un Oyente está trabajando para el nirvana por sí mismos, y se llaman Oyente porque escuchan las enseñanzas y enseñan a otros seres. Los Realizadores Solitarios también están trabajando por el nirvana para sí mismos, pero se les llama solitarios porque la vida en la que alcanzan el nirvana, por lo general se manifiestan en un período de tiempo en el que no hay historia. Buda vivos por lo que enseñan pero solo por gestos y lenguaje de señas y cosas así. Pero practican en soledad. Se dice que son como los rinocerontes [un animal solitario]. Y el Bodhisattva vehículo con el que estamos familiarizados.

Así que los Oyentes y los Realizadores Solitarios tienen compasión pero no están trabajando para el beneficio de todos los seres sintientes; no trabajar para alcanzar la iluminación en beneficio de todos los seres sintientes.

Están trabajando por su propio nirvana, pero aún así, ¡guau, trabajan muy duro! No se acuestan y beben té. Trabajan muy duro en su práctica y desarrollan cualidades increíblemente buenas. Entonces, incluso estas personas que están trabajando para su propia iluminación espiritual, trabajan muy diligentemente.

Sobre esta analogía de un fuego en tu cabeza…. He notado que a veces tienen ejemplos, analogías en las escrituras, que nos parecen realmente extrañas; o parte de la analogía encaja, pero la otra parte no. Este es un ejemplo de esto, porque si tuvieras un incendio en la cabeza, ¿vas a sentarte a mirar televisión? ¿Vas a sentarte y disfrutar, sintiendo lástima por ti mismo si tienes un incendio en la cabeza? ¿Vas a sentarte y tener un meditación sesión sobre accesorio si tienes fuego en la cabeza? No. Si tienes fuego en la cabeza, vas a hacer algo pronto, ¿verdad? La analogía es así. No tienes el lujo de hacer estupideces. Te pones a la pelota y haces tu práctica.

Ahora escuchamos el ejemplo como este fuego en tu cabeza y pensamos: “¡Pánico! ¡Hay un fuego en mi cabeza! AAAAAAAAAAH! [VTC está gritando y asusta al gato]” ¡Lo siento! (al gato) [risas] No te preocupes, no hay fuego en tu pelaje. [Risas] Pensamos: "Enloquecido, pánico" y luego pensamos: "¿Es así como se supone que debo practicar el Dharma? ¿Estar asustado por el pánico? ¿Es eso lo que es el esfuerzo gozoso? Que tengo que esforzarme. No puedo descansar y no puedo relajarme porque hay fuego en mi cabeza Tengo que quedarme despierto hasta la medianoche meditando, luchando contra mi accesorio! ¡Ahhhhh!” [Con gritos de exasperación.]

No, eso no es lo que nos dice la analogía. No significa entrar en pánico. ¿Se grabó esa última parte? Estoy pensando en alguien que necesita escucharlo. [la risa]

Audiencia: ¿Podrías repetir eso para un amigo?

VTC: ¿Quieres que le repita eso a un amigo? [risas] Bien, entonces "practicar como si hubiera un fuego en tu cabeza" no significa que entres en modo de locura y te esfuerces y te estreses, AHHHH tengo que luchar contra mi accesorio, tengo que luchar contra mi enfado, hay un incendio en mi cabeza y me voy al infierno, ¡tengo que contrarrestar esto! No, no significa practicar así porque nos vamos a volver locos antes de que terminemos cualquier práctica de Dharma. Simplemente significa que en lugar de perder el tiempo acostados frente al televisor, nos ponemos manos a la obra y lidiamos con lo que está pasando en nuestra mente. Pero lidiamos con lo que está pasando en nuestra mente de una manera relajada, no asustada.

Está bien, tu turno.

Identificar duda

Audiencia: Tengo algo bueno que informar.

VTC: ¡Bien!

Audiencia: Creo que al comienzo del retiro nos pediste que prestáramos atención a nuestras actitudes perturbadoras. El verano pasado me di cuenta de que tenía ese trío que se suele juntar; enfado, desaliento y duda. Así que los convertí en Los tres chiflados al comienzo del retiro. [Risas] El duda En parte, creo que en realidad resolví algo que creo que será útil. Me di cuenta de que tendría esto duda y el desánimo continuaba y luego me enfadaba porque descubría que el budismo es tan perfecto. Es como si dijera al principio del retiro: “[práctica/iluminación/budismo] ¡es demasiado difícil!” Un Rinpoche dijo, “si empiezas, nunca te detengas”, y me sentía realmente atrapado y me enfadaba y recuerdo haberlo hecho varias veces a lo largo de los años. Entonces Dianne estaba dirigiendo un meditación esta semana, y ella dijo algo al final, fue como, finalmente obtuve mi respuesta. Lo cual fue, bueno, no fue solo eso, fue en el transcurso de las últimas semanas, dándome cuenta de que creo que estaba dudando de los Budas o pensé que lo estaba. Entonces parecía realmente impracticable. Como algo que no pude resolver; No pude encontrar una clave para salir de esto. Y luego me di cuenta de que de lo que estaba dudando era de mi propia capacidad para hacer esto. Dianne dijo algo como: “El camino que nunca te fallará”, y me di cuenta de que creo completamente eso: el camino no te fallará. En realidad, darse cuenta de que todo era auto-duda lo hizo mucho más fácil porque puedes hacer algo al respecto. Si haces las meditaciones correctamente, los resultados seguirán. Tienes que llegar a estas conclusiones; si no está llegando a estas conclusiones, entonces está haciendo lo meditación equivocado. Así que sigue adelante y resuélvelo. Ven. Tenzin Kacho dijo una vez: “solo tu mente te alejará del Dharma”.

Fue una gran solución. Estoy seguro de que mi pequeño trío [Los tres chiflados] aparecerá de nuevo, pero es diferente porque la perfección que era el enemigo ahora es el amigo. He mirado esto bastante tiempo y cada vez que llego a esta conclusión. La mente está algo clara, y al menos puedo ver cómo encajan las cosas de cierta manera y [en el pasado] me molestaba la falta de continuidad; pero ahora es como esta fuerza porque “el camino no te fallará”. Así que eso estuvo bien. De los tres sentí que duda era lo peor que podía tener porque era lo que realmente podía alejarme [del Dharma].

VTC: Es bueno poder identificar duda as duda porque usualmente no lo identificamos como la aflicción de duda pero en cambio creemos en ello y pensamos, “oh sí, esta es una muy buena pregunta. Necesito verificar esto: tal vez la enseñanza equivocada, el camino equivocado”. Eso es bueno ver que el camino es infalible, entonces auto-duda, Aquél.

Audiencia: Sí, puedo trabajar con ese.

Haciendo la conexión: el retiro depende de otros

Audiencia: Encontré esta semana que las descripciones de los accesorio a la fantasía y la proyección y las nociones románticas de que la vida podría ser diferente de lo que es ahora, y los días pasaban y yo estaba totalmente enganchado a la accesorio de algún tipo de vida idílica y heroica que iba a ser el fruto de lo que sea que esté haciendo aquí. Llegué al punto de empezar a desanimarme y darme un mal rato. Luego, una noche, para una dedicación, Pema nos dio la lista de todos los voluntarios que han estado ayudando en este retiro [de Coeur d'Alene Dharma Friends, vecinos, seguidores de la Abadía, etc.] y yo estaba sentado en el cojín y estaba escuchando. a ellos Tenía la lista y tenía los nombres y lo que cada uno hacía, y fue como si por primera vez de repente me di cuenta de que estaba allí en ese cojín para ellos. Y que contaban conmigo.

Quiero decir, sé que están haciendo esto, que hay un gran apoyo, pero era como si no lo estuviera conectando. Cuando vi sus nombres, y porque conozco a muchos de ellos personalmente, cada uno de ellos estaba haciendo esto y ¡cómo dependíamos literalmente de su amabilidad para estar aquí en esta situación! También estaba en la parte de nuestro que ofrece comida sobre no mantener nuestra votos por estas personas que confían su generosidad, su comida, su tiempo y su dinero para que estemos aquí para poder hacer esta práctica. ¡Sentarse en el cojín y engancharse a estas fantasías no les servía para nada! Entonces, incluso saliendo de, "Bueno, [yo], si no puedes engancharte en esto de no servirte, entonces sal de ti mismo y ve el hecho de que no estás sirviendo a estos queridos e increíbles seres humanos que mantienen este lugar funcionando". como una tierra pura para poder sentarme aquí y trabajar en mi mente!”

Así que toda esa idea de que dependo de cada ser sintiente para mi iluminación, es la primera vez que la tengo realmente, en un lugar profundo de mi corazón en lugar de un concepto, y la gratitud que surgió para mí. Saber que están haciendo esto y ni los vemos, son como estos invisibles….

VTC: ¡Sí, es como si la ropa sucia desapareciera y luego volvía a aparecer limpia!

Audiencia: Y luego esta comida hermosa sale del taller y va al refrigerador de abajo, aparecen cosas: película, desodorante, vendas, levadura nutricional y comida para venados. Y que dependen de nosotros, cuentan con nosotros, lo hacen porque creen en nosotros, y tienen fe en el Dharma y en la forma en que se manifiesta por las causas y condiciones que hemos creado. Son una parte tan importante de las causas y condiciones que hemos creado y tenemos una responsabilidad con ellos. solo tomó eso accesorio y me lo sacó de la cabeza.

VTC: ¡Bien!

Audiencia: Esta mañana estaba pensando en toda esta gente que nos ayuda y me preguntaba si sería capaz de hacer todo este trabajo que están haciendo. Es un trabajo tan bueno el que están haciendo y un trabajo crítico y confían en nosotros, creen en lo que estamos haciendo. Guau, sería una experiencia increíble ayudar a otros como nos están ayudando a nosotros. No puedo imaginarme estando en el supermercado con todas las listas. Me siento muy afortunado. Quisiera devolver a los demás lo que he recibido aquí….

VTC: Lo que dijiste es exactamente lo que está haciendo Flora. Estuvo en el retiro el año pasado y luego el año en que vino a servir en el retiro [este año].

Audiencia: Me doy cuenta de que necesito fe, la buena fe no la mala fe. Sé que tengo un poco, pero necesito tener más comprensión y entonces puedo tener más fe.

Ninguna aflicción puede resistir la meditación sobre el vacío.

Audiencia: Esta semana tuve una experiencia interesante. Un día me molesté y mi aferramiento a mí mismo y mi gran “yo” eran muy fuertes y por primera vez me acordé de hacer el análisis de cuatro puntos. Fue muy interesante porque no creo que lo hice muy claramente, pero lo hice de todos modos. Y lo que me sorprendió fue hacer eso, toda la basura en mi mente simplemente se cayó, simplemente desapareció. Eso fue muy impactante para mí: ¡era tan eficiente! ¡Como seis u ocho segundos, y luego se fue! Y algo así normalmente se quedaría por ahí por lo menos unas pocas horas, rumiando.

También trajo a colación que he llevado esta noción en mi mente: que la comprensión que uno obtiene cuando practica estaría en el cojín, pero no lo está, estaba allí, era eso. Muy eficiente, eso es lo que me sorprendió.

VTC: Puedes ver por qué se dice que eso es lo que corta la raíz del samsara. Debido a que es muy eficiente, ninguna de las aflicciones puede resistir.

Audiencia: Entonces pensé que el ego no quería que hiciera esto porque sabía que lo detendría. Otra pregunta: si uno desarrolla la calma mental, ¿es ese el mecanismo por el que eres capaz de realizar la vacuidad con el tiempo porque te mantienes en un lugar donde no estás en el ego?

VTC: Con la calma mental y la concentración en un solo punto, puede suprimir temporalmente las aflicciones muy graves, pero no puede cortarlas de raíz. Es sólo la perspicacia especial, la sabiduría, lo que los corta de raíz. Pero cuando tienes la perseverancia en la calma, cuando la combinas con la mente analítica de la intuición especial, porque la mente concentrada es muy poderosa, entonces cuando realmente ves que no hay nada a lo que aferrarse, puedes verlo claramente y puedes permanecer en "no hay nada allí". Por lo tanto, permanecer en calma le da a la mente la fuerza para quedarse con lo que ha descubierto, y debido a que también está libre de la cháchara, también es más fácil hacer el análisis.

Audiencia: Entonces, ¿es la repetición de eso a lo largo del tiempo lo que te da la realización?

VTC: Sí. Es aprender, pensar y meditar con el tiempo.

Audiencia: ¿Qué significa samadhi?

VTC: Samadhi significa concentración en un solo punto, donde puedes mantener tu mente en un objeto con la capacidad de concentrarte. Así que tenemos cierto grado de los factores mentales, samadhi ahora, pero no está desarrollado. Así que tenemos que fortalecerlo. Luego, la palabra samadhi también se usa como cuando hablan de que los bodhisattvas tienen diferentes samadhis que tienen. Significa diferentes prácticas que hacen con samadhi; por ejemplo, manifestar muchos cuerpos e ir al tierras puras y realizar ofertas a los budas. Siempre hay diferentes prácticas de samadhi que hacen. Ese es uno de sus usos, y otro uso es ese factor de concentración que queremos ser capaces de perfeccionar para que se vuelva unidireccional.

Audiencia: Estaba haciendo el vajrasattva pero pude verme haciendo la práctica. He pasado algún tiempo tratando de rendirme a vajrasattva conscientemente durante algunas semanas. Cuando llegó este estado mental diferente, también surgió porque en realidad no he podido visualizar mientras hacía el mantra principal. Así que realmente no lo intento muy a menudo. Hago un poco, pero me da como si estuviera haciendo malabares. Así que simplemente no me molesto. Solo me quedo con mi concentración; Trato de concentrarme en el mantra principal y no la visualización. Los hago por separado en su mayoría. Pero cuando esto sucedía, pensé: no estaba seguro de si debía abandonar la práctica y ver a dónde iba. Pero simplemente decidí ver si podía visualizar y quedarme con el mantra principal en cambio. Es difícil de saber. No estaba muy seguro de adónde ir, y realmente no lo analicé. Solo estaba haciendo la práctica.

VTC: ¿Era un estado mental más centrado?

Audiencia: Sí, yo estaba realmente allí. Me sentí un poco lleno también. Mi cuerpo me sentí diferente. Realmente no estaba pensando. Tuve experiencias como esta antes cuando simplemente estás "allí". Fue realmente directo, pero también pude decidir sin que cambiara la experiencia en absoluto. No sé si puedo comunicar lo que pasó. Si eso volviera a suceder... Recuerdo que dijiste una vez, cada 254 sesiones tal vez suceda algo diferente. [la risa]

VTC: Creo que algo diferente sucede en cada sesión.

Audiencia: He tenido algunas veces en mi vida cuando se siente como si estuviera alterado; su experiencia es alterada.

VTC: Solo quédate con eso; solo quédate con eso.

Audiencia: Quédate con eso. Suelta un poco la estructura.

VTC: No sé. A veces, la estructura es lo que ayuda a que esa experiencia no suceda; quiero decir, la apoya y permite que suceda. Así que solo mira; tienes que ver.

Audiencia: [a través de un traductor]: Aunque siente que por fuera podría verse igual; se siente desconocida para sí misma por dentro. Lo que está viendo ahora es algo desconocido para ella. Por ejemplo, en el último retiro pasó la mayor parte del tiempo trabajando con sus emociones. Básicamente fue un retiro emocional, trabajando en sus emociones. Este año, debido a que tiene más confianza [con la práctica], confía en la práctica y en ella misma y en su habilidad; ella ha sido más capaz de trabajar con la práctica de una manera diferente. Ella es más consciente y tiene más concentración, más conciencia de lo que está pasando. Siente que es más capaz de concentrarse en diferentes aspectos. Es como poder aplicar la práctica, los diferentes aspectos de la práctica a lo que sea necesario en diferentes momentos. Como "este es el momento para mí para centrarme en la visualización o la mantra principal o lo que viene o lo que sea”.

Mi sensación es que tengo confianza real en la práctica de lo que está pasando. Por eso, pase lo que pase, pase lo que pase, me siento bien. Al final de la práctica o de la sesión, sin importar si no podía concentrarme o lo que estaba pasando, tengo la sensación de que realmente confío en la práctica. Así que estoy seguro de que algo bueno estaba pasando. Es ese tipo de satisfacción que no conocía antes.

VTC: Bien bien.

Audiencia: Tengo algo que decir que está relacionado con lo que decían [los demás]. Creo que el interno también en la carta. Solo mirando mi vida y viendo cuánto de ella está realmente involucrada en el control o tratando de controlar las cosas, especialmente lo que estaba sintiendo y cómo el Dharma encajaba en ese patrón para mí. Trataría de usar el Dharma para tratar de controlar las cosas. A menudo, cuando me sentía fuera de control, dejaba de practicar el Dharma porque no podía controlarme. Entonces me medicaba el dolor con adicciones y cosas así. ¡Y eso no es tan bueno!

Pero darme cuenta de que, para empezar, nunca hubo control, simplemente dejar de lado esa idea de control, y luego abrirme un poco al Dharma, y ​​decir que tal vez solo supere esta negación de que tengo todo resuelto, si solo empujo cosas un poco más difíciles llegarán a su lugar. Pero dejar eso solo un poco y tratar de aplicar algo del Dharma y ver que funcione. Y es como, "espera". es casi desorientador. [Risas] “¿De dónde salió eso? accesorio ¿Vamos? Lo tuve durante 10 días y ahora ¿dónde está?

Audiencia: Y mirando la amabilidad de las personas que nos están ayudando. tomó eso accesorio y literalmente lo sopló fuera de mi mente. Es como el Dharma, ¡uf!

Audiencia: Todavía estoy en la etapa en la que es "yo". Si no puedo controlar una sesión a la perfección, ya no es tan importante. Bueno, al menos durante las últimas dos sesiones. Para empezar, nunca hubo control. Renunciar a esta idea de control me estaba agotando. Ahora hay un poco más de espacio, un poco más de espacio.

VTC: Dijiste algo muy interesante al principio, sobre usar el Dharma para controlar tu mente. Muchas veces ese lenguaje se usa, nuestra mente está tan “fuera de control”. tenemos que “controlar nuestra mente”. Usamos el Dharma para controlar nuestra mente. Así que probablemente lo captaste y luego lo pusiste en ese control [sonido de molienda]. [la risa]
Cuando eso no era lo que significaba en absoluto.

Audiencia: Hubo momentos en que me decía a mí mismo: "No puedo meditar ahora: estoy demasiado fuera de control.” Tuve esta idea de que meditación, no era solo una especie de relación con lo que estaba pasando. Estaba controlando y reprimiendo probablemente más que detenerlo o reprimirlo. Esa fue la frase exacta. Puedo recordar casos específicos en los que diría: "Estoy demasiado fuera de control para practicar Dharma".

VTC: Algo así como, “Tengo que hacerlo perfectamente. Dice que visualices esto; Tengo que hacer eso. Si no lo hago, estoy fuera de control; ¿cual es el uso?"

Audiencia: Sí, incluso solo viendo mi respiración...

Practicar la paciencia cuando los maestros de Dharma hacen daño y frente a la atrocidad

Audiencia: Tengo una pregunta sobre uno de los versos. Esta idea de paciencia y de no actuar con hostilidad hacia la persona que es dañina. Esto ha estado en mi mente durante algún tiempo donde las cosas han sucedido en nuestro mundo. A veces nos encontramos en diferentes situaciones en las que tenemos que elegir entre actuar o no actuar. Sabemos que no tenemos una motivación pura pero está pasando algo que está realmente mal. Así que a veces tengo la sensación de que debe ser, por supuesto, mi ilusión. En un contexto de Dharma con algunos maestros generalmente se entiende (o ese es mi sentimiento), que si tu motivación no está clara, incluso si sabes que algo malo está pasando, tal vez no actúes. Porque estás actuando con enfado o algo. Por ejemplo, tal vez sabrá por qué digo esto...

Sé que en este momento no estoy enojado con cierta persona, cierto maestro de Dharma. Realmente sé que ya no estoy enojado. Lo sé, pero sé lo que está pasando. Realmente sé lo que está pasando. Sé que muchas personas están siendo perjudicadas por esa persona. Porque lo vi, realmente vi lo que está pasando. Así que esa es una situación.

He leído por ejemplo el Dalai Lama diciendo "cuando sabes que un maestro de Dharma está haciendo daño, debes denunciar al maestro". Lo leí en un libro. Así que ese es un ejemplo con algo que está en mi mente. Otra cosa, por ejemplo, en el mundo hay algunas atrocidades. No me gusta la guerra; Nunca estoy a favor de la violencia. Pero hay algunas situaciones como lo que estaba pasando en Afganistán o en algunos países donde a las chicas les sacan el clítoris. Todas esas atrocidades que son parte de ciertas culturas que realmente encuentro inaceptables para mí. Entonces, si tiene la capacidad o el poder para detener eso, ¿debería mantenerse alejado y dejar que ellos se encarguen de eso? ¿O asumes la responsabilidad de hacer algo, conociéndote a ti mismo y conociendo tu motivación? Pero hacer algo, y luego te encargas de lidiar con lo malo karma o lo que sea. Así que es un poco complicado.

VTC: Estás diciendo que escuché algunos ejemplos diferentes. Uno de ellos fue que tu motivación no lo es, hay algunos enfado o algo pasando. Pero también sabes que es perjudicial. Estaba dando ejemplos de diferentes cosas que suceden en diferentes culturas, y ¿deberíamos intervenir? Dijiste una cosa allí: si tenemos el poder para detenerlo. Creo que eso es lo realmente crucial. Si estás en algún lugar y una persona golpea a otra.

Puede que estés enojado, pero si tienes el poder de detener ese daño sin matar a la otra persona o algo así y estás dispuesto a aceptar el karma, entonces puedes hacerlo. Aceptar el karma, y tratar de soltar el enfado después. Pero esa es una situación en la que realmente puedes detener el sufrimiento. Cuando diste esos ejemplos de ciertas prácticas culturales que crees que son horribles, no tenemos el poder para detenerlas. Una persona de pie y denunciando algo.

Y en términos de prácticas en otras culturas con las que quizás no estemos de acuerdo, creo que tenemos que ser increíblemente sensibles porque muchas de esas culturas se enfrentan a la modernidad y están amenazadas. Muchas de las cosas buenas en esas culturas podrían desaparecer con la modernidad, no solo las cosas que pueden ser injustas o injustas o lo que sea. Así que creo que al hablar y tratar de hacer una reforma cultural en otras culturas, creo que se necesita una enorme cantidad de sensibilidad. Realmente podríamos devastar a todo un grupo cultural al encontrar algo que no nos gustara de ellos.

Piensan que tienen que volverse como nosotros. Entonces pierden muchas de las buenas cualidades de su cultura. Tenemos que ser muy, muy delicados en la forma en que hablamos de las cosas. A veces es más fácil cambiar cosas dentro de nuestra propia cultura porque sabemos cómo hacerlo; conocemos las avenidas. Con suerte, podríamos ser más pacientes. ¡Porque una de las cosas en nuestra cultura que necesita ser cambiada es cómo tratamos de afectar el cambio en otras culturas! Lo abordamos de una manera muy imperialista: somos esta cultura suprema. Olvídense de lo que sucedió en la Segunda Guerra Mundial en Europa y de toda la gente blanca que hizo las cosas más horribles que probablemente se hayan hecho en el planeta. ¡Olvídalo! Nuestra cultura sabe oponerse a ella, a la injusticia. De alguna manera es cultura euroamericana, bla, bla, bla. Es solo arrogancia. Creo que muchas veces realmente tenemos que trabajar dentro de nuestro propio contexto cultural.

Luego, el otro ejemplo sobre un maestro de Dharma y las cosas que están pasando... Cuando Su Santidad comentó sobre eso, no estaba abogando por "hagamos un gran escándalo". Como ponerlo en el periódico y hacer un gran escándalo duh-duh-duh-duh. Recuerdo después de que dijo que algunas personas hicieron eso con un maestro. Me pareció muy desagradable, sobre todo porque las personas que lo hicieron estaban muy enfadadas con ese profesor, aunque no eran sus alumnos. Creo que implica mucho tacto porque hay mucho karma involucrado cuando interfiere con una relación entre un estudiante y un maestro, incluso si el maestro está haciendo algunas cosas divertidas. Si están enseñando algunas cosas que son beneficiosas…. es muy, muy delicado karma.

Le pregunté a Geshe Sonam Rinchen sobre esta vez y qué me recomendó, y le pregunté más sobre algo personal, si tienes un muy buen amigo que va a un maestro y ese maestro está haciendo cosas bastante raras: Debería le dices a tu amigo? ¿Deberías criticar? ¿Qué debes hacer?

Dijo que si esa persona ya es discípulo de ese maestro, no critiques al maestro. Pero puedes mantener tu amistad con esa persona y si esa persona tiene dudas sobre su maestro, entonces puede acudir a ti y puedes ayudarlo a resolverlo después.

Dijo que si esa persona no se ha convertido en discípulo de ese maestro, entonces puedes decir que hay un comportamiento controvertido aquí que realmente debes verificar y tener cuidado. No en el sentido de un chisme, sino en el sentido de simplemente recordarle a la persona que siempre es muy importante verificar las cualidades de un maestro y no solo buscar a alguien que se vea carismático o algo que se vea bien. Es muy difícil porque un maestro puede estar haciendo algo que no es Dharma, pero hay todo un grupo de estudiantes que tienen fe en esa persona.

Si vienes y criticas a esa persona, a menudo lo que sucede es que la gente pierde la fe en el Dharma. Entonces, en lugar de simplemente decir, “oh, es cosa mía porque sobreestimé a este maestro; Me metí en la adoración de ídolos en lugar de evaluar adecuadamente al maestro, "mucha gente, en lugar de decir eso y asumir esa responsabilidad ellos mismos, o tal vez [decir que estaba] "no investigando o saltando en las cosas o cayendo en el carisma", lo que hacen es dicen, “oh, pensé que esta persona era tan genial y resultaron ser tan pésimas. Por lo tanto, el Dharma no funciona. ¡Así que olvida el Dharma!” Eso es muy perjudicial para las personas. No queremos poner a las personas en una posición en la que simplemente abandonen el Dharma por completo debido a una experiencia negativa con un maestro. Entonces, para las personas que son muy devotas de esa persona [maestro], no hay mucho que puedas decir o hacer porque son muy devotas y eso es todo. Tienes que esperar a que se den cuenta de que están pasando cosas divertidas. Luego, puede hablar con ellos un poco más al respecto y ayudarlos a procesarlo y redirigirlos hacia otros maestros y así sucesivamente.

Pero si alguien realmente está haciendo algo que es dañino o está enseñando algo que no es el Dharma o tiene dos caras sobre las cosas: finge ser algo que no es. Entonces creo que, con las personas que no han hecho esa relación con esa persona, definitivamente puedes decir: "Mira, realmente necesitas verificar". Porque a veces hay algunos grupos que sospechan un poco y sus maestros sospechan y la gente viene y dice: "¿Qué piensas de este grupo?" y diré, "bueno, hay mucha controversia sobre esta persona y si eliges ir allí, debes ser consciente de eso y verificar o si no quieres estar en esa posición, también te lo puedo decir". algunos otros maestros donde no hay controversia involucrada y puedes ir a estudiar con ellos”. Así que es una cosa difícil.

Reconocer que las cosas son complejas

Audiencia: ¿Puedo hacer una pregunta sobre un tema similar? Cuando comencé a estudiar el Dharma, escuché muchas de sus charlas en línea; Nunca lo conocí, nunca recibí formalmente enseñanzas de él de esa manera, pero aprendí buen Dharma. Pero luego, desde entonces han pasado algunas cosas de su comportamiento, no sé, pero hay controversia al respecto, supongo. Mi pregunta es que no sé cómo relacionarme con él como profesor. No lo considero necesariamente un mentor espiritual en el sentido de que recibí enseñanzas formales de él o lo conocí, pero aprendí el Dharma de él y no sé cómo entender lo que está sucediendo ahora.

VTC: Creo que puedes decir como lo hiciste, cuando era un principiante escuché algunas cosas en línea y me ayudaron y estoy agradecido por eso y ahora hay cierta controversia sobre el comportamiento de esta persona, así que elijo no desarrollar el relación de ninguna manera. Creo que esa es siempre la solución, incluso si has sido estudiante de esa persona durante quince años y luego dices, "vaya, ahora veo claramente lo que está pasando", aún puedes apreciar cómo alguien te ayudó.

Cuando ves fallas en un maestro o en cualquier persona, no significa que todo sobre ellos sea malo o incorrecto. Entonces estamos en blanco y negro, pero aún podemos mirar y decir: "Está bien, tenían algunas buenas cualidades y me ayudaron de esta manera y estoy agradecido por eso, pero aquí está yendo a un lugar donde no Quiero estar involucrado, así que no voy a estar involucrado”. Así que no tienes que convertirlo en una cosa en blanco y negro. Incluso con amistades con personas…. Puedes ser amigo de alguien y luego sucede algo, y piensas: "No sé si quiero seguir siendo un amigo tan cercano". No significa que debas tirar todo sobre ellos y decir que todo lo que alguna vez hicieron estuvo mal; Todavía puedes decir que me ayudaron, y hubo algo de amabilidad y algo de cariño allí, pero ahora no parece beneficioso, así que no me voy a involucrar.

Así que es reconocer que las cosas son complejas. Creo que, en general, si hay controversia sobre alguien, creo que es mejor mantener la distancia. Si quiere pasar mucho tiempo investigando porque realmente se siente atraído por ese maestro, entonces investigue y disipe su duda y tomar una decisión de una forma u otra. Pero si no es alguien de quien estés realmente ansioso por recibir enseñanzas, entonces hay muchas otras personas a las que puedes acudir. Pero la cuestión es que no podemos controlar el mundo y hacer que todos sean como queremos que sean en respuesta a su pregunta.

Acabo de pasar una situación, realmente bastante difícil, en la que un viejo amigo mío, que es alumno de alguien y quería ordenarse. Pero no sé sobre el estado de esa persona. votos [quien dará la ordenación]. Así que escribí y pedí consejo a mis maestros y lo hice con la mayor motivación posible y no sé cuáles serán los resultados.

Audiencia: Creo que es un tema difícil y tal vez para muchos de nosotros es puntiagudo porque vivimos en occidente en países, especialmente en México, donde el Dharma es como lo era para ti hace 30 años o algo así. Tenemos muy poco, un grupo de Dharma muy pequeño, vienen maestros. Incluso cuando venimos a los Estados Unidos y vemos todas las revistas con todos estos maestros y enseñanzas, nombres y cosas a la venta. A veces es muy confuso. A veces es emocionante, ¡tantas cosas están pasando! A veces es un poco desalentador ver a estos maestros en los anuncios de las revistas. Es como un supermercado. Quiere lo real y le gustaría tener lo real en su país. Pero es tan difícil tener verdaderos maestros y tener verdaderas enseñanzas. Lo veo en mi propia experiencia. Es tan fácil perder el control y tomar un camino diferente...

VTC: Es muy difícil porque vivimos en una cultura tan consumista, una cultura tan materialista. Dharma viene aquí y no sabemos cómo relacionarnos con las cosas más allá de convertirlas en productos de consumo. Así que tienes los anuncios llenos de “necesitas esto último y necesitas un cojín especial y necesitas un timbre especial…. Necesitas todos estos pertrechos de Dharma para que puedas practicar no-accesorio!” Luego todos los anuncios de todos los maestros: todos con esta hermosa sonrisa. Y, por supuesto, es "la enseñanza más alta que nunca obtendrá en ningún otro lugar con el mejor maestro que está calificado de manera óptima". Y todo el mundo es así, eso dicen los anuncios. No sé….

Tengo mucho de duda sobre lo que está pasando también. La forma en que lo he pensado es que diferentes personas tienen diferentes karma. No puedo controlar todo. No puedo hacer que el budismo sea en este país lo que creo que debería ser. Así que todo lo que puedo hacer es lo que siento que es una forma adecuada con integridad para hacer las cosas, y quienquiera que se sienta atraído por esa forma vendrá. Las personas que no lo son encontrarán cualquier cosa o persona que les atraiga. Al menos aprenden algo de Dharma.

No es decir que la forma en que hago todo es la mejor manera. Incluso si van a Dharma-lite, al menos están aprendiendo algo de Dharma. Lo que está haciendo es dejar huellas en su mente, y en una vida futura conocerán a Geshe Sopa o un maestro con más sustancia. Tal vez simplemente no tienen la karma en esta vida para conocer a un verdadero maestro calificado, pero tal vez de alguna manera si van a Dharma-Lite, tienen un buen presentimiento sobre el budismo. Tal vez crean algún mérito, y luego en alguna vida futura que puede madurar y puede ser mejor.

Creo que es importante que todos nosotros realmente hagamos las cosas con la mayor integridad posible y no sucumbamos a las preocupaciones sobre la presión materialista. Pero no podemos controlar. Podemos señalar cosas a la gente. Algunas personas escucharán; algunas personas no lo harán.

Recuerdo que hace unos años había todo un grupo que estaba haciendo algo bastante raro. Haciendo una práctica que Su Santidad dijo que era mejor no hacer. Había algunas personas que no eran discípulos de este maestro y no hacían esta práctica. Me preguntaron al respecto y les conté la historia. Le expliqué por qué Su Santidad dijo lo que dijo y duh, duh, duh, y toda la controversia. Le dije: “Te recomiendo que no tengas ninguna conexión con esas personas. Mantente alejado." ¡Uno de ellos estaba tan cautivado por algo que era controvertido que fue e hizo toda esta investigación y comenzó a hacer la práctica! Así que date cuenta de que algunas personas, cuando hay controversia, "oh, ¿es algo que es controvertido?" Se vuelve más interesante. [Risas] Les advertí, pero resultó contraproducente. Entonces lo que hay que hacer; ¿a qué te dedicas?

Audiencia: Cuando alguien te está haciendo daño o sientes que alguien te está haciendo daño y no reaccionas. Tú no haces nada. ¿No es que tú de esa manera estás desarrollando karma por tu enfado o la forma en que te lastiman? Si no reaccionas o no haces algo, provocas que la otra persona cree karma?

VTC: No estoy seguro de entender. Si alguien te está haciendo daño y estás enojado por eso pero no reaccionas.

Audiencia: Eres el tipo de persona que no sabe cómo valerse por sí mismo y defenderse o reaccionar. El otro no es realmente consciente o parece no ser consciente de lastimarte. Si no detienes a la persona, ¿no estás permitiendo que esa persona cree karma porque está sufriendo inconscientemente?

VTC: Sí, pero debes tener una motivación adecuada para detenerlos. No es "estás creando un montón de karma al lastimarme. Así que voy a evitar que me lastimes porque es en beneficio de tu karma ¡tú, bip, bip, bip! No, no es así.

Si estás realmente tranquilo por dentro: “oh, alguien realmente está haciendo algo. Me está causando daño, pero la verdadera víctima son ellos mismos porque van a tener que experimentar el resultado de esto”. Luego, con amabilidad, puede hablar con ellos con mucha firmeza e intentar que dejen de comportarse. Pero si estás enojado por eso, entonces solo está usando Dharma para racionalizar. Estás tomando represalias.

Audiencia: A veces en el bodhisattva la práctica va al extremo, o al punto de que puedes decir "incluso si me matan". Así que quiero entender mejor este punto….

VTC: Derecha. Hablamos de dar nuestro cuerpo o “el punto donde nos matan”. Mucho de esto dependerá mucho del individuo y del nivel del Camino en el que se encuentre. Como dije, dar tu cuerpo—tienes que estar en el Camino de la Visión antes de que se te permita hacer eso. Si lo haces antes, estás renunciando a tu preciosa vida humana y podría no ser tan beneficioso ni para ti ni para los demás. Así que lo mismo si alguien está haciendo algo dañino.

Ponerse de pie y atacar de vuelta. También tendemos a pintar estas situaciones de una manera muy en blanco y negro: por ejemplo, "Alguien me va a matar, así que la alternativa es matarlos". Las situaciones no son en blanco y negro. Hay muchas maneras de evitar que alguien te mate sin matarlo. Si lo pensamos bien, hay muchas formas creativas de lidiar con las cosas que no causan daño a la otra persona o que causan un daño mínimo.