Manteniendo una mente de retiro

• Motivación para el retiro.
• Tres formas de ver a Manyushri
• Leyendo de pala El refugio de Yeshe y la enseñanza de la bodichita
• Creando un ambiente de retiro
• Cuatro inconmensurables
• Valor de hablar sobre Dharma con tu comunidad

Bienvenido a nuestras vacaciones de una semana con Manjushri. Es una muy buena persona para ir de vacaciones. Él no te molestará en absoluto y si te molestan durante el retiro, es tu propia mente. No hay escapatoria de este. Así con una mente que desea vencer las opresiones de las aflicciones y karma. No solo para nosotros sino para todos los seres vivos. Y vamos a generar bodhicitta motivación y practicar los pasos del camino que nos lleva al estado de Manjushri.

Cómo ver Manjushri

Por lo general, la gente piensa en la opresión externa y la liberación externa, y conoces a algún héroe externo que los guíe al lugar perfecto. Aquí lo estamos haciendo todo internamente, la opresión interna, el camino que tenemos que practicar nosotros mismos para transformar nuestras mentes para llegar a otro estado del ser. Bien, entonces pensé en leer algo de uno de pala Las enseñanzas de Yeshe. Pero antes de hacer eso, quiero hablar un poco sobre cómo ver a Manyushri. Bueno. Porque, sin embargo, la gente no solo se crió en la sociedad teísta, sino también en las culturas teístas, sino que otros también tienden a querer un ser supremo que sea todopoderoso, que se apresure, nos recoja y nos salve. Así que la gente puede tomar fácilmente cualquiera de los Buda figuras y verlos de esa manera. Porque cantamos y hablamos de sus buenas cualidades y demás. Ninguna de las deidades, especialmente Manjushri que es la representación de la sabiduría cree en un dios creador o un ser todopoderoso que nos va a salvar. Esas cosas son difíciles... probar la existencia de tal ser sería bastante difícil lógicamente. Pero es reconfortante emocionalmente, y muchas personas primero deciden en qué creen y luego desarrollan la razón por la que lo creen. En el budismo, lo hacemos de la manera opuesta. Escuchamos cosas, pensamos en ellas, las analizamos, y luego viene la confianza y la fe de una manera muy realista. Entonces los Budas son omniscientes; lo saben todo porque se han eliminado los obstáculos para el conocimiento total, pero no son todopoderosos. ¿Qué es lo que interfiere con eso? Nuestro karma. Nuestras acciones. Por lo tanto, los Budas hacen todo lo que pueden para beneficiarnos, pero no pueden entrar en nuestras mentes, encender algunos interruptores y hacernos pensar de manera diferente. No pueden verter las realizaciones del Dharma en nuestra mente. Entonces, aunque podemos hacer muchas oraciones de solicitud de inspiración, estamos más hablando con nosotros mismos. Decir nuestras aspiraciones y luego pedir las BudaEs la inspiración para actualizar eso, pero reconociendo que somos nosotros los responsables de crear la causa. Los Budas no tienen poder para descender en picado, recogernos y llevarnos al País de Nunca Jamás, donde estaremos para siempre con Peter Pan y Campanita y libres del Capitán Garfio. No es así.

Hay tres formas de ver a Manyushri. Uno es como persona, y esa es la forma en que la gente suele ir primero. Entonces, cuando cantas las alabanzas a Manyushri, lo ves como una persona y te relacionas con él como persona. Esa es una forma de hacerlo. Pero el problema con eso es que entonces es fácil imputar a Dios. Y también dado que tendemos a entender a todas las personas como inherentemente existentes, también vemos a Manyushri como inherentemente existente y eso se convierte en una interferencia. La segunda forma de ver a Manyushri es como una manifestación física o una encarnación física de las cualidades iluminadas, por lo que pensamos en las cualidades de los Budas y luego imaginamos que aparecen en una forma física. Entonces eso quita el énfasis de que Manyushri es una persona, sino más bien una manifestación y encarnación de estas cualidades. Y entonces nos estamos enfocando en las cualidades y no solo estamos elogiando a Manjushri por tener esas cualidades, sino que dentro de nuestra propia mente, estamos diciendo que quiero desarrollar esas mismas cualidades yo mismo. De esa manera, estamos configurando nuestro aspiración. Y luego eso lleva a una tercera forma de ver a Manyushri, que es la Buda que seremos en el futuro. Así que también podemos, ya sabes, refugiarse y generar aspiraciones proyectando nuestras diminutas, diminutas, diminutas cualidades virtuosas ahora, imaginándolas creciendo a través de nuestra práctica y convirtiéndonos en Manjushri y asociando a Manjushri como nuestro yo futuro. Libres de toda nuestra mente quejumbrosa, nuestra mente crítica, nuestra mente que guarda rencor, nuestras mentes llenas de resentimiento, llenas de trauma, llenas de traición, llenas de codicia, llenas de anhelo… así que vernos como un ser libre de todo eso, que ha desarrollado la paramitas, las excelentes calidades al máximo.

Entonces, estas tres formas de ver a Manjushri puedes usarlas diferentes en diferentes momentos, de acuerdo a cómo te sientas y lo que necesites en ese momento en particular. Entonces, verlo como una persona que ha hecho lo que quieres hacer, verlo como la encarnación física de las cualidades que quieres desarrollar y ver a Manyushri como el Buda en lo que te convertirás en el futuro. De acuerdo, eso ayuda a poner a Manjushri en un poco de perspectiva, con suerte, eso no lo convierte en una especie de salvador. Sí. Esa es una de las razones por las que realmente no estoy de acuerdo con el uso del lenguaje cristiano en el budismo. Bueno. Especialmente la palabra pecado, como desterrar esa palabra. Esa es una pequeña introducción a Manyushri.

Ambiente de retiro

Llama Yeshe, cuando empezó a hablar de la práctica, el expediente se titula, refugio y bodhicitta pero habla un poco sobre el lugar para hacer el retiro y luego va directamente a bodhicitta. Bien, ahora tienes que darte cuenta, cuando escuchas enseñanzas sobre bodhicitta, también estás escuchando enseñanzas sobre lo que BudaLa mente de es como. Así que también te está dando la idea de lo que es un Buda es y eres refugiarse en eso, también al mismo tiempo que estás tratando de generar eso bodhicitta. Por supuesto, antes de generar bodhicitta, tenemos que hacer cualquiera de los dos métodos para generar bodhicitta y también, como base para eso, los cuatro pensamientos medibles: amor, compasión, alegría y ecuanimidad. Y es que eso pala habla mucho en ese archivo.

Primero habla de necesitar el inicio por eso, como grupo, estaremos haciendo la primera generación y luego las personas que tienen las habilidades adecuadas, puedo pasar por esta autogeneración en algún momento contigo. Entonces pala empieza a hablar de dónde haces el retiro. Entonces, un lugar de retiro que está aislado y apartado de las influencias aflictivas es como pala Cueva de Zopa en Lawudo. Si alguna vez has estado en esto, Lawudo está fuera de la ciudad de Solukhumbu. Está en medio de las altas montañas. pala La vida anterior de Zopa fue un yogui en una cueva en Lawudo, por eso está hablando de eso. La experiencia del tibetano lodo es que el retiro debe ser en un lugar aislado. en lo grande monástico universidades, reciben la información y luego van a un lugar pequeño y aislado para meditar. Quiere decir un lugar ascético, aislado.

No es un lugar aislado lujoso, como el lugar aislado de un americano. Los estadounidenses y los europeos hacen que un lugar aislado sea fantástico. A través de su ensimismamiento, hacen que el lugar sea fantásticamente lujoso. Eso es diferente, ¿no? Gente fantástica, saben disfrutar de su viaje. A veces lo hacen muy aislado y ni siquiera permiten que vengan sus amigos. Si aparece alguien, ¡que no venga! ¿Por qué has venido? Está aislado, pero no ascéticamente aislado. Hay demasiada confusión por la vibración. Estás diciendo que irás a un pequeño lugar agradable, pero todos tus amigos se acercaron para comprobar que sabes, ver cómo estás y tomar un té. Él continúa, debes cortar las conexiones supersticiosas, como esperar que tal vez mi amigo venga o tal vez mis padres me envíen un pastel de queso.

Hay dos formas de cortar tales expectativas: corte externo y corte interno. Este método de yoga primero corta lentamente las distracciones supersticiosas externas y luego viene cortando las propias supersticiones internas. No se puede cortar al instante. ¡POM! pala siempre le gusta ir POM. Lo haces al instante. Cortas todas tus conexiones supersticiosas. ¡POM! Desaparecido instantáneamente, por lo que dice que no puedes hacer eso. Ese es el pensamiento de los occidentales. Sí, ya sabes, rápido, barato y fácil. Tampoco puedes desarrollar instantáneamente realizaciones internas. ¡POM! Aquellos que intentan hacerlo así siempre encuentran complicaciones y eventualmente se dan por vencidos. No puedo hacerlo. Esto no muestra comprensión. Bien, ahí está hablando de nuestras expectativas cuando entramos en la práctica del Dharma. Y escuchamos sobre la iluminación en esta vida y lo fantástico que podemos iluminarnos. Marque eso de nuestra lista de cosas por hacer y luego continúe, ya sabe, con cualquier otra cosa que queramos hacer. Pero no cambiamos tan rápido como eso. Es un camino largo con muchas partes. No hay una sola cosa simple que hacer y luego estamos iluminados.

Su Santidad el Dalai Lama nos dice repetidamente que nuestra mente es algo muy complicado. Y así solo uno meditación la técnica no va a desarrollar todos los aspectos de nuestra mente a desarrollar, y una sola técnica no va a deshacernos de todo. Él realmente está enfatizando que para estar completamente despiertos necesitamos múltiples tipos de meditación, múltiples enseñanzas y diferentes tipos de prácticas para purificar la mente para crear el espejo para cultivar tantas cualidades diferentes porque estas cualidades no van a venir así. Y, ya sabes, puedes estudiar mucho y aún no haber desarrollado esas cualidades. Entonces, puede obtener un título por haber completado tanto estudio, pero ese título no significa que tenga las cualidades. Como gente occidental, estamos muy apegados a los títulos, ya sabes, mira, tengo mi hoja de papel que dice que me gradué de la escuela secundaria, la universidad, tengo un doctorado, hice un trabajo de posgrado. Eso certifica que tenemos ciertos conocimientos. No significa que tengamos sabiduría. El conocimiento y la sabiduría son dos cosas diferentes. Necesitamos conocimiento, pero ese conocimiento necesita ser transformado en sabiduría e integrado en nuestro propio ser.

Entonces, él está diciendo, ya sabes, deja de lado las expectativas porque cuando tenemos muchas expectativas, nos encontramos con problemas. Nuestras expectativas no se cumplen. Y luego decimos, soy un fracaso. Sabes, he estado practicando tanto tiempo. hice un meditación Por supuesto, hace seis meses, y todavía no estoy despierto. Soy un fracaso. no puedo hacerlo Para deshacernos de ese tipo de cosas. Por supuesto, llegamos a la sociedad tibetana y nos encontramos con todos estos Rinpoches, ya sabes, personas que han sido identificadas como encarnaciones de maestros anteriores. Y como entramos y nos apasiona tanto el budismo, surge el pensamiento, tal vez yo también soy Rinpoche y no me han identificado. Después de todo, tengo una conexión tan sincera. Tengo tanta fe, si me dieran una oportunidad y me identificaran, simplemente crecería y florecería y me convertiría en el Dalai Lama del Oeste Por favor salvame. Ese pensamiento viene a la mente porque lo ves en la sociedad del Tíbet, y luego te va bien, ¿por qué no a mí también? Esa suele ser una fase por la que pasas y de la que creces. Pero algunas personas no lo hacen, y van a diferentes Lamas queriendo ser reconocido.

Por lo tanto, la meditación La habitación donde se actualice el método de yoga debe estar limpia, despejada, sin desorden mental. Está bien, tan limpio, claro físicamente. Está bien, pero nuestra mente debe estar limpia, clara, sin desorden mental. Bien, ¿qué es un trastorno mental? Todos nuestros pensamientos basura. Voy a hacer retiro. Sí, tengo esta conexión con Manjushri. Voy a darme cuenta del vacío, ya sabes, dentro del primer día, ya sabes, solo voy a tener una realización del vacío.

Ese es nuestro desorden mental. Nuestro otro trastorno mental es “Dios, tengo que sentarme en otro retiro. Me duelen las piernas. Me duele la espalda. no puedo concentrarme Esta práctica es tan aburrida. Quiero hacer algo interesante, pero tengo que sentarme aquí”. Bien, entonces sí, te estás asignando a ti mismo tener un retiro horrible. El primero, el primero, te estás asignando a ti mismo estar un poco decepcionado de no haberte convertido en un Buda. Pero la segunda es que te estás asignando como si fuera miserable. Soy miserable. Se supone que Manjushri debe hacer algo por mí, pero no puedo relacionarme con Manjushri.

Ok, entonces el meditación La habitación donde se actualice el método de yoga debe estar limpia, despejada, sin desorden mental. No como mi habitación, que es un revoltijo de papeles. La sala de retiro es tan simple que no hay nada colgado en la pared que lo agite. A veces puedes colgar tu bolso de hombro en algún lugar y te da una sensación diferente de incomodidad. ¿Sabes lo que quiero decir? Porque tus bandoleras es lo que agarras cuando sales. Los objetos de superstición personal no son tan buenos. Así que haz que la casa de retiro esté limpia, despejada. Por eso es que no ponemos fotos de nuestros familiares y nuestras mascotas en el altar. En primer lugar, no son objetos de nuestro refugiarse a menos que quieras aprender a ladrar correctamente, pero también porque estamos apegados a ellos y entonces empiezas mirando a Manjushri, y luego miras a tu perro y a tu gato, a tu hijo y a tus padres y luego empiezas a sentir nostalgia. y pensando en lo lindo que sería estar con ellos especialmente el Cuatro de Julio. ¿No quieres tener un cuatro de julio, una barbacoa americana con tu gran familia? Todos juntos. ¿No sería maravilloso? Encendiendo fuegos artificiales como cuando eras niño. ¿No quieres hacer eso? No estás asintiendo con la cabeza. Son hamburguesas asadas, la comida estadounidense. hamburguesas Papas fritas.

La familia unida, ¿no te tira eso? ¿Toda la familia junta? No. Bueno, no estás negando con la cabeza ahora, pero cuando pides permiso para ir a visitar a tu familia, no estás negando con la cabeza. Estás diciendo que quiero ir. No los he visto en mucho tiempo, y me necesitan, lo que significa que yo los necesito. Entonces, quiero ir. ¿Está bien? Coloque una imagen de Manjushri o lo que sea adecuado en el altar. Esto es del texto que describe el lugar de retiro. y un Rábano picante en cuatro pétalos de loto delante de la imagen. organizar siete ofertas prolija y bellamente. El Buda la imagen proviene de la Budasabiduría, y todas las enseñanzas provienen de la BudaEs una gran amabilidad. Entonces, cada vez que veas un Buda imagen, debemos recordar su fantástica bondad y sabiduría. En este mundo, estamos tratando de recibir información de sabiduría.

Entonces, coloque un Buda imagen en el altar. Bien, solo estoy agregando este comentario. No está en el texto. Si tiene una imagen de Manjushri, colóquela en el altar, muy bien arreglada con flores y otros ofertas. La idea es cuando tengamos la Buda imagen, la miramos y pensamos que esto es en lo que puedo convertirme. Estas son las cualidades que soy refugiarse en eso quiero cultivar. Bien, y ese es el propósito de tener un altar. Ya sabes, algunos días estás totalmente frenético y asustado, y tienes miles de millones de cosas que hacer. Y luego pasas frente al altar de tu habitación. Y ahí está el Buda sentado allí tan- tan pacíficamente. Y es discordante, ya sabes porque estoy frenético y está el Buda como esto. Oh, yo también puedo ser así. No necesito ser mi yo frenético habitual. Es bueno. Nos hace pensar. Calma nuestra mente.

Luego continúa. Es muy importante contar con un cojín cómodo y profesional. Casi lamento haber leído eso porque me estoy imaginando lo que meditación el salón se va a ver. Como sacas todo blandita, hinchable, con respaldo con reposapiés, con todo para que puedas sentarte cómodamente. Pero déjame decirte que nunca encontrarás un cojín que sea perfectamente cómodo. Sí, lo intentarás, y conducirás a tus vecinos en el meditación Pasé los cojines de cambio locos en cada sesión, pero nunca encontrará uno que sea totalmente cómodo. ¿Por qué no? Porque nunca estamos satisfechos. Está bien, debes sentir que realmente quieres sentarte meditación. Como la sensación que tienes de querer acostarte en una cama muy cómoda. Está bien, excepto que no estás acostado en una cama muy cómoda. Estás sentado derecho en tu meditación. El cojín no debe ser como una cama incómoda que duele aquí y duele allá. De acuerdo, entonces no te sientes plano porque eso realmente puede agregar presión a tus piernas. Así que es bueno tener algo de protección debajo de tu trasero.

Los cuatro inconmensurables

Ahora entra a hablar de los cuatro inconmensurables, y comienza con un amor medible. Las palabras de los cuatro pensamientos inconmensurables son una cosa. Tienes que preocuparte más por el significado real. Porque siempre lo decimos. Vamos a recitarlo. Que todos los seres sintientes tengan felicidad, y sus causas. Que todos los seres sintientes estén libres del sufrimiento y sus causas. Que todos los seres sintientes no se separen de los sin dolor felicidad. Que todos los seres sintientes permanezcan en la ecuanimidad, libres de prejuicios, accesorioy enfado. Bien, entonces lo decimos. Las palabras son poderosas. ¿Nos estamos enfocando en el significado de las palabras, o ya tenemos nuestras distracciones? Bien, entonces debemos preocuparnos más por el significado real.

amor inconmensurable

Un amor tan inconmensurable. Inconmensurable significa infinito, amor divino. ¿Cómo es infinito? El amor egoísta ordinario es limitado: solo lo amo a él. Eso es amor samsárico. El objeto del amor inconmensurable no es solo una persona en particular. Son innumerables seres. De acuerdo, hay una gran diferencia porque en el mundo nuestro amor está muy circunscrito hacia ciertas personas que resultan ser las que son amables con nosotros y las que nos ayudan. Todos tenemos un amor fundamental. Así que ya hay algún factor de amor en nuestra mente. Todos tenemos amor fundamental, incluso los animales tienen amor. Pero el problema con el amor humano es que es limitado. Buscamos el objeto de nuestro amor entre los humanos o entre todas las cosas del universo. Nosotros elegimos a quién o qué vamos a amar. Elegimos uno en particular que sea nuestro sabor. Este es mi objeto de amor. En el amor de los budistas, no estás eligiendo a unos en particular y elevándolos. Normalmente, decimos que el amor siempre es bueno. Pero ese amor estrecho y fanático es un problema humano porque se convierte en una obsesión. Lo llama amor porque así es como solemos llamarlo en la sociedad. Pero a lo que se refiere es a un fuerte accesorio. Los amores volubles provocan reacciones que son síntomas de nuestro conflicto dualista.

Por ejemplo, cuando nuestros alumnos entran en contacto con el budismo, su amor se transforma en “Amo el budismo”, o “Amo el Dharma”. Este sentimiento surge porque piensan que el Dharma es realmente bueno. Les ayuda. Yo estaba en el fondo, y este budismo me levantó. El budismo se convierte en su sabor, su amigo. Así que te conviertes en un budista nacido de nuevo. Así como hay vegetarianos nacidos de nuevo, veganos nacidos de nuevo. ¿Alguna vez te has encontrado con alguien que nació de nuevo? No me importa en qué nacieron de nuevo. Pero tienen ciertas características. Sí, presionan y no escuchan. Y tienen toda la razón de la A a la Z. Entonces, si observamos el Dharma, soy un budista nacido de nuevo y voy a convertir a todos mis amigos y los llamaré y les diré que esto es lo más maravilloso. Entonces está pasando algo que no vale la pena particularmente. Al principio, cada vez que sigues el Dharma, te sientes bien. E instintivamente sientes que lo que no es budismo no es importante. Sobre todo cuando desarrollas alguna filosofía o doctrina. Ves otras religiones como contradictorias, y las menosprecias, simplemente escuchando las palabras. Crees que no me gusta escuchar esto. Ya sea musulmán, hindú, cristiano o lo que sea, rechazas incluso escuchar lo que dicen. No hay amor presente. Tu actitud es completamente una causa de conflicto en lugar de ser tolerante y liberador.

Todos nos hemos encontrado con personas nacidas de nuevo de otras religiones y lo que sea allí y luego nos volvemos así, en términos del Dharma, y ​​ya sabes, todo lo demás es malo. es malvado, es vista incorrecta. Y definitivamente esa no es la visión budista. BudaEstá muy claro. Buda en su vida, en realidad, respetó a personas de otras religiones, y les dijo a sus seguidores que solían ofrecer limosnas a los mendicantes de otras religiones. Les dijo que siguieran haciendo eso, ya saben, no a lo caro que ofrece a los mendicantes budistas. Pero, ya sabes, no solo digas oh, esta gente es horrible y huyas de ellos. Está bien, porque si lo hacemos, nuestra actitud es la causa del conflicto en lugar de ser tolerantes y liberarnos a nosotros mismos. Y lamentablemente, eso es lo que está pasando en el país muy a menudo, con esto de, ya sabes, si eres diferente a mí, ni siquiera voy a trabajar para ti. Entonces, no queremos entrar en ese tipo de estado mental. Estoy hablando de tu punto de vista, amo el dharma. Este amor increíble y obsesivo es demasiado.

La función propia del Dharma es resolver tus problemas. Deberías usarlo como un antídoto para tus problemas. Mientras que amar obsesivamente el Dharma solo causa conflicto y un resultado samsárico. Te hace tener mala comunicación. Cuando alguien más habla de su religión vistas, solo dices que sí, que sí, queriendo ignorarlos. Y eso se convierte en un problema. O dices no, no, y te alejas de ellos. Y eso se convierte en un problema. Tu amor ordinario se convierte en un problema porque no es una forma verdaderamente religiosa de amar. Donde uno cree que no hay límites para el objeto de su amor. Esa es la verdadera manera de amar. Si revisas, tienes un ser sensible que es el objeto de tu amor. Y la mayoría de las veces, dirás que la razón por la que amas a esta persona es porque es amable contigo. En realidad, esta razón para amar a otro se aplica por igual a todos los seres sintientes universales. Porque todos han sido amables con nosotros. Si no en esta vida, entonces en vidas anteriores y lo será en las vidas futuras. El amor debe ser ilimitado. Pero no tomes esto demasiado literalmente. Debería amar a todos por igual. Por lo tanto, me entrego a quien quiera, o me acostaré con todos porque amo a todos. Le está hablando a un grupo de jóvenes hippies, gente joven, pero no son solo los jóvenes los que piensan así. También son personas de mediana edad y personas mayores.

Algunos jóvenes piensan así en estos días. Escuché que en Australia había una comunidad de personas que creen que está mal que una persona posea a otro hombre o mujer y entre la comunidad viven con total libertad. Pero después de un tiempo, la comunidad se volvió completamente loca. Es una idea interesante. Increíblemente idealista. Es bueno que los jóvenes lo intenten. Toman una idea y la ponen en práctica, pero no funciona. Esta es una evolución humana muy interesante. Así que el amor verdadero, profundo y universal también puede ser muy colérico. En lugar de reír, puede ser con ojos grandes como este. Nuestra interpretación del amor es muy superficial. Si vemos a alguien mirando con ojos grandes, una mirada feroz, pensamos, oh, no le gusto. Así es como lo interpretamos, pero un santo tibetano dijo que un amigo negativo no necesariamente parece un escorpión. La mera aparición de un escorpión nos da miedo, pero un amigo negativo no necesariamente es así. No te da ropa, ni dice ay, tienes frío; Déjame cuidarte. Por otro lado, el amigo negativo que te deprime hace una demostración de bondad amorosa de ser increíblemente querido por ti, pero te está engañando. Vale, por lo general pensamos que sabes, ¿quién es nuestro amigo? ¿Quiénes son las personas más amables con nosotros, que hacen lo que queremos cuando queremos que lo hagan? Que aprecian por encima de nosotros por encima de todos los demás, alguien para quien somos especiales porque queremos ser especiales para alguien porque si lo somos significa que existimos. Y también cumple ese factor, temporalmente cumple esa soledad.

En el budismo, el amigo negativo, como dice la cita, no parece un escorpión. A menudo, los amigos negativos son las personas que nos aman de manera samsárica, de manera ordinaria. Entonces, aquellos que son las personas que dicen, ya sabes, ¿por qué vas a un retiro el XNUMX de julio? Podemos divertirnos mucho. Podemos ir a la playa. Ya sabes, podemos ir a nadar, puedes ir a jugar al golf en Palm Springs. Puedes mirar, debe haber algún tipo de cuenco que puedas mirar. ¿Sabes? Super Bowl, no lo sé. Algo. O algún tipo de película, o puedes ir a tumbarte al sol y broncearte porque no tienes ganas de ir a la tienda y tener que pagar dinero para broncearte. Ya sabes, entonces pensamos que oh, la persona que quiere llevarnos de vacaciones a un lugar encantador, que nos da dinero, ya sabes, que alimenta nuestros apegos. Pensamos que esa persona es amable, pero en realidad esa persona está alimentando nuestros apegos y alejándonos del Dharma. Mientras que a veces las personas que realmente se preocupan por nosotros, pueden parecer un poco feroces con nosotros. O puede que nos hablen un poco fuerte, pero eso es porque lo dicen por cuidado. Pero esa gente a la que no queremos escuchar. ¿Hablas fuerte? ¿Señalas mi culpa? Tu no existes. No te estoy prestando atención. Bueno. Entonces, tenemos que observar nuestras reacciones.

Haré un ejemplo sencillo. Un problema común en Occidente es el conflicto entre padres e hijos. ¿Cuántos tenían eso? Bueno. cuantos aun la tienen? La naturaleza instintiva de la mayoría de los padres es amar a sus hijos sin importar lo que hagan sus hijos. Aman mucho a su hijo o hija, pero el aspecto que muestran es de torpeza. La madre muestra el aspecto de desaprobación. No eres bueno. Y no es habitual, bueno, sí, a veces te dicen que no eres bueno. Sabes que no tienes remedio. Lo que sabes, un chico como tú que actúa así nunca llegará a nada. Los padres dicen que sus hijos. O simplemente dicen que eres malo. Eres una chica mala. Eres un chico malo. No tienes idea de lo que hiciste o por qué eres malo. De repente, llegan esas palabras y el amor se retira.

palaEstá diciendo que la forma en que muestran su amor a veces es torpe. Los padres se sienten frustrados cuando los niños no tienen éxito o cuando actúan de manera estúpida, y se vuelven muy emocionales y preocupados. Los padres quieren que sus hijos tengan una vida maravillosa, tranquila y sin problemas. Quieren que sus hijos tengan todo lo que ellos no tuvieron, que sean todo lo que no fueron, pero en el proceso de tener esas expectativas y tener ese tipo de amor (entre comillas) por su hijo. A menudo se cansan mucho del niño cuando los niños no actúan de acuerdo con la forma en que creen que deberían actuar. Entonces, ya sabes, podría ser cuando eres muy pequeño, eres bastante obediente, y luego, cuando te conviertes en un adolescente, extiendes tus alas y surgen muchos conflictos. O podría comenzar desde que eres joven. No te gusta escuchar a la autoridad y responder. O no te gusta limpiar tu habitación. No quieres ir a clases de piano y tus padres quieren que hagas ciertas cosas. Quieren que seas una estrella de béisbol o de baloncesto, o una estrella de cine, o algo famoso para que ellos, cuando se reúnan con sus amigos, puedan decir mi hija, mi hijo es este. Quieren estar orgullosos de nosotros.

Aquellos de ustedes que tienen hijos, quieren estar orgullosos de sus hijos. Son una extensión de ti mismo. Pero eso realmente crea, puede crear un montón de enfado y sentimientos duros también. Porque cada vez que el niño no actúa como tú quieres, lo atacas pensando que lo estás dirigiendo hacia algo bueno. Pero esa no es siempre la respuesta. Bien, entonces los padres se sienten frustrados. Cuando el niño actúa estúpidamente, y los niños actúan estúpidamente. No hay duda sobre eso Está bien, los padres también. Entonces, a veces, los padres muestran mucho enfado, y los niños interpretan esto como ella me odia, o él me odia. Por parte de los padres, creen que están ayudando a convertir al niño en alguien que tendrá éxito en la sociedad. Desde el lado del niño, sientes- oh, no se preocupan por mí. Me odian. Los niños no ven que detrás de esto enfado los padres tienen un amor profundo. En realidad, no importa quién seas. Es casi imposible que los padres no sientan un profundo amor por su hijo. He oído de personas que vienen aquí, mis padres no me querían. Simplemente, no me amaron en absoluto. Sabes, eso es difícil de creer porque quiero decir, como pala dice, es casi imposible que un padre no sienta amor y preocupación por su hijo. Pero a menudo, los niños no pueden verlo. Y, a menudo, los padres tienen dificultades para expresarlo correctamente para que los niños puedan verlo.

Con la confusión interna de ella, o la confusión interna de él, mamá y papá no pueden lidiar con las circunstancias. No pueden juntarlo. Eso es todo. Así que mamá y papá tienen sus propios problemas. Esperábamos que nuestros padres no tuvieran ningún problema. Tienen problemas, y no pueden conseguir todo junto. No son perfectos. Su temperamento los vence. Pero queremos que nuestros padres sean perfectos. Sería tan agradable ¿no? ¿Sí? Creceríamos mucho más equilibrados emocionalmente si nuestros padres, ya sabes, fueran personas realmente amables y unidas. ¿Sabes? Pero piensas que incluso si tu padre fuera un Buda¿Crees que nunca te gritarían? Sí, cuando actúas como un mocoso. ¿Crees que si tu padre fuera un Buda, el padre diría: “Oh, sí, muy bien”? No, Buda nos avisaría. No actúas así. No tiras ketchup a la pared. No tiras platos de cerámica para que se rompan por todos lados. ¿Bueno?

Compasión inconmensurable

Luego compasión inconmensurable. Está diciendo en tibetano que el término es nying-je y en sánscrito es Karuna. Es gracioso que karuna ahora sea parte del idioma occidental. Pero el sánscrito para amor no lo es. ¿No es eso interesante? Aunque no sé, ¿cuánto es karuna parte del idioma occidental? no pienso tanto Una de las personas en Kopan en ese momento se llamaba Karuna. Tal vez sea por eso, pero es posible que él mismo haya tomado ese nombre. Todos los budistas europeos conocen karuna, pero no hablan de la palabra sánscrita para amor. No se ha convertido en una palabra internacional. Está bien, como él lo dice, significa compasión divina. El objeto es ilimitado. Así que no son sólo unos pocos seres sintientes. Y no son solo las personas que nos gustan las que son amables con nosotros. Y luego no pasó mucho tiempo en la compasión. Acabábamos de tener algunos lamrim enseñando así que supuestamente todos estábamos repasados ​​en compasión.

alegría inconmensurable

Entonces gozo inconmensurable significa gozo divino infinito. El objeto de la alegría es infinito. La mayoría de las veces, discriminamos y no deseamos que todas las personas tengan alegría. Eso es cierto, ¿no? Nuestra mente es divertida. Tomamos la decisión. Este me gusta Este no me gusta. Ya hemos dividido a la gente en tantos grupos. La discriminación no viene del lado del objeto. La decisión la tomamos nosotros. Entonces, si nuestro resentimiento y nuestro odio nos están devorando, no podemos decir que es el objeto, es porque esas personas son horribles y terribles. Ya sabes, tenemos que poseerlo. Esto viene de nuestras mentes. Estoy haciendo la elección. Primero, hago la discriminación. Este es agradable, y actúan como yo quiero. Ese no es agradable. No actúan como yo quiero. Por lo tanto, elijo. Voy a amar este, y voy a odiar ese. Bien, entonces un Buda no tiene este tipo de discriminación, este tipo de partición de los seres conscientes en diferentes grupos como este. Entonces aman a todos, pero no actúan de la misma manera con todos.

La decisión la tomamos nosotros automáticamente cuando vemos a alguien y pensamos, Oh, ¿él? No estoy contento con él. No tendré placer con él. Eso no viene de él. Viene de su propia mente dualista creando divisiones en su cabeza, ¿no es así? Bien, automáticamente, cuando vemos a la persona, hay dificultad. Estamos psicológicamente molestos. Nuestra mente está en conflicto. Y a veces la gente dice eso, incluso cuando conocen a alguien nuevo, automáticamente les disgusta esa persona y desconfían de ella. Ni siquiera han dicho hola, pero automáticamente sospechan. ¿Tienes gente así a la que hayas respondido? Sí. Oh, ya sabes, los conoces por primera vez y no me siento cómodo con esta persona. Podría deberse a alguna discriminación de nuestra parte. Como racial o religiosa o quién sabe qué tipo de discriminación y cómo se ve alguien. Sabes quiénes son, de dónde vienen, o podría ser a nivel personal. Como, ya sabes, simplemente no me gusta la forma en que se ve esa persona. me mantendré alejado Ni siquiera he dicho hola. Pero ya hemos puesto a esa persona en una caja. Y nuestra mente está en conflicto. Caballero BudaLa psicología de es realmente fantástica. Es una explicación científica de cómo funciona la mente. Creo que si estás interesado, si entiendes esto completamente, es demasiado. Es real. No necesita muchas palabras, ¿verdad? Tan hermoso. Tan sencillo. Entonces, si tenemos ese entendimiento en nuestro corazón, el entendimiento está ahí. Ese sentimiento está ahí hacia los demás. No es algo que tengas que cultivar laboriosamente porque realmente no soportas a alguien, pero estás tratando de ser un buen budista y desearles alegría. Está bien, entonces no es así. El gozo divino no es hablar de cemento. Está hablando de seres vivos. La mayoría de nuestros conflictos y nuestros problemas provienen unos de otros. No vienen de perros ni de cemento. Es cierto, ¿no? Ya sabes, la mayoría de nuestros problemas provienen de otros seres vivos. ¿De qué nos quejamos más? Ya sabes, podemos quejarnos del tiempo durante unos segundos. Pero eso no sigue y sigue. Es demasiado aburrido quejarse del clima. ¿Algún ser consciente que hizo algo que no me gusta? No hay límite de tiempo para eso. De con qué frecuencia y con cuánto detalle podemos contar las historias de cómo nos dañaron, cómo traicionaron nuestra confianza, cómo nos sabotearon, cuando teníamos tan buena intención hacia ellos. Podemos pasar un rato en eso, ¿eh?

Aunque debo decir que a veces nos irritamos con las máquinas. Creo que te lo dije cuando estaba... trabajé en la universidad, y era como el asistente de alguien que estaba haciendo un experimento de psicología, y teníamos que probarlos sobre diferentes cosas, y a veces la máquina no funcionaba y pateaba. se puso a trabajar No lo pateé muy fuerte. Eso no habría ayudado, pero en serio, lo pateé y se comportó mejor por un tiempo. Bueno. Así que está bien, automáticamente cuando vemos a alguien pensamos oh, él, no estoy contento con él. No tendré placer con él. Esto viene de nuestra propia mente dualista. Lo occidental siempre es oh, el medio ambiente? No es bueno. Por eso tenemos problemas. La casa no es buena. La comida no es buena. Por eso tengo problemas. Hay demasiados errores. Hay demasiada lluvia. Hay demasiada mala hierba. No hay suficiente chocolate. La gente no está lavando su parte de los platos. Tengo que lavar más platos que otras personas. No es justo. O esa gente piensa que soy su esclavo. Luego continuamos, y podemos desarrollar grandes historias sobre eso, ¿eh? Los monasterios tibetanos, ¿se quejan de tener que lavar muchos platos? ¿Crees que sí? ¿Sí? Muchas veces terminas lavando tus propios platos, ¿verdad? Sí.

Hombre en la audiencia: Exactamente. Excepto por dar vueltas e ir a la cocina principal a buscar comida para el grupo, lo hicieron individuos, excepto por los paquetes. Entonces no habría ningún día ordinario en días ordinarios allí. No serían cosas extra que tienen que lavar.

Ven Chodrón: ¿Pero encontrarán algo más de qué quejarse?

Hombre en la audiencia: Sí, definitivamente cada día algo diferente.

Discutiendo Dharma con amigos

Bueno. Si revisamos nuestra vida cotidiana, siempre estamos culpando a cosas externas. Lo dice de nuevo. Oh, comprar es difícil. Oh, Katmandú es difícil. Este es un tema muy profundo. Parece simple pero no lo es, querida. Si entiendes esto, fantástico. El ego se asustará por completo porque entiendes cómo el ego, egocentrismo, y el aferramiento propio están haciendo un gran problema de la nada. Realmente, cuando actualizas esta comprensión, el ego no tiene espacio. Siempre enfatizo que en tu vida diaria cuando estás involucrado con seres humanos, en la medida de lo posible debes resolver cualquier problema con tus amigos. Dondequiera que estés, si resuelves el conflicto, eso es hermoso. Ese es tu mandala, ¿no? Para las personas con las que vives, con las que estás en contacto a diario, son tu mandala. Entonces, si puedes hacer las paces con ellos y resolver los problemas con ellos, serás feliz dondequiera que vayas. Y de manera similar, si podemos tener un amor infinito, una compasión infinita por los demás, entonces, con quien sea que vivamos, donde sea que estemos, con quien sea que estemos, aunque sea por un corto tiempo, nos conectaremos y nos sentiremos cerca, y vamos a tener una buena relación con. Pero mientras nuestra propia mente tenga la intención de categorizar a las personas en diferentes cosas, y juzgarlas mucho, entonces donde quiera que vayamos, con quien sea que estemos, no seremos felices en absoluto. Ya sabes, y vamos a anhelar a esa persona perfecta. ¿Quién es esa persona perfecta? Ya sabes, son tan perfectos cuando no estás con ellos. Cuando estás con ellos, son perfectos por un tiempo y luego la realidad se establece. Todo tu entorno es un símbolo de los seres vivos universales. Dentro de mi mandala, Piero es un símbolo de todos los demás. Si puedo vivir con Piero donde quiera que esté, puedo disfrutar con todos los seres vivos universales. Y estoy de acuerdo. Conozco a Piero. Si vives con Piero puedes disfrutar de todos. Con seguridad. Bueno. Dondequiera que voy, me relaciono con los demás a través de mi experiencia con Piero. En serio, si le tienes cariño a Piero, lo tienes solucionado.

Disfruto estar con gente de cualquier país y en cualquier situación porque me ponen las mismas situaciones que él. Entonces puedes decir lama es practicar transformar la adversidad en el camino. Porque diferentes personas te ponen en diferentes situaciones. Si ves las dificultades como parte de tu camino, entonces cuando tienes problemas con alguien, es como oh, bien. Esto me ha dado la oportunidad de aplicar esa enseñanza del Dharma.

Bueno. Es una especie de... ya nos hemos pasado del tiempo. Leeré un poco más. me encanta leer pala. Esta es la primera vez que lo hago para una clase, pero me encanta. Esto es muy bueno. Fantástico, realmente vale la pena. Esta es la verdadera enseñanza básica. Pensamos que la enseñanza debe ser algo grande. pala dando su imaginación, pero eso no es enseñar. La verdadera enseñanza es pala enseñando y ahora mismo, te estás actualizando. Ahora mismo estás viendo a todos tus amigos. Sí. Y podrías estar sentado al lado de Piero. De acuerdo, creo que esto es muy útil, especialmente para ustedes, la gente que está al frente. sangha. Es realmente fantástico. El sangha la comunidad es tu mandala interior. Entonces, cualquier cosa que hagas en lugar de decir, oh, no eres bueno, hiciste esto, hiciste eso y dah dah dah… es muy bueno ayudarse unos a otros. Además, trate tanto como sea posible de actualizar la infinita Sabiduría Divina. Esto es muy importante. En su mayor parte, mi clase en el Monasterio de Sera tenía unos 400 monjes. Ahora Sera tiene miles de monjes, pero en ese momento, acababa de salir del Tíbet y estaba en Buxa y luego se restableció con 400 monjes. En algún lugar como universitarios que solo estudian para adquirir conocimientos intelectuales. Este tipo de cosas también existe en los monasterios tibetanos. No se están actualizando en absoluto, pero alrededor de 100 de los monjes fueron realmente fantásticos. Todos los días se reunían para discutir y debatir las cosas que habían estudiado. Fue muy útil. Podían decir cosas fantásticas sin dudarlo porque la vida la pasaban juntos. Nunca se molestaron ni se quejaron. Oh, él me dijo esto.

Así que aquí pala es estimar el valor de hablar sobre temas de Dharma con tus amigos. De discutir el Dharma con las personas de las que escuchas enseñanzas. Podemos pensar que cuando habla de actualizarse, significa que entramos en nuestra cueva, ya sabes, y meditar. No siempre. Tenemos que asegurarnos de tener la comprensión correcta de algo antes de meditar en eso. Tenemos que comprobarlo. Y entonces, este tipo de discusión y debate que hicieron en los monasterios fue realmente bueno para verificar cosas y compartir y aprender de tus amigos cómo integran las enseñanzas, y también para ver partes donde tu comprensión es incompleta.

Era muy diferente a la reacción defensiva habitual porque todos los días nos reuníamos a la misma hora y nuestro propósito era Dharma. No estábamos involucrados en ningún negocio samsárico. Nuestra relación era completamente Dharma. Todos los días siempre discutíamos el Dharma, y ​​generalmente comenzaban por la noche y terminaban bastante tarde.

Esta fue mi pequeña experiencia. Lo disfruté mucho. Incluso ahora, a veces pienso en aquellos tiempos fantásticos que disfruté tanto. A veces los extraño. Cada vez que me reúno con las personas con las que solía estudiar, estamos muy felices de que haya mucho de qué hablar porque nuestras mentes están muy cerca.

De acuerdo, esto es algo que escucho a menudo cuando estoy en diferentes centros de Dharma: nos reunimos para recibir enseñanzas y luego todos se van a casa después de eso. O nos reunimos para recibir enseñanzas y luego salimos a tomar el té o lo que sea después, pero solo hablamos de, ya sabes, cosas samsáricas.

Y eso lo escucho mucho. Los occidentales quieren una comunidad donde puedas compartir algo profundo de tu propio corazón, tus aspiraciones espirituales, pero no sabemos cómo hacer comunidad. Tememos que si mencionamos algún tema de Dharma y hablamos sobre cómo nos sentimos al respecto, que otras personas... bueno, pueden pensar que soy un sermoneador, o pueden pensar que simplemente no entiendo nada en absoluto. O que soy demasiado tenso. Debería relajarme y hablar sobre, ya sabes, lo que está haciendo JLo.

La gente tiene miedo de hablar sobre el Dharma y cómo se relaciona con su vida. Es por eso que hacemos grupos de discusión aquí. Y tenemos un cierto formato para los grupos de discusión donde realmente podemos lograr que las personas se abran y hablen personalmente, desde su propia perspectiva, sobre su propia relación con el Dharma. Y estas discusiones son realmente valiosas. Y así es como construyes una verdadera amistad y confianza en el Dharma entre los practicantes.

Por lo tanto, es muy bueno para el sangha estar mirando y a veces preguntarnos ¿por qué dijiste eso? Es fantástico aclarar las cosas. Ayuda mucho. Y recuerda, como pala Zopa explicó que las enseñanzas kadampa significan que cuando el ego de uno está completamente herido, esa es la enseñanza que le dice algo.

De acuerdo, si estás hablando con un amigo del Dharma y tu ego es pisoteado por completo, las enseñanzas kadampa dicen que es la enseñanza que te dice algo. Bueno. Los kadampa dicen que cuando la enseñanza muestra un reflejo del ego, y el ego enloquece por completo de modo que duele en el corazón. Esta es una verdadera enseñanza. Si la enseñanza no muestra el ego, nada sucederá. Las enseñanzas Kadampa son como una tormenta que derriba todo el arroz. Golpean a fondo el ego, y no tiene espacio. Va debajo del suelo. Esto es lo que Shantideva también nos hace a nosotros. Esa es la verdadera enseñanza. Eso es verdadero Dharma. Es verdadera sabiduría porque puedes reconocerla. Es comunicación real. No es solo intelectualizar, como en occidente cuando la gente dice ¿quién quiere esto? No es el verdadero significado. Lo que dice es horrible. Yo sé mejor La forma de mostrar el Dharma necesita sabiduría. Si eres dogmático, digo que es así, tus ideas son pompones. Esto no es bueno para los occidentales; debes ser hábil; demasiado pom pom es difícil para la mente occidental. Así que ten cuidado.

Tiendo a pensar que a menos que sepas cuándo estoy dando una charla a menos que provoque alguna reacción en la gente, entonces no he estado haciendo algo que valga la pena. Si de alguna manera el ego de la gente se va, entonces las enseñanzas del Dharma han valido la pena. Si saben cómo practicar y ven por sí mismos, oh, ya sabes, ¿esto es un llamado para que mire lo que estoy concibiendo? ¿Qué estoy soñando? ¿Qué estoy imputando? Bueno. Y luego eso se convierte en una manera maravillosa de entender qué es el Dharma porque ves lo que no es el Dharma y cuánto te apegas a lo que no es el Dharma, y ​​cómo estás tan seguro de lo que no es el Dharma. en realidad correcto Ya sabes, y lo ves porque, ya sabes, el ego se asusta un poco. ¿Sí? Entonces, cuando eso suceda, deberíamos decir yippee. Ahora me pongo a practicar. Solemos decir, oh, esa persona, fui a las enseñanzas. Se supone que deben ser divertidos. Se supone que deben halagarme. Ese es mi maestro. Se supone que deben mirarme, siempre sonreírme, decirme lo maravilloso que soy. Dime que soy el mejor discípulo que han tenido. Dame todo tipo de pequeños beneficios como poder preparar su té. Ya sabes, lavar sus platos, pasar el rato un rato. quiero ser especial Y así es como mis maestros deben hacerme sentir. También porque tengo mucho trauma y no me siento amado. Y sabes, nadie me ha querido en toda mi vida. Tengo todas estas necesidades emocionales que necesitan ser satisfechas. Y mi maestro debería satisfacerlos. Vaya, qué descripción de trabajo le diste a tu profesor. No creo que nadie muerda ese anzuelo.

Sí, pero realmente, ya sabes, en Occidente, eso es lo que mucha gente está buscando. Alguien que pensará que eres especial. Alguien que te halague, alguien importante con quien puedas estar cerca para que te sientas bien contigo mismo. Queremos eso, ¿no? Es vergonzoso admitirlo, pero tenemos que admitirlo. ¿Bueno? Está ahí incluso cuando pretendemos ser ascéticos. Entonces vamos al extremo opuesto. No quiero nada emocional para mi maestra. Soy... soy un adulto. Me estoy ocupando de mi propio negocio. (Hace caras.)

¿Sí? Tenemos que admitir lo que hay allí. De lo contrario, estamos en problemas. Bueno, entonces no terminé la charla. Por supuesto, nunca termino nada, ¿verdad? Todavía hay una ecuanimidad medible, pero hablaremos de eso mañana.

Bien, ¿te gusta escuchar pala'¿acechar? Sí, eso es útil. Así que debería decir, también, lo que él dice. pala- la gente ama pala. Sí. Porque te hizo reír. Te hizo... mira... tenía la habilidad de hacernos ver nuestras corrupciones y reírnos de ellas y reírnos de nosotros mismos y no tomarnos demasiado en serio. Así que parecía que siempre estaba bromeando y jugando y cosas así.

Pero sabías cuando pala no me gustó algo. ¿Sí? Si fueras un estudiante, sabes, a veces la gente nueva se reiría de lo que pala estaba diciendo, y el sangha iba hrrm. (Movimiento fijo silencioso) Porque sabíamos lo que realmente quería decir. No era la risa bromeando. Lo que también haría, señaló a la gente en público también. Y no nos gusta que nos señalen en público a menos que nos elogien. Pero nuestros errores no nos gusta que nadie los señale en público. Sabes, eso es simplemente terrible. ¿Cómo pueden hacer tal cosa? Sí, pero él haría eso a veces.

Todos sabíamos que se preocupaba por nosotros. Solo les voy a contar esta historia. Una cosa que hizo: solíamos tener pujas a veces con los monjes pequeños y los monjes mayores porque era una escuela. Kopan era básicamente una escuela para pequeños monjes. Y así tendríamos pujas con los pequeños monjes y sabes que los pequeños monjes son pequeños monjes. Y los monjes mayores son monjes mayores. A veces, la gente se quedaba dormida durante puja. ¿Bueno? Así que si te estabas quedando dormido durante puja, pala aplazar y conseguir uno de los pequeños que ofrece cuencos y ponlo sobre tu cabeza con el agua dentro. Y luego tuviste que cantar con todos los demás, y no te atreviste a quedarte dormido. De lo contrario, ese tazón de agua se derrumba, te mojas y hace mucho ruido en el piso porque es de madera, y luego todos se dan la vuelta y te miran. Está bien, entonces él haría eso. Y funcionó. Funcionó, ya sabes, te las arreglaste para mantenerte despierto durante ese puja de algun modo.

Una vez surgió el tema que estábamos discutiendo, ¿alguna vez has visto a alguien caerse de su asiento porque se durmió en meditación ó en puja? Ya sabes, porque vemos personas (inclinarse hacia adelante) y, a veces, (se inclina aún más hasta que su cabeza toca el escritorio frente a ella), pero en realidad se cae. En un retiro, estábamos haciendo- alguien, creo que sucedió a las cuatro de la mañana, porque pala Zopa estaba, ya sabes, estabas esperando allí desde las siete. Comenzaría a enseñar a las 11 y la enseñanza continuaba a las cuatro. Y, sí, alguien se cayó de su asiento.

¿Ves lo amables que somos aquí? ¿Sí? ¿Sí? No comenzando a las 11 en punto, y yendo a las cuatro. Eso es solo cuando nos quemamos. Lo cual se puede evitar si cronometramos mejor las cosas antes. ¿Sí?