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La actitud de largo alcance de la ecuanimidad

Retiro de Manjushri (2022) – Sesión 3

Parte de una serie de charlas dadas durante el Retiro de Manjushri en Abadía Sravasti en el 2022.

  • Los hábitos mentales y karma de compasión
  • Regocijarse de la virtud propia y de los demás
  • Pegajoso a las identidades
  • Entendiendo la ecuanimidad
  • budismo y politica
  • La ecuanimidad es la base del amor y la alegría.

Los hábitos mentales y el karma de la compasión

Cultiva nuestra motivación porque las apariencias de esta vida son muy fuertes para nuestros sentidos y también para nuestra conciencia mental. Nos sentimos completamente abrumados por accesorio a lo que está pasando en esta vida, y que accesorio trae malestar y enfado cuando no conseguimos lo que queremos. Y, sin embargo, nuestras vidas tienen una duración limitada y cuando morimos, todas las cosas que creemos que son tan cruciales en esta vida, que tengo esto y tengo aquello y todo es 100% justo, lo que significa que tengo un trato mejor que todos los demás. . Sabes que nada de eso viene con nosotros. Lo único que viene con los hábitos mentales y la karma que hemos creado al buscar esas cosas, al tratar de conseguir y luego proteger lo que creemos que nos hará felices.

Entonces nos enredamos en nuestro tira y afloja con personas externas y cosas externas y nos olvidamos del estado de nuestras mentes. Cuando hacemos eso, entonces, por supuesto, el aferramiento propio, el egocentrismo dirigen el espectáculo. Nosotros creamos karma bajo su influencia y eso viene con nosotros a nuestra próxima vida y todas las cosas que estábamos tratando de procurar y proteger se quedan aquí.

Entonces, si vemos las cosas de esa manera, se vuelve evidente que prepararse para vidas futuras es importante porque muy bien puede haber muchas de ellas, y queremos poder practicar Dharma durante ellas. Entonces, crear las causas para eso depende de lo que hagamos ahora. Y por eso tenemos que tener muy claras nuestras prioridades, y poder discernir entre una mente virtuosa y una mente no virtuosa y luego aprender los antídotos. Para aumentar uno y disminuir el otro. Entonces, con el objetivo a largo plazo de lograr la budeidad en beneficio de los seres sintientes, entonces creemos en este día más causas, no solo para la budeidad, sino también para un buen renacimiento para que podamos continuar practicando.

La compasión nos ayuda en todas estas formas a crear el karma para un buen renacimiento- crea las causas para un despertar pleno.

También creo que uno de los resultados más inmediatos de generar compasión es que estás de buen humor. ¿Sí? Así que creo que cuando no estás de buen humor y haces esas meditaciones, pensando en la bondad de los demás y cómo existimos dependiendo de ellos y demás, entonces nuestras mentes se vuelven bastante felices. Mientras que cuando no tenemos compasión, y nuestra mente es crítica, crítica y quejumbrosa, y nos vemos a nosotros mismos como una víctima y el mundo es injusto, y na-nana-na-na... Entonces somos bastante miserables. La compasión no es blanquear el dolor en el mundo. Es una forma diferente de relacionarnos con ella que nuestra antigua forma disfuncional de relacionarnos con el dolor y el sufrimiento. ¿Tener sentido?

De todos modos, inténtalo. La próxima vez que esté de mal humor, tal vez sea ahora mismo, intente pensar en la bondad de los demás y cultive un sentido de cercanía y compasión por ellos.

Regocijarse de la virtud propia y de los demás

Bien, entonces quiero terminar esa charla que pala dio ayer, habló de amor. Compasión era un párrafo y luego profundizó en la alegría. También me he dado cuenta de que otro de mis maestros, cada vez que hacemos el- el oración de siete ramas… el cuarto miembro, ya sabes, me regocijo por mi propio mérito y el de los demás. Se detiene por un largo tiempo. Para que realmente podamos practicar el regocijo. Así que me tomó un tiempo pensar bien, ¿por qué está haciendo eso? Y, por supuesto, ya sabes, una de las razones es que cuando te regocijas por la virtud de otras personas, también creas virtud. Y hay una matemática en ello. Entonces, si te regocijas con alguien que está más avanzado que tú en el camino, creas la mitad del mérito que ellos crearon al hacerlo. No me preguntes cómo es la mitad del mérito. Está bien, no tengo idea. Si te regocijas por las acciones de alguien que está al mismo nivel, creas el mismo mérito que si lo hubieras hecho. Y si te regocijas por las acciones de alguien que está en un nivel inferior, creas más mérito.

Entonces, para todos los que tienen hambre de méritos... ya saben, esta es una muy buena práctica. Pero también me preguntaba por qué, porque él haría esto en grandes grupos, ya sabes, con muchos estudiantes allí, regocijándose de la virtud de otras personas. Y luego me di cuenta de que el grupo no siempre era tan armonioso. Que había mucha comparación, competencia, arrogancia, celos... Ya sabes, cosas humanas normales que suceden en el mundo y también suceden en los grupos de Dharma, desafortunadamente. Entonces, me di cuenta de que tal vez se estaba deteniendo para que nos regocijáramos para que realmente pudiéramos hacer eso en relación con los otros estudiantes de Dharma con los que estábamos estudiando. ¿Sí? Para que podamos convertirnos en un grupo armonioso de personas y eso es muy importante.

Entonces, si practicas el regocijo, tu mente cambia. Así que otra pequeña historia aquí, cuando nos ordenamos, por lo general nos sentamos en orden de ordenación. ¿Bueno? Así que realmente te acostumbras a la gente de este lado y del otro lado. Así que tenía una persona de este lado... Está bien, ella no era italiana. monje, pero ella era la persona que cuando la gente decía que había sido ordenada por mucho tiempo pero estaba muy enojada. Y la respuesta generalmente era, deberías haberla conocido antes de que comenzara a practicar.

Bien, entonces, y sin embargo, trabajamos juntos en la planificación de una conferencia completa... entonces, y luego tuve un problema porque estaba, ya sabes, compitiendo con ella porque era poderosa. Y ella sabía lo que quería y lo iba a conseguir, pero yo no soy así. (Risas) ¿Sí? Sabes que soy una persona muy atolondrada y a lo que la gente quiera le digo que sí. Así que uh.. Soy un verdadero empujón. (Risas) No como ella. Entonces, sí, ya sabes, tuvimos algunos problemas y luego la gente de arriba también estaba celosa de ellos. Bien, porque la mayoría de ellos sabían tibetano. Y nunca logré aprender tibetano y me esforcé mucho, ya sabes, estudiando aquí y estudiando allá. Y cuando tenía una visa, no tenía un maestro y cuando tenía un maestro, no tenía una visa y cuando tenía una visa y un maestro, estaba enfermo. Esa es mi excusa para nunca aprender tibetano. Pero estaba muy celoso de las personas que sabían tibetano porque podían entrar y hablar directamente con nuestros maestros y yo no podía hacer eso.

Así que buscaría la línea y… ¿De qué color te pones con los celos?

La audiencia responde: Verde.

Algunas personas dicen verde. Algunas personas dicen rojo. rojo es enfado. Sí, pero los celos son una subsidiaria de enfado. ¿Sí? Tal vez tú... tienes colores navideños para ambos. Te vuelves verde y te vuelves rojo. Mira hacia arriba, celos hacia abajo, más celos. Bien, mirándome a mí mismo... huff... competencia. Yo era bastante miserable. ¿Bueno? Entonces, hay algo bastante importante en la práctica del regocijo, porque es un antídoto muy directo contra los celos. Por supuesto, es lo último que quieres hacer. Cuando te comparas con los demás y crees que alguien es mejor que tú. No quieres alegrarte. Desea encontrar algo para elegir para bajarlos a su propio nivel. ¿Bueno? Pero esa es una mente bastante desagradable y miserable, ¿no? Estar siempre mirando algo para molestar en otras personas. Mientras que si pudiéramos detener la competencia y simplemente regocijarnos por la bondad del mundo, tendríamos una actitud muy diferente. ¿Bueno?

Entonces, creo que los celos son algo que realmente creamos para nosotros mismos y es miserable. Y también creo que es bueno ser sabio, si- si vas a estar celoso, ten cuidado con quién estás celoso. Porque puedes obtener lo que ellos tienen y volverte como ellos, y luego verás la miseria, el dukkha que tienen, y querrás liberarte de eso. Como dicen, ten cuidado con lo que quieres porque podrías conseguirlo. Cuando estamos celosos de alguien, su situación parece perfecta y la nuestra es como bleh, entonces queremos ser como ellos y luego tenemos todos los problemas que tienen. Que no vemos cuando estamos celosos de ellos. Por eso no soy fanático de la competencia. Su Santidad habla de competir contigo mismo para hacerlo mejor. Sí... Pero hay algo para mí en la competencia que significa que hay un ganador y un perdedor. Y prefiero no ver a la gente como ganadores y perdedores o verme a mí mismo como un ganador o un perdedor. ¿Sí? Porque ese tipo de gradación de personas no es tan agradable.

Aferrarse a las identidades

Bueno entonces, pala Hablé un poco sobre la alegría y es el antídoto contra los celos. Y luego habló sobre la ecuanimidad, así que encontraré ese archivo ahora. Entonces, acabaremos con eso. Bien, solo para repasar lo que hicimos ayer, donde lo dejamos. Él estaba diciendo que los kadampas dicen que cuando la enseñanza muestra un reflejo del ego y el ego se asusta completamente y duele en el corazón, esta es la verdadera enseñanza. ¿Bueno? Esto se debe a que hemos construido toda esta identidad del ego de lo que creemos que somos, comenzando simplemente aferrándonos a un yo inherentemente existente, y luego los agregados como inherentemente existentes y luego creamos todas nuestras identidades convencionales, y pensamos que somos ellos, y especialmente hoy en día, ya sabes, todo el mundo tiene una identidad aún más fuerte que antes. Y tienes que hacerle saber a la sociedad cuál es tu identidad, y las palabras apropiadas que deben usar para hablar de ello y lo que deben decir y lo que no deben decir. Y se convierte en un gran problema.

Estaba leyendo algo en el New York Times que ahora, el autor de este ensayo, estaba diciendo ahora, la palabra mujer ha quedado fuera del vocabulario inglés. Porque ahora la nueva terminología, porque tienes que incluir a las personas trans, ¿de acuerdo? Y esto lo he leído en diferentes artículos, embarazadas, ¿vale?. No dices mujeres embarazadas. No dices una pareja embarazada. Usted dice personas embarazadas. ¿Bueno? Para las mujeres en general, dices cuerpos menstruando o dices cuerpos con vaginas. Esos son los nuevos términos. Así que la persona que está escribiendo este artículo... este es el New York Times, estaba diciendo, ya sabes, ¿qué pasa con las mujeres? Nos hemos quedado fuera en el extremo derecho. Nos han dejado en el extremo izquierdo y reducido a cuerpo partes. Bueno. Entonces, fue interesante leer esto, pero al final pensé que este es otro pegajoso a las identidades. Tienes que usar la palabra adecuada para hablar conmigo. De lo contrario, eres parcial y discriminatorio. Solo me ves como un cuerpo parte. Lo cual puede o no ser cierto a los ojos de algunas personas, pero ¿quién quiere ir por ahí, adoptando la definición de alguien más de quién eres?

De todos modos, cuando nuestras identidades son golpeadas por el Dharma, nos asustamos. No me estás llamando por el término correcto. Me estás excluyendo. no pertenezco También me pidieron que fuera revisor o comentarista; no lo tengo muy claro. Algunas personas quieren reescribir las historias de las principales religiones para ser más inclusivas con las personas y actualizarlas. Entonces, por un lado, ya sabes, es interesante. Por otro lado, ya sabes, queremos actualizar. Queremos reescribir las historias que han sido parte de la tradición durante 2500 años. ¿Sí? Ya sabes, para mí, les voy a escribir esto, para mí, ¿cómo puedes reescribir una historia como esa? Puedo ver, como hacemos muy a menudo, tomaremos una historia y la aplicaremos a cómo se vería hoy en día, ya sabes, y resulta bastante divertido, pero también bastante realista en cierto modo. Así que ver las cosas de esa manera para mí está bien, pero para reescribir una historia...

¿Cómo me salí de esto? Tiene que ver con las identidades. ¿Sí? Sí, eso es lo que es. Es como si necesitáramos historias que hablen sobre nuestra situación actual y puedo entender eso, pero ¿qué hay de tomar las historias antiguas y escribir tu propia versión en lugar de reescribirlas? Creo que me opongo a la reescritura, lo que implica que las viejas historias no eran lo suficientemente buenas. Dejas la vieja historia, pero como vamos a jugar y podemos hablar de una nueva historia. Quiero decir, a menudo en la EML, hago esto. Hablo de cómo el Buda se escapó sin que sus padres lo supieran, y cómo solíamos hacerlo cuando éramos jóvenes. Y luego cómo vimos todo tipo de cosas que nuestros padres no querían que viéramos porque se suponía que debíamos hacer exactamente lo que era la línea familiar, y entonces es el Buda's historia, pero hablamos de cómo se relaciona con nuestra vida. Pero no lo veo como una reescritura de la historia de Budda, porque no le habla a la gente en estos días.

Entonces, el concepto clave que estoy tratando de transmitir aquí es cómo nos aferramos a nuestras identidades porque es que aferrarnos a nuestra identidad actual, queremos que todo refleje mi identidad. Para que me vean en todas partes. ¿Bueno? Creo que algunas personas se enfadarán mucho cuando hable así porque la política de identidad es algo muy importante ahora. No digo que no tengamos identidades. No estoy diciendo que te pases por alto a ti mismo o que pases por alto a los demás. Lo que digo es que cuando exageramos la importancia de las identidades convencionales y las solidificamos, ¿sí? Entonces, ya sabes, estamos creando cajas en las que nos metemos a nosotros mismos y en las que ponemos a otras personas, y esas cajas pueden volverse bastante concretas a veces y se convierten en una prisión para nosotros.

Así que todos pueden enojarse conmigo porque dije eso. Le he dicho eso a algunas audiencias y la gente se enoja mucho conmigo. ¿Sí? Yo estaba- Geshe La, apreciarás este. Me pidieron que hablara en un Centro de Dharma sobre las mujeres en el Dharma, y ​​ya sabes, así... Empecé a hablar sobre identidades y cómo nos apegamos a las identidades y luego, en la sesión de preguntas y respuestas, alguien dijo: Bien, ¿quién lo hace? quieres ser como? ¿Quién es tu modelo a seguir? Y dije, Su Santidad, el Dalai Lama y todos dijeron oh… se suponía que debías decir Tara. Ya sabes, cómo me atrevo a decir que un hombre es mi modelo a seguir. Tara debería serlo.

Sabes, no juzgo a mis modelos a seguir por la forma de sus cuerpos. ¿Bueno? No es que Su Santidad sea mejor que Tara o Tara sea mejor que Su Santidad, pero Su Santidad es... ya sabe, lo he conocido cara a cara. Tara, ya sabes, solo muchas visualizaciones pero ninguna visión. (suspira) ¿Sí? Pero la gente estaba realmente enojada conmigo por eso. ¿No es eso interesante? Ya sabes… entonces, sí, porque tenían la idea de que si eres mujer, deberías tener a Tara como tu modelo a seguir. Si no Tara, entonces Vajrayoguini. Luego Machig Labdron. ¿Bueno? (Voz de la audiencia inaudible.) Mahapajapatibuti, pero no puedes tener a un hombre como tu modelo a seguir. Ridículo, ¿no?

Entendiendo la ecuanimidad

Bien, pasemos a la ecuanimidad. Esto te calmará un poco. (Risas) Pero es precisamente por eso que la ecuanimidad es tan importante: que no nos quedemos, ya sabes, atascados en estas cosas. Bien, entonces las palabras de la oración por la ecuanimidad, ¿sí? ¿Deberíamos hacer esa línea? Que todos los seres sintientes permanezcan en ecuanimidad libres de prejuicios, accesorio y enfado. Bueno entonces pala está diciendo que su significado es muy poderoso. Quieres liberar a todos los seres madres sintientes de mantener a algunos cerca con deseo y empujar a otros hacia atrás con odio. Quieres hacer que todos los seres, incluyéndote a ti mismo, alcancen la ecuanimidad, el estado de liberación de estos extremos. La gente ahora dice equidad. No lo sé, pero de alguna manera en el diálogo de acción social la gente dice equidad en lugar de ecuanimidad. No estoy muy seguro de la diferencia entre los dos. La ecuanimidad es lo que Buda está hablando aquí. ¿Qué es la equidad? ¿Alguno de ustedes sabe? (Mira alrededor de la audiencia.)

Miembro de la audiencia: Cuando trabajaba en salud pública en Nueva Zelanda, la equidad consiste en brindar a las personas los recursos que necesitan para que puedan lograr el mismo estado. Entonces obtienen la analogía de dos personas que intentan mirar por encima de una cerca. A una persona se le puede decir que no necesita una escalera de tijera. La otra persona es bastante baja, por lo que debes darle un taburete. En cuanto a otras personas, como a veces en Nueva Zelanda en la población indígena u otros grupos desfavorecidos o discriminados, necesitan más ayuda para poder lograr las mismas oportunidades económicas sociales, oportunidades educativas. Así que no le está dando a la gente lo mismo. No es tratarlos de la misma manera en realidad es darles lo que necesitan, mientras que la ecuanimidad es una igualdad, por lo que la equidad es diferente.

Diferente miembro de la audiencia: Nunca he escuchado el término ecuanimidad cuando se trata de igualdad social. Esa es en realidad una palabra que la mayoría de la gente no escucha en absoluto.

Ven Chodrón: Así que solo estamos hablando de dos vocabularios diferentes:

Diferente miembro de la audiencia: La equidad son bienes y recursos. La ecuanimidad es una característica. No es una característica con ecuanimidad, es una cualidad.

Ven Chodrón: Aquí en el budismo, estamos hablando de ello como una actitud hacia otros seres sintientes. Menciono eso porque, ya sabes, nuevamente, la gente me señaló que a veces mi vocabulario no está al día. ¿Qué esperas de un boomer? (risa)

Quieres liberar a todos los seres sintientes de madre de mantener a algunos cerca con deseo y empujar a otros hacia atrás con odio. ¿Por qué quieres hacer eso? La gente piensa que abrazar a algunos seres con deseo es felicidad. ¿Sí? Que es lo que da estructura a la sociedad. Si no tuviéramos eso, entonces las personas no se preocuparían por los demás en absoluto. No habría pequeñas unidades de personas que se cuidaran entre sí. Y los padres abandonarían a los niños y ¿por qué deberíamos tener ecuanimidad para todos? ¿Sí? También, dicen, tener a las personas cercanas que te da mucha alegría y mucha felicidad. Si te sintieras ecuánime con todos, todo sería tan aburrido. ¿Bueno? Así que podrías pensar eso o haber escuchado a otras personas decirlo. La suposición subyacente a eso, está bien, algunas suposiciones... Una es que el deseo trae felicidad, ya sabes, accesorio trae felicidad Entonces hay que investigar eso. Aquí es donde es importante aplicar nuestra inteligencia. Por eso estamos orando a Manyushri para que tenga algo de inteligencia. Ya sabes, ¿es cierto que accesorio trae felicidad? Y luego examinas tu vida y todos los momentos que has tenido accesorio, y al principio hay felicidad, y hay seguridad, pero ¿la relación es siempre feliz? ¿Con las personas a las que estás apegado? Alguien aquí tuvo una relación con alguien, padre, hijo, incluso tu rana mascota, ¿sabes dónde siempre estás feliz? Bien, entonces esa suposición es incorrecta. La otra suposición es que si no tienes accesorio y la aversión, o el odio, enfado, si no tienes esos dos, entonces tu vida es totalmente aburrida y eres indiferente como un zombi. No sé si los zombis son indiferentes. Pero de todos modos. Sabes, es verdad que si te falta accesorio y el odio, tu vida es aburrida? ¿Es cierto que si no eres ecuánime, simplemente eres indiferente a todo el mundo? ¿Sí?

tu crees que Buda¿Es indiferente a todos los seres sintientes? el generó gran compasión para que luego pudiera ser indiferente. No eso no es. ¿Bueno? Tenemos que entender realmente qué es la ecuanimidad. Y la ecuanimidad aquí es una apertura de la mente, ya sabes, que falta en este juicio. Y si miramos dónde está esto, qué hay en el centro de este juicio. ¿Quién está en el centro del juicio? A mí. Si eres amable conmigo, eres mi amigo. estoy adjunto Si eres malo conmigo, eres un enemigo. no me gustas ¿Bueno? Entonces, se basa completamente en cómo la gente se relaciona con nosotros, como si el resto de su vida no contara. Eso no es muy justo para la gente. Así que aquí, con ecuanimidad, realmente estamos tratando de ampliar la mente y ver que todos han sido amables en un momento u otro. Todo el mundo ha sido malo en un momento u otro también, porque estamos hablando de un tiempo sin comienzo. Entonces, en lugar de juzgar a las personas sobre la base de cómo se relacionan conmigo, el yo más importante, los vemos como seres sintientes, que desean igualmente la felicidad y no el sufrimiento, que son igualmente amables, etc. Así que es un estado mental muy diferente que no es indiferente. Porque has estado pensando en su bondad, para superar la antipatía que tienes hacia ellos. Sí, entonces hay un cierto tipo de apertura y hay una palabra italiana: disponibile. No hay una palabra en inglés con la que me haya encontrado, pero de todos modos. Ya sabes, es un sentimiento de cercanía con los demás, pero no ningún tipo de apego, solo una cercanía respetuosa, tal vez. No es una muy buena traducción. De todos modos, está bien, así que quieres liberar a todas las madres de los seres sintientes de mantener a algunos cerca con deseo y empujar a otros con odio. Quieres hacer que todos los seres, incluyéndote a ti mismo, alcancen la ecuanimidad, el estado de liberación de estos extremos. Usted asume la responsabilidad de guiar a todas las madres seres sintientes a esa realización de la ecuanimidad, y solicita las bendiciones de Gurú Manjushri para poder hacer esto. ¿Bueno?

Ecuanimidad inconmensurable: quiero decir, incluso si tienes ecuanimidad hacia una persona, hace que tu mente no sea como una montaña rusa hacia esa persona. Cuanto más sepa, si podemos tener una ecuanimidad inconmensurable hacia todos los seres sintientes, realmente detendrá esta montaña rusa de una mente. ¿Sabes lo que quiero decir? ¿Sí? Te despiertas por la mañana y luego piensas bien, ¿qué hago yo- a quién voy a ver hoy? Oh, puedo ver tal y tal. Estoy feliz. Luego tengo que ir a una reunión con fulano de tal y bleh. Luego, después de eso, puedo salir a almorzar con ese amigo. Oh Dios. Luego, después de eso, tengo que trabajar en este proyecto con este imbécil. Bleh. Luego me voy a casa y voy a ver a mi familia. Sí. Excepto que tuvimos una pelea ayer. Bleh. ¿Sabes? Y tu mente es como un yo-yo, arriba, abajo, arriba abajo. ¿Sí? Y, ya sabes, vale… ya sabes, eso es lo que pasa pero ¿quieres seguir siendo un yo-yo?

Estaba en una conferencia, no, no una conferencia, una charla pública, y alguien le preguntó a Su Santidad, si se deshace de accesorio y enfado, entonces tu vida es tan aburrida. necesitas el accesorio para hacerte feliz. necesitas el enfado a- usted necesita sufrimiento. Eso es lo que era. Necesitas el sufrimiento para que sepas lo que es la felicidad. Sí. Sólo las personas que están contentas dicen eso. Cuando las personas son infelices, no dicen que necesitas sufrir para saber qué es la felicidad. Nunca he escuchado a nadie que esté en un estado de sufrimiento decir eso. Es sólo la gente agradable. Entonces dijeron, ¿no tienes una vida aburrida? Quiero decir, ¿parece que Su Santidad está aburrido?

Sí, es como... Tengo que hacer lo mismo todos los días. Decir mis prácticas entonces programan tantas entrevistas con todos estos seres. Oh, qué lata. Estoy totalmente aburrido. Quiero otra vida más emocionante. Estoy cansada de ser la Dalia pala. Me voy de aquí. ¿Sí? ¿Su Santidad muestra eso en su vida? No, es la persona más feliz que podrías conocer. Así que respondió a esta pregunta. Y él dijo, ya sabes, bueno, sí, podría ser verdad. Te sientes feliz. Sientes miseria. Tu vida es más, um- ¿Qué palabra usó? Animado. Algo así como animado. Tienes una vida más activa y animada. Pero él dijo, simplemente prefiero ser un poco pacífico y estable. ¿Sí? Así que pensé que era, ya sabes, muy bueno para alguien que probablemente estaba alternando ir a la discoteca y emborracharse con volver a casa, chocar y sentirse mal. Esa fue una muy buena respuesta para alguien así, y para el resto de nosotros.

Entonces señor BudaLa idea de es- oh, espera un minuto... La ecuanimidad inconmensurable es un estado mental muy elevado. No es como la idea comunista de la igualdad de todas las personas. Caballero BudaLa idea de es completamente diferente. Pero el comunismo se lleva al Señor Budala idea de en la política. Esto es interesante para mí. Hacen... llevan muchas filosofías religiosas profundas al baño para usarlas. (risa)

Sí, tenía muy buenas analogías. Cómo, ya sabes, tomamos una idea hermosa y luego la malinterpretamos para satisfacer nuestros propios deseos egoístas. Entonces, esta filosofía increíblemente lógica se lleva a la política mundana y se usa de una manera idealista. Pero es imposible hacer esto. La ecuanimidad es una manifestación de la mente. No tienes ecuanimidad por dentro. Si no tienes ecuanimidad en tu interior, no puedes hacer que otros tengan ecuanimidad. Si no es parte de ti, nunca podrá volverse parte de los seres humanos. Es simplemente falso. Entonces, podemos hablar mucho sobre la ecuanimidad, pero las acciones hablan más que las palabras. Así que tenemos que mirar nuestras vidas y ¿estamos actuando con ecuanimidad? ¿O tenemos favoritos? ¿Sí?

No debe confundirse con este tipo de ideología falsa, como tomar la idea budista de la ecuanimidad y convertirla en algo político, justificando el comunismo. Especialmente cómo se manifestó el comunismo, bueno, tanto en Rusia como en China se manifestó de manera diferente, pero el sufrimiento fue asombroso en ambos países. Bueno.

No debe confundirse con este tipo de ideología falsa. Hoy en día en Occidente, los jóvenes son muy idealistas cuando escuchan la filosofía de que todos deberían ser iguales, se emocionan y se emocionan. Aquí tenemos mucho material, especialmente los hombres ricos. Se enfadan y se ponen celosos porque el potencial de enfado está ahí. Los jóvenes están viviendo tiempos difíciles y cuando llega la filosofía, estallan en fuego. ¿Sí? Es verdad y es verdad ahora también. ¿Sí? Realmente escuchas algo de filosofía y (movimientos como una explosión). Están enojados con la sociedad y enojados con la gente rica, y también su ira se debe en parte a los celos. La idea de la igualdad es buena pero no conocen una forma realista de ponerla en práctica. Es importante para nosotros tener este conocimiento.

Así que el budismo habla de eso, nos da el método para crear una mente que tenga ecuanimidad. Pero tenemos que averiguar por nosotros mismos lo que eso significa en términos de nuestras acciones. Está bien, porque algunas personas... lo he visto con los occidentales, la ecuanimidad, ya sabes, ¿qué es? ¿Robarle a Paul para alimentar a Peter? ¿O le robas a Pedro para alimentar a Pablo? O algo así. Entonces la ecuanimidad puede convertirse en una razón para quitarle cosas a los ricos y dárselas a los pobres. ¿Sí? O la ecuanimidad puede ser una razón, lo que llamamos ecuanimidad de Mickey Mouse. Tengo el mismo sentimiento por todos. Así que tú eres el que está administrando los monasterios, las finanzas, así que, ya sabes, estas personas entran y están arruinadas. Entonces, ya sabes, le das algo a esta persona y algo a esa persona y luego, de repente, las arcas del monasterio están vacías. Y sabes, eso se llama ecuanimidad. Está bien, así que como pala dio el ejemplo ayer y lo que estaba diciendo... sientes ecuanimidad, así que sí, me acuesto con todos porque no tengo preferencias aquí. Sabes, realmente llega a ser bastante ridículo. Entonces es que vivimos en una sociedad donde hay costumbres convencionales y no todas las costumbres convencionales son buenas, pero algunas lo son y algunas valen la pena. Y ser cortés es uno de esos, ya sabes, lo que sea que se vea educado en una cultura en particular. Es bueno seguir eso.

Por lo tanto, tratamos a las personas de manera diferente según cuáles sean nuestros roles en la sociedad. No somos nuestros roles. ¿Bueno? Nuestro rol es solo un rol en el que estamos temporalmente, pero cuando estamos en ese rol, entonces hay ciertas formas en que, ya sabes, la costumbre es que actúes. ¿Bueno? Entonces, si eres el gerente de un proyecto... ¿sí? Debe administrar el proyecto. ¿Sabes? Eso no significa que seas un dictador. Pero no significa, ya sabes, si simplemente entras y estás con un equipo, y solo dices, bueno, no sé de qué se trata todo esto. ¿Sí? Cómo vamos a hacer esto? Sabes, eso no es adecuado si te han dado una determinada posición y responsabilidad. ¿Bueno? La ecuanimidad no es oh, tienes un hijo de dos años, bueno, le das fósforos a tu hijo de veinte años, así que también podrías darle fósforos a tu hijo de dos años. Estás teniendo ecuanimidad. ¿Sí? ¿Quieres conseguir los fósforos de dos años para jugar? Así que todavía tenemos que seguir una cierta forma convencional de actuar, de etiqueta y de cortesía. Pero dentro de nosotros mismos tenemos una actitud que no favorece a las personas y no bloquea a nadie. ¿Tiene sentido?

budismo y politica

Es fácil de escuchar pero realmente pensar en tu propia vida ¿cómo voy a actuar con ecuanimidad? En estas diferentes situaciones. ¿Cómo voy a cultivar la ecuanimidad en mi corazón? Y entonces, ¿cómo voy a actuar con él? Bueno. La idea de igualdad es conocimiento, pero la sabiduría de saber cómo lograrla es otra cosa. Entonces él está diferenciando entre conocimiento y sabiduría aquí. Solo con el conocimiento, es difícil poner la idea en acción. Incluso los chinos comunistas tienen grados de nivel de vida en su propia sociedad. Los profesores viven según un cierto estándar, luego los soldados, luego la clase media. ¿Bueno? Entonces hay una idea sobre la ecuanimidad, pero el comunismo no ha logrado ningún tipo de igualdad allí. Entonces es diferente. Es peligroso para ti este pensamiento que aprendí de pala sobre sin ego. El budismo enseña sin ego. Oh, fantástica, increíblemente buena idea. Y luego entras en sociedad en Londres y haces que todos se agiten y se vuelvan locos. No debes interpretarlo de esta manera. No estoy siendo político. Estoy dando este ejemplo porque si estamos confundidos, puede ser peligroso. Así que tomamos una idea budista, la modificamos de alguna manera para que valide algo en lo que creemos y luego tratamos de difundirla y crea confusión. Es por eso que digo que no tomen esta filosofía profunda que debe practicarse en el nivel de la conciencia y traten de convertirla en algo externo.

Así que estamos practicando la ecuanimidad en nuestra mente, pero eso no significa que pasemos por la sociedad, ya sabes, poniendo todo patas arriba tratando de hacer que todos sean iguales. Porque, ya sabes, hacemos que todo el mundo tenga lo mismo, pero no todo el mundo quiere lo mismo. Entonces, ¿eso es igualdad? ¿Todos tienen lo mismo pero no todos quieren lo que les dieron? Bueno. Tener el pensamiento de ecuanimidad hacia todos los seres sintientes universales lo libera a uno de la agitación porque si la conciencia no está fundamentalmente en la ecuanimidad, un equilibrio, sino que es una visión extrema y erótica, entonces será imposible integrar una energía consciente enfocada en la práctica del yoga.

Bien, él está diciendo que si no tenemos ecuanimidad hacia los seres sensibles, entonces nuestra conciencia está muy agitada. Me gusta este. no me gusta esto Aquél. Quiero conseguir esto para esta persona. Me gusta- quiero negarle a la persona que no soporto la felicidad. Así que la mente está realmente agitada y con ese tipo de mente, no hay forma de asentar la mente en la concentración que necesitas para la práctica. La mente extrema es difícil. Cuéntame sobre eso. ¿Alguien aquí tiene una mente extrema? (Mira a la audiencia) ¿Sí? ¿Somos este extremo, entonces somos ese extremo? uno de señor BudaLos hermanos de él corrían con damas día y noche con una lujuria increíble. Esta era creo que su prima, Nanda. ¿Sí? Imposible. pero señor Buda tiene una solución para la lujuria extrema completamente alucinante de su hermano. No podría dar enseñanzas directamente porque sería como la situación en la que estoy en un club nocturno pasándola bien con veinte chicas, bebiendo y bailando y alguien viene y dice, aquí escucha el Dharma. (risa)

¿Sí? Voy a volverme completamente loco. Es imposible cambiar en ese momento. si señor Buda viene y explica que tu mente va por ese camino, diré que no quiero oírlo. Vamos, déjame en paz. ¿Bueno? Por lo tanto, debe tener el momento adecuado para enseñar algo o incluso para decir algo. Y también necesita saber qué decir en un momento determinado. No puedes simplemente tener una gran idea y luego, como él dijo, ir al club nocturno y comenzar a hacer proselitismo y convertir a la gente. Simplemente no va a funcionar. Bueno. Pero esto es lo que la gente, ya sabes, he conocido a varias personas que comienzan el dharma y es realmente bueno y quiero tomar preceptos. los primeros cuatro preceptos. No quiero tomar el quinto precepto. El quinto precepto es el punto difícil para la mayoría de la gente. Bueno. No, no soy alcohólico. No me estoy drogando todo el tiempo. Pero hay situaciones sociales en las que es bueno tomar un pequeño sorbo de algo, porque si rechazo un trago, la gente pensará que soy muy mojigato, y luego menospreciarán al budismo por ser mojigato porque no puedes incluso tener un poco de alcohol. Como ve, en beneficio del budismo, para dar a los no budistas la idea correcta del budismo, no voy a tomar el quinto precepto. Y de todos modos, todos mis viejos amigos, ¿dónde los voy a ver? No está en la iglesia. Tengo que beber y drogarme con ellos, ya sabes, porque eso es lo que solíamos hacer todos juntos antes. Y, ya sabes, así es como paso el tiempo con ellos. Y mientras bebemos y nos drogamos, les hablaré del Dharma. No puedo decirte cuántas veces he oído eso. ¿Sí? Y como que digo... ¿De verdad esperas que crea eso? No digo eso, por supuesto, pero eso es lo que estoy pensando. Así que ya sabes, esto es lo que hacemos a menudo, cómo nosotros, sí, racionalizamos, justificamos, ponemos excusas.

Y si tratas de hacer eso con tus viejos amigos cuando estás como blaah o alucinando sobre algo, ya sabes, ¿qué van a hacer tus viejos amigos? Oh, sí, estoy en psilocibina ahora. ¿O cuál es la novedad? Ayahuasca. Estoy tomando ayahuasca ahora y se supone que me da una idea sobre la muerte. Así que por favor, enséñame budista meditación sobre la muerte Y entonces, ya sabes, si has tomado Ayahuasca con tu amigo, ahora tienes la oportunidad perfecta para enseñarles el Dharma. Ya sabes, porque se supone que la ayahuasca, ya sabes, te lleva a través de esa experiencia de muerte. Oh, ahora puedo enseñarles todo sobre la muerte. meditación. Así que el primer punto es… (actúa espaciado y hace una pausa)… la muerte es definitiva y todos van a morir. ¿Lo entendiste? ¿Lo obtuviste? Y no sabes la hora de la muerte, así que podría llegar en cualquier momento. ¡Como ahora! (Sigue actuando distraído.) Sabes, ahora quiero aprender las ocho visiones de la muerte. Si, vale. Adelante. No me inviten a enseñar allí. Está bien, pero sí, esto es otra cosa que escuché. Y estoy seguro de que hay gente que está enojada conmigo por decir esto. Bueno.

Así que con gran habilidad, Señor Buda llevó a su hermano a un lugar que era increíblemente miserable, y cuando su hermano vio este lugar, preguntó, wow, ¿qué pasó con este ambiente miserable? Había una olla enorme con alguien haciendo fuego debajo y otra persona preguntaba ¿qué va a pasar en esta olla? La persona que hizo el fuego dijo en el mundo humano Shakyamuni BudaEl hermano de está día y noche intoxicado por una mente lujuriosa, y cuando muera, renacerá en esta olla. Así que el hermano se asustó. Ver esta miserable situación y escuchar esa conversación lo hizo increíblemente sensible y consciente. Estaba tan conmocionado por la experiencia que se sentó a pensar y pensar, sin siquiera comer o beber. Entonces otra vez con gran habilidad, Señor Buda mostró a su hermano un entorno increíblemente hermoso, y su mente ganó algo de equilibrio. No estaba ni extremadamente molesto ni extremadamente feliz. Su mente estaba libre de alucinaciones extremas y había espacio. Entonces Buda le dio enseñanzas y luego se fue (golpea una mano contra la otra) palma en su mente. De repente se convirtió en un arhat y se liberó de este ego. Eso realmente sucedió.

La ecuanimidad es la base del amor y la alegría.

Hay que practicar el Yoga Tantra método con una mente que tiene un fuerte equilibrio fundamental. Para que nuestra mente sea controlada y puesta en una dirección, debe estar lista alcanzando el estado de ecuanimidad. Todo el camino hasta este extremo, va a ser difícil llegar a ese. La experiencia de la ecuanimidad en sí misma, el sentimiento de igualdad hacia todos los seres vivos universales, es dichosa porque la mente dualista, extremadamente desequilibrada e inigualable es dolorosa. Si alguien pone un clavo en tu cuerpo, es doloroso. De manera similar, la mente extrema impide el estado de conciencia dichoso y pacífico.

Así que piensa en cuando tu mente es extrema. ¿Alguna vez ha estado extremadamente deprimido? Toda tu visión del mundo es como bla, no hay nada aquí. ¿Crees que esa es la realidad? ¿Es la realidad? Es una mente extrema, ¿no? Si piensas, oh, soy tan especial y todo lo maravilloso me va a pasar. Tengo derecho a todo. Entonces eso también es extremo. ¿Sí? Está bien, para estar atento a la mente extrema. Si tan solo tuviera esta relación entonces todo sería perfecto. Si tan solo esta persona me dijera estas palabras, entonces los perdonaría completamente a ellos y a todos mis enfado se habría ido ¿Sí? Voluntad enfado que hemos estado nutriendo durante décadas desaparecen porque alguien dice unas pocas palabras? No sé.

Bueno. La mente extrema impide el estado de conciencia dichoso y pacífico. Bien, ese es el final de esa charla. Solo la última frase. Como se explica en el camino graduado, si no tienes ecuanimidad eres como una montaña rocosa. Sin quitar las rocas no puedes plantar semillas para que crezcan. Sin la realización de la ecuanimidad como base, es imposible tener amor, compasión y alegría. Así que esto está hablando desde el punto de vista Mahayana donde quieres desarrollar amor, compasión y alegría hacia todos los seres sintientes. De acuerdo, si solo quieres desarrollar metta hacia uno, dos, o ya sabes, algunos seres sintientes, no necesitas ese tipo de equilibrio de ecuanimidad. No necesitas eso hacia todos los seres sintientes. ¿Sí?

Bien, hoy tenemos un poco de tiempo para preguntas y respuestas. Antes de pasar al siguiente tema. ¿Sí?

Miembro de la audiencia: ¿Puede la ecuanimidad expresarse simplemente en términos de amor, compasión y alegría, como en tener iguales de esas cosas hacia otras personas? ¿Puede definirse de esa manera como tener igual amor, compasión y alegría hacia todos los seres? Porque creo que he oído hablar de la ecuanimidad como a eso se refiere, como tener amor, compasión y alegría por igual.

Ven Chodrón: Entonces sientes el mismo amor hacia todos, la misma compasión, la misma alegría hacia todos. Ese es el resultado final, pero tienes que empezar por desarrollar la ecuanimidad al principio antes de cultivar el amor, la compasión y la alegría. Porque tenemos que deshacernos de la mente que está apegada a éste y tiene aversión a aquél. ¿Bueno? Así que esa tarde fuera del campo de juego es lo que da espacio a nuestra mente para desarrollar el amor, la compasión y la alegría hacia todos los seres. Porque sabes, ¿cómo vas a tener el mismo amor hacia todos los seres si no soportas a algunas personas y piensas que otras son fantásticas?

Miembro de la audiencia: Así que tienes que reducir tu accesorio y enfado primero antes de poder cultivar los otros tres inconmensurables hacia todos.

Ven Chodrón: solicite meditar en los otros tres inconmensurables pero tu meditación soportará mucho más, ya sabes, tendrá, sí, traerá algo más si tienes la ecuanimidad primero. Es como si quisieras decorar una habitación pero la habitación está llena de basura. Así que puedes traer todas las cosas lindas para decorarlo pero si no sacas la basura primero…

Diferente miembro de la audiencia: Estaba revisando las enseñanzas de Yeshi Thabkhe sobre la ecuanimidad. Y yo solo era una especie de enfoque aclaratorio, creo. Enseñó que la ecuanimidad debe seguir a la capacidad de generar bondad amorosa. Dice que la ecuanimidad debe seguir a la capacidad de generar bondad amorosa. Así que habló un poco sobre la importancia de poder cultivar la bondad amorosa. Hubo una pregunta sobre esto y él volvió y dijo, sí, es muy importante hacer la práctica del amor bondadoso para la ecuanimidad. Y luego continuó diciendo: debes habituarte a amar la bondad con la mayor frecuencia posible para desarrollar la ecuanimidad.

Ven Chodrón: No entiendo. ¿Tiene alguna idea? (Mira a otro miembro de la audiencia.)

Mismo miembro de la audiencia: Me pregunto qué tan interesante, como- cuál, como... el orden.

Ven Chodrón: Estaba enseñando las etapas intermedias de Kamalasila meditación cuando dijo eso.

Mismo miembro de la audiencia: Etapas del camino.

Gueshe Tenzin Chodrak: Mis dos centavos aquí. Solo hago una suposición porque no he visto esta enseñanza en particular para saber qué era. Uh, escuchándolo, podría haber algunas cosas de traducción en términos de 'seguir' o 'seguido por'. Ahí hay una gran diferencia. Hay una distinción entre lo que solemos hacer entre la llamada ecuanimidad y la práctica de los siete puntos de causa y efecto como en esta sección, y la de igualar e intercambiar. Entonces, igualar e intercambiar, definitivamente sigue a la compasión en el sentido de mejorar la compasión. En ese contexto, la llamada igualación que suena similar a la de la ecuanimidad, puede haber sido un error.

Diferente miembro de la audiencia: Donde estoy atascado es como, para pasar de enfado, como el resentimiento- Descubrí que en mi caso, es como un mecanismo de defensa. Como para evitar ser lastimado o estar en problemas otra vez, o lo que sea. ¿Cuál es tu consejo al respecto para no quedar atrapado allí?

Ven Chodrón: Así que hay un sentimiento de vulnerabilidad. Una vulnerabilidad de que tienes miedo de que alguien pueda lastimarte de nuevo. Entonces, como método de protección, estás diciendo que puedes quedarte atascado en términos de que no quieres liberar el resentimiento porque eso te haría abrirte a los demás. enfado y la culpa y así sucesivamente. Sí, entonces, ¿cuál es el antídoto para eso? De acuerdo, cuando rastreamos esa aversión a escuchar palabras desagradables, también hay detrás de esa aversión una accesorio a la reputación y accesorio a escuchar palabras dulces y placenteras para el ego, una accesorio alabanza y aprobación. ¿Sí? Así que quieres que la gente te mire de una manera y te hable de otra manera.

Pero estás viendo el resentimiento como algo que te protegerá de que te maltraten o sean crueles o algo así. Porque si tienes rencor, si tienes enfado entonces los estás manteniendo a distancia. No pueden tocarme. Pero cuando tenemos ese tipo de reacción hacia los demás, todavía estamos muy cautivados por esas personas. En el sentido de que somos pegajoso a esta emoción hacia ellos, y está influyendo en nuestro comportamiento de manera adversa. Porque somos así todo el tiempo con la gente. Si somos capaces de disminuir nuestra accesorio a la reputación, a la aprobación, a la alabanza… Cuanto más podamos reducir eso accesorio, más reducimos la aversión a escuchar el tipo de palabras que no nos gustan. Y para mí cuando... cuando analizo este problema, ¿qué está pasando? No sé cómo evaluarme. Estoy fuera de contacto conmigo mismo. No tengo una visión realista de mí mismo. Así que busco que otras personas me digan que estoy bien. ¿Sí?

Y si otras personas me dicen que soy maravilloso, que soy bueno y que soy esto y aquello, entonces eso significa que realmente soy así. Y siento que (suspiro) está bien, soy alguien. soy valorado Soy amado. soy querido soy importante Y luego, si la siguiente persona viene y dice, idiota y arruinaste esto, y arruinaste aquello, de nuevo porque no puedo evaluar correctamente mi propio estado de ánimo y mis propias acciones, les creo, y luego ir a oh, estoy tan deprimido. Debo ser realmente horrible como esta persona dijo que soy. Así que toda mi autoestima es esta cosa del yo-yo. Sabes, me alabas y me siento bien conmigo mismo. Me culpas, me siento mal conmigo mismo. ¿Sabes? Todo se debe a que no estoy en contacto conmigo mismo. Y por estar en contacto conmigo mismo, lo que quiero decir es mirar nuestra propia mente y poder identificar los diferentes estados mentales que hay allí. Has estudiado el texto Lorig, por lo que sabes cuáles son los estados mentales virtuosos y cuáles los no virtuosos. Puedes comenzar a identificarlos en tu mente. Y luego, puedes aprender los antídotos para ellos y aplicar los antídotos. Y cuando puedes hacer eso, entonces no eres tan... puedes verte a ti mismo más claramente. Conoces tus defectos, pero también sabes que puedes aplicarles un antídoto. Conoces tus buenas cualidades, pero también sabes que no hay nada por lo que emocionarse demasiado y ser arrogante tampoco. ¿Bueno? Entonces, sí, tu mente está más equilibrada. No sube y baja dependiendo tanto de lo que te diga la gente. Así que hay mucha más paz interior. ¿Sí? Se necesita mucho trabajo. Este es un trabajo interno que tenemos que hacer. Así que requiere trabajo, pero vale la pena.

Diferente miembro de la audiencia: En términos de alegría, y cultivar alegría y reducir los celos, encuentro que muchas de las cosas de las que estoy celoso son cosas a las que estoy renunciando ahora. Así que las cosas por las que solía estar realmente celoso son cosas a las que estoy renunciando. Entonces, estoy un poco confundido acerca de: ¿Me regocijo en mis amigos cuando todavía tienen esas cosas o genero compasión?

Ven Chodrón: Oh, mi amigo, salieron y se cargaron mucho anoche. Me alegro. Creo que puedes responder a esa pregunta. No quieres regocijarte por la falta de virtud. Quieres regocijarte en la virtud. Así que cerraremos ahora.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.

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