El significado de la compasión

• de Chandrakirti Complemento del Camino Medio versos
• ¿Qué es la compasión?
• Tres tipos de dukka
• Gran compasión es la raiz de toda bondad
• Compasión por las personas que no nos gustan.
• El perdón y lo que significa
• Postraciones a los 35 Budas y Confesión general

Así que Gompa Services en India me pidió que diera algunas charlas, y decidimos hacer esto como parte del curso porque estaba resultando difícil encontrar otro momento para dar cuatro charlas largas. Unos minutos de silencio meditación y genera tu propia motivación ahora, en lugar de que yo te guíe a través de ella.

de Chandrakirti Complemento del Camino Medio versos

Entonces, no puedo recordar la primera vez que escuché, ¿cuándo fue la primera vez que escuché? – enseñanzas sobre estos versos de Chandrakirti, pero lo que sí recuerdo es que cada vez que los escuché, realmente me impactaron, especialmente los últimos dos versos han sido muy, muy fuertes. Entonces, es bastante hermoso. Leámoslos juntos. ¿Sí? Los leeremos juntos y luego los explicaré.

Los oyentes y realizadores solitarios surgen de los excelentes sabios (los Budas);
Los grandes sabios nacen de los bodhisattvas;
La mente compasiva y la conciencia no dual,
Así como la mente despierta, estas son las causas de los bodhisattvas.
La compasión sola es vista como la semilla
De la rica cosecha de un Conquistador, como agua que la nutre,
Y como el fruto maduro que es su fuente de largo disfrute,
Por lo tanto, al principio alabo la compasión.
Como una rueda de paletas en movimiento, los migrantes no tienen autonomía;
Primero, con el pensamiento “yo”, se aferran a un yo;
Entonces, con el pensamiento “mío”, se apegan a las cosas;
Me inclino ante esta compasión que se preocupa por los migrantes.
(Homenaje a esa compasión por) los migrantes
Visto como evanescente (fluctuante) y vacío de existencia inherente
Como el reflejo de la luna en el agua ondulante.
La mente compasiva y la conciencia no dual,
Así como la mente despierta, estas son las causas de los bodhisattvas.

De acuerdo, cambie las palabras donde dice despertar la mente. cambiar eso a bodhicitta. ¿Es la mente del despertar lo que está en el piso de abajo? ¿Dice despertar la mente en eso? Dice bodhicitta. Sí, no me gusta la expresión despertar la mente. Me hace pensar que estás atontado y te despiertas, y bodhicitta sabemos que bodhicitta medio. Bueno. (Escribe en un papel.)

Pregunta de la audiencia: Amortiguado pero sobre Victors vs Conquerors.

Respuesta del Venerable Chodron: La razón de esto es cuando enseñé en México que los conquistadores son conquistadores y a nadie le gustan los conquistadores. Victor sobre las aflicciones que tiene sentido. Conquistadores, nuh-uh.

Y luego también, veremos esto más tarde, pero en el tercer verso, dice, como una rueda de paletas en movimiento. Pero cuando lo he aprendido, ha sido como un balde en un pozo. ¿Bueno?

Ella le preguntó a alguien en la audiencia: Gueshe la, ¿qué te parece?

El responde: Es una rueda en la que se sujetan muchos baldes para que cuando se caen, se llenan de agua y luego se derrama.

Venerable Chodron responde: Una rueda de paletas es como en un bote que tiene ese tipo de baldes y hace que el bote avance. ¿Es así o solo se refiere a cubos y un pozo? Porque tiene más sentido para mí cuando se refiere a cubos y un pozo cuando se golpea todo el costado.

El responde: A veces vienen en diferente sofisticación. De una forma muy sencilla, podría ser una rueda con una polea de la que se podría tirar de un solo cubo. Pero a veces lo convierten en tantos baldes con algún animal empujando y dando vueltas para que la rueda vaya y con eso los baldes se muevan y se llenen y se vacíen así.

Venerable Chodrón: Creo que el primer ejemplo que diste encaja más con el significado porque habla de golpearse contra las paredes. Habla de que la polea está siendo controlada... Bueno, entonces, ¿podemos poner baldes en un pozo? ¿Hacerlo en plural? ¿O balde en un pozo?

El responde: Rueda de cubos. Algo como eso. (Risas) Tiene que tener rueda, creo.

Venerable Chodrón: Tiene que tener rueda?

El responde: Sí.

Venerable Chodrón: ¿La rueda no puede estar implícita? (Risas en la sala) Ya hay tantas palabras que ponemos que están implícitas. ¿No se puede implicar también la rueda?

El responde: (Risas) Lo que podemos hacer es buscar fotos de ellos. He visto algunos de ellos. Y dependiendo de cuál parezca encajar bien con esa descripción elaborada y las analogías, será bueno elegir y luego llamarlo con un nombre moderno, no con el nombre arcaico.

Venerable Chodrón: Sí, si alguien puede buscar, ¿qué es una rueda de baldes? De todos modos, eh...

El responde: Sí, he visto algunas fotos y las compartiré.

Venerable Chodrón: Está bien, porque no creo que una rueda de paletas, la de los barcos, que no tiene polea y que no golpea contra las paredes del pozo.

El responde: Mientras hablamos de estas palabras, como veo allá abajo, también he compartido esto con algunas personas, que la última también podría ser de cuatro líneas. En el original mismo, lo tiene de tal manera que si pusiéramos el cuarto ahí, se vería incompleto siendo el siguiente- ¿cómo se llama? – llevó a, pero podría convertirse en tal que también tenga cuatro líneas.

Ven Chodrón: Vale, ahora mismo son cuatro líneas.

El responde: No, incluso ahí, ahí abajo. Allá abajo, el último tiene sólo tres líneas.

Ven Chodrón: Aquí está escrito como cuatro.

El responde: Ah, claro. Sí. Entonces, tal vez el texto principal, el texto tibetano principal en sí. Mientras que aquí se ha tomado cierta libertad al rendir homenaje a la compasión, mientras que allí se refiere a cómo los bodhisattvas que ven seres en estas formas son atraídos, impulsados ​​por la compasión. Así es como termina.

Ven Chodrón: Mmmmmm... Está bien. (Escribe en una hoja de papel.) Sí, es muy. Te estás dando una idea de lo difícil que es traducir y, especialmente, si quieres adherirte a la forma del original, ya sabes, se complica. De todos modos…

¿Qué es la compasión?

Bien, entonces esta mañana y también ayer, creo que nosotros, o el día anterior, comenzamos a hablar sobre la compasión. Y en estos versos, y en otras ocasiones en las que se menciona la compasión, también, a menudo, las personas en el texto mahayana dirán compasión, pero en realidad se están refiriendo a gran compasión. Y entraremos en el significado de gran compasión un poco tarde. Entonces puedes pensar eso incluso cuando dice compasión aquí. Así que la compasión es algo que todos vemos como algo bueno, pero no lo entendemos muy bien. Y muy a menudo, las personas tienen miedo de ser compasivas, porque temen sentirse abrumadas al ver la miseria de otras personas. Así que se alejan de la compasión por miedo. ¿Sí? Y entonces tenemos que entender qué es la compasión.

A muchas personas en Occidente les gusta explicar la etimología de la palabra compasión, que significa com es con y pasión-sufrir. Así que la compasión significa que sufres con los demás. No me gusta cuando la gente presenta esa etimología de una palabra en inglés porque malinterpreta lo que yo entiendo por compasión desde una perspectiva budista, porque al sufrir con alguien, sufres. ¿Bueno? Y estás sufriendo con ellos. Y la idea es que nunca te sientas mejor hasta que ellos se sientan mejor. Así que de alguna manera están encadenados juntos. Y a partir de ahí vamos a este sentimiento de angustia personal. Está bien, sufro con alguien. Así que estoy angustiado. soy infeliz Yo... ya sabes, no puedo dejar de llorar. ¿Sí? Por compasión. Ahora, sé que a veces en las enseñanzas dirán, compararán la compasión, la compasión Mahayana, con el sentimiento de una madre por su hijo y este sentimiento de vínculo fuerte y no puedes decir la palabra, no podemos soportar la compasión. ¿Bueno? Entonces, el uso de ese tipo de palabras: No puedes soportar la compasión. Estás sufriendo con ellos. Para mí, ese tipo de lenguaje mueve la mente hacia la compasión, siendo muy desagradable, muy obsesivo y consumidor.

Y ese no es el significado budista de la compasión. Usarán ese lenguaje que conoces, como una madre, desesperada por su hijo. Otra imagen es una madre sin brazos, que ve a su hijo flotando río abajo. Ya sabes... Entonces obtienes ese tipo de cosas. Están usando eso para indicar la intensidad. Está bien, pero no la calidad de la compasión. ¿Bueno? Creo que la compasión mahayana tiene que ser algo en lo que tu mente esté equilibrada. Porque si caes en la autodesesperación, y estás desesperado y entras en pánico y estás asustado y estás sufriendo con esa persona y es algo terrible lo que está pasando. ¿Sí? Estás tan abrumado por tu propio sufrimiento, tu propio sentimiento de aversión que no puedes ayudar a nadie. Así que la compasión no significa que hayamos caído en la autodesesperación.

Y creo que de la compasión de los bodisatvas también hay optimismo. Porque los bodhisattvas saben que el samsara tiene una causa y saben que la causa del samsara se puede eliminar, y cuando se elimina la causa, la causa fundamental, siendo la ignorancia aferrarse a la existencia, cuando se eliminan todas las aflicciones que crean tanto negativo. karma, y todo el karma eso es creado por las aflicciones. Todo eso es como el efecto dominó. Todo va: Blup-blup-blup-blup-blup-blup-Crash. ¿Bueno? Entonces los bodhisattvas saben que la miseria puede ser eliminada, por lo tanto, no se desesperen. Saben que llevará mucho tiempo sacar a los seres sintientes del samsara a la liberación o al despertar total, pero saben que hay un método para hacerlo. Así que no hay desesperación. No hay depresión. Sí, hay mucho esfuerzo gozoso para continuar beneficiando a los seres conscientes por eón tras eón, aunque los seres conscientes a menudo no escuchan. ¿Sí? Pero tienen esa fuerza para seguir haciendo eso. Mientras que si estás, ya sabes, asustado como una madre por su hijo enfermo, no puedes ayudar a nadie. ¿Sí? Bien, entonces, tenemos que entender qué es la compasión. ¿Sí? Así que ese es un aspecto de ello.

Otro aspecto es que no significa sentir pena por alguien. No significa tener lástima de alguien. Oh, pobre persona. Mira lo que tienes. La vida es tan injusta. Pobrecito. Oh, no es cursi y sentimental. ¿Sí? Porque, de nuevo, si eres cursi y sentimental, el pobre bebé tiene que arreglarte. ¿Sabes? ¿Sí? Si la compasión es así, de nuevo, es empalagosa. es pegajoso Es, ya sabes, está impregnado de pegajoso y accesorio y lástima y en realidad condescendencia. Sí, porque cuando sentimos pena por alguien, porque a menudo decimos, oh, siento mucha pena por alguien, lo que significa que tengo compasión por ellos. Sentir pena por alguien es diferente a la compasión. Sentir pena, es, ya sabes, “ay, esa pobre persona”. Sí, me siento tan mal. Pero estoy separado de esa persona. Esa persona está sufriendo. Son dignos de lástima. Pero estoy separado. No estoy relacionado. Y tal vez estoy un poco mejor despreciando a esa persona que tiene tanto trauma. Este no es el concepto budista de la compasión. No hay condescendencia. Sí. Y aquí es donde realmente me gusta la imagen de Shantideva de una espina clavada en un pie y la mano sacándola. Está bien, la mano no mira el pie y dice, oh pobre pie. Ibas caminando y pisaste un clavo oxidado. ¡Pobre bebé! ¿Pero yo? Soy la mano grande y gloriosa. Y te he quitado cuantas espinas cuantos clavos oxidados- ya sabes, pie delante y sigues haciendo la misma estupidez, idiota, en vez de escucharme cuando te digo que mires donde estas yendo. Pero soy la mano amable y compasiva y voy a estirarme y sacar ese clavo. Y recuerda que te ayudé porque me debes una. Está bien, eso no es compasión.

Ni la condescendencia ni el- me debes una. ¿Sí? Así que tenemos que tener muy claro qué significa compasión. De lo contrario, nos ponemos realmente- vamos en círculos. No podemos abordar una situación con claridad. Solo para darle un ejemplo, cuando estamos abrumados con accesorio o anhelo o pena, cómo en realidad no podemos ayudar mucho a la gente. ¿Bueno? Entonces, hace algunos años, un amigo mío se estaba muriendo y su esposa, ya sabes, me llamó y me avisó y yo lo conocía desde hace muchos años y lo respetaba mucho. Había estado aquí en la Abadía. Entonces dije, ¿quieres que vaya? Estaban en California y ella dijo que sí. Así que bajé. Y estaba en un ventilador. Lo habían sedado porque al parecer es bastante incómodo estar conectado a un ventilador. Pero lo sacaron de la sedación por un momento. Y su esposa le preguntó, ya sabes, ¿estás listo para irte o quieres seguir luchando contra esto? Porque había tenido varios incidentes. Hubo un trasplante de órgano y una cosa tras otra siguió saliendo mal, y él dijo que me dejara ir. Así que el hospital estuvo muy bien. Lo llevaron a otra habitación y lo siguieron su esposa, sus dos hijos, hijos adultos y su mejor amigo, que también era amigo mío, y yo. Así que éramos cinco los que lo seguimos a la otra habitación. Y como tenía que ver con sus pulmones, ya sabes, parar, sacarlo del respiradero, moriría. Y dijeron que es muy incómodo morir de esa manera porque sientes que te están estrangulando. No puedes respirar. Así que había, ya sabes, más tarde descubrí que la otra persona que estaba junto a mí sobre él era una enfermera, dando, creo... Venerable Jigme, ¿habría sido morfina? ¿Eso? Algo así, para que no sintiera angustia cuando se estaba muriendo. ¿Sí?

Tengo otra opinión al respecto, pero eso no es parte de la historia. De todos modos, estaba de pie junto a él mientras se estaba muriendo y le daba instrucciones, cómo pensar y qué recordar, etc. Y su esposa, sus dos hijos, su mejor amigo estaban, ya sabes, al otro lado de él un poco, a unos metros de distancia, y todos estaban llorando, ya sabes, y no podían ayudarlo porque estaban demasiado abrumados por el dolor de perderlo. ¿Sí? Así que realmente para mí fue un ejemplo bastante claro de lo importante que es tener la mente muy clara cuando tienes compasión, y no, ya sabes, desmoronarte. Porque realmente- ¿qué puedes hacer? Cuando te desmoronas cuando es tu dolor ahora el que está consumiendo tu mente. Y así tu atención no está en la otra persona. Depende de ti mismo y de tu propio dolor.

En otra ocasión, cuando estaba en Singapur, una familia me pidió que fuera, uno de los miembros de la familia se estaba muriendo. Ellos estaban en el dormitorio y el resto de la familia estaba en la sala y me pidieron que fuera a ayudar al moribundo. Sin embargo, cuando llegué allí, la familia estaba en tal confusión emocional que no pude llegar a la persona en el dormitorio que estaba muriendo porque la familia necesitaba ayuda en ese mismo momento. ¿Bueno? Entonces, sabes, wow, la persona que se está muriendo es la persona que necesita más ayuda en este momento porque ese es un momento muy importante en tu vida, el momento de la muerte, pero la familia, por compasión, me llamó para que saliera. compasión por su pariente, pero ellos mismos estaban tan angustiados que yo no podía, me tomó, no sé, media hora o 45 minutos entrar en la habitación de la persona que se estaba muriendo porque la familia, ya sabes, me detienen en la habitación y tuve que ayudarlos primero.

¿Bueno? Te estoy contando estas historias para darte algún tipo de ejemplo de la vida real de lo que puede significar la compasión y lo que no significa. ¿Bueno? Sí. Definitivamente hay un sentimiento muy fuerte de compasión, pero hay esperanza u optimismo. Optimismo puede ser una mejor palabra. La esperanza es lo que haces cuando no puedes encontrar nada bueno en lo que pensar. El optimismo es cuando tienes una buena actitud hacia él.

Tres tipos de dukka

Bien, entonces también otro punto al pensar en la compasión es, ya sabes, todos, con suerte todos. Algunos de ustedes pueden no recordar los tres tipos de dukkha que se enseñan en el lamrim. El Dukkha del dolor, que es el dolor físico y mental que todos, incluso los animales, experimentan y saben que es indeseable. Luego el Dukkha del cambio, que es el hecho de que experimentamos placer y felicidad en el samsara, pero si hacemos lo que nos da felicidad durante el tiempo suficiente, se convierte en sufrimiento. ¿Bueno? Sí.

Y aquí el chocolate es un muy buen ejemplo. ¿Sí? Estás anhelo chocolate. Quieres chocolate. Tú comes chocolate. Estás tan feliz y sigues comiéndolo y sigues comiéndolo y sigues comiéndolo y ¿cuál es el resultado final? (Hace una mueca.) ¿Sabes? Uhhh... Me siento terrible. Entonces, lo que muestra es que si el chocolate realmente trajera la verdadera felicidad, cuanto más lo comiéramos, más felices seríamos. Pero no trae verdadera felicidad porque cuanto más lo comemos, eventualmente nos duele el estómago y nos sentimos un poco miserables. Ese es el caso con cualquier tipo de felicidad que tengamos en el samsara. ¿Sí? Entonces el Buda no nos enseñó esto para- para que pudiéramos estar deprimidos. ¿Bueno? Y decir, oh, no hay verdadera felicidad en el samsara y todo se va a convertir en dukkha... eh. Buda no lo hizo, no enseñó, no necesita enseñarnos cómo estar deprimido. ¿Bueno? Hacemos todo eso por nuestros pequeños y viejos yo. ¿Sí? Entonces, ya sabes, la compasión no debería tener ese tono de depresión, abandono y desesperanza. Los bodhisattvas tienen optimismo porque saben que la causa del samsara se puede detener, se puede erradicar.

Y luego el tercer tipo de dukkha. El omnipresente dukkha de condicionamiento se refiere a nuestros cinco agregados. ¿Sí? El cuerpo: el agregado físico, los cuatro agregados mentales, nuestra mente constituyen. Así que son sentimiento, discriminación, factores misceláneos y conciencia. ¿Sí? Así que solo el hecho de tener nuestro cuerpo y la mente significa que siempre somos susceptibles a un gran dukkha. ¿Bueno? Que incluso en tiempos como ahora, estamos en el reino humano, y el sol brilla y todo está bien, excepto que tenemos que pensar en lo que está haciendo la Corte Suprema, pero descartar eso por un tiempo. Ya sabes, todo está bien y la vida está bien... Buda dice que esta es una forma de dukkha. Es insatisfactorio. Porque en cualquier fracción de segundo, karma podría madurar y estamos arrojados en gran dukkha. ¿Bueno? Aquí puedes pensar en todas las personas que se despertaron esta mañana pensando, oh, es un día soleado y saliendo, es sábado. Voy a hacer algo divertido, y ellos terminan teniendo accidentes automovilísticos. ¿Sí? Así que no sabemos qué va a pasar. Todas las personas que pensaron que hoy iba a ser un día divertido y tuvieron ataques cardíacos o derrames cerebrales. Entonces, la idea es que con este tercer tipo de dukkha, no hay seguridad en el samsara. ¿Bueno?

Una de las cosas de generar compasión es que a menudo pensamos solo en la compasión por el primer tipo de dukkha. La gente está sufriendo. Hay una guerra en Ucrania. Hay hambre en el Medio Oriente y en África. Hay, ya sabes, destrucción climática. Hay personas en el hospital que tienen todo tipo de cosas y hay personas que tienen crisis emocionales, etc. Así que solo tendemos a pensar en ese tipo de dukkha muy burdo como dukkha. ¿Bueno? Y es por eso que no me gusta traducir el término sánscrito dukkha como sufrimiento porque esas personas no, si les preguntas, sabes, ¿estás sufriendo hoy? Dirían, no, ya sabes, hoy estoy bien. Pero sí. Dukkha no significa sufrir así. Significa circunstancias insatisfactorias. Si le preguntas a esa misma persona, ¿son sus circunstancias insatisfactorias las que rodean tu vida? Apuesto a que dicen que sí. ¿Bueno? Así que tenemos que asegurarnos cuando estamos meditando en la compasión que no nos quedamos solo con las personas que tienen un sufrimiento físico y mental muy obvio. ¿Bueno?

Una de las razones de ello es que nuestra compasión se vuelve muy sesgada. Tenemos compasión por los pobres, por los heridos. ¿Tenemos compasión por los ricos? No. Pensamos que son personas deshonestas y que oprimen a otras personas. Y da-na-na-na-nah. En realidad, si alguna vez has estado rodeado de gente rica durante algún tiempo, ellos tienen su propio tipo de sufrimiento. ¿Sí? Las personas que tienen éxito en la sociedad tienen su propio sufrimiento. Porque tan pronto como lo haces grande, tienes que mantener eso. No es fácil mantener su gran estatus. Solo pregúntale a quién, quién quiere recuperar su gran estatus en 2024. Está bien, tienes que mantener ese estatus. Y es estresante mantenerlo. Y si no lo mantienes, pues mira lo que pasa. Soy un perdedor. No puedo ser un perdedor. Sólo los perdedores son perdedores. No soy un perdedor. tengo éxito Todo estaba amañado. ¿Bueno? Pero, ¿qué pasa con la compasión por una persona que tiene esa forma de pensar? ¿Y quién piensa que eso le traerá una felicidad duradera? Quiero decir, ¿qué tan confundida y atormentada está una mente que piensa así? Verás, pero si solo pensamos en la compasión como alguien que, ya sabes, alguien se rompió la pierna o se está divorciando, entonces no tienes compasión por alguien así. Les llamas todos los nombres del libro e incluso los nombres que no están en el libro. ¿Bueno? Pero nuestra compasión se vuelve muy sesgada. ¿Sí?

Y también, cuando tenemos compasión solo por los enfermos o heridos, muy a menudo, tenemos compasión, pero no queremos involucrarnos demasiado. ¿Alguna vez has tenido a la tía Ethel? Ya sabes, que tiene ochenta y tantos. Ella está en el hospital. Suele oler mal. Ella ha tenido demencia por un tiempo. Ella está muy enferma. ¿Sí? Es tu tía y su hijo dice, por favor ven conmigo a visitar a la tía Ethel. Y vas, ew no quiero ir al hospital. El hospital da miedo. Ahí es donde vas a morir y la tía Ethel va camino a morir. Ella tiene demencia de todos modos, y yo no puedo, eso me vuelve loco. Me da miedo porque podría tener demencia. ¿Sí? Entonces hay resistencia a ir a ver a la tía Ethel. Porque tenemos tanta compasión por su sufrimiento mientras ella está a distancia. Entonces, para realmente tener compasión por alguien, se necesita mucho trabajo de nuestra parte.

Tener una compasión genuina que se mantendrá allí durante lo que sea que esté pasando la persona. Y una compasión que tiene tanto fortaleza, que no te vas a rendir a mitad de camino. ¿Bueno? En otras palabras, tiene compasión por alguien que tiene un problema médico y tiene la manera perfecta de tratarlo para sus problemas médicos. ¿Bueno? Porque tus amigos y tu tío, sabes cuatro veces que tiene este cierto remedio popular que es absolutamente 100% infalible, sabes, como tomar hidroxicloroquina y sabes cómo curar la enfermedad de esta persona. Pero otras personas no quieren dárselo. Y la otra persona no quiere tu ayuda. No quieren tomar hidroxicloroquina. Quieren llevarse Clorox. ¿Bueno? Entonces te frustras. Sé cómo tratar esto y te estoy diciendo lo que es bueno para ti. ¿Por qué lo rechazas? Entonces te vuelves completamente loco porque estoy siendo muy compasivo y no me escuchan, esos bip bip bip y luego comienzas a enojarte y frustrarte con ellos. ¿Sí? Tu compasión va hacia el sur. Porque estás harto. ¿Por qué no hacen lo que digo y me escuchan? O estás tratando de ayudar a alguien, ya sabes, que se está muriendo y que no tiene... um... ¿cómo lo llamas? El apoderado- apoderado, quien no tiene testamento, quien no tiene nada de esto y quiere decir que sabe, por favor llénelo. Y no quieren. ¿Sí? Cuando mi papá tenía entre 80 y 90 años, tratamos de que entregara las llaves del auto. Fallido. Sabes. No quiso firmar un poder, tiene un poder, pero un testamento médico. Él no quería hacer eso. Solo su médico finalmente lo convenció después de mucho tiempo para que se hiciera uno. ¿Sí? Pero si tienes ese tipo de persona a la que estás ayudando, papá, ya sabes, no puedes conducir. Vas a tener un accidente y vas a matar a alguien más y te suicidarás. Pero no puedes decirle eso a papá porque sabes lo que vas a escuchar como respuesta. ¿Bueno? Así que intentas todas las formas posibles de mostrar tu compasión para que él te complazca, ya sabes, has conducido durante tantos años, papá. Déjanos conducirte. Danos las llaves. No. Así que tienes que tener la capacidad de no frustrarte y tirar todo por la borda. ¿Bueno? A veces es tentador, pero no puedes hacerlo.

Así que realmente genera compasión, ¿sí? No es algo sentimental. Implica un tipo increíble de fortaleza en la mente, y claridad, y tiene que combinarse con sabiduría. Si la compasión no se combina con la sabiduría, entonces, ya sabes, con toda nuestra maravillosa compasión entramos y hacemos un lío real de la situación. ¿Sí? Damos malos consejos. Creamos facciones. Todo en nombre de actuar por compasión. Así que tenemos que tener bastante cuidado.

La gran compasión es la raíz de toda bondad.

Bueno, eso es solo una pequeña introducción. Así en los versos del homenaje a gran compasión que acabamos de leer, el primer verso habla de cómo la compasión es la raíz de toda bondad. ¿Bueno? Así que lo haremos un verso a la vez. Srāvaka y los realizadores solitarios surgen; a veces dice que nacen de los sabios excelentes en lugar de surgir. Estoy acostumbrado a que diga nacido de. De todos modos, surgen de los excelentes sabios, es decir, de los budas, los excelentes sabios nacen de los bodhisattvas. La mente de la compasión, la conciencia no dual y bodhicitta. Estas son las causas de los bodhisattvas. ¿Bueno? Así que esto está al principio del texto de Chandrakirti y en el texto. Se trata de las 10 perfecciones, las 10 paramitas y la mayor parte del texto se dedica a los seis paramitas el de Shara de sabiduría. Es un capítulo largo y esa es la verdadera parte jugosa del tofu del texto. Así que es interesante al principio, no está rindiendo homenaje a Manyushri, que es el Buda de sabiduría. No está rindiendo homenaje a los budas y bodhisattvas. esta rindiendo homenaje a gran compasión. ¿Bueno? Así que eso es decir algo allí mismo. Luego comienza a decir que los Srāvakas y los realizadores solitarios nacen de los excelentes sabios, los budas. Los excelentes sabios nacen de los bodhisattvas. Bien, entonces los Srāvakas son oyentes. ¿Bueno? La traducción literal es los oyentes y se refiere a las personas que siguen el vehículo fundamental. En otras palabras, cuyo objetivo es convertirse en un arhat y escuchar las enseñanzas. Entonces escuchan el BudaLa enseñanza de , y también la comparten con otras personas. Así que a veces Srāvaka puede significar simplemente oyente. A veces significa oyente y proclamador porque incluso pueden proclamar las enseñanzas, dar las enseñanzas sobre el despertar supremo y el camino hacia la Budeidad, aunque ellos mismos no lo sigan. ¿Bueno? Entonces Srāvaka también puede tener ese significado. ¿Sí?

Los realizadores solitarios son otro tipo de vehículo fundamental practicante que aspira a convertirse en un arhat. Se les llama realizadores solitarios porque en su última vida, cuando alcanzan el estado de arhat de un realizador solitario, lo hacen en un momento en lo que se llama un eón oscuro. En otras palabras, un tiempo, un tiempo histórico en el que no hay Buda que ha aparecido en el mundo y ha enseñado. Así que son solitarios en ese sentido. ¿Bueno? No tienen una comunidad a su alrededor, aunque algunos sí, pero la mayoría no. Ellos no tienen un maestro en esa última vida. Pero ciertamente han hecho todo el trabajo anteriormente y, ya sabes, han hecho ese tipo de oración de dedicación para estar en una situación solitaria en su última vida. Y creo que algunos de ellos pueden vivir en comunidades y algunos hay un tipo llamado rinoceronte que supuestamente viven solos, pero no lo sé. He visto rinocerontes en zoológicos y... ¿Rhinoceri?. Rinocerontes. Ya sabes, parece que tienen amigos alrededor. Bueno.

Así que nacen de los excelentes sabios, de los Budas. ¿Qué significa eso, ya sabes, Buda es célibe. Él no tiene hijos. ¿Cómo nacen de él? Bien, lo que significa es que el Buda tiene las enseñanzas y la experiencia del camino completo hacia el despertar. Y así lo enseña a los Srāvakas y a los realizadores solitarios y de esa manera, nacen de las palabras que el Buda les enseña Sus estados de realización dependen de escuchar las enseñanzas de los Buda. ¿Bueno? Así que los Srāvakas y los practicantes solitarios pueden tener una compasión inconmensurable, e incluso pueden enseñar una compasión inconmensurable porque han escuchado las enseñanzas de los Buda, pero ellos mismos carecen de la compasión que carga con la responsabilidad de conducir a todos los seres a la liberación. Entonces tienen compasión. Quiero decir, nuestros amigos que son practicantes de Theravada, ellos meditar mucho en su mayoría metta meditación, que significa bondad amorosa. Ese es más popular que los otros tres de los cuatro inconmensurables pero meditar en la compasión también. Y así pueden generar compasión, pero compasión inconmensurable significa para todos los seres sintientes infinitos, no infinitos, incontables. Mientras que la forma en que generalmente se enseña la compasión en el vehículo fundamental, comienzas desarrollándolo hacia uno o dos individuos, y luego lo expandes. En nuestra tradición comenzamos con la ecuanimidad, igualando nuestro sentimiento hacia todos los seres sintientes y de ahí, meditar sobre el amor y la compasión. Entonces es un orden diferente porque el tipo de compasión que queremos generar es hacia todos los seres vivos. ¿Bueno?

De acuerdo, los Srāvakas y los realizadores solitarios pueden tener una compasión inconmensurable, pero no quieren asumir la responsabilidad de liberar a los seres conscientes. ¿Sí? Y cuando me quedé en Tailandia hace algunos años para hacer una investigación para los libros de Su Santidad. Las personas que conocí allí hablaban de diferentes personas en Tailandia que tenían compasión. Y el abad del monasterio donde yo me alojaba, era muy famoso por haber metta, bondad amorosa. ¿Sí? Definitivamente es algo que está ahí en su tradición que la mayoría de las personas en las tradiciones Mahayana no conocen. ¿Sí? Porque generalmente se nos dice oh, esas personas son Hīnayāna, un vehículo menor. Son egoístas. ¿Bueno? Así que este término Hīnayāna se tradujo simplemente como vehículo menor. Su Santidad ya no usa ese término. ¿Bueno? Él dice vehículo fundamental. Y creo que eso es mucho más preciso porque muestra que el Mahayana es-depende de la vehículo fundamental. En otras palabras, Mahayana no es una tradición budista totalmente diferente, sin relación con la tradición Pali o sin relación con Theravadan. Más bien, comparte muchas de las enseñanzas fundamentales, pero agrega las enseñanzas sobre bodhicitta. Eso es muy especial. ¿Bueno? Y no voy a entrar en el lado de la sabiduría, las diferencias. Ese no es nuestro tema ahora.

Bien, entonces los Srāvakas y los realizadores solitarios, ya saben, pueden obtener su estado de arhat, su liberación. La tradición Pali dice siete vidas como máximo. El tradición sánscrita dice tres vidas. ¿Bueno? Y los realizadores solitarios acumulan mucho mérito, de eso hablamos de las colecciones de mérito y sabiduría. Acumulan mucho mérito y mucha sabiduría, pero no son las colecciones de mérito y sabiduría, porque para ser las colecciones de estos dos, tiene que ser respaldado por bodhicitta y no tienen la bodhicitta. Así se llama, entonces lo que tienen se llama colecciones secundarias de mérito y sabiduría, no las completamente calificadas que desarrollan los bodhisattvas. Bueno. Entonces, cuando dice, simplemente hablamos de Srāvakas y los realizadores solitarios nacen de los excelentes budas. Luego, la siguiente línea son los excelentes sabios, los budas, nacen de los bodhisattvas y tú dices, ¿eh? Bien, entiendo cómo los Srāvakas, los oyentes y los realizadores solitarios nacen al escuchar las enseñanzas del Buda, pero como es el Buda nacido de un bodhisattva? Porque el Buda tiene un mayor, ya sabes, es más altamente realizado que un bodhisattva. Así que aquí el significado de la palabra nacer o surgir es diferente. ¿Bueno? Porque cuando decimos que los budas nacen de los bodhisattvas, significa que tienes o sabes, uno bodhisattva aquí. ¿Bueno? Entonces nuestro bodhisattva llamado Pat, ese es un buen término de igualdad de género, nombre de todos modos. Nuestro bodhisattva llamado Pat. ¿Bueno? Así que Pat puede... cuando Pat practica y, ya sabes, acumula las dos colecciones, entonces Pat se convierte en una Buda. Así que eso Buda surge de Pat en el sentido de que ambos están en el mismo continuo mental. ¿Bueno? Así que este continuo mental en el bodhisattva en una vida se llamaba Pat. ¿Sí? Cuando esa corriente mental se purificó por completo, se convirtió en, ya sabes, Pat se convirtió en un Buda nombre, no sé. ¿Sí? Como quieras llamar a eso Buda. ¿Bueno? Los budas tienen nombres interesantes cuando los traduces. Bastante interesante. De acuerdo, entonces tal vez él es Buda Palmadita en la espalda para animarte. (Risas) No lo sé. ¿Sí? Bueno.

Así es como los budas nacen de los bodhisattvas. Podemos, otra forma en que podemos decir que los budas nacen de los bodhisattvas es que tienes dos bodhisattvas. ¿Bueno? Y uno bodhisattva enseña o anima al otro bodhisattva y luego eso bodhisattva se convierte en un Buda. entonces eso Buda nace de la bodhisattva que lo guiaba o le daba consejos. Bien, ese es otro significado de los budas que nacen de los bodhisattvas. Bien, uno que están en el mismo continuo sustancial, ya sabes, y el otro que uno está ayudando al otro.

Bueno. Entonces, la siguiente sección habla de las tres causas principales de los bodhisattvas. ¿Sí? Entonces Chandrakirti continúa. Él dice, la mente de la compasión, la conciencia no dual, y bodhicitta, estas son las causas de los bodhisattvas. De acuerdo. Suena bien. ¿Sí? Solo espera. De acuerdo, esto se basa en Chandrakirti diciendo esto, en un pasaje de Nagarjuna, en guirnalda preciosa, donde Nagarjuna dice, si tú y el mundo desean alcanzar un despertar sin igual, sus raíces son el altruismo. aspiración al despertar, bodhicitta, firme como el monarca de las montañas, la compasión llega a todos los rincones y la sabiduría no se basa en la dualidad. Así que el mismo Nagarjuna menciona estas tres causas. Bien, entonces compasión por todos y cada uno de los seres sintientes en todo el espacio, sin omitir ninguno. Bien, si omites un saltamontes, ¿sí? Un político, un mosquito, ya sabes, luego no bodhicitta. Sin despertar. Así que depende de la compasión por todos y cada uno de los seres sintientes. ¿Sí? Entonces es mucho más fácil generar compasión hacia las personas que nos gustan. ¿Sí? Es mucho más fácil. Extraños, mientras estén lejos, del otro lado del planeta, y no tengo que vivir realmente con ellos en sus campos de refugiados o vivir con ellos en la calle o vivir con ellos en el centro médico. clínicas que están sucias. Siempre que haya una distancia, sí, puedo tener algo de compasión por los extraños.

Compasión por las personas que no nos gustan.

¿Enemigos? ¿Gente que me amenazó, que no me cae bien, que me ha hecho daño? Esa es otra historia. ¿Compasión por ellos? ¿Estás bromeando? ¿Después de lo que me hicieron y cuánto me lastimaron? Merecen ser atropellados por un camión. Ya sabes, y luego tenemos la posible- la exclamación muy popular, que se escucha por todas partes, de vete al carajo. ¿Sí? ¿Cuántas veces en tu vida has escuchado a la gente decir vete al infierno? Y probablemente lo digan en serio. ¿Sabes? Están locos, y desean sufrimiento a otra persona. Es una mente difícil con la que trabajar, ¿no? Porque no podemos tener ese tipo de enfado y odio hacia alguien y al mismo tiempo ser compasivo con ellos. Esos dos factores mentales no pueden existir en la mente al mismo tiempo. Mientras guardemos rencor, mientras estemos aunque sea sutilmente, aunque no lo digamos en voz alta, pero todavía estemos deseando que se vayan al infierno o que los atropelle un camión o lo que sea. Si eso todavía está en nuestra mente, entonces no podemos generar compasión por ellos. Sin compasión por un ser sintiente, no podemos generar bodhicitta. Sin bodhicitta, no hay despertar. ¿Bueno?

Así que nuestro despertar depende de los seres sintientes. Y depende, creo, especialmente de las personas por las que es tan difícil tener compasión. ¿Sí? Porque esas personas son las claves. La compasión por las personas que nos gustan, ya sabes, eso no es un gran problema. ¿Sí? Allí puede convertirse en angustia personal pero, ya sabes, les deseamos lo mejor. Entonces tenemos que trabajar mucho en el perdón. ¿Sí? No veo la palabra, la palabra específica perdón, como un término de traducción en muchas de las enseñanzas, pero Su Santidad ciertamente habla mucho de eso. ¿Sí? Y cuando profundizas en el significado de paciencia o fortaleza como el antídoto para enfadoEntonces, ya sabes, ves que toda la idea del perdón está realmente ahí. ¿Sí? Entonces, ¿podemos perdonar a las personas que nos hicieron daño? ¿Podemos dejar ir las cosas 10… 20 años después de que sucedieron? ¿Sí? ¿O nos estamos aferrando a eso? Muy fuertemente, y esa persona es permanente. No han cambiado. Tienen esta personalidad fija. Y estoy seguro de que si vuelvo a asociarme con ellos, me apuñalarán por la espalda una vez más. Por lo tanto, no les estoy hablando. No me reuniré con ellos. Pueden irse al infierno por lo que a mí respecta. ¿Alguna vez has oído eso antes? Bueno.

Mi familia tiene una historia particularmente interesante con guardar rencores. ¿Sí? De tal manera que cuando hay algo que celebrar y mundano, de una manera mundana en mi familia, no se puede hacer un plano de asientos para todos los invitados. No se puede tener la familia toda junta. (Se escucha un sonido parecido a un chillido de fondo, seguido de una risa). ¡Gracias por aceptar! (Más risas) Está bien. Porque éste no le habla a aquél y aquel no le habla a éste. Y pensaste que este y aquel se llevaban bien pero se pelearon la semana pasada y ahora no se hablan, y no importa si son hermanos o hermanas, o padres o hijos. Sabes. cuando toman un voto no volver a hablar con esa persona, nunca rompen eso voto. Vengo de una gran familia. En realidad, hay muchas personas amables en mi familia, pero también hay una racha de, no sé cómo quieras llamarlo, que atraviesa todo eso. ¿Sí? Es realmente un poco extraño. ¿Sí? Para decirlo suavemente. ¿Bueno? Así que tenemos que lidiar con nuestros rencores. Tenemos que perdonar a la gente. Cuando guardamos rencores, ¿qué está pasando en nuestra mente? ¿Bueno? ¿Cómo vemos al yo que guarda rencor? No los soporto. me lastimaron Si buscas el objeto de la negación en el vacío meditación, lo entendiste. Bueno. Este fuerte yo. Soy inherentemente existente. Me dañan y también existen inherentemente y son permanentes. Tienen un carácter permanente, una disposición permanente. Me vuelven a hacer lo mismo. ¿Sabes? Así que los estoy cortando. Bastante finito. Hecho. ¿Bueno? Entonces, sí, nos apuñalamos en el pie cuando hacemos eso. ¿Sí? Porque somos miserables ahora. no podemos ganar bodhicitta.

¿Qué placer obtenemos de guardar rencor? Ya sabes, la gente hace cosas porque hay algo de placer en el fondo. ¿Qué placer obtienes de guardar rencor? ¿Es este sentimiento de poder y control? Puedo romper la relación. Bueno, felicitaciones. ¿Eso realmente te hace feliz? O mi enfado hacia ellos los haré sufrir y se arrepentirán de lo que me hicieron. ¿Ah, de verdad? Los acabo de ver en la playa con sus hijos. La están pasando bien. Cuando guardamos rencor, ¿quién sufre? Es nuestro enfado dañar a la persona con la que estamos enojados? es eso- es nuestro enfado ¿haciéndoles darse cuenta de que cometieron un terrible error y que definitivamente deberían volver arrastrándose hacia nosotros sobre sus manos y rodillas y rogar por nuestro perdón? Sí.

Tenemos este tipo de imagen mental. ¿Sabes? ¿no? Ya sabes, ahí está. Ese que no puedo soportar en la parte de atrás de la sala sobre sus manos y rodillas como si fuera a- ¿Cuál es la iglesia en la Ciudad de México donde todos van sobre sus manos y rodillas? Suben las escaleras… (respuesta inaudible del público). Sí. Basílica de Guadalupe. Y los peregrinos van allí y hay escalones que conducen hacia arriba y se arrastran sobre sus manos y rodillas, ya sabes, pidiendo perdón por, ya sabes, su pecado o lo que sea. Así que queremos que la persona que nos hizo daño nos lo haga a nosotros. No vayas a la Basílica de Guadalupe. Estoy aquí. Puedes empezar justo allí y gatear sobre tus rodillas (risas), ya sabes, todo el camino hasta aquí. Arrastrándose sobre sus manos y rodillas haciendo Culpa Mea, lo siento mucho. Te hice mucho daño. Sé que fue hace 40 años, pero he estado sufriendo desde esos 40 años porque te hice daño. Por favor, por favor, perdóname. ¿No es eso algo gratificante para tu ego? Sabes, después de 40 años, finalmente entendieron que son unos idiotas. ¿Sí? Y están gateando sobre sus manos y rodillas y yo soy tan magnánimo y tan lleno de compasión, que los veo gatear con sus rodillas sangrando y sus manos que están arañadas, ya sabes, con lágrimas que se derraman por el dolor porque se arrepienten mucho de lo que me hicieron. Y puedo mirarlos y decir, quizás acepte tu disculpa. Lo pensare. Entonces sentimos oh, los tengo. ¿Qué tipo de placer te da eso? Ese es un sentimiento de poder enfermizo, ¿no? Eso es realmente repugnante. Pero eso es a menudo lo que queremos. Quiero decir, lo dramaticé un poco. (Risas) Pero no tanto, ¿sabes? Queremos que realmente lo sientan. ¿Sí? Bueno.

Eso es un gran impedimento para tener compasión por ellos. Tenemos que soltar el enfado. Entonces la gente cae en eso, pero si los perdono, eso significa que estoy diciendo que lo que hicieron estuvo bien. No. Eso no significa decir que lo que hicieron estuvo bien. Lo que ellos... ya sabes, podría haber estado bien, pero podría haber sido muy dañino. Digo que podría haber estado bien porque a menudo malinterpretamos las cosas que hace la gente. Ya sabes, no tienen la intención de hacer daño, pero lo interpretamos de esa manera. Pero podría ser que alguien quisiera hacernos daño. ¿Sí? Todo lo que significa el perdón es que estoy renunciando a mi enfado hacia ese daño. No significa que esté diciendo que lo que me hicieron estuvo bien. ¿Bueno?

Solo significa que estoy dejando mi enfado porque me doy cuenta de que mi enfado me duele más que a cualquier otra persona. ¿Sí? Estoy cansado de estar enojado porque el enfado, ya sabes, me bloquea derecha, izquierda y centro. Cualquier cosa que intento y hago, ya sabes, me enfado. me frustro me irrito Quiero tomar represalias. A veces exploto y a veces implosiono. ¿Bueno? Así que el perdón simplemente significa que el perdón es algo que hacemos para ayudarnos a nosotros mismos. estamos renunciando a la enfado eso nos atormenta. Nuestra forma habitual de pensar es que el perdón es algo que hacemos por la otra persona. ¿Sí? Al disculparse. Cuando nos disculpamos, no podemos asegurar que la otra persona acepte nuestra disculpa y nos perdone. ¿Sí? Entonces, si estamos esperando que esa persona vaya, sí, ya sabes, dándote la santa bendición. Sí. Hijo mío, hija mía, te perdono. No. ¿Está bien? La disculpa proviene de que nos aclaremos en nuestra propia mente. ¿Sí? Que no hay un buen propósito para enfado. ¿Sí? La disculpa también puede provenir de darse cuenta de que tal vez, solo tal vez, tuve algo que ver con el evento que nos separó. ¿Tal vez?

Ya sabes, tal vez les dije algo o les hice algo. Ya sabes, algo que no queremos admitir que jugamos un papel. Queremos jugar a la víctima inocente. No hice absolutamente nada. Estas personas son la encarnación del mal. En realidad, las situaciones suceden por múltiples causas y condiciones. No podemos ponerlo todo en una sola persona. ¿Bueno? Pero tampoco estamos culpando a las víctimas aquí. ¿Bueno? Pero todos tenemos algún papel en ello. Y desde una perspectiva budista, ese papel podría haber sido algo que hicimos en una vida anterior. ¿Sí? Dañamos a otras personas en una vida anterior. Esta vida, nos están perjudicando a cambio. ¿Bueno? La parte que es nuestra responsabilidad es la karma creamos en una vida anterior, creada por ignorancia, que aún no hemos purificado. Y de hecho, cuando guardamos rencor, lo hemos alimentado karma. Lo hemos hecho más fuerte. ¿Bueno?

El perdón y lo que significa

Entonces, perdonar es nuestro menospreciar nuestra enfado. A veces es bueno ir a la persona y disculparse directamente con ella. A veces, es posible que ya estén muertos. ¿Significa eso que no puedes perdonarlos? No. Porque el perdón eres tú, estás cambiando en tu propia mente tu actitud hacia ellos. Entonces, en lugar de desearles el mal, les deseas el bien. tu generas bodhicitta queriendo conducirlos al despertar. Así que toda tu actitud hacia ellos ha cambiado. ¿Sí? Y de esa manera, los perdonas, incluso si ya no están vivos para perdonar. Porque la clave aquí es que nuestro corazón ha cambiado. No podemos hacer que otra persona acepte nuestra disculpa. ¿Sí? Porque a veces nos sentimos realmente mal por algo que le hicimos a alguien, ¿sí? Y, ya sabes, no están listos para perdonar. Y eso está bien. Ahí es donde están. Tenemos que respetarlo. ¿Sí? Pero por nuestra parte, lo estamos dejando. ¿Bueno? Entonces, cuando otras personas nos hicieron daño, podemos dejarlo. Cuando les hemos hecho daño, entonces también perdonándonos a nosotros mismos. ¿Sí? Haciendo Purificación. Asumir lo que hicimos, purificarlo, ya sabes, tal vez ir a disculparse con la otra persona, tal vez escribirle una nota. ¿Bueno? Hay varias formas dependiendo de cuál sea la situación hacia ellos. A veces no sabes dónde están. Has perdido el contacto con ellos. ¿Bueno? Pero lo importante es que ha ocurrido en nuestro propio corazón. Para que no lo llevemos con nosotros.

Bien, entonces creo que nos detendremos aquí hoy y continuaremos mañana. ¿Bueno? ¿Alguna pregunta? Tenemos un minuto para preguntas. ¿Sí?

Preguntas de la audiencia

Audiencia: Hola. Así que Ajahn Jeff Ṭhānassaro Bikkhu me enseñó sobre metta como una forma de – esto es en referencia a que hablas sobre el duhkha del cambio en referencia al helado de chocolate. Cómo eso de hacerlo una y otra vez crea sufrimiento. Él dio una enseñanza que metta es como imprimir dinero que nunca se infla. Ya sabes, como cuando lo haces metta practícalo siempre, simplemente crece y crece y esa es la definición de inconmensurable. Entonces, ¿no hay sufrimiento en generar metta? Y es compasión cuando tienes metta para los que sufren? ¿Es esa la definición de eso?

Ven. Chodrón: Metta significa amor. Así que amor- está bien, de un-

Audiencia: Sólo para aclarar su definición de metta es buena voluntad y compasión es buena voluntad dirigida hacia aquellos que están sufriendo. Mientras que la alegría es buena voluntad dirigida hacia aquellos que son felices. ¿Es diferente a cómo lo ves?

Ven Chordón: Es bastante similar. Lo expresaríamos como amor es querer que los demás tengan felicidad y sus causas. Creo que el “y sus causas” es muy importante. ¿Sabes? Y la compasión es querer que estén libres de dukkha y de las causas de dukkha. ¿Bueno? Pero diferentes tradiciones y diferentes maestros pueden explicar las cosas de manera diferente.

Audiencia: Pero específicamente en referencia a lo que dijiste sobre el chocolate, ya sabes, cuando generamos- entonces metta es un sentimiento placentero que no crea sufrimiento si seguimos haciéndolo una y otra y otra vez?

Ven Chodrón: NO, metta es el sentimiento que tenemos hacia otros seres vivos. no tenemos metta hacia el chocolate.

Audiencia: No, eso no es lo que quise decir, no, lo siento, tal vez estoy hablando mal. La agradable sensación de generar bienestar a los demás no se transformará en sufrimiento si seguimos haciéndolo una y otra vez, a diferencia de lo que sentimos la agradable sensación del chocolate.

Ven. Chodrón: Oh, veo lo que estás diciendo. que el sentimiento de metta no se convertirá en sufrimiento. si tienes puro metta, no lo hará. Si usted tiene metta con ataduras, lo hará. ¿Bueno? ¿Sí? Alguien aquí alguna vez ha tenido metta con ataduras? (Risas) ¿Alguien ha experimentado alguna vez la metta con ataduras? Está bien, sí. Ese tipo de metta podemos dejar atrás. Bueno. ¿Alguna otra pregunta? ¿Sí?

Otro miembro de la audiencia: (inaudible)

Ven. Chodrón: ¡Oh sí! ¡Lo haré! ¡Gracias! ¿Ver? Te dije que lo olvidaría. ¿Es eso conocerte bien a ti mismo cuando sabes que te olvidarás de hacer algo que quieres hacer por otra persona? De acuerdo, él había pedido el pulmón, para las postraciones a los 35 Budas, así que voy a leer eso solo para dar el pulmón. ¿Sí? Se supone que debes ofrecer un mandala, pero está bien. Sí. Ya tengo suficientes cosas. No necesitas darme tu mandala. (Risas) Estoy bromeando. Está bien, así que solo puedes escuchar.

Postraciones a los 35 Budas

Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha.
Yo, [..digo tu nombre..], a lo largo de todos los tiempos, refugiarse existentes Gurús;
I refugiarse en los Budas;
I refugiarse en el Dharma;
I refugiarse existentes Sangha.
Ante el Fundador, el Destructor Trascendente, el Que así se ha ido, el Destructor de Enemigos, el Completamente Iluminado, el Glorioso Conquistador de los Shakyas, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Gran Destructor, destruyendo con esencia Vajra, me inclino.
Ante el que así se ha ido, la Joya Radiante de Luz, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Rey con Poder sobre los Nagas, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Líder de los Guerreros, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Glorioso Bienaventurado, me inclino.
Ante el que así se ha ido, la Joya de Fuego, me inclino.
Ante el que así se ha ido, la Joya de la Luz de la Luna, me inclino.
Ante el que así se ha ido, cuya visión pura trae logros, me inclino.
Ante el que así se ha ido, la Joya de la Luna, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Inmaculado, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Glorioso Dador, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Puro, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Dador de la Pureza, me inclino.
Ante el que así se ha ido, las Aguas Celestiales, me inclino.
Ante el que así se ha ido, la Deidad de las Aguas Celestiales, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Glorioso Bien, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Glorioso Sándalo, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Uno del Esplendor Ilimitado, me inclino.
Ante el que así se ha ido, la Luz Gloriosa, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Glorioso sin Dolor, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Hijo del Deseado, me inclino.
Ante la que así se ha ido, la Flor Gloriosa, me inclino.
Ante el que así se ha ido, que entiende la realidad y disfruta de la luz radiante de la pureza, me inclino.
Ante el que así se ha ido, que entiende la realidad y disfruta de la luz radiante del loto, me inclino.
Ante el que así se ha ido, la Gema Gloriosa, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Glorioso que es Atento, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Glorioso cuyo Nombre es Extremadamente Renombrado, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Rey Sosteniendo la Bandera de la victoria sobre los Sentidos, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Glorioso que Subyuga Todo Completamente, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Glorioso en Todas las Batallas, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Glorioso que ha ido más allá del perfecto autocontrol, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Glorioso que Realza e Ilumina Completamente, me inclino.
Ante el que así se ha ido, el Loto Joya que todo lo subyuga, me inclino.
Para el que así se ha ido, el Destructor de Enemigos, el Completamente Despierto, el Rey con Poder sobre Monte Meru, Permaneciendo siempre en la Joya y el Loto, me inclino.

Todos ustedes, los 35 Budas y todos los demás, aquellos que se han ido, Destructores de Enemigos, Seres completamente despiertos y Destructores trascendentes, que existen, sostienen y viven a lo largo de las diez direcciones de los mundos de los seres sintientes: todos ustedes, Budas, por favor presten atención.
En esta vida y a lo largo de vidas sin comienzo en todos los reinos del samsara, he creado, he hecho que otros creen y me he regocijado por la creación de karmas destructivos.
como el mal uso ofertas a los objetos sagrados, abusando ofertas En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. sangha, robando las posesiones de los sangha de diez direcciones.
He causado que otros creen estas acciones destructivas y me regocijé en su creación.
Creé las cinco acciones atroces, hice que otros las crearan y me regocijé en su creación.
He cometido las diez acciones no virtuosas, involucré a otros en ellas y me regocijé en su participación.
Estar oscurecido por todo esto karma, He creado la causa para que yo y otros seres sintientes renazcamos en los infiernos, como animales, como fantasmas hambrientos, en lugares irreligiosos, entre bárbaros, como dioses longevos, con sentidos imperfectos, sosteniendo vistas incorrectas y estar disgustado con la presencia de un Buda.
Ahora ante estos Budas, destructores trascendentales que se han convertido en sabiduría trascendental, que se han convertido en el ojo compasivo, que se han convertido en testigos, que se han vuelto válidos y ven con sus mentes omniscientes, estoy confesando y aceptando todas estas acciones como negativas.
No los disimularé ni ocultaré y de ahora en adelante me abstendré de cometer estas acciones destructivas.
Budas y destructores trascendentes, por favor denme su atención.
En esta vida y a lo largo de vidas sin comienzo en todos los reinos del samsara, cualquier raíz de virtud que haya creado incluso a través de los más pequeños actos de caridad, como dar un bocado de comida a un ser nacido como un animal, cualquier raíz de virtud que haya creado. manteniendo una conducta ética pura, cualquier raíz de virtud que haya creado al permanecer en una conducta pura, cualquier raíz de virtud que haya creado al madurar por completo las mentes de los seres sintientes, cualquier raíz de virtud que haya creado al generar bodhicitta y cualquiera que sea la raíz de la virtud que he creado de la más alta sabiduría trascendental, reuniendo todos estos méritos tanto míos como de los demás, ahora los dedico a lo más alto de lo que no hay más alto, a lo que está incluso por encima de lo más alto, a lo más alto de lo alto, a lo más alto de lo alto.
Los dedico, pues, por completo al despertar más alto, plenamente realizado.
Así como los Budas y los destructores trascendentes del pasado han dedicado, así como los Budas y los destructores trascendentes del futuro dedicarán y así como los Budas y los destructores trascendentes del presente están dedicando, de la misma manera hago esta dedicación.
Confieso todas mis acciones destructivas por separado y me regocijo en todos los méritos.
Imploro a todos los Budas que concedan mi petición de que pueda realizar la sabiduría trascendental última, sublime y suprema.
A los reyes sublimes de los seres humanos que viven ahora, a los del pasado y a los que aún no han aparecido, a todos aquellos cuyo conocimiento es tan vasto como un océano infinito, con las manos cruzadas en señal de respeto, les ir a refugiarse.

Confesión general

“Whoohoola” (que significa ay de mí)
Todos mentores espirituales, Grandes poseedores del Vajra, todos los Budas y Bodhisattvas que moran en las diez direcciones, así como todos los venerables Sangha, por favor preste atención a mí!
Yo, que me llamo [..di tu nombre..], dando vueltas en la existencia cíclica desde el tiempo sin comienzo hasta el presente. Dominado por aflicciones tales como accesorio, la hostilidad y la ignorancia, han creado las diez acciones destructivas por medio de cuerpo, discurso y mente.
He participado en cinco acciones atroces y las cinco acciones atroces paralelas. he transgredido la preceptos de liberación individual, contradecía los entrenamientos de un bodhisattva, roto los compromisos tántricos. He sido irrespetuoso con mis amables padres, mentores espirituales, amigos espirituales y los que siguen los caminos puros, he cometido acciones dañinas para el Tres joyas, evitó el santo Dharma, criticó el Arya Sangha y dañó a los seres vivos.
He realizado estas y muchas otras acciones destructivas, he pedido a otros que las hicieran o me he regocijado de que otros las hayan hecho; en resumen, he creado muchos obstáculos para mi propio renacimiento y liberación superiores y he plantado innumerables semillas para más deambulaciones en la existencia cíclica y estados miserables del ser. Ahora en presencia del mentores espirituales, los grandes poseedores del Vajra, todos los demás Budas y Bodhisattvas que moran en las diez direcciones, y el venerable Sangha, confieso todas estas acciones destructivas, no las ocultaré y las acepto como destructivas. Prometo abstenerme de hacer estas acciones nuevamente en el futuro. Al confesarlos y reconocerlos, alcanzaré y permaneceré en la felicidad. Mientras que al no confesarlos y reconocerlos, no llegará la verdadera felicidad.

Poderoso. Tenemos mucho que purificar. Bien, vamos a dedicarnos.