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Aclarar conceptos erróneos sobre la compasión

Aclarar conceptos erróneos sobre la compasión

Una presentación dada en La Conferencia Internacional sobre la Vida, el Pensamiento y el Legado de Tsongkhapa en Mundgod, Karnataka, India.

  • La compasión no significa caer en la angustia personal
  • La compasión no significa ser un felpudo
  • Ser compasivo no significa ignorarte a ti mismo
  • Generar compasión no es una práctica fácil
  • La importancia de la conducta ética para generar compasión
  • La compasión no lleva al agotamiento

Aclarar los conceptos erróneos sobre la compasión (descargar)

Quiero hablar un poco sobre lo que Yhe Tsongkhapa contribuyó que ayudará específicamente a los occidentales y no tibetanos en su práctica. Ese es el mundo con el que trato principalmente, enseñando en Occidente, y también en Taiwán y el sudeste asiático. Entonces, ¿cómo pueden ayudar realmente las enseñanzas de Je Rinpoche?

Una cosa que realmente aprecio es que a lo largo de la vida de Je Rinpoche, demostró que estudió y luego también practicó. En su práctica, comenzó con los preliminares, por lo que esto envía un fuerte mensaje a los occidentales que quieren saltarse los preliminares, saltarse las cuatro nobles verdades y pasar directamente a tantra, porque esa es la práctica más elevada. Je Rinpoche muestra desde el principio que no es así como lo hizo, y que debemos tener los pies en la tierra y ser muy prácticos.

También aprecio su enfoque no sectario. Anduvo y aprendió de todos. Tenemos una especie de no sectarismo en Occidente, que es que hablamos de ser no sectarios, pero no vamos a esos otros centros. La vida de Je Rinpoche realmente muestra la importancia de ser bastante abierto.

Especialmente en términos de compasión, que es lo que quiero enfatizar, sus enseñanzas realmente ayudan a los occidentales a comprender muchas cosas sobre la compasión que normalmente se malinterpretan. Por ejemplo, en Occidente existe la noción de que si eres compasivo, tienes que sufrir: ese es el modelo en la sociedad cristiana con Jesús en la cruz. Si sientes algo de felicidad, estás siendo egoísta. Ese no es el enfoque budista, especialmente el primer bhumi. bodhisattva se llama el Gozoso. Están contentos. A bodhisattva Debería estar feliz. Si eres miserable, ¿qué estás haciendo en tu práctica? Esto realmente muestra la importancia de ser feliz y al mismo tiempo compasivo. Si leemos en las escrituras que los bodhisattvas pueden soportar el sufrimiento de los demás, no significa que caigan en angustia personal y se sientan miserables y sientan: “Oh, no puedo soportar este sufrimiento, es terrible”. Sino que no soportan que los demás sufran, entonces no vuelven el foco del sufrimiento hacia uno mismo, del “no soporto sufrir”, pero el sufrimiento de los demás es insoportable. De nuevo, eso corrige un malentendido que los occidentales suelen tener sobre la compasión.

También existe la noción en Occidente de que si eres realmente compasivo eres un pusilánime. No sé cómo se traduce pushover en tibetano. O felpudo: el felpudo es más fácil. Si eres realmente compasivo, todos se aprovechan de ti, te pisotean. No puedes defenderte porque eres muy compasivo. Una vez más, eso no es lo que enseña Je Rinpoche o lo que muestra a lo largo de su vida, que en realidad ser un bodhisattva requiere una confianza en sí mismo increíble. Su Santidad siempre está hablando de eso, y requiere una fuerza increíble. Tanto es así que si eres compasivo, tienes que arriesgarte a que otras personas se enojen contigo porque estás tratando de hacer lo que es beneficioso para ellos, pero no les gusta. Tienes que estar dispuesto a arriesgar tu reputación, etc., para hacer lo que en tu corazón sabes que es bueno para otras personas.

Otra noción en Occidente acerca de ser compasivo es que siempre tiene que ser para todos o para otras personas, nada para uno mismo. En el budismo, hablamos de la bodhisattva camino en el que estás tratando de lograr el propósito de ti mismo y el propósito de los demás. Esta es una idea realmente nueva en Occidente, que se te permite como bodhisattva hacer algo bueno por ti mismo en lugar de sacrificarte siempre.

También existe la noción en Occidente de que la compasión es muy fácil y es una especie de práctica infantil. Sabes, renuncia, eso es para bebés. La compasión es para los bebés. Sabiduría, eso lo dominamos. Queremos tantra! Una vez más, al mostrar que la compasión—esto surgió uno de los otros días—requiere constante y repetida meditación una, y otra, y otra vez para transformar realmente nuestras mentes. Es importante saber que el tres aspectos principales del camino no son prácticas de bebés. No son cosas que simplemente haces, te apartas del camino y luego, como somos personas sofisticadas, pasamos a tantra. Conoce el tres aspectos principales del camino son tan ricos, y no tan fáciles cuando realmente miramos nuestra mente y tratamos de cambiar la mente. Bastante difícil, en realidad. Especialmente la compasión: Su Santidad dice que es fácil entender la compasión y bodhicitta, pero generarlos realmente, muy difícil.

Hay muchas otras formas en que las enseñanzas de Je Rinpoche realmente ayudan a aclarar qué es la compasión y bodhicitta. Especialmente en dgongs pa rab gsal (Iluminación del pensamiento: explicación extensa del suplemento de Chandrakirti al "Tratado sobre el medio" de Nagarjuna) donde habla de los tres tipos de compasión, y especialmente de los dos últimos tipos de compasión, donde vemos seres sintientes calificados por la impermanencia y seres sintientes calificados por la vacuidad. Tener una idea de los seres sintientes calificados en cualquiera de esas formas es una idea completamente nueva en Occidente. Por lo general, pensamos en la compasión como cuando las personas experimentan el tipo de sufrimiento "ay", pero no pensamos en la compasión por las personas que son impermanentes por naturaleza o vacías por naturaleza, pero que piensan que son permanentes y realmente son existente.

Ahora voy a hablar de otra cosa que está relacionada con la compasión y es la conducta ética y la importancia de la conducta ética si vamos a generar compasión. Lamenté que no hubiera un panel completo aquí sobre conducta ética o sobre Vinaya porque creo que es una de las contribuciones más destacadas de Je Rinpoche al budismo en el Tíbet, y es realmente algo que necesita ser rejuvenecido y refinado nuevamente en nuestra época. Nuevamente mencioné, doy muchas charlas en el este de Asia y en América, y debo decir que en el este de Asia y el sudeste de Asia, el budismo tibetano no tiene la mejor reputación, desafortunadamente. Es conocido como tantra y la imagen de la gente es que los practicantes de tantra, beben y tienen sexo. Muchos lodo van allí y dan muchas iniciaciones, no siempre enseñan, pero tocan campanas, tocan tambores, etc. La gente empieza a pensar que el budismo tibetano no es realmente una forma de budismo, que la gente no conoce el Dharma correctamente.

Además, si debo decir, a veces la conducta de algunos de los monásticos que van allí, especialmente los monjes, lleva a mucha gente a difamar el budismo tibetano e incluso a Su Santidad porque los monjes no mantienen sus precepto para evitar el contacto sexual. Odio tener que hablar de eso, pero es algo importante y realmente necesita ser corregido. Todos nosotros somos responsables de defender el legado de Je Rinpoche, ya sea que seamos ordenados o seamos laicos, ya seamos eruditos o practicantes. Todos tenemos que defender su legado y transmitirlo a las generaciones futuras, y para ello es muy importante la conducta ética, especialmente por parte de los monásticos.

El comportamiento sexual es un punto que es difícil, el otro es el dinero. La gente va allí y pide donaciones, supuestamente para sus monasterios pero en realidad para su propio bolsillo. O pidiéndole a la gente que por favor, monjes pidiéndole a la gente que por favor mantenga a sus familias y luego pidiendo más y más dinero. Realmente le da a la gente una mala impresión del budismo tibetano. Se podría decir, bueno, son las otras tradiciones budistas tibetanas las que hacen esto. Somos seguidores de Je Rinpoche, no hacemos eso. No es verdad.

Creo que si realmente amamos a Je Rinpoche, y lo sé por mí mismo, realmente me salvó la vida. Nací en una tierra bárbara, que se ha vuelto más bárbara en los últimos tres años. Estaba buscando significado y las enseñanzas de Je Rinpoche eran como, bueno, este es el propósito de mi vida, esto es lo que tiene sentido. Estas enseñanzas tienen mucho potencial para ayudar realmente al mundo y ayudar a las personas, ayudar a las sociedades, pero para hacer eso, debemos mostrar el ejemplo no solo de compasión, sino también de conducta ética y de tratar a las personas de manera justa y adecuada. Esto, aunque desagradable de mencionar, perdóname Señor Buda, lo hago porque todos nosotros, incluido yo mismo, debemos tener esto en cuenta.

Otro malentendido sobre la compasión es que la compasión conduce al agotamiento. Que si eres realmente compasivo, simplemente te desgastas y no puedes funcionar. Eso no es cierto. Hablé sobre el agotamiento por compasión en uno de mis libros, y Roshi Joan [Halifax] me escribió y me dijo, en realidad, si te quemas por compasión, tu compasión no era compasión real. Que había algún otro elemento en ello, porque si realmente tenemos compasión, te da una energía consistente. Es posible que te canses físicamente y, por supuesto, necesitamos descansar, como nos dice Shantideva, pero en términos de nuestra mente, si realmente nos preocupamos por los demás, entonces la mente no se agota. Tengo un largo camino por recorrer en ese sentido, no sé ustedes.

Otro malentendido sobre la compasión es que la gente realmente debería apreciarla. Cuando soy compasivo, deberían agradecerme. Quiero decir, es sólo educado. Deberían, por su propio beneficio, agradecerme cuando soy compasivo con ellos.

Traté de sobornarlo [al moderador] por un poco más de tiempo. Está bien, voy a cerrar ahora.

Esta charla fue revisada para su impresión en el RDTS (Reimaginando el asentamiento tibetano de Doeguling) Revista. El artículo publicado se reproduce aquí: Aprender, Vivir y Enseñar Bodichita.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.