Reforzar la ordenación en la vida diaria

Hay muchas acciones que Buda nos ha ordenado que no hagamos, como comer por la noche y, para las personas completamente ordenadas, cortar cosas verdes y cavar la tierra. Para un propósito grande o virtuoso, como la construcción de un monasterio, o para cuidar de nosotros mismos cuando estamos enfermos, puede ser necesario participar en una de estas acciones proscritas. Por tanto, una cosa que podemos hacer al levantarnos es pedir permiso para excusarnos, orando para que si tal o cual cosa se hace necesaria durante el día, se entienda que no estamos actuando por descuido, sino por una muy buena razón.

Por la mañana, a los tibetanos nos gusta mucho recitar, posiblemente a los occidentales y a otras personas les gusta más meditación. En cualquier caso, una de las prácticas es hacer ofertas. Además de ofertas de comida, agua, incienso, etc., las personas ordenadas pueden ofrecer los artículos que son especiales para su estilo de vida, como túnicas. Por que ofrece estas cosas muchas veces a aquellos Budas que muestran el aspecto de ser ordenados, hacemos una conexión más fuerte con nuestra ordenación. Podemos visualizar y ofrecer mentalmente tales cosas a los Budas, o si tenemos requisitos adicionales, podemos ofrecerlos. Ponemos los requisitos de los monjes sobre o cerca del altar y los ofrecemos físicamente cuando Su Santidad preside una ceremonia de larga vida. Esta es una causa para que nuestra práctica de la moralidad se vuelva pura y perfeccionada.

si nos gusta meditación, Podemos meditar habiéndose identificado como renunciantes. Cuando comenzamos nuestra meditación pensar: “Soy una de las personas ordenadas, que se sientan en el círculo interior cuando Buda está dando sus enseñanzas. Tengo una conexión especial con Buda por haber sido ordenado. Buda mostró la bendición de la ordenación al manifestarse como un ser ordenado mientras giraba la rueda del Dharma en esta tierra. Estoy tratando de seguir su ejemplo”. Hay una gran bendición en meditar así. Luego piensa: “Que uno de los resultados benéficos de esta práctica sea que mantenga mi ordenación y que permanezca estable dentro de mí”. Esto puede traer alegría a nuestra ordenación, y podemos meditar con alegría que hemos salido.

Cuando estemos a punto de emprender nuestras tareas diarias recordemos: “Soy una persona ordenada, por lo tanto debo vigilar mi conducta y cuidar que no se vuelva contraria a la preceptos que he tomado. debo guardar mi cuerpo, el habla y la mente para que cualquier comportamiento inadecuado que otras personas puedan mostrar, no reaccionaré de una manera tonta ni me enojaré, etc. Permaneceré como un árbol, inmóvil e inmóvil”. Shantideva dio este consejo en el Participar en las acciones de los Bodhisattvas.

Al final del día, no debemos simplemente colapsar en la cama e irnos a dormir. Deberíamos repasar el día, recordar lo que pasó, las ocasiones en que logramos seguir el preceptos y las ocasiones en que se cometieron errores. Esto nos permitirá aprender realmente de lo que nos pasó. Es a través de ese tipo de atención que progresaremos. Al principio, nuestra práctica está artificialmente inducida por un esfuerzo más o menos laborioso, pero cuando nos hemos familiarizado directamente con los beneficios, se vuelve habitual y requiere mucho menos esfuerzo.

Así como no podemos tomar la preceptos solos, por lo que es difícil mantenerlos solos. Así, otra condición para mantener el preceptos bien es no estar aislados en nuestros esfuerzos. Cuando tomamos el preceptos, había un maestro de ordenación y otros Sangha presente. Así también, después de la ordenación, si convivimos con otros miembros de la Sangha, podemos darnos apoyo y orientación unos a otros. Estar juntos en armonía será un gran apoyo para mantener nuestra preceptos adecuadamente. en tibetano monástico Asamblea, los monjes o monjas se sientan en filas uno frente al otro. El consejo siempre es que las personas sentadas en una fila respeten a las personas en la fila opuesta. Esa es una clase de práctica muy sensata que contribuirá a la vida armoniosa en el monasterio.

Finalmente, es importante determinar qué constituye la moralidad pura. La moralidad pura, para gelongs y gelongmas, es no mancharse con ninguna de las caídas, y para otros que han tomado Rabjung, evitando las cuatro raíces, además, por todos, evitando las fechorías naturales. Las cuatro raíces son matar humanos, actividad sexual, robar cosas de valor y afirmar falsamente altos logros espirituales. Las fechorías naturales son aquellas que están mal para todos. Las faltas que sólo son malas para los monjes y las monjas se llaman fechorías establecidas. Por ejemplo, ni los gelongs ni los gelongmas pueden perturbar la tierra a más de una profundidad muy pequeña. Si realmente es necesario cavar la tierra, entonces un gelong o gelongma que tome la actitud, “Oh, estas reglas están un poco desactualizadas; no necesitamos pensar en esa regla. No importa”, es culpable de desacato a la precepto, en cuyo caso, cuando se rompa, será como si se cometiera una fechoría natural y constituirá una degeneración de la pura moral. Pero, si pensamos de una manera diferente: “Realmente necesitamos cavar esta tierra para construir este monasterio”, y si hacemos nuestro trabajo con escrúpulos, entonces no es necesario que se trate de una falla natural.

Piense en este consejo y añádalo con sus propias reflexiones. Al revisar regularmente puntos como estos, nuestra actitud de renuncia, y por lo tanto nuestro determinación de ser libre de la existencia cíclica, crecerá más y más fuerte. Buda dijo en el Sutra de los sabios y los necios que si comparamos construir un enorme columna con una persona tomando Rabjung preceptos, entonces el mérito de este último es mucho mayor. los columna solo está hecho de piedra y puede ser volado o demolido. El mérito de ir adelante no puede ser destruido así. Su continuo dura hasta la iluminación.