El renacimiento de la ordenación de bhikkhunī en la tradición Theravāda

La ordenación de bhikkhunī sancionada oficialmente desapareció del Theravada Tradición budista hace siglos. La última evidencia de la existencia de la Bhikkhunī original Sangha en un país que sigue Theravada El budismo data de Sri Lanka en el siglo XI. Sin embargo, a partir de fines de la década de 1990, ha estado en marcha un renacimiento de la ordenación de bhikkhunī en el Theravada mundo, encabezado por monjes y monjas de Sri Lanka. Con el apoyo de varios monjes eruditos,¹ Las mujeres de Sri Lanka han tratado de restaurar la orden de monjas, desaparecida hace mucho tiempo, no solo en un lugar en el patrimonio de su nación, sino también en la vida religiosa de la comunidad internacional. Theravada Budismo.

La primera ordenación en el movimiento de avivamiento contemporáneo tuvo lugar en Sarnath, India, en diciembre de 1996, cuando diez mujeres de Sri Lanka fueron ordenadas como bhikkhunīs por monjes de Sri Lanka de la Sociedad Mahābodhi asistidas por monjes y monjas coreanos. A esto le siguió una gran ordenación internacional en Bodhgaya en febrero de 1998, conferida a mujeres de muchos países. Se llevó a cabo bajo los auspicios de la organización Fo Guang Shan con sede en Taiwán y asistieron bhikkhus de diferentes países budistas después de la Theravada y Mahayana tradiciones junto con bhikkhunīs de Taiwán. Desde 1998 en adelante, las ordenaciones de bhikkhunī se han llevado a cabo regularmente en Sri Lanka y, en la actualidad, se han ordenado más de 500 mujeres en la isla. Pero mientras que la ordenación de bhikkhunīs ha ganado el respaldo de un gran número de bhikkhus así como de devotos laicos, hasta la fecha todavía no ha recibido el reconocimiento oficial ni del gobierno de Sri Lanka ni del gobierno. mahanayaka theras, los principales prelados de las fraternidades de monjes. En otra Theravada Países budistas, en particular Tailandia y Myanmar, resistencia a un renacimiento de la Bhikkhunī Sangha sigue siendo fuerte En esos países, los ancianos conservadores consideran tal renacimiento como contrario a la Vinaya e incluso como una amenaza para la longevidad del budismo.

En este artículo pretendo centrarme en las cuestiones jurídicas y morales implicadas en el renacimiento de la Theravada Bhikkhuni Sangha. Mi artículo se dividirá en tres partes.

• En la Parte I, revisaré los argumentos presentados por los tradicionalistas Theravādin que ven un renacimiento de la ordenación de bhikkhunī como una imposibilidad legal.
• En la Parte II, ofreceré consideraciones éticas y textuales que respaldan la afirmación de que se debe resucitar la ordenación de bhikkhunī.
• Finalmente, en la Parte III, responderé a los argumentos legales presentados por los tradicionalistas y consideraré brevemente cómo la restauración de la ordenación de bhikkhunī podría armonizarse con las estipulaciones de la Vinaya.

I. El caso contra el renacimiento de la ordenación de bhikkhunī

Aunque la monástico la ordenación nunca ha sido un requisito absoluto para la práctica espiritual y el logro en el budismo, a través de los siglos la sangre vital de la tradición budista ha fluido a través de sus monasterios y ermitas. Aún hoy, en esta era de comercio electrónico y alta tecnología, el llamado a lo simple monástico la vida sigue inspirando a muchos, tanto mujeres como hombres. Sin embargo, en la mayoría de los países que siguen la Theravada A las mujeres tradicionales se les permite entrar solo en formas subordinadas de vida renunciante. La herencia de sancionados formalmente monástico se les niega la ordenación prescrita en los antiguos textos canónicos.

Monástico La ordenación como bhikkhunī implica tres etapas:

1. Pabbajja, la "salida" a la falta de vivienda o la ordenación de novicios;
2. El sikkhamana formación, que prepara al candidato para la ordenación plena; y
3. Upasampada o la ordenación completa.

Theravādin conservador Vinaya los expertos plantean obstáculos en las tres etapas. Discutiré cada uno a su vez.

(1) Pabbajja

El primer paso de entrada en la vida de renunciante, pabbajja, transforma a la mujer aspirante de una devota laica en una sāmanerī o novato. los Vinaya Pitaka en sí no establece explícitamente quién tiene derecho a dar pabbajja a una mujer aspirante a la ordenación, pero la Theravada la tradición entiende inequívocamente que es una bhikkhunī quien asume este papel. Por supuesto, en la fase más temprana de la Bhikkhunī Sangha, este procedimiento tuvo que gestionarse de otra manera. Según el relato encontrado en el Cullavagga, el Buda ordenó a Mahāpajāpatī Gotamī dándole ocho principios de respeto y luego permitió que los bhikkhus ordenaran a las otras mujeres.² Entonces los bhikkhus dieron upasampada a las quinientas mujeres Sakyan directamente. Parece que en este punto la distinción entre pabbajja como ordenación de novicias y upasampada aún no había surgido. Pero a partir de entonces se convirtió en el deber de una bhikkhunī dar pabbajja a una aspirante femenina, que se convertiría en su alumna, para ser entrenada por ella para la eventual ordenación completa.

Una vez una Bhikkhunī de pleno derecho Sangha llegó a existir, uno nunca encuentra en el Canon Pāli o sus comentarios un ejemplo de un bhikkhu dando pabbajja a una mujer Pero aún podemos preguntarnos si existe alguna prohibición contra un bhikkhu que lo haga. Aunque no Vinaya regla prohibe esto, los Theravādins conservadores sostienen que el pabbajja siempre tiene que ser dada por una bhikkhunī. Señalan que en los textos y comentarios, cuando una mujer le pregunta al Buda para admitirla en el Sangha, la Buda no le da pabbajja él mismo o enviarla a cualquiera de los monjes mayores para su ordenación, pero siempre le indica que vaya a las bhikkhunis. Textos posteriores, ni canónicos ni de comentarios, establecen explícitamente que está prohibido que un bhikkhu dé pabbajja a una mujer Por lo tanto, la Mahāvaṃsa, la “Gran Crónica” de la historia de Sri Lanka, relata la historia de la llegada del Anciano Mahinda a Sri Lanka y su conversión de la corte real a la Dhamma.

Pero la reina Anulā, que había venido con quinientas mujeres para saludar a los ancianos, alcanzó la segunda etapa de la salvación [retorno único]. Y la reina Anulā con sus quinientas mujeres dijo al rey: “Deseamos recibir la ordenación pabbajjā, Su Majestad”. El rey le dijo al anciano: “¡Dales el pabbajjā!” Pero el anciano respondió al rey: “No está permitido (a nosotros), oh gran rey, otorgar el pabbajjā a las mujeres. Pero en Pāṭaliputta vive una monja, mi hermana menor, conocida con el nombre de Samghamittā. Ella, que está madura en experiencia, vendrá aquí trayendo consigo la rama del sur del gran árbol Bodhi del rey de los ascetas, oh rey de los hombres, y (trayendo) también a las bhikkhunis renombradas (por su santidad); con este fin envía un mensaje al rey mi padre. Cuando esta monja mayor esté aquí, conferirá el pabbajjā a estas mujeres”.³

Mientras esperaba que llegara Sanghamittā, la reina Anulā, junto con muchas mujeres del harén real, aceptó los diez preceptos y vestía túnicas ocres. Es decir, observaron los mismos diez preceptos que un sāmanerī observa y usa la túnica de un renunciante (probablemente no cortada en parches), pero no ha recibido ninguna ordenación formal; eran los equivalentes de los dasasilmatas de la actual Sri Lanka. Abandonaron el palacio y fueron a residir en un agradable convento construido por el rey en cierta parte de la ciudad. Fue solo después de que Sanghamittā y las otras bhikkhunīs llegaron de la India que pudieron tomar pabbajja.

(2) El sikkhamana la formación

El segundo obstáculo legal para la ordenación de una mujer, según el conservador Vinaya expertos, se impone por la sexta garudhamma. Esta regla establece que antes de que ella pueda tomar upasampada una candidata debe vivir como sikkhamana, o "a prueba", entrenamiento en seis reglas por un período de dos años. Ella recibe el estatus de sikkhamana a través de un saṅghakamma, un acto jurídico del Sangha. Ahora bien, este acto lo realiza la Bhikkhunī Sangha, no por el Bhikkhu Sangha,⁴ y por lo tanto, en ausencia de una Bhikkhunī Sangha, una candidata a la ordenación no tiene forma de convertirse en sikkhamana. sin convertirse en un sikkhamana, se dice, ella no podrá cumplir con el entrenamiento prescrito (sikkha) llevando a upasampada. Además, después de completar su entrenamiento en las seis reglas, la sikkhamana debe obtener un “acuerdo” (sammati) desde el Sangha, una autorización para tomar upasampada, y este acuerdo también lo da una Bhikkhunī Sangha.⁵ Por lo tanto, estos dos pasos en el camino hacia upasampada—a saber, (1) el acuerdo para capacitarse en las seis reglas, y (2) el acuerdo que confirma que el candidato ha completado los dos años de capacitación en las seis reglas, ambos deben ser otorgados por una Bhikkhunī Sangha. En ausencia de un Theravada Bhikkhuni Sangha, la Vinaya Los expertos dicen que una candidata a la ordenación de bhikkhunī no puede pasar por estos dos pasos, y sin pasar por estos dos pasos, no estará calificada para la ordenación completa.

El último libro del Pali Vinaya Pitaka, conocido como el Parivara, es un manual técnico que trata los puntos finos de Vinaya observancia. Una sección de este trabajo llamada kammavagga (Vin V 220-23), dedicado a los actos jurídicos del Sangha, examina la condiciones bajo el cual tales actos “fallan” (vipajjanti), es decir, las causales por las que se invalidan dichos actos.⁶ Entre las estipulaciones del Parivara, un upasampada puede fallar a causa del candidato (vattuto); a causa del movimiento (ñattito); a causa del anuncio (anussāvanato); a causa de la frontera (SIMATO); y por cuenta de la asamblea (parisado). Aplicando estos requisitos al caso de la candidata a upasampada, conservador Vinaya los expertos a veces argumentan que una mujer que no ha recibido formación como sikkhamana no es un candidato calificado y por lo tanto upasampada dado a ella será inválido.

(3) Upasampada

A los ojos de la Vinaya conservadores, la barrera más formidable para revivir el Bhikkhunī Sangha se refiere a upasampada, la ordenación completa. En el caso de la ordenación bhikkhu, la ordenación de un monje upasampada es administrado por un acto conocido como "ordenación con una moción como la cuarta" (ñatticatutthakammūpasampadā). Primero el portavoz de la Sangha hace un movimiento (ñatti) al Sangha para dar la ordenación al candidato con cierta antigüedad monje como preceptora. Luego hace tres anuncios (anussāvana) que el Sangha ordena al candidato con el mayor monje como preceptor; ningún monje presente quien desaprueba está invitado a expresar su objeción. Y finalmente, si no monje ha objetado, concluye que el Sangha ha dado la ordenación al candidato con el mayor monje como preceptora.

Cuando la Bhikkhunī Sangha se estableció por primera vez, el mismo método debe haber sido utilizado para ordenar mujeres como bhikkhunis. Después de la Bhikkhunī Sangha ganado madurez, sin embargo, este método fue reemplazado por otro, que implica la participación tanto de la Bhikkhunī Sangha y el Bhikkhu Sangha. Ambos ordenan al candidato por procesos separados que siguen en estrecha sucesión, cada uno con una moción y tres anuncios. Por lo tanto, el método se llama ordenación a través de ocho proclamaciones (aṭṭhavācikūpasampadā). El sexto garudhamma, que Mahāpajāpatī Gotamī supuestamente aceptó como condición para la ordenación, ya afirma que después de formarse como sikkhamana durante dos años en las seis reglas, una mujer debe buscar upasampada de un dual-Sangha, es decir, tanto de la Bhikkhunī Sangha y el Bhikkhu Sangha.⁷ El mismo principio se describe con más detalle en la sección Cullavagga del Vinaya en su explicación de la upasampada rito, donde el candidato primero toma la ordenación de la Bhikkhunī Sangha y luego viene ante el Bhikkhu Sangha someterse a la segunda ordenación que implica otra moción, tres anuncios y confirmación.⁸

La principal objeción legal que los conservadores Vinaya Los legalistas plantean en contra de un renacimiento de la ordenación de bhikkhunī es que debe ser dada por un Bhikkhunī existente Sangha, y ser puramente Theravada ordenación debe provenir de una existente Theravada Bhikkhuni Sangha. Esto lleva a un enigma, ya que en ausencia de un Theravada Bhikkhuni Sangha, un legítimo Theravada no se puede conceder la ordenación de bhikkhunī. La ordenación no puede ser autogenerada, sino que debe ser la continuación de una tradición existente. Por lo tanto, dice el argumento, cuando esa tradición se ha interrumpido, no se puede reconstituir ni siquiera con toda la buena voluntad del mundo. Para que los monjes intenten reconstituir una Bhikkhunī rota Sangha, se dice, es reclamar un privilegio exclusivo de un hombre perfectamente ilustrado. Buda, y nadie más que el siguiente Buda puede reclamar eso.

Aquellos que están a favor de revivir la ordenación de bhikkhunī citan una declaración del Buda en el Cullavagga: “Bhikkhus, permito que los bhikkhus den upasampada a las bhikkhunis,”⁹ señalando acertadamente que el Buda nunca revocó esa prestación. Sin embargo, sería incorrecto decir que el Buda dio permiso a perpetuidad a los bhikkhus para ordenar bhikkhunis por su cuenta. Mientras no hubiera bhikkhunīs en existencia, es decir, en el mismo comienzo de la Bhikkhuni Sangha, era natural que el BudaLa concesión de bhikkhus a los bhikkhus para ordenar bhikkhunīs se aplicaría de esta manera, porque simplemente no había otra forma en que pudiera aplicarse. A partir de entonces, la asignación continuó, pero eso no significó que los bhikkhus en su propio podría ordenar bhikkhunis. los Buda no revocó esta asignación porque la asignación era necesaria después de la doble-Sangha se inició el procedimiento de ordenación. Si el Buda había revocado el permiso que había dado anteriormente a los bhikkhus para ordenar bhikkhunis, entonces el Bhikkhu Sangha no habría tenido derecho a dar la ordenación después de la Bhikkhunī Sangha dio su ordenación. Sin embargo, los bhikkhus retuvieron este privilegio, excepto que ahora era parte de un sistema de ordenación de dos etapas. Cuando se introdujo el nuevo procedimiento, con la Bhikkhunī Sangha Al conferir la ordenación primero, la concesión a los bhikkhus para ordenar bhikkhunīs se integró en la nueva ordenación de dos etapas. Así que el permiso permaneció intacto, excepto que ahora los bhikkhus no actuaron solos. los upasampada tenían derecho a conferir seguido upasampada conferida por las bhikkhunis.

Este requisito de dobleSangha la ordenación se convirtió en parte integral de la Theravada concepción de la tradición de la bhikkhunī. en el pali Vinaya Piṭaka, encontramos una descripción estándar de una bhikkhunī que dice así:

"Bhikkhuni: uno que es un mendigo; el que llega a la ronda de limosnas; el que viste una túnica hecha de remiendos cortados; alguien que tiene la designación de bhikkhunī; alguien que afirma ser un bhikkhunī; un “ven, bhikkhunī”, bhikkhunī; una bhikkhunī ordenada yendo a los tres refugios; una excelente bhikkhunī; una bhikkhunī por esencia; una bhikkhunī aprendiz; una bhikkhunī más allá del entrenamiento (es decir, una arahant bhikkhunī); una bhikkhunī completamente ordenada por un doble-Sangha en armonia, mediante acto inquebrantable y firme, consistente en una moción y tres anuncios. Entre estos, lo que se entiende en este sentido como una bhikkhunī es una completamente ordenada. por un doble-Sangha en armonia, mediante acto inquebrantable y firme consistente en una moción y tres anuncios.”¹⁰

Desde el momento en que la Bhikkhunī Sangha alcanzó la madurez hasta su desaparición, en Theravada países el dual-Sangha la ordenación se consideraba obligatoria. encontramos en el Vinaya Piṭaka mención ocasional de un ekato-upasampanna, "uno ordenado por un lado", y podríamos suponer que esto significa que algunas bhikkhunis continuaron siendo ordenadas únicamente por el Bhikkhu Sangha. Esto, sin embargo, sería una mala interpretación de la expresión. La expresion ekato-upasampanna se refiere a una mujer que ha recibido la ordenación únicamente de la Bhikkhunī Sangha pero aún no del Bhikkhu Sangha. Denota a una mujer en la etapa intermedia entre las ordenaciones por las dos alas de la “doble-Sangha.” el pali Vinaya Piṭaka es escrupulosamente consistente al restringir el uso de la palabra “bhikkhunī” a aquellos que han cumplido con la dualidad.Sangha ordenación. En la sección Suttavibhaṅga de la Vinaya, cada vez que el texto tiene ocasión de glosar la palabra “bhikkhunī”, afirma: “Una bhikkhunī es alguien que ha sido ordenado en la dual-Sangha"(bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā).

Así, a la luz de la de Parivāra criterios, el Vinaya Los legalistas argumentan que cuando las reglas para la ordenación especifican unaSangha upasampada, y cuando una bhikkhunī se define legalmente como alguien ordenado por unSangha, si un solo Sangha realiza la ordenación, la asamblea es defectuosa, porque la ordenación válida requiere la participación de las dos asambleas, de bhikkhus y bhikkhunīs. La moción y los anuncios también son defectuosos, porque solo se ha recitado una moción y tres anuncios, mientras que la ordenación válida requiere dos procedimientos cada uno con su propia moción y tres anuncios. Partiendo de estas premisas, dado que un Theravada Bhikkhuni Sangha ya no existe, los legalistas llegan a la conclusión inevitable de que simplemente no hay posibilidad de revivir el Theravada Bhikkhuni Sangha. La ordenación de Bhikkhunī permanecerá fuera del alcance durante la duración del presente Budala dispensación.

1. Estos incluyen al difunto Venerable Talalle Dhammāloka Anunāyaka Thera de Amarapura Nikaya, Venerable Dr.Kumburugamuve Vajira Nāyaka Thera, ex vicerrector de la Universidad Budista y Pali de Sri Lanka, y Venerable Inamaluwe Srī Sumaṅgala Nāyaka Thera del histórico Rangiri Dambulla Vihāra. Los primeros pasos prácticos para resucitar a la Bhikkhunī Sangha fueron tomadas por el Venerable Dodangoda Revata Mahāthera y el difunto Venerable Mapalagama Vipulasāra Mahāthera de la Sociedad Mahābodhi en India. ↩

2. Vino II 255. ↩

3. Mahavamsa, XV.18-23. Guillermo Geiger: El Mahāvamsa o La Gran Crónica de Ceilán (Londres: Pali Text Society 1912), pág. 98. Modernicé ligeramente el inglés arcaico de Geiger y traduje algunas palabras que dejó en pali. ↩

4. Bhikkhunī Pacittiya 63; Vin IV 318-20. ↩

5. Bhikkhunī Pacittiya 64; Vin IV 320-21. ↩

6. Esta sección se amplía en el Samantapasadika (Sp VII 1395-1402), así como en el Vinayasaṅgaha, “Un compendio de los Vinaya”, una antología de actualidad de laSamantapasadika compuesto por el anciano de Sri Lanka del siglo XII, Sāriputta (cap. 33, VRI ed. pp. 363-84). ↩

7. Vino II 255: Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā. ↩

8. Vino II 272-74. ↩

9. Vino IV 255: Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetuṃ. ↩

10. Vino IV 214. ↩