¿Te estás convirtiendo en qué?

Cuando la gente me pide que hable de mi vida, suelo empezar con “había una vez…”. ¿Por qué? Porque esta vida es como una burbuja de sueño, una cosa temporal: está aquí y luego se ha ido, sucediendo una vez.

Crecí en un suburbio de Los Ángeles, haciendo todo lo que hacen la mayoría de los niños estadounidenses de clase media: ir a la escuela y de vacaciones familiares, jugar con mis amigos y tomar lecciones de música. Mis años de adolescencia coincidieron con la Guerra de Vietnam y las protestas contra la discriminación racial y sexual que estaban muy extendidas en Estados Unidos en ese momento. Estos eventos tuvieron un efecto profundo en un niño inquisitivo y pensativo, y comencé a preguntarme: ¿Por qué la gente lucha en guerras para vivir en paz? ¿Por qué la gente tiene prejuicios contra aquellos que son diferentes a ellos? ¿Por qué muere la gente? ¿Por qué la gente del país más rico del mundo es infeliz cuando tiene dinero y posesiones? ¿Por qué las personas que se aman luego se divorcian? ¿Por qué hay sufrimiento? ¿Cuál es el significado de la vida si todo lo que hacemos es morir al final? ¿Qué puedo hacer para ayudar a los demás?

Como todo niño que quiere aprender, comencé a preguntarle a otras personas: maestros, padres, rabinos, ministros, sacerdotes. Mi familia era judía, aunque no muy religiosa. La comunidad en la que crecí era cristiana, así que conocía lo mejor y lo peor de ambas religiones. Mis maestros de la escuela dominical no fueron capaces de explicarme de una manera que me satisficiera por qué Dios creó a los seres vivos y cuál era el propósito de nuestra vida. Mi novio era católico, así que también le pregunté a los sacerdotes. Pero no podía entender por qué un Dios compasivo castigaba a la gente y por qué, si era omnipotente, ¿no hacía algo para detener el sufrimiento en el mundo? Mis amigos cristianos me dijeron que no cuestionara, solo tuviera fe y entonces sería salvo. Sin embargo, eso contradecía mi educación científica en la que se enfatizaba la investigación y la comprensión como el camino hacia la sabiduría.

Tanto el judaísmo como el cristianismo instruyen “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, lo cual ciertamente tiene sentido. Pero nadie dijo cómo hacerlo, y no vi mucho amor fraternal en la práctica. Más bien, la historia cristiana está llena de cadáveres de miles de personas que han sido asesinadas en el nombre de Cristo. Algunos de mis maestros de escuela estaban abiertos a discutir estos temas, pero tampoco tenían respuestas. Al final, algunas personas con buenas intenciones me dijeron: “No pienses tanto. Sal con tus amigos y disfruta de la vida”. Aun así, me parecía que en la vida debía haber algo más que divertirse, trabajar, ganar dinero, tener una familia, envejecer y morir. A falta de una filosofía o religión sensata y comprensiva que guiara mi vida, me convertí en un ateo devoto.

Después de graduarme de UCLA, viajé, me casé, regresé a la escuela para hacer un trabajo de posgrado en Educación y enseñé la escuela primaria en Las Escuelas de la Ciudad de Los Ángeles. Durante las vacaciones de verano de 1975, vi un cartel en una librería sobre un meditación curso impartido por dos monjes budistas tibetanos. Sin nada más que hacer y sin esperar mucho, fui. Me sorprendió bastante cuando las enseñanzas de Ven. pala Yeshe y Ven. Zopa Rinpoche propuso respuestas a las preguntas que me acompañaban desde la infancia. Reencarnación y karma explicar cómo llegamos aquí. El hecho de que accesorio, enfado y la ignorancia son la fuente de todos nuestros problemas explica por qué la gente no se lleva bien y por qué estamos insatisfechos. La importancia de tener una motivación pura demuestra que existe una alternativa a la hipocresía. El hecho de que podamos abandonar por completo nuestros defectos y desarrollar nuestras buenas cualidades sin límites da sentido a la vida y muestra cómo cada uno de nosotros puede convertirse en una persona capaz de servir a los demás de manera eficaz, sabia y compasiva.

Cuanto más investigaba lo que Buda dicho, más descubrí que se correspondía con mis experiencias de vida. Nos enseñaron técnicas prácticas para tratar con enfado y accesorio, celos y orgullo, y cuando los probé, ayudaron a que mi vida diaria fuera mejor. El budismo respeta nuestra inteligencia y no exige fe sin investigar. Se nos anima a reflexionar y examinar. Además, enfatiza cambiar nuestras actitudes y nuestro corazón, no simplemente tener una apariencia religiosa por fuera. Todo esto me atraía.

Había una monja dirigiendo las meditaciones en este curso, y me impresionó que fuera feliz, amistosa y natural, no rígida y “santa” como muchas monjas cristianas que había conocido cuando era niña. Pero pensé que ser monja era extraño: ¡me gustaba demasiado mi esposo como para siquiera considerarlo! Empecé a examinar mi vida desde la perspectiva del Dharma, y ​​el BudaSus enseñanzas resonaron dentro de mí mientras pensaba profundamente en nuestro potencial humano y el valor de esta vida. No había forma de eludir el hecho de que la muerte era segura, la hora de la muerte era incierta y que, al morir, nuestras posesiones, amigos, parientes y cuerpo—todo aquello por lo que la gente común pasa toda su vida viviendo— no venga ni puede venir con nosotros. Sabiendo que el Dharma era algo sumamente importante y no queriendo perder la oportunidad de aprenderlo, dejé mi trabajo y me fui a Nepal donde pala Yeshe y Zopa Rinpoche tenían un monasterio y un centro de Dharma.

Una vez allí, participé de la vida comunitaria de trabajo, enseñanza y meditación. El Dharma me afectó más y más profundamente a medida que lo usaba para observar nuestra situación humana actual y nuestro potencial. Estaba claro que mi mente estaba abrumada por accesorio, enfado y la ignorancia Todo lo que hice fue grosera o sutilmente bajo la influencia de egocentrismo. Debido a las huellas kármicas acumuladas en mi corriente mental a través de mis pensamientos y acciones desenfrenados, estaba claro que un buen renacimiento era extremadamente improbable. Y si realmente quería ayudar a los demás, era imposible hacerlo si la mayoría de mis actitudes eran egocéntricas, ignorantes e inhábiles.

Quería cambiar, y la pregunta era ¿cómo? Aunque muchas personas pueden vivir una vida laica y practicar el Dharma, vi que para mí sería imposible. Mis actitudes perturbadoras: ignorancia, enfado y apego aferrado—eran demasiado fuertes y mi falta de autodisciplina demasiado grande. Necesitaba tomar algunas decisiones éticas claras y firmes sobre lo que haría y lo que no haría, y necesitaba un estilo de vida disciplinado que me apoyara, no me distrajera de la práctica espiritual. los monástico estilo de vida, con la disciplina ética su preceptos proporcionar, era una opción viable para satisfacer esas necesidades.

Mi familia no entendía por qué quería ordenarme. Sabían poco sobre el budismo y no tenían inclinaciones espirituales. No comprendían cómo podía dejar una carrera prometedora, matrimonio, amigos, familia, seguridad financiera, etc., para ser monja. Escuché y consideré todas sus objeciones. Pero cuando reflexioné sobre ellos a la luz del Dharma, mi decisión de convertirme en monja se volvió más firme. Cada vez me quedó más claro que la felicidad no proviene de tener posesiones materiales, buena reputación, seres queridos, belleza física. Tenerlos en la juventud no garantiza una vejez feliz, una muerte pacífica y, desde luego, tampoco un buen renacimiento. Si mi mente permaneciera continuamente apegada a cosas y relaciones externas, ¿cómo podría desarrollar mi potencial y ayudar a los demás? Me entristeció que mi familia no entendiera, pero mi decisión se mantuvo firme y creí que a la larga podría beneficiar más a otros al tener monástico votos. La ordenación no significa rechazar a la familia. Más bien, quería agrandar mi familia y desarrollar amor y compasión imparciales por todos los seres. Con el paso del tiempo, mis padres han llegado a aceptar que soy budista y monja. No traté de convencerlos a través de la discusión o el razonamiento, sino que simplemente traté lo mejor que pude de vivir la Budasus enseñanzas, especialmente las de la paciencia. A través de eso vieron que no solo soy feliz, sino también que lo que hago es beneficioso para los demás.

Mi esposo tenía sentimientos ambivalentes. Era budista, y su lado sabio apoyó mi decisión, mientras que el accesorio lado lo lamentó. Usó el Dharma para ayudarlo en este momento difícil. Posteriormente se volvió a casar y todavía está activo en la comunidad budista. Nos llevamos bien y nos vemos de vez en cuando. Él apoya que yo sea monja, y lo aprecio mucho.

Tomando la ordenación

Tener votos no es restrictivo. Más bien, es liberador, porque nos liberamos de actuar de maneras que, en el fondo de nuestro corazón, no queremos.

En la primavera de l977, con mucha gratitud y respeto por el Triple joya y mis maestros espirituales, tomé la ordenación de Kyabje Ling Rinpoche, el tutor principal de Su Santidad el Dalai Lama. La gente me pregunta si alguna vez me he arrepentido de esto. De nada. Ruego fervientemente a la Triple joya guardar pura mi ordenación y poder ser ordenado también en vidas futuras. Tener votos no es restrictivo. Más bien, es liberador, porque nos liberamos de actuar de maneras que, en el fondo de nuestro corazón, no queremos. tomamos el votos libremente, nada es forzado o impuesto. La disciplina se lleva a cabo voluntariamente. Debido a que nos esforzamos por vivir de manera simple, sin muchas posesiones, relaciones emocionales enredadas o preocupación por nuestra apariencia, tenemos más tiempo para la exploración interna que requiere la práctica del Dharma y para actividades orientadas al servicio. Si tuviera una carrera, esposo, hijos, muchas aficiones, una vida social extensa y obligaciones sociales, me sería difícil viajar para enseñar o recibir enseñanzas tanto como lo hago ahora. los votos también aclarar nuestras relaciones; por ejemplo, mis relaciones con los hombres ahora son mucho más directas y honestas. Y estoy mucho más cómodo con mi cuerpo. Es un vehículo para la práctica y el servicio del Dharma, por lo que debe ser respetado y mantenido saludable. Pero usando túnicas y afeitándome la cabeza, no me preocupo por mi apariencia. Si le gusto a la gente, tendrá que ser por la belleza interior, no por la belleza exterior. Estos beneficios de la sencillez se hacen evidentes en nuestras vidas a medida que vivimos de acuerdo con el preceptos.

Nuestro votos centro alrededor de cuatro raíces preceptos: evitar matar, robar, tener relaciones sexuales y mentir sobre nuestros logros espirituales. Otro preceptos tratan con una variedad de aspectos de nuestra vida: nuestras relaciones con otros monásticos y laicos, qué y cuándo comemos y bebemos, nuestra ropa y posesiones. Alguno preceptos protégenos de las distracciones que destruyen nuestra conciencia consciente. Mi experiencia personal ha sido que gran parte del crecimiento interno proviene de tratar de vivir de acuerdo con las preceptos. Nos hacen mucho más conscientes de nuestras acciones y sus efectos en quienes nos rodean. Para mantener el preceptos No es un trabajo fácil: requiere atención plena y la aplicación continua de los antídotos contra las actitudes perturbadoras. En resumen, requiere la transformación de hábitos emocionales, verbales y físicos viejos e improductivos. Preceptos obligarnos a dejar de vivir “en automático” y animarnos a usar nuestro tiempo sabiamente y hacer que nuestras vidas tengan sentido. Nuestro trabajo como monásticos es purificar nuestras mentes y desarrollar nuestras buenas cualidades para hacer una contribución positiva al bienestar de todos los seres vivos en esta y en todas las vidas futuras. Hay mucho gozo en la vida ordenada, y proviene de mirar honestamente nuestra propia condición así como nuestro potencial.

Sin embargo, la vida ordenada no es un camino despejado. Nuestras actitudes perturbadoras nos siguen dondequiera que vayamos. No desaparecen simplemente porque tomamos votos, afeitarnos la cabeza y usar túnicas. Monástico la vida es un compromiso de trabajar tanto con nuestra basura como con nuestra belleza. Nos pone frente a las partes contradictorias de nosotros mismos. Por ejemplo, una parte de nosotros siente que la vida tiene un significado profundo, un gran potencial humano y tiene un deseo sincero de actualizarlos. La otra parte de nosotros busca diversión, seguridad financiera, reputación, aprobación y placer sexual. Queremos tener un pie en el nirvana (liberación), el otro en el samsara (el ciclo de problemas que se repiten constantemente). Queremos cambiar y profundizar en nuestra práctica espiritual, pero no queremos renunciar a las cosas a las que estamos apegados. para seguir siendo un monástico, tenemos que lidiar con estos diversos lados de nosotros mismos. Tenemos que aclarar nuestras prioridades en la vida. Tenemos que comprometernos a profundizar y quitar las muchas capas de hipocresía, pegajoso y el miedo dentro de nosotros mismos. Estamos desafiados a saltar al espacio vacío y a vivir nuestra fe y aspiración. Aunque la vida como monástico no siempre es suave, no porque el Dharma sea difícil, sino porque las actitudes perturbadoras son astutas y tenaces, con esfuerzo hay progreso y felicidad.

Mientras que las monjas católicas ingresan a una Orden en particular, por ejemplo, una orden de enseñanza, una orden contemplativa, una orden de servicio, las monjas budistas no tienen una situación de vida o trabajo prescritos. Mientras mantengamos la preceptos, podemos vivir en una variedad de maneras. Durante los casi diecinueve años que llevo ordenado, he vivido solo y en comunidad. A veces estudiaba, otras veces enseñaba; unas veces trabajado, otras veces realizado retiros intensivos y silenciosos; unas veces vivía en la ciudad, otras veces en el campo; a veces en Asia, otras veces en Occidente.

Los maestros budistas a menudo hablan de la importancia del linaje. Hay una cierta energía o inspiración que se transmite de mentor a aspirante. Aunque anteriormente no era de los que creían en esto, durante los años de mi ordenación, se ha hecho evidente a través de la experiencia. Cuando mi energía se desvanece, recuerdo el linaje de mujeres y hombres fuertes e ingeniosos que han aprendido, practicado y actualizado el Budaenseñanzas de 2,500 años. En el momento de la ordenación entré en su linaje y sus ejemplos de vida renuevan mi inspiración. Ya no estoy a flote en el mar de la ambigüedad espiritual o el desánimo, me siento enraizado en una práctica que funciona y en una meta que es alcanzable (¡aunque uno tiene que renunciar a todo afán para alcanzarla!)

Como parte de la primera generación de monjas occidentales en la tradición budista tibetana, hay ciertos desafíos a los que me enfrento. Por ejemplo, debido a que nuestros maestros tibetanos son refugiados de su propio país, no pueden apoyar a sus discípulos ordenados occidentales. Su principal preocupación es reconstruir sus monasterios en el exilio y cuidar de la comunidad de refugiados tibetanos. Por lo tanto, los monásticos occidentales no tienen monasterios listos para usar ni un sistema de apoyo. Se espera que nos mantengamos económicamente, aunque es extremadamente difícil mantener nuestra votos si tenemos que vestirnos de civil y trabajar en la ciudad. Si nos quedamos en la India para estudiar y practicar, existen los desafíos de la enfermedad, los problemas de visa, los disturbios políticos, etc. Si vivimos en Occidente, la gente suele mirarnos con recelo. A veces escuchamos a un niño decir: “¡Mira, mami, esa señora no tiene pelo!”. o un extraño comprensivo se nos acerca y dice: “No te preocupes, te ves hermosa ahora. Y cuando termine la quimioterapia, tu cabello volverá a crecer”. En nuestra sociedad materialista, la gente pregunta: “¿Qué producen ustedes, los monásticos? ¿Cómo se sienta en meditación ¿contribuye a la sociedad?" Los desafíos de ser una monja budista en Occidente son muchos y variados, y todos ellos nos brindan la oportunidad de profundizar nuestra práctica.

Ser una monja occidental en la tradición tibetana.

Una gran parte de la práctica budista tiene que ver con superar nuestro aferramiento a una identidad, tanto nuestro sentimiento innato del yo como el creado artificialmente por las etiquetas y categorías que nos pertenecen en esta vida. Sin embargo, estoy escribiendo sobre ser una monja occidental en la tradición budista tibetana, una frase que contiene muchas categorías. En un nivel más profundo, no hay nada a lo que aferrarse acerca de ser occidental, monja, budista o de la tradición tibetana. De hecho, la esencia de la monástico El estilo de vida es dejar ir pegajoso a tales etiquetas e identidades. Sin embargo, en el nivel convencional, todas estas categorías y las experiencias que he tenido debido a ellas me han condicionado. Deseo compartir con ustedes cómo me han influido y, al hacerlo, escribiré más sobre mis proyecciones y actitudes perturbadoras que sobre las circunstancias externas que encontré. Como seres sintientes limitados, nuestras mentes suelen ser estrechas, críticas y apegadas a nuestras propias opiniones, y esto hace que las situaciones de nuestro entorno parezcan difíciles. Esto no quiere decir que las circunstancias e instituciones externas nunca deban ser desafiadas o cambiadas, sino que estoy enfatizando el proceso interno de usar situaciones difíciles como una oportunidad para practicar.

Ser occidental significa que he sido condicionado a creer que la democracia y la igualdad, sea cual sea el significado de esos dos términos, son la mejor manera para que los seres humanos convivan. Sin embargo, he elegido convertirme en un monástico y así, a los ojos de los demás, se asocian con una institución que en Occidente se considera jerárquica. Hay dos desafíos aquí: uno es cómo me relaciono con la jerarquía, el otro es cómo me afectan los occidentales que me ven como parte de una institución jerárquica.

En muchos sentidos, la jerarquía de los monástico institución me ha beneficiado. Siendo un gran triunfador, he tendido a estar orgulloso, a querer agregar mi opinión a cada discusión, a querer controlar o arreglar situaciones que no me gustan o que no apruebo. La propia práctica del Dharma me ha hecho fijarme en esta tendencia y reflexionar antes de actuar y hablar. En particular me ha hecho tomar conciencia de cuándo es adecuado hablar y cuándo no. Por ejemplo, como parte de recibir la ordenación de bhikshuni en Taiwán, participé en un programa de capacitación de treinta y dos días, en el que fui uno de los dos extranjeros de las quinientas personas que se ordenaron. Cada día pasábamos unos quince minutos desfilando del salón principal al salón de enseñanza. Tenía claro un método más rápido y eficiente para mover a tanta gente de un lugar a otro, y quería corregir la pérdida de tiempo y energía que veía. Sin embargo, también estaba claro que yo estaba en el papel de un alumno y los profesores estaban siguiendo un sistema probado y verdadero. Incluso si hubiera podido dar a conocer mi sugerencia en chino, nadie habría estado particularmente interesado en ella. No me quedó más remedio que callarme, hacerlo a su manera y ser feliz haciéndolo. En términos de práctica, esta fue una experiencia maravillosa para mí; uno que ahora atesoro por la humildad, la mente abierta y la aceptación que me enseñó.

La jerarquía en el budismo se manifiesta de manera diferente en Occidente. A veces la raza, el origen étnico y la cultura son los factores discriminatorios. Algunos occidentales sienten que si adoptan formas culturales asiáticas, están practicando el Dharma. Algunos asumen que los asiáticos, que son de lugares lejanos y, por lo tanto, exóticos, son santos. Mientras tanto, otros practicantes occidentales crecieron con Mickey Mouse como todos los demás y parecen ordinarios. No estoy diciendo que los practicantes occidentales sean iguales en realizaciones a nuestros maestros asiáticos. No hay base para tales generalizaciones, porque las cualidades espirituales son completamente individuales. Sin embargo, la fascinación por lo extranjero, y por lo tanto exótico, a menudo nos impide comprender cuál es el camino. La práctica espiritual significa que nos esforzamos por transformarnos en personas bondadosas y sabias. No se trata de idolatrar a un maestro exótico o adoptar otras formas culturales, sino de transformar nuestra mente. Podemos practicar el Dharma sin importar de qué cultura provengamos nosotros o nuestro maestro; el verdadero camino espiritual no se puede ver con los ojos porque se encuentra en el corazón.

Como occidental, tengo una relación única con la institución religiosa budista tibetana. Por un lado, soy parte de él porque he aprendido mucho de los maestros tibetanos y tengo un gran respeto por estos maestros espirituales y las enseñanzas que han preservado. Además, soy parte de la monástico institución en virtud de haber tomado la ordenación y haber vivido una monástico estilo de vida. Por otro lado, no soy parte de la institución religiosa tibetana porque soy occidental. Mi conocimiento del idioma tibetano es limitado, mis valores a veces difieren de los tibetanos, mi educación es diferente. Al principio de mi práctica, cuando vivía principalmente en la comunidad tibetana, me sentía en desventaja porque no encajaba en sus instituciones religiosas. Sin embargo, a lo largo de los años, la distinción entre la práctica espiritual y las instituciones religiosas se ha vuelto más clara para mí. Mi compromiso es con el camino espiritual, no con una institución religiosa. Por supuesto que sería un gran apoyo para mi práctica ser parte de una institución religiosa que funcionara con integridad ya la que realmente sintiera que pertenecía, pero esa no es mi circunstancia actual. No soy miembro de pleno derecho de las instituciones religiosas tibetanas y las occidentales aún no se han establecido o son demasiado jóvenes.

Hacer la distinción entre camino espiritual e institución religiosa me ha hecho ver la importancia de comprobar constantemente mi propia motivación y lealtad. En nuestras vidas, es esencial discriminar la práctica del Dharma de la práctica mundana. Es demasiado fácil trasplantar nuestra accesorio por posesiones materiales, reputación y elogios en una situación de Dharma. Nos apegamos a nuestro caro y hermoso Buda imágenes y libros de Dharma; buscamos reputación como gran practicante o como discípulo cercano de uno; anhelamos la alabanza y la aceptación de nuestros maestros espirituales y comunidades. Pensamos que debido a que estamos rodeados de personas, lugares y cosas espirituales, también somos espirituales. Nuevamente, debemos volver a la realidad de que la práctica ocurre en nuestros corazones y mentes. Cuando morimos, sólo nuestro karma, nuestros hábitos y cualidades mentales vienen con nosotros.

Ser mujer en el monástico institución ha sido interesante también. Mi familia creía en la igualdad entre hombres y mujeres, y como me fue bien en la escuela, se esperaba que tuviera una carrera exitosa. La actitud de los tibetanos hacia las monjas es sustancialmente diferente de las actitudes en mi educación. Debido a que los primeros años de mi ordenación los pasé en la comunidad tibetana, traté de cumplir con sus expectativas para las monjas. Quería ser un buen estudiante, así que durante las grandes reuniones religiosas me sentaba en la parte de atrás de la asamblea. Traté de hablar en voz baja y no expresé mi vistas o el conocimiento mucho. Traté de seguir bien pero no inicié las cosas. Después de unos años, se hizo evidente que este modelo de comportamiento no me quedaba bien. Mis antecedentes y educación fueron completamente diferentes. No solo tenía una educación universitaria y una carrera, sino que me habían enseñado a expresarme, a participar, a tomar la iniciativa. Las monjas tibetanas tienen muchas buenas cualidades, pero tuve que reconocer que mi forma de pensar y de comportarme, aunque muy modificada por vivir en Asia, era básicamente occidental.

Además, tuve que aceptar la discriminación entre hombres y mujeres en la institución religiosa tibetana. Al principio, las ventajas de los monjes me enfadaron: en la comunidad tibetana tenían mejor educación, recibían más apoyo económico y eran más respetados que las monjas. Aunque entre los monásticos occidentales este no era el caso, cuando vivía en la comunidad tibetana, esta desigualdad me afectaba. Un día durante una gran que ofrece ceremonia en el templo principal de Dharmsala, los monjes, como de costumbre, se pusieron de pie para hacer el reconocimiento personal. que ofrece a Su Santidad. Me enojé porque los monjes tenían este honor, mientras que las monjas tenían que sentarse en silencio y meditar. Además, los monjes, no las monjas, repartieron el ofertas a la asamblea mayor. Entonces un pensamiento pasó por mi mente: si las monjas se pusieran de pie para hacer el que ofrece a Su Santidad y pasar el ofertas mientras los monjes meditaban, yo me enfadaba porque las mujeres siempre tenían que hacer el trabajo y los hombres no. En ese momento, mi enfado en los prejuicios de los demás y la discriminación de género se evaporaron por completo.

Tener mis habilidades como mujer desafiadas por cualquier prejuicio real o percibido que encontré en el Asia monástico y la sociedad asiática en general (sin mencionar los prejuicios en las sociedades occidentales) ha sido bueno para mi práctica. He tenido que mirar profundamente dentro de mí mismo, aprender a evaluarme de manera realista, dejar ir accesorio a las opiniones y la aprobación de los demás y a mis reacciones defensivas ante ellos, y establecer una base válida para la confianza en mí mismo. Sigo encontrando prejuicios contra las mujeres en el Este y en el Oeste, y mientras trato de hacer lo que es práctico y posible para aliviarlo, mi enfado y la intolerancia están en gran medida ausentes ahora.

Ser un monástico budista en Occidente

Siendo un monástico en Occidente también tiene sus puntos interesantes. A algunos occidentales, especialmente aquellos que crecieron en países protestantes o que están desilusionados con la Iglesia Católica, no les gusta el monacato. Lo ven como jerárquico, sexista y represivo. Algunas personas piensan que los monásticos son flojos y solo consumen los recursos de la sociedad en lugar de ayudar a producirlos. Otros piensan que debido a que alguien elige ser célibe, está escapando de los desafíos emocionales de las relaciones íntimas y está sexualmente reprimido. Estas vistas son comunes incluso entre algunos no-monástico Maestros de Dharma y practicantes de mucho tiempo en Occidente. A veces esto ha sido difícil para mí porque, habiendo pasado muchos años viviendo como occidental en sociedades asiáticas, esperaba sentirme aceptado y como en casa en los círculos del Dharma occidental. En cambio, fui marginada en virtud de ser parte del grupo “sexista y jerárquico” monástico institución. Curiosamente, mientras que los temas de las mujeres están al frente de la discusión en el budismo occidental, una vez que uno se convierte en monástico, se la considera conservadora y atada a una institución asiática jerárquica, cualidades desdeñadas por muchos occidentales que practican el budismo.

Una vez más, esta ha sido una excelente oportunidad para practicar. He tenido que reexaminar mis razones para ser un monástico. Las razones siguen siendo válidas y la monástico El estilo de vida es definitivamente bueno para mí. Ha quedado claro que mi incomodidad se debe a estar apegado a la aprobación de los demás, y la práctica significa someter esta accesorio.

Sin embargo, me preocupa que a los budistas occidentales no se les presente una variedad de opciones de estilo de vida. Si bien muchas personas creen que la monástico se enfatiza demasiado en Asia, debemos tener cuidado de no llevar el péndulo al otro extremo y solo presentar el modelo de cabeza de familia en Occidente. Debido a que las personas tienen diferentes disposiciones y tendencias, todos los estilos de vida deben ser aceptados en el panorama de los practicantes. No es necesario hacer uno mejor y otro peor, sino reconocer que cada uno de nosotros debe encontrar lo que es adecuado para nosotros y reconocer que los demás pueden elegir de manera diferente. Aprecié especialmente la perspectiva de un no-monástico Maestro de Dharma occidental que dijo: “En un momento u otro, la mayoría de nosotros hemos pensado en convertirnos en monásticos, en crear un estilo de vida en el que tengamos menos compromisos con el trabajo y la familia y más tiempo para dedicarlo a la práctica. Por alguna razón, decidimos no tomar ese camino ahora, pero atesoro esa parte de mí que se siente atraída por ese estilo de vida. Y me alegro de que otras personas vivan eso”.

En contraste con aquellos que nos desprecian por ser monásticos, algunas personas, tanto occidentales como asiáticas, tienen proyecciones muy diferentes sobre lo monástico. A veces piensan que debemos estar casi iluminados; otras veces nos comparan con las figuras de autoridad estricta que encontraron en las instituciones religiosas cuando eran niños. Siendo simplemente un ser humano, me resulta difícil lidiar con estas dos proyecciones. Se aísla cuando la gente espera que seamos algo que no somos debido a nuestro rol. Todos los budistas aún no son budas, y los monásticos también tienen altibajos emocionales y necesitan amigos. De manera similar, la mayoría de nosotros no deseamos ser considerados figuras de autoridad; preferimos la discusión y la salida de dudas.

Creo que otros practicantes occidentales comparten algunos de los desafíos que enfrento. Uno es establecer un ambiente seguro en el que podamos hablar abiertamente sobre sus dudas y dificultades personales en la práctica. En general, esto no es necesario para los practicantes asiáticos porque crecieron en un ambiente budista y, por lo tanto, carecen de muchas de las dudas que tienen los occidentales porque hemos cambiado de religión. Además, los occidentales se relacionan con sus emociones de manera diferente y nuestra cultura enfatiza el crecimiento y el desarrollo como individuo de una manera que las culturas asiáticas no lo hacen. Esto puede ser tanto una ventaja como una desventaja en la práctica espiritual. Ser conscientes de nuestras emociones nos permite conocer nuestros procesos mentales. Sin embargo, a menudo somos conscientes de nuestras emociones de una manera improductiva que aumenta nuestra egocentrismo y se convierte en un estorbo en el camino. Existe el peligro de que nos preocupemos por nuestros sentimientos y olvidemos aplicar los antídotos enseñados en las enseñanzas para transformarlos. En lugar de meditar en el Dharma, nosotros meditar sobre nuestros problemas y sentimientos; psicologizamos sobre el meditación almohadón. En su lugar, debemos contemplar la Budasus enseñanzas y aplicarlas a nuestra vida para que tengan un efecto transformador.

De manera similar, el énfasis occidental en la individualidad puede ser tanto una ventaja como un obstáculo para la práctica. Por un lado, queremos crecer como personas, queremos aprovechar y desarrollar nuestro potencial para convertirnos en un Buda. Estamos dispuestos a comprometernos en un camino espiritual que no es ampliamente conocido ni apreciado por nuestros amigos, familiares y colegas. Por otro lado, nuestra individualidad puede dificultarnos la formación de comunidades espirituales en las que necesitemos adaptarnos a las necesidades y deseos de los demás. Fácilmente caemos en compararnos con otros practicantes o competir con ellos. Tendemos a pensar en lo que podemos obtener de la práctica espiritual, o qué maestro espiritual o la comunidad puede hacer por nosotros, mientras que la práctica se trata mucho más de dar que de recibir, más de apreciar a los demás que a nosotros mismos. Su Santidad el Dalai Lama habla de dos sentidos del yo: uno no es saludable: el sentido de un yo sólido al que nos aferramos y nos preocupamos. El otro es necesario a lo largo del camino: el sentido válido de confianza en uno mismo que se basa en reconocer nuestro potencial para ser iluminados. Necesitamos repensar el significado de ser un individuo, liberándonos del sentido malsano de nosotros mismos y desarrollando una autoconfianza válida que nos permita preocuparnos genuinamente por los demás.

A medida que el budismo llega a Occidente, es importante que el monástico el estilo de vida se preserva como una forma de práctica que beneficia a algunas personas directamente y a toda la sociedad indirectamente. Para aquellas personas que encuentran útil la disciplina ética estricta y la sencillez en la práctica, el monacato es maravilloso. La presencia de monásticos individuales y monástico comunidades en Occidente también afecta a la sociedad. Actúan como un ejemplo de personas que viven juntas su práctica espiritual, trabajando con los altibajos en sus propias mentes, así como con los cambios continuos que ocurren naturalmente cuando las personas viven juntas. Algunas personas me han comentado que aunque no deseen o aún no estén preparados para convertirse en monástico, el pensamiento de que otros han tomado este camino los inspira y fortalece su práctica. A veces con solo ver un monástico puede hacernos bajar la velocidad de nuestro ajetreo y reflexionar por un momento, “¿Qué es importante en mi vida? ¿Cuál es el propósito de los caminos espirituales y las religiones?” Estas preguntas son importantes para hacernos, son la esencia de ser un ser humano con el potencial para convertirse en un Buda.